Anglicanos

Anglicanos

Quando Elizabeth substituiu Maria como rainha, ela restabeleceu o protestantismo como religião oficial da Inglaterra. Embora as pessoas fossem multadas por não comparecerem aos serviços religiosos protestantes, pouco esforço foi feito para perseguir os muitos católicos que ainda viviam na Inglaterra.

Alguns protestantes achavam que a Igreja Anglicana ainda era muito parecida com a Igreja Católica. Essas pessoas ficaram conhecidas como puritanos. Algumas das coisas das quais os puritanos reclamaram incluíam: ministros usando sobreposições (roupas brancas soltas); pessoas ajoelhadas enquanto tomam a comunhão; ornamentos, pinturas e vitrais em igrejas; a execução de música de órgão durante os serviços e as celebrações dos dias dos santos.

Os puritanos, profundamente influenciados pelos escritos de João Calvino, também não gostavam do poder que os bispos tinham na igreja. Por exemplo, muitos puritanos desaprovaram a nomeação de bispos para ministros da igreja. Em vez disso, eles sugeriram que os ministros deveriam ser eleitos pelas pessoas que frequentavam os serviços religiosos.

Elizabeth resistiu a essas mudanças porque viu os puritanos como uma ameaça ao governo monárquico. Ela temia que os puritanos que reclamaram da riqueza e do poder dos bispos acabassem dizendo a mesma coisa sobre reis e rainhas. Com o tempo, o tipo de igreja protestante estabelecido por Elizabeth na Inglaterra tornou-se conhecido como Igreja Anglicana.

Muitos puritanos pregaram em público. A ideia de homens trabalhadores (e também mulheres) pregando era profundamente ofensiva para as classes dominantes.

O púlpito era usado para fazer anúncios do governo ... os ministros eram freqüentemente instruídos pelo governo a pregar sermões inclinados de uma maneira particular.

Desde o início, um grande número de puritanos viveu aqui. Cada um deles tinha sua própria Bíblia, virando as páginas e discutindo as passagens entre si ... eles começavam a discutir sobre o significado das passagens das Escrituras - homens, mulheres, meninos, meninas, rústicos, trabalhadores e idiotas - e mais frequentemente do que não, dizia-se, terminou em violência.

As pessoas são governadas pelo púlpito mais do que pela espada.

O Sr. Pryne ... subiu primeiro no cadafalso, e sua esposa, logo em seguida, aproximou-se dele ... e saudou cada orelha com um beijo ... O carrasco veio em sua direção. O Sr. Pryne disse-lhe estas palavras: "Venha, amigo, venha, queime-me, corte-me, não temo. Aprendi a temer o fogo do Inferno, e não o que o homem pode fazer comigo." O carrasco ... aqueceu seu ferro para

queimar uma bochecha e cortar uma de suas orelhas tão perto que cortou um pedaço de sua bochecha.

O rei Carlos ... casou-se com um católico ... tornou-se um marido muito submisso ... todos os católicos foram favorecidos ... os puritanos foram perseguidos e muitos deles optaram por abandonar seu país natal ... Aqueles que não podiam fugir foram ... multados, chicoteados e presos.


O que é a Igreja Anglicana e no que os Anglicanos acreditam?

As raízes da Igreja Anglicana, ou Inglesa, remontam ao século 2, mas a estrutura e status atuais da igreja remontam ao reinado do Rei Henrique VIII, que governou de 1509 a 1547. Os eventos que levaram à A formação da Igreja Anglicana estadual é uma curiosa mistura de rivalidades eclesiásticas, políticas e pessoais. Henrique pediu ao Papa Clemente VII a anulação de seu casamento com Catarina de Aragão, mas foi negado. Quando o protestante Thomas Cranmer se tornou arcebispo de Canterbury, Henry viu sua chance de contornar a autoridade do papa e conseguir o que queria. Em 1531, Henry obrigou o clero inglês a aceitá-lo como chefe da igreja na Inglaterra. Em 1532, Henry forçou a convocação nacional a concordar em A Submissão do Clero que eles não iriam promulgar nenhuma bula papal na Inglaterra sem o consentimento do rei. Em 1534, Henrique levou o Parlamento a aprovar uma série de leis privando a Igreja Católica Romana de qualquer autoridade na Inglaterra. O Ato de Supremacia declarou o rei como “o chefe supremo da igreja na Inglaterra”, dando a Henrique a mesma autoridade legal sobre a igreja inglesa que o papa exercia sobre a Igreja Católica Romana.

A igreja inglesa não declarou independência total de Roma até o reinado de Henrique VIII, e o próprio Henrique fez poucas reformas verdadeiras na igreja. A verdadeira Reforma Inglesa começou durante o curto reinado do filho de Henrique, Eduardo VI, e foi liderada por Cranmer. Houve aspectos de independência eclesiástica ao longo da história da Inglaterra. A igreja saxônica, fundada por Santo Agostinho em 597, estava sob a direção papal, mas não sem resistência. As várias tribos da Inglaterra nunca se submeteram totalmente à ocupação romana e, quando a Legião Romana foi retirada, a Igreja Saxônica continuou em um curso independente. Em 664, o Rei Oswey da Nortúmbria convocou o Sínodo de Whitby para fundir as igrejas Saxônica e Celta nominalmente sob a Igreja Católica Romana. A longa história da resistência inglesa lançou as bases para os atos de Henrique no século XVI.

A doutrina da Igreja Anglicana é uma mistura interessante de catolicismo e teologia da Reforma Protestante. O Credo dos Apóstolos e o Credo Niceno são declarações oficiais de fé para a Igreja Anglicana e são normalmente recitados em cultos de adoração. Curiosamente, a igreja não exige que os indivíduos concordem ou aceitem todas as declarações desses credos, mas incentiva seus membros a se unirem ao processo de descoberta. Os 39 artigos, desenvolvidos no reinado de Elizabeth I, expunham a doutrina protestante e a prática da Igreja Anglicana, mas foram escritos deliberadamente para serem tão vagos que estavam abertos a várias interpretações por protestantes e católicos. Como na Igreja Católica, a celebração da Eucaristia é central para o culto, junto com a oferta comunitária de oração e louvor por meio da recitação da liturgia. Em todas as igrejas litúrgicas, existe o perigo de permitir que a forma de cerimônia religiosa (Isaías 29:13) substitua a aplicação pessoal da fé (Salmo 51: 16-17). Este foi um ponto-chave de discórdia entre os puritanos e outros que finalmente deixaram a Igreja Anglicana. Thomas Shepherd, que foi expulso da Igreja Anglicana em 1630 por não conformidade, era um gigante espiritual que se preocupava que as pessoas distinguissem entre o trabalho da graça na conversão genuína e a pretensão religiosa que era comum dentro da igreja. (Shepherd foi um dos homens-chave na fundação do Harvard College e se tornou um mentor de Jonathan Edwards, que foi poderosamente usado por Deus no Grande Despertar.)

A Comunhão Anglicana tem 80 milhões de membros em todo o mundo em 38 organizações religiosas diferentes, incluindo a Igreja Episcopal. O Arcebispo de Canterbury é o reconhecido chefe espiritual da igreja, embora cada organização da igreja seja autogovernada sob seu próprio arcebispo. Além dessas igrejas, a Comunhão Anglicana Continuada, estabelecida em 1977, é composta por igrejas que compartilham a fé anglicana histórica, mas rejeitam as mudanças no Livro Episcopal de Oração Comum, bem como a ordenação de mulheres e gays / lésbicas ao clero , e assim cortaram seus laços com a igreja principal. A Igreja Anglicana na América do Norte, formada em 2009, rompeu laços com a Comunhão Anglicana por causa da questão da homossexualidade e não reconhece o Arcebispo de Canterbury como seu líder. Juntando-se à Igreja Anglicana na América do Norte estão a Igreja da Nigéria, a Igreja de Uganda, a Igreja Episcopal do Sudão do Sul, a Igreja Episcopal do Sudão e outras.


Breve História da Igreja Anglicana

A primeira fase da Reforma Anglicana (1531-1547) começou por causa de uma disputa pessoal quando o rei Henrique VIII da Inglaterra foi negado o apoio papal para a anulação de seu casamento com Catarina de Aragão. Em resposta, tanto o rei quanto o parlamento inglês rejeitaram a primazia papal e afirmaram a supremacia da coroa sobre a igreja. Assim, o rei Henrique VIII da Inglaterra foi estabelecido como chefe da Igreja da Inglaterra. Pouca ou nenhuma mudança na doutrina ou prática foi inicialmente introduzida.

Durante o reinado do rei Eduardo VI (1537-1553), ele tentou colocar a Igreja da Inglaterra mais firmemente no campo protestante, tanto na teologia quanto na prática. No entanto, sua meia-irmã Maria, que foi o próximo monarca no trono, começou (muitas vezes pela força) trazer a Igreja de volta ao domínio papal. Ela falhou, mas suas táticas deixaram a igreja com uma desconfiança generalizada em relação ao catolicismo romano, que perdurou nos ramos do anglicanismo por séculos.

Quando a Rainha Elizabeth I assumiu o trono em 1558, ela influenciou fortemente a forma do anglicanismo na Igreja da Inglaterra. Muito de sua influência ainda é vista hoje. Embora definitivamente uma igreja protestante, sob Elizabeth, a Igreja da Inglaterra manteve muito de suas características e cargos pré-Reforma, como arcebispo, decano, cânone e arquidiácono. Também procurou ser teologicamente flexível, permitindo várias interpretações e pontos de vista. Por último, a igreja se concentrou na uniformidade da prática, enfatizando seu Livro de Oração Comum como o centro da adoração e mantendo muitos dos costumes e regras pré-Reforma para o vestuário clerical.


Blog de História Anglicana

Pergunte à maioria das pessoas em uma congregação episcopal sobre o início da Igreja Episcopal após a Guerra Revolucionária e eles & # 8217 dirão que & # 8220 foi formada na Igreja da Inglaterra. & # 8221 Talvez na aula de confirmação alguns anos atrás você se lembre de ter aprendido sobre Samuel Seabury, bispo de Connecticut, que foi o primeiro bispo episcopal na América. E o resto é, bem, história da igreja.

Imagine-se um membro americano da Igreja colonial da Inglaterra (COE) durante ou após a Guerra Revolucionária. Sua igreja fazia parte do governo real, o mesmo governo contra o qual as pessoas lutavam. Talvez você tenha se sentido mais fiel à Coroa do que seus colegas colonos. Afinal, a Igreja da Inglaterra nos Estados Unidos (lembre-se de que & # 8220Anglicano & # 8221 não era um termo de uso comum até o século 19) atraiu membros da classe mercantil, funcionários públicos, governadores reais e outros com fortes laços com Inglaterra.

Se você partiu durante a Revolução para ir para o Canadá ou voltar para a Inglaterra, você não estava sozinho. Cerca de 40% dos anglicanos o fizeram. Para aqueles que permaneceram após a guerra, sua igreja era uma sombra do que era. Onde o COE era a igreja estabelecida (subsidiada pelo governo), como as colônias do sul e partes de Nova York, a igreja foi rapidamente desestabelecida e as terras vendidas. O clero, que fez um juramento de lealdade ao Rei, foi pego em um dilema: você permanece fiel aos seus votos de ordenação e apóia o Rei ou está do lado dos colonos que fizeram parte da Revolução?

Todos esses e mais problemas enfrentaram aqueles clérigos e leigos que permaneceram na igreja após a Revolução. Para começar, a igreja não tinha nome. Você não poderia realmente chamá-lo de COE, uma vez que as colônias eram livres. Não havia bispos nas colônias antes da Revolução (nunca houve, pois o clero viajava para a Inglaterra para ordenação antes da Guerra) e não havia mecanismo para consagrar quaisquer novos. Os bens e propriedades da igreja foram perdidos devido ao desestabelecimento e havia 40% menos membros para apoiar a igreja.

O antigo COE trouxe consigo sua tradição litúrgica da Inglaterra e usou o Livro de Oração Comum de 1662. Que tradição litúrgica a nova igreja usaria? Como a igreja poderia usar um livro de orações que continha orações pelo Rei?

Essas perguntas estavam na mente dos que logo seriam episcopais nas colônias.

Um reitor da Pensilvânia, o Rev. William White, da Igreja de Cristo e São Pedro & # 8217s na Filadélfia, intensificou e propôs várias soluções, incluindo algumas reflexões sobre os bispos, tradição e como esta nova igreja deveria ser governada. Durante esse tempo, um nome para a nova igreja também foi proposto.

O Rev. White nasceu na Pensilvânia em 1742 e foi ordenado em Londres em 1770. Ele retornou à Filadélfia em 1772 e serviu como assistente na Christ Church e mais tarde tornou-se reitor da Christ Church e de sua igreja irmã, St. Peter & # 8217s. Embora simpatizasse com a Revolução e servisse como capelão do Congresso Continental (eventualmente se tornaria capelão do Senado dos Estados Unidos).

Em 1782, White escreveu O Caso das Igrejas Episcopais nos Estados Unidos Considerado (disponível aqui), onde abordou uma série de questões. Ele começou reconhecendo a conexão espiritual com o COE, mas observou que a Guerra Revolucionária dissolveu qualquer fidelidade a ele. O argumento magistral de White & # 8217 para o desenvolvimento de uma igreja americana modelada em algumas características do COE foi baseado em princípios muito anglicanos. O fragmento da obra cita o grande teólogo inglês Hooker:

Para fazer novos artigos dee doutrina, nenhum homem pensa que são legais as novas leis de governo, que comunidade ou igreja existe que não o faz em um momento ou outro?

White continua seu argumento observando que a autoridade para uma igreja nacional estabelecer sua própria tradição é encontrada nos Artigos de Religião, a saber, o Artigo 35, que declara:

Cada Igreja particular ou nacional tem autoridade para ordenar, mudar e abolir Cerimônias ou Ritos da Igreja ordenados apenas pela autoridade do homem, de modo que todas as coisas possam ser feitas para a edificação.

Era, portanto, não apenas a coisa certa a fazer, mas muito anglicano coisa a fazer para incorporar a tradição do COE à nova igreja sem ser governado ou jurar fidelidade a ela.

Então, de onde veio o nome Episcopal vem de onde? A palavra episcopal é derivada do grego episkopos e significa supervisor. O termo & # 8220episcopal & # 8221 foi usado para significar bispos e para distinguir o modelo de governo da Igreja da Inglaterra, ou seja, bispos, de outros modelos de governo protestantes que não tinham uma forma de governo episcopal, como os presbiterianos ou os puritanos . & # 8220Protestant Episcopal & # 8221 foi usado nas colônias por volta de 1780 para diferenciar a nova igreja das igrejas católicas romanas, especialmente na ex-colônia católica romana de Maryland. (Holmes, Uma breve história da Igreja Episcopal, página 50)

O conceito de bispos era controverso para as colônias, já que os bispos implicavam na autoridade do rei e, afinal, não é por isso que houve uma revolução? Se nunca houve um bispo da Igreja da Inglaterra nas colônias antes da guerra, por que começar agora?

Na próxima postagem sobre esse assunto, falaremos mais sobre os bispos e como a nova igreja finalmente conseguiu alguns.


O Martírio de Thomas Cranmer

Em 21 de março de 1556, Thomas Cranmer foi executado em Oxford, após fazer seu discurso final na Igreja de St. Mary & # 8217s, Oxford. Esperava-se que Cranmer se retratasse e exortasse seus companheiros protestantes a retornarem à fé católica romana. Cranmer, é claro, repudiou o papa e o catolicismo romano e se tornou um mártir. As imagens aqui são da Foxe & # 8217s Atos e Monumentos que descreveu graficamente as queimadas da era mariana por gerações de protestantes que viriam.

À medida que o dia 21 se aproxima, assista a um pequeno vídeo abaixo sobre o discurso final. Teremos mais algumas postagens relacionadas ao Cranmer nas próximas semanas.

A Execução de Thomas Cranmer

Deus misericordioso, que através da obra de Thomas Cranmer renovou a adoração de tua Igreja restaurando a linguagem do povo, e por meio de cuja morte revelou teu poder na fraqueza humana: Concede que por tua graça possamos sempre te adorar em espírito e na verdade, por Jesus Cristo, nosso único Mediador e Advogado, que vive e reina contigo e com o Espírito Santo, um Deus, para todo o sempre. Um homem.


Oxford History of Anglicanism

The Oxford History of Anglicanism é um importante estudo internacional novo e sem precedentes da identidade e influência histórica de uma das maiores versões do Cristianismo do mundo. Este estudo global do anglicanismo do século dezesseis examina como a identidade anglicana foi construída e contestada em vários períodos desde o século dezesseis e qual foi sua influência histórica durante os seis últimos séculos. Ele explora não apenas os aspectos eclesiásticos e teológicos do anglicanismo global, mas também as influências políticas, sociais, econômicas e culturais desta forma de cristianismo que tem sido historicamente significativa na cultura ocidental e uma força crescente nas sociedades não ocidentais hoje. Os capítulos são escritos por especialistas internacionais em seus vários campos históricos, o que inclui as pesquisas mais recentes em suas áreas, bem como pesquisas originais. A série constitui uma referência inestimável para acadêmicos e não especialistas interessados.


Voltando para casa em Roma

Outros anglicanos tentaram criar uma estrutura alternativa, a Comunhão Anglicana Tradicional (TAC), que cresceu para representar 400.000 anglicanos em 40 países em todo o mundo. Mas, à medida que as tensões aumentaram na Comunhão Anglicana, a TAC fez uma petição à Igreja Católica em outubro de 2007 por "união plena, corporativa e sacramental". Essa petição se tornou a base para a ação do Papa Bento XVI em 20 de outubro de 2009.

De acordo com o novo procedimento, "ordinariatos pessoais" (essencialmente, dioceses sem fronteiras geográficas) serão formados. Os bispos normalmente serão ex-anglicanos, embora, respeitando a tradição das Igrejas Católica e Ortodoxa, os candidatos a bispo devem ser solteiros. Embora a Igreja Católica não reconheça a validade das Ordens Sagradas Anglicanas, a nova estrutura permite que padres anglicanos casados ​​solicitem a ordenação como padres católicos depois de entrarem na Igreja Católica. As ex-paróquias anglicanas terão permissão para preservar “elementos do distinto patrimônio espiritual e litúrgico anglicano”.

Esta estrutura canônica está aberta a todos na Comunhão Anglicana (atualmente 77 milhões de pessoas), incluindo a Igreja Episcopal nos Estados Unidos (aproximadamente 2,2 milhões).


DIVERSIDADE RELIGIOSA NA AMÉRICA INICIAL

Filadélfia foi a maior cidade da América durante o período revolucionário e a mais diversa. Ofereceu aos seus visitantes uma ampla gama de experiências, incluindo experiências religiosas. John Adams representou Massachusetts durante o Primeiro Congresso Continental realizado na Filadélfia em 1774, e ele saboreou as novas oportunidades que encontrou lá. Aos domingos, costumava visitar várias igrejas, registrando suas impressões em seu diário, como nesses trechos.

11 de setembro de 1774. O Sr. Reed teve a gentileza de nos esperar na Reunião do Sr. Sprouts, onde ouvimos o Sr. Spencer. Todos esses ministros pregam sem notas. Tivemos a oportunidade de ver o costume dos presbiterianos na administração do sacramento. Todos os Comunicantes chegaram a uma fileira de assentos, colocados em cada lado de uma mesa estreita espalhada no meio do beco, indo do assento do diácono até a frente da casa. Três conjuntos de Pessoas de ambos os sexos, vieram em Sucessão. Cada novo conjunto tinha o Pão e a Taça dados a eles por um novo Ministro. Cada comunicante tem um token, que entrega aos diáconos ou anciãos, não sei como eles os chamam.

9 de outubro de 1774. Fui ouvir o Dr. Allison, um cavalheiro idoso. Era o dia do sacramento e ele nos deu um discurso sacramental. Este Dr. Allison é um Homem de Habilidades e Valor, mas não ouço nenhum Pregador aqui como o nosso em Boston, exceto o Sr. Duche. Coombs é realmente um bom orador, mas não um original, mas uma cópia de Duche. À tarde, fui ao Cappell Romanish e ouvi um bom discurso sobre o Dever dos Pais para com os Filhos, fundado na Justiça e na Caridade. O cenário e a música são tão calculados para abranger a humanidade que me pergunto se a Reforma alguma vez foi bem-sucedida. As pinturas, os sinos, as velas, o ouro e a prata. Nosso Salvador na cruz, sobre o altar, em toda sua extensão, e todas as suas feridas sangrando. O Canto é primorosamente suave e doce.

23 de outubro de 1774. À tarde, fui à Igreja Batista e ouvi um trans aleganiano & # x2014 um pregador, das partes de trás da Virgínia, atrás das montanhas Allegany. Ele pregou por uma hora e meia. Sem Aprendizado & # x2014 Sem Graça de Ação ou Expressão & # x2014, mas um Zelo honesto. . . . À noite, fui ao Encontro Metodista e ouvi o Sr. Webb, o velho soldado, que veio pela primeira vez para a América, no personagem do Quarter Master sob o general Braddock. Ele é um dos Homens mais fluentes e eloqüentes que já ouvi. Ele atinge a Imaginação e toca as Paixões, muito bem, e se expressa com grande propriedade. O Canto aqui é muito doce e suave, de fato. A primeira música que ouvi em qualquer sociedade, exceto os morávios, e uma vez na igreja com o órgão.

Fonte: L. H. Butterfield, ed., O Diário e Autobiografia de John Adams, 1771 & # x2013 1781, volume 2 (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1961), pp. 131 & # x2013 132, 149 & # x2013 150, 156.

Bispos. Um problema chave para os anglicanos americanos era que não havia bispo americano. Este fato impediu muito o crescimento da religião. Para se tornarem sacerdotes, os homens tinham que ser ordenados por um bispo em uma cerimônia chamada imposição das mãos. O ritual simbolizava a conexão de todos os padres, por meio de seus bispos, com toda a linhagem de padres e bispos estendendo-se em uma cadeia ininterrupta de volta a Cristo e seus apóstolos, considerados pelos anglicanos como os primeiros bispos da igreja. Como não havia bispos na América, os homens que desejavam se tornar padres tinham que viajar para a Inglaterra para treinamento e ordenação. Embora isso significasse que os padres anglicanos podiam ser bem educados e mundanos, algo que muitas vezes atraía os paroquianos a quem serviam, também significava que relativamente poucos padres foram ordenados. O custo da ordenação, em tempo e dinheiro, era simplesmente alto demais. De tempos em tempos, desde o final dos anos 1600, alguns homens defenderam a nomeação de um bispo que residisse na América e cuidaria da igreja lá. Esses argumentos não chegaram a lugar nenhum antes do período revolucionário, quando começaram a ser apresentados com mais seriedade. Em 1758, Thomas Seeker tornou-se o arcebispo de Canterbury, o clérigo de mais alto escalão da Igreja Anglicana. Seeker estava profundamente interessado na igreja colonial e queria fortalecê-la nomeando seu próprio bispo. Ele apoiou outras ações destinadas a melhorar a situação da igreja, como o estabelecimento de reuniões anuais de sacerdotes em cada colônia, começando com New Jersey em 1758. Essas convenções começaram a agitar por um bispo americano. Isso se combinou com um renovado impulso missionário na Nova Inglaterra para acender as suspeitas de não anglicanos sobre o propósito de um bispo. Muitos congregacionalistas se ressentiram da ideia de que precisavam de missionários. Eles achavam que o estilo de vida elegante do reverendo East Apthorp, o missionário que chegou para servir Cambridge, Massachusetts, em 1760, era um sinal da sociedade decadente que o anglicanismo produziria. Eles também temiam que os anglicanos buscassem o poder político e também religioso, e suas suspeitas logo se tornaram parte da apreensão mais ampla sobre o imperialismo britânico e a opressão.

Debate. O fim da Guerra dos Sete Anos e # x2019 apenas aumentou esses temores. A aquisição do Canadá da França como parte do acordo de paz junto com o custo da guerra levou a Grã-Bretanha a reavaliar a organização e gestão de suas colônias. Seeker aproveitou a oportunidade para pedir um bispo. Ao mesmo tempo, em 1763, Jonathan Mayhew, um dos principais ministros Congregacionais de Boston, publicou um ataque ao esforço missionário anglicano que provocou um longo debate nos jornais coloniais sobre os anglicanos e seus motivos. O debate foi bastante inflamado. John Adams, por exemplo, achava que o medo dos bispos era generalizado e significativo para o advento da revolução. Ele escreveu que & # x201C contribuiu com a apreensão do Episcopado. tanto quanto qualquer outra causa, para despertar a atenção não apenas da mente inquiridora, mas das pessoas comuns, e exortá-los a fechar o pensamento sobre a autoridade constitucional do parlamento sobre as colônias. & # x201D O sentimento antiepiscopal logo se fundiu com o preconceito antipapista ainda mais antigo e mais profundo, à medida que rumores se espalharam no final da década de 1760 sobre os planos religiosos para o Quebec católico. Quando um bispo católico romano chegou lá, e mais tarde a Grã-Bretanha garantiu a liberdade de culto católico no Ato de Quebec de 1774, os não anglicanos em todas as treze colônias começaram a temer por sua própria liberdade religiosa. À medida que os eventos políticos se desenvolveram ao mesmo tempo, a liberdade de uma autoridade religiosa central passou a ser um dos principais valores do movimento de independência. Quanto mais os americanos se comprometiam com a causa da liberdade religiosa, menos se interessavam pela política monarquista do anglicanismo ou pela hierarquia episcopal.

Declínio. O longo declínio do anglicanismo pode ser visto na série de eventos que culminou com o desestabelecimento da igreja em 1786 na Virgínia, sua fortaleza. No centro do processo estava uma revolução cultural tão profunda quanto a política que ocorria ao mesmo tempo. Os avivamentos no interior da Virgínia aumentaram o número de presbiterianos, metodistas e especialmente batistas na Virgínia nas décadas de 1750 e 1760. Embora o número de anglicanos provavelmente também tenha crescido nesses anos, eles dificilmente acompanharam o crescimento explosivo dos outros grupos. O crescimento do revivalismo foi um desafio fundamental para a ordem social da colônia. A sociedade da Virgínia baseava-se em uma conexão estreita entre plantadores requintados e a igreja. Essa ordem foi quebrada quando os indivíduos deixaram as paróquias estabelecidas e formaram suas próprias igrejas lideradas por pregadores leigos. O entusiasmo revivalista tornou-se um modelo de comportamento aceitável, por mais indelicado que parecesse para a pequena nobreza. O ministro itinerante tornou-se o principal porta-voz moral, substituindo um padre anglicano fraco, muitas vezes inexistente. Ministros batistas ganharam adeptos de pessoas, principalmente na fronteira, que também desafiavam os arranjos políticos que concentravam o poder nas mãos dos proprietários das plantações Tidewater. O conflito político entre esses grupos acompanhou os desenvolvimentos religiosos da mesma época. À medida que sua influência se espalhou ao longo da década de 1770, os batistas passaram a oferecer uma ordem social alternativa, baseada na comunhão igualitária ao invés da hierarquia e tendo o amor ao invés da deferência como seu valor central. Conforme a Revolução Americana se desenvolveu, a alternativa Batista estava prestes a se tornar o padrão dominante para a nova nação.


Breve História da Igreja Anglicana da Índia (CIPBC)

A Igreja da Índia (CIPBC) (anteriormente a Igreja da Inglaterra na Índia) é a Igreja Anglicana original na Índia. A presença anglicana na Índia remonta a quatrocentos anos atrás, em 1600, quando a Rainha Elizabeth I ainda estava no trono da Inglaterra. Daquela época até que se possa lembrar, os capelães e missionários britânicos chegaram em número cada vez maior, e foram territórios incluídos não apenas a Índia o primeiro a ministrar à comunidade britânica de expatriados e mais tarde a levar o Evangelho de Jesus Cristo ao próprio povo indiano.

Nos noventa anos seguintes, ou seja, até 1927, a Igreja da Índia foi uma Província da Igreja da Inglaterra, sob a autoridade da Coroa e do Parlamento Britânico. Decorrente da promulgação da Medida da Igreja Indiana de 1927 e da Lei da Igreja Indiana de 1927 para a dissolução de sua conexão legal com a Igreja da Inglaterra, a Igreja da Índia, Birmânia e Ceilão formaram a Província eclesiástica. Foi o tempo em que governou por sua própria e abrangente “Constituição, Cânones e Regras são obrigatórios para todos os membros da Igreja Anglicana da Índia, isto é, todo o clero e leigos também. Era a Igreja do Governo sob o departamento Eclesiástico e Crown era o administrador da Igreja Anglicana.

Foi descrito por meio dos Atos e Medida citados acima que as relações jurídicas e administrativas e a conexão com a Igreja da Inglaterra não existiam mais. A Igreja Anglicana na Índia tornou-se um órgão autônomo da Igreja e seguiu os mesmos credos, tradições, sacramentos e ordens sagradas dos homens.

O mundo moderno mudou a opinião dos líderes religiosos da Igreja da Inglaterra, enquanto a aprovação para a ordenação de mulheres foi dada pela Cantuária. Gradualmente, a Igreja da Inglaterra adotou o canto para casamentos do mesmo sexo e admissão do mesmo sexo (gay) à Santa Ordem do Sacerdócio e Episcopados.

De fato, em pouco tempo, 15 (de 35) primatas declararam que a comunhão com Ingham e New Westminster foi interrompida ou seriamente danificada. Os 15 primazes disseram que o bispo de New West desdenhosamente ignorou a recente rejeição dos primatas de liturgias para casais do mesmo sexo e o arcebispo de Canterbury Williams alertou que qualquer repúdio à resolução de Lambeth poria em risco a "unidade sacramental".

Os primatas canadenses liberais Peers recentemente se juntaram a outros primatas para endossar uma carta pastoral que rejeitava os ritos públicos de bênção do mesmo sexo, mas depois negou que o pastoral fosse um repúdio direto e unânime a tais ritos. Um líder conservador pensou que Peers deveria ser repreendido por sua "má fé", mas o Primaz provavelmente não está preocupado: ele se aposenta em 2004. Em 1987, a Igreja Anglicana na Austrália (ACA) se dividiu em duas denominações distintas. A parte maior, a ACA, abandonou a fé tradicional da Igreja da Inglaterra, mas manteve a propriedade sem qualquer resolução. A parte menor, a Igreja Católica Anglicana, por enquanto perdeu essa propriedade, mas manteve a fé anglicana tradicional. O caso é diferente para a Igreja Anglicana na Índia. Era a Igreja do Governo e as propriedades da Igreja eram governadas por Atos de Parlamentos, Regras Estatutárias, Cartas Reais e Notificações no Diário.

A Comunhão Anglicana se dividiu em todo o mundo. A Igreja da Inglaterra não manteve a unidade sob a liderança do Arcebispo de Canterbury por causa da mudança nos fatos bíblicos. O ensino suficiente de São Paulo é fornecido no Novo Testamento da Bíblia Sagrada para manter as mulheres e pessoas do mesmo sexo longe da sagrada ordem do Sacerdócio e dos Episcopados.

O que significa ser anglicano? O que mantém a Comunhão Anglicana unida? Uma fé e prática comuns? Não mais, quando a definição oficial (da Comissão Eames) diz que agora é apenas uma "Comunhão prejudicada" (que deve ser qualificada como o oxímoro eclesiástico da década). Então, o que o mantém unido - O Livro de Oração Comum? Porque aquele compêndio de doutrina e adoração. Geralmente falamos pela Fé e doutrina, Credos e rituais, Sacramentos e Ministério apostólico de forma tradicional. Um verão comum da Fé, como o Quadrilátero de Lambeth (Escritura, Credos, Sacramentos, Ministério Apostólico) ou o Cânon Vicentino? Obviamente não, já que certos itens foram abandonados unilateralmente por seção da Comunhão (é por isso que agora está "prejudicado".

A Igreja Anglicana da Índia (CIPBC) é um órgão autônomo da Igreja com nove bispos em sucessão apostólica válida. Tem boas relações com outras denominações anglicanas tradicionais que continuaram em sucessão apostólica válida. The Anglican Church of India is affiliated to the Worldwide Traditional Anglican Communion of about 42 Anglican Churches. The Most Rev. John Hepworth is Primate of the Traditional Anglican Communion.


What Is the History of the Anglican Church?

The Anglican church began with King Henry VIII's disassociation with the Roman Catholic Church. Anglicanism continued to develop in the 1600s in England before spreading to other colonies.

In the sixteenth century, when the Protestant Reformation was beginning to take place in continental Europe, King Henry VIII had already been showing discontent with the Pope. The final straw was the Pope refusing to grant Henry a divorce upon this, the king made himself the head of the Church of England, with more authority than the Pope. However, the only major change that occurred was disassociation with Rome.

While Anglicanism began to adopt Protestant doctrine under King Edward VI, the religion didn't distinguish itself significantly until the reign of Queen Elizabeth I. She appointed bishops and introduced the first Book of Common Prayer. Therefore, she was the first to truly organize Anglicanism into a new church. Anglicanism still caused some turmoil within the nation the church's insistence on Scotland adopting the new book of prayer was one of the factors that caused the English Civil War.

Anglicanism eventually spread to other British colonies. The Anglican Church had a notable presence in the American colonies prior to the Revolutionary War, until those congregations evolved into the separate Episcopalian church.. However, the church did not participate earnestly in missionary work overseas until the 1800s. Around this time, Anglicanism's doctrines were still changing, accepting Catholic and other theologians' influence.


Assista o vídeo: Vaticano rechaza iglesia boliviana integrada por sacerdotes casados