O nome e rosto enigmático de YHWH

O nome e rosto enigmático de YHWH

Quem pegou o vento na palma de ambas as mãos?

"Quem embrulhou a água em uma capa?"

“Quem ergueu todos os confins da terra?”

“Qual é o nome dele e qual é o nome do filho, caso você o conheça?”, ( Provérbios 30: 4)

Qual era então o verdadeiro nome da divindade que no Monte Sinai: " deu a Moisés as duas tabelas do testemunho "escrito por seu próprio‘ dedo ’? ( Êxodo 31:18).

O Significado de YHWH

YHWH é uma forma do verbo hebraico hawàh - tornar-se - e, portanto, significaria 'ele faz o devir'. Outra passagem bíblica, uma resposta enigmática - na edição de 1830 do Vulgate - a principal versão latina da Bíblia, preparada principalmente por São Jerônimo no final do século IV, e (conforme revisada em 1592) adotada como o texto oficial da Igreja Católica Romana - pode criar certa perplexidade sobre a interpretação que acabamos de dar: " Se eles me disserem: "Qual é o nome dele? O que devo dizer a eles? ". Deus disse a Moisés: " eu sou quem eu sou . Então você deve dizer aos filhos de Israrele " ( Êxodo 3:13).

Isso ocorreu por volta do século 13 aC no Monte Horebe, quando Moisés se encontrou diante do 'Deus de Abraão', o mesmo Abraão que a mesma divindade havia feito: " vem de Ur dos Caldeus " ( Gênese 15: 5).

Imagem do deus sumério Enki. Reprodução moderna de um detalhe do selo Adda (cerca de 2300 aC) ( Domínio público)

O senhor de Abzu

Dando um salto gigante de volta ao início do terceiro milênio aC, no sul da Mesopotâmia, entre os sumérios, no infinito Abzu - o oceano de águas primordiais que se estenderia abaixo da superfície da terra - reinava Enki, o Senhor da Terra que, junto com Enlil, Senhor da Tempestade e An, a divindade do Céu, constituíam a principal trindade suméria. Cada divindade tinha seu próprio "valor numérico" que evidentemente determinava seu grau de antiguidade. Um tinha um valor de 60; Enlil tinha um valor de 50, enquanto Enki tinha um valor de 40 e seu templo - que se chamava E-Abzu, que é ‘A grande casa do Abismo’ - foi construído na cidade de Eridu. Enki era, aliás, a divindade considerada o mais próximo dos 'vícios e virtudes' da raça humana: benevolente ou irascível, mas também justo, inteligente e criativo, ávido por um contato contínuo entre o mundo transcendente, o divino e o mundo humano imanente.


O Enigmático Nome e Rosto de YHWH - História



por Teoria M
13 de janeiro de 2004

Em um discurso de 22 de setembro de 2002 para visitar os sionistas cristãos, o primeiro-ministro israelense Ariel Sharon afirmou,

& quotEsta terra é nossa. Deus nos deu os títulos de propriedade. & quot

No entanto, pesquisas acadêmicas recentes, incluindo descobertas por uma equipe arqueológica da Universidade de Tel Aviv, não apenas desconstroem o Antigo Testamento Bíblico e as histórias da Torá sobre as quais essa afirmação se baseia, mas também concedem crédito anteriormente impensável a uma antiga afirmação de historiadores de que os israelitas do Êxodo eram na verdade os hicsos e, portanto, de origem asiática.

Para traçar as bases desta fogueira bíblica em andamento, devemos voltar a 1999.

O inferno começou em Israel em novembro daquele ano, quando o Prof. Ze ev Herzog da Universidade de Tel Aviv anunciou:

& quotthe os israelitas nunca estiveram no Egito, não vagaram pelo deserto, não conquistaram a terra e não a transmitiram às doze tribos & quot.

Além disso, o Deus judeu YHWH tinha uma consorte feminina - a deusa Asherah!

Sua conclusão de que o reino de Davi e Salomão era, na melhor das hipóteses, uma pequena monarquia tribal, na pior, um mito total, fez inimigos para ele nos campos dos sistemas de crenças tradicionais judaico e cristão. Ele afirma: todas as evidências demonstram que os judeus não adotaram o monoteísmo até o século 7 aC - uma heresia de acordo com a tradição bíblica que data de Moisés no Monte Sinai.

A investigação arqueológica da Universidade de Tel Aviv em Megiddo e o exame do portão de seis lados datam do século 9 aC, não do século 10 aC alegado pelo investigador dos anos 1960 Yigael Yadin que atribuiu a Salomão.

Além disso, Herzog afirma que Salomão e David estão "totalmente ausentes no registro arqueológico".

Além disso, o colega de Herzog, Israel Finkelstein, afirma que os judeus não eram nada mais do que cananeus nômades que negociavam com os moradores da cidade.

Os estudos da equipe concluíram que Jerusalém não tinha nenhum status central até 722 AEC, com a destruição de sua rival do norte, Samaria.

No entanto, a verdadeira bomba é a descoberta de Herzog de numerosas referências a Yahweh tendo uma consorte na forma de Asherah. Inscrições, escritas em hebraico por escribas judeus oficiais no século VIII AEC, foram encontradas em vários locais por todo o país.

Para Yahweh, supostamente o "Um Deus", ter uma consorte feminina e, entre todas as pessoas, a deusa Asherah, é uma dinamite de grande significado.


A identidade secreta de Yahweh

O uso de Yahweh como o nome de Deus sempre alimentou especulações e argumentos filosóficos. YHWH, às vezes pronunciado Jeová, significa "SOU" ou "SOU QUEM SOU".

Existe também o enigma da regra de que seu misterioso nome real não deve ser falado.

A identificação da deusa Asherah (Asherat) como sua consorte em algum lugar dentro da fé judaica original leva a algumas conclusões explosivas sobre a identidade do Deus Judeu / Cristão do Cosmos, único Deus monoteísta com quem estamos tão familiarizados com a religião ocidental.

Mas antes de olhar para Asherah, e o que ela significa para a identidade de Yahweh, vale a pena dar uma olhada em outra deusa, Ashteroth. Seu significado ficará evidente um pouco mais tarde.

Referido como uma "abominação" em 2 Reis, Ashteroth era uma divindade importante nos panteões do Oriente Próximo.

  • Para os sumérios, ela era IN.ANNA (a amada de Anu) e é uma personagem importante nos épicos sumérios

  • Para os assírios e babilônios, ela era Ishtar

  • Ashtoreth era o nome dela para os cananeus

  • Para os gregos - Afrodite

  • Os Romanos - Vênus

  • O equivalente mais importante, porém, é a deusa egípcia Hathor

Hathor era a esposa de Horus, o Deus da Guerra.

Hathor é identificada com o símbolo da vaca, e estátuas dela na 26ª Dinastia (572 - 525 aC) no Egito, na verdade, a representam como uma vaca.

Asherah, (cujo nome significa & quotshe que anda no mar & quot) supostamente consorte do deus supremo El, também era conhecida como Elath (a deusa). De acordo com a tradição Ugarit, cujas tábuas de argila contêm o alfabeto conhecido mais antigo, ela era consorte de El e mãe de setenta deuses. Ela também está associada a Baal e supostamente intercedeu a seu marido, o deus supremo, em nome de Baal, pela construção de um palácio - a fim de conceder a ele o mesmo status com outros deuses.

Nas tabuinhas cuniformes de Ras Shamrah (cerca de 1400 aC), o chefe do Panteão era El, sua esposa era Asherat-do-mar (Asherah). Depois de El, o maior deus era Baal, filho de El e Asherah.

Curiosamente, a consorte de Baal é sua mãe, Asherah. Nas tradições do Líbano, Baal é igualado a Júpiter.

Esculturas de Asherah na Síria mostram-na usando um adorno egípcio na cabeça. Ela também foi referida mais tarde como & quotthe cow & quot - uma referência à sua grande idade.

Significativamente, Baalat (uma importante deusa em Biblos) é retratada em esculturas como tendo chifres de vaca, entre os quais há um halo. Baalat é de fato a forma de Asherah quando ela aparece ao lado de Baal.

Mas o que isso diz sobre a identidade de Yahweh? A Bíblia sempre apresentou uma imagem confusa de Yahweh. À luz das descobertas e conclusões de Herzog de que a consorte de Yahweh era Asherah, isso merece um exame mais detalhado.

"E eu apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó, pelo [nome de] Deus Todo-Poderoso (El Shaddai), mas pelo meu nome" EU SOU "não fui conhecido por eles."

Na versão King James, "SOU" é traduzido como Jeová (Yahweh), mas significa o mesmo: "SOU". O uso de & quotDeus Todo-Poderoso & quot é uma tradução tradicional de Shaddai, que se pensa significar & quotOmnipotente & quot, mas sem dúvida poderia estar ligada à palavra raiz acadiana Shadu, que significa literalmente & quotmontanhas & quot.

E El Shaddai é apenas uma das versões de Deus descritas no Gênesis.

  • El Shaddai traduzido literalmente significa, & quotDeus, o das montanhas & quot

  • Havia também El Olam (Deus o Eterno),

  • El Elyon (Deus Altíssimo),

  • El Ro i (Deus da visão).

A pergunta óbvia é: por que YHWH se revelou aos patriarcas como El Shaddai?

A resposta está nas tradições religiosas de Canaã, onde Abraão teria vivido por um tempo, e que foram trazidas para Canaã pelos fenícios. (Por sua vez, a raiz da tradição religiosa fenícia é a Suméria).

Deus-o-uma-das-montanhas tem um equivalente sumério. ISH.KUR, o filho mais novo de Enlil, significa Deus das montanhas distantes. Ishkur também era conhecido como Adad ou Hadad em hebraico, irmão de Nanar / Sin, e era o Deus preeminente de Canaã - El-Shaddai.

De acordo com estudiosos bíblicos que se concentram na & quotP Fonte & quot para o antigo testamento, Yahweh como um nome é usado pela primeira vez com Moisés em Êxodo, e é indicativo de monolatório (adoração exclusiva de um dos muitos deuses) ao invés de monoteísmo. O nome Yahweh também pode ser traduzido como & quotEu sou quem eu sou & quot, literalmente uma maneira de dizer & quotcorde seu próprio negócio & quot, uma forma de disfarçar sua verdadeira identidade.

Yahweh não aparece até Êxodo e, estranhamente, o deus Baal está totalmente ausente em Gênesis.

(El Shaddai ainda é venerado na fé judaica na forma do Teffilin, uma das duas pequenas caixas de couro em forma de cubo contendo Textos da Torá, tradicionalmente usado por homens a partir de 13 anos de idade. O Teffilin é usado de maneira a representam as letras shin, daleth e yod, que juntas formam o nome Shaddai.)

& quotEu enviarei um anjo adiante de ti e expulsarei o cananeu, o amorreu, o heteu, e o perizeu, o heveu e o jebuseu: 33: 3 para uma terra que mana leite e mel; porque não o farei sobe no meio de ti, porque és um povo de dura cerviz; para que eu não te destrua no caminho. & quot

Este Yahweh é sujeito à violência e parece desprezar seu povo escolhido. Ele é uma combinação perfeita para ISH.KUR (Hadad), cujas terras são ocupadas pelos amorreus e hititas, e é um conhecido demonstrador de violência e desprezo por seus adoradores.

A imagem, os traços e os símbolos de ISH.KUR correspondem aos de Baal. Ele também é anti-Babilônia e anti-Egito, assim como Yahweh. E como Yahweh s, o nome real do cananeu Baal (Hadad) não deve ser falado.

Com base na descoberta de Herzog, a evidência dentro da própria Bíblia, as tradições suméria, fenícia e cananéia, o seguinte é uma conclusão lógica e solução para a identidade do Deus judeu do Antigo Testamento:

ISH.KUR = Hadad = El Shaddai = Baal = Yahweh

(O Baal cananeu também era conhecido como Moloch , que examinaremos mais tarde.)

Isso indica, como faz o trabalho de Herzog, que o povo judeu evoluiu do politeísmo ao monoteísmo com a promoção de um deus que era conhecido por uma variedade de nomes, em um Deus supremo, Yahweh (cujo nome real não deve ser falado) , e que eles adotaram para este propósito, não o Deus supremo dos Panteões, El, mas seu filho - ISH.KUR, Baal, Hadad, El-Shaddai, uma entidade que estava em revolta aberta contra seu pai El, e finalmente ajudou nesta revolta por sua mãe e consorte, Asherah, (também conhecido como Baalat, Ashteroth, Elat).

Esta entidade feminina foi posteriormente fundida pelas tradições grega e romana em Afrodite e Vênus, e conhecida anteriormente pelos egípcios como Ísis.

Uma vez que entendamos isso, a etimologia do nome Israel - Is (seja Ísis ou tumba) Ra (Cabeça do Panteão Egípcio) El (Senhor - Baal) - faz muito mais sentido óbvio do que o complicado fio & quotYisrael & quot da fé hebraica.

Mas o que tudo isso faz com a validade dos "atos do título" de Deus a que Ariel Sharon se refere?

Além da conclusão óbvia de que o deus que presumiu ter dado a "terra prometida" ao seu povo escolhido era apenas um deus de um panteão e não o alegado deus monoteísta apenas do cosmos, as descobertas de Herzog corroboram teorias que estiveram "lá fora" às vezes.


Os hicsos

Como Herzog, o historiador Josefo (c. 37 EC - c. 100 EC) negou o relato dos hebreus sendo mantidos em cativeiro no Egito, mas ele deu um passo drástico adiante sobre as origens raciais dos judeus, que ele identificou com os hicsos.

Ele afirmou ainda que eles não fugiram do Egito, mas foram expulsos por serem leprosos.

Deve ser dito que Josefo foi vilipendiado ao longo dos tempos como um colaborador romano por estudiosos judeus e cristãos que argumentaram que a data do êxodo dos "hebreus" do Egito na Bíblia exclui positivamente sua identificação como hicsos.

No entanto, Jan Assmann, um proeminente egiptólogo da Universidade de Heidelberg, é bastante positivo em seus escritos de que a história do Êxodo é uma inversão da expulsão dos hicsos e, além disso, que Moisés era egípcio.

Da mesma forma, Donald B. Redford, da Universidade de Toronto, apresenta evidências marcantes de que o A expulsão dos hicsos do Egito foi invertida para construir a história do êxodo dos escravos hebreus na Torá e no Antigo Testamento.

Seu livro, que defendia essa teoria, & quot Egito, Canaã e Israel nos Tempos Antigos & quot, foi Vencedor do Prêmio de Melhor Livro Acadêmico em Arqueologia de 1993 da Sociedade Arqueológica Bíblica.

Há evidências irrefutáveis ​​de que o Hyksos, um grupo misto semítico-asiático que se infiltrou no vale do Nilo, tomou o poder no Baixo Egito no século 17 aC. Eles governaram lá de c. 1674 AC até ser expulso quando sua capital, Avaris, caiu para Ahmose por volta de 1567 AC.

Os hicsos no Egito adoravam Set, que, como ISH.KUR, eles identificaram como uma divindade da tempestade.

Sob a & quotteoria da conversão & quot, estudiosos judeus no século 7 aC mudaram a história de & quotexpelled & quot para & quotescaped & quot e como um insulto adicional ao inimigo deles, Ahmose, mudou e soletrou incorretamente seu nome para Moisés, apresentando-o como líder de uma revolta hebraica. Mas também há uma forte possibilidade de duas origens separadas para o personagem & quotMoses & quot serem fundidas em uma, sobre o que falarei mais tarde.

O sucesso de Ahmose em 1567 AEC levou ao estabelecimento da 18ª Dinastia no Egito. ThotMoses III derrubou o travesti Faraó Atchepsut, e sob ThotMoses IV as conquistas egípcias se estenderam além do Sinai na Palestina, Síria, alcançando a Babilônia e incluindo Canaã.

Ao final desta expansão, Amenophis III (1380 AC) governou um império egípcio cujas províncias e colônias faziam fronteira com o que hoje é conhecido como Turquia. Este império teria incluído as regiões em que a maioria dos hicsos expulsos agora vivia.

Amenófis IV sucedeu ao trono em 1353 AC. Ele estabeleceu um novo culto de monoteísmo estabelecendo & quotAten & quot como o único deus supremo e mudou seu nome para Akhenaton. Casado com a misteriosa Nefertiti, Akhenaton se declarou um deus na terra, intermediário entre o único deus Aton (Ra) e a humanidade, tendo sua esposa como parceira, efetivamente substituindo Ísis e Osíris no Enead egípcio.

Declarando que todos os homens são filhos de Aton, os historiadores suspeitam que Akhenaton planejou uma religião para todo o império. Ele baniu toda idolatria, o uso de imagens para representar deus, e baniu a ideia de que havia mais de um deus supremo.

É ao lado de Akhenaton e seu pai Amenophis III que encontramos o segundo Moisés.

Uma figura importante durante esse período foi confusamente chamada de Amenophis, filho de Hapu. Ele foi o primeiro ministro (vizir) de ambos os reis. Ele é geralmente descrito como um escriba, agachado e segurando sobre os joelhos um rolo de papiro. Ele, mais do que ninguém, foi o responsável pela criação da religião na qual os antigos deuses foram fundidos em um único deus vivo, Aton, que fora responsável pela criação da Terra e da humanidade.

O símbolo desse deus, o disco solar, representava Rá, Hórus e os outros deuses em um. O disco solar, em simbolismo, foi sustentado entre os chifres de um touro.

O Filho de Hapu diz o seguinte sobre a criação:

"Eu vim para você que reina sobre os deuses oh Amon, Senhor das Duas Terras, pois você é Re que aparece no céu, que ilumina a terra com um olho brilhante, que saiu do Nou, que apareceu acima do água primitiva, que criou tudo, que gerou o grande Eneade dos deuses, que criou sua própria carne e deu à luz sua própria forma. & quot

O superintendente do rei nas terras de Núbia era um certo Mermose (escrito Mermose e Merymose em seu sarcófago no Museu Britânico).

De acordo com historiadores modernos, no terceiro ano de Amenhotep como rei, Mermose levou seu exército rio acima, supostamente para reprimir uma pequena rebelião, mas na verdade para garantir territórios de mineração de ouro que forneceriam a seu rei a maior riqueza de qualquer governante de Egito.

Uma bolsa de estudos recente indicou que Mermose levou seu exército para a vizinhança da confluência dos rios Nilo e Atbara e além.

Mas quem era esse Mermose? De acordo com o historiador Dawn Breasted, a tradução grega desse nome era Moisés. A tradição judaica apóia essa identificação?

De acordo com a história judaica não incluída na Bíblia, Moisés liderou o exército do Faraó para o sul, para a terra de Kush, e alcançou as proximidades do rio Atbara. Lá ele atraiu o amor da princesa da cidade-fortaleza de Saba, mais tarde Meroe. Ela desistiu da cidade em troca de casamento.

A confirmação bíblica de tal casamento pode ser encontrada em Números 12: 1.

& quotE Miriã e Arão falaram contra Moisés por causa da mulher etíope com quem ele se casou: porque ele se casou com uma mulher etíope. & quot.

O fim do reinado de Akhenaton está envolto em mistério, estudos sobre os quais estão além do escopo de um artigo deste tamanho.

Em resumo, no entanto, as teorias vão desde a morte de Nefertiti por praga - a própria morte de Akhenaton por praga ou assassinato - até o exílio.Em claro registro, em contraste, está o retorno do Egito ao Enead dos deuses e uma tentativa sistemática de apagar todos os vestígios de Akhenaton e seu culto no Egito.

Enquanto isso, os hicsos expulsos, de acordo com vários historiadores, vivem em Canaã. É aqui que aparece uma solução para o problema da datação bíblica de vincular os israelitas aos hicsos.

Usar a datação do Êxodo Bíblico e compará-la com a datação egípcia da expulsão dos hicsos cria um intervalo de cerca de 400 anos. Usando os sistemas de datação dos livros de Juízes e Samuel, essa lacuna pode se estender entre 554 e 612 anos.

No entanto, há um registro histórico claro do Egito pós-hicso estendendo seu império até Canaã, a terra na qual os hebreus entraram e viveram, de acordo com fontes bíblicas, por 400 anos antes de estabelecer o reino de Salomão.

Os hebreus que viviam em Canaã estavam, portanto, sob o domínio egípcio. É também aqui em Canaã que podemos fazer uma comparação entre Iavé e o cananeu Moloch (Baal) e extrapolar uma inversão polêmica da história do Faraó ordenando a morte de todos os "primeiros nascidos" em Êxodo.

o adoradores de Moloch sacrificou seus primeiros filhos à sua divindade por meio da imolação. Adoradores de Yahweh em Canaã também eram conhecidos por realizar sacrifícios de crianças ocasionalmente, especialmente em tempos difíceis, embora a imolação (holocausto) fosse supostamente desaprovada. Cortar a garganta da criança, no entanto, era aceitável.

Os sacrifícios foram realizados e os restos mortais enterrados em locais sagrados conhecido em Topheth. Às vezes - embora raramente, a julgar pela vasta predominância de ossos humanos infantis encontrados em sítios de Topheth por arqueólogos - os animais eram sacrificados como substitutos.


A unificação

As disciplinas históricas modernas que estudam a era bíblica concluem uniformemente que Êxodo não poderia ter sido escrito antes do século 7 AEC, e certamente não pelo Moisés bíblico que, na melhor das hipóteses, é uma combinação fictícia de personalidades egípcias.

No próprio Israel, o século 7 aC é o período em que as evidências arqueológicas apresentadas por Herzog sugerem o surgimento de Jerusalém como um centro cultural.

Ao que tudo indica, é um centro cultural que luta para encontrar uma identidade e nacionalidade para si mesmo e, dada a descoberta dos textos judaicos que mostram que Yahweh tem uma consorte na forma de Asherah, não é difícil montar esse quebra-cabeça.

Em 639 AC, Josias, rei de Judá, é conhecido por ter introduzido amplas reformas religiosas e trazido áreas adicionais de "Israel" sob seu controle.

É durante esse período que a & quotpolêmica & quot contra e a & quotinversão & quot de uma ampla variedade de fontes religiosas e culturais são reunidas para formar uma unidade religiosa e política.

Para os "inquisidores" de Josias, onde a história não é heróica, como a expulsão do Egito na forma dos hicsos, a história é invertida. Onde a religião carece de unidade moral, o culto a Aton está entrelaçado, satisfazendo os sistemas de crenças existentes na região e conferindo ao rei, Josias, a posição de direito divino por meio de uma linhagem de Salomão e Davi - ambos substitutos dos ancestrais de Aton e sua reputação de construção de templos.

Josias também destrói o Templo de Tofete que se diz ter sido construído por Salomão no vale de Hinom, próximo a Jerusalém, ao sul.

Dentro deste mecanismo unificador, existem ofuscações para mitigar os sistemas de crenças existentes, que exigem que o verdadeiro nome de Deus seja mantido em segredo, e para os quais há precedência nos cultos de Baal e ISH-KUR, todos parte da miscelânea de a região, e todos projetados para cobrir os buracos do novo sistema baseado em Yahweh.

Uma importante separação das identidades de Baal-Moloch-Yahweh é implementada, embora a evolução de ISH-KUR para Hadad para Baal para Yahweh não permaneça disfarçada devido à polêmica posterior contra a Babilônia escrita como Gênesis.

Bem conhecida no Egito, inclusive na época do culto de Aton, estava a seguinte passagem do Livro dos Mortos:

Eu não roubei. Eu não cobicei. Eu não matei pessoas. Eu não contei mentiras. Eu não ultrapassei. Eu não cometi adultério. Eu não amaldiçoei um deus.

O processo de unificação de Josias leva Moisés, um Ideograma que combina o Ahmose que expulsou os hicsos, e o Mermose que liderou o exército egípcio a grandes vitórias, e credita a ele o recebimento dos Dez Mandamentos em tábuas de pedra.

Na realidade, essas leis são uma elaboração da declaração acima.

Acrescente a isso o fato de que o obscuro "Hino a Aton" do rei egípcio é quase "palavra por palavra" Salmo 104 na Bíblia e teremos outra "coincidência" convincente.

Essas e outras & quotcoincidências & quot aparentemente convenceram o renomado psicólogo Sigmund Freud, escrevendo em seu livro de 1939 & quotMoses and Monotheism & quot, que a fé monoteísta judaica tinha suas raízes na religião de culto de Akhenaton.

A unificação de Josias certamente deve ser aplaudida. Ele baniu o culto Moloch e enfatizou a moralidade espiritual dos Dez Mandamentos. As polêmicas e inversões que adicionam um viés heróico à história de seu povo são compreensíveis e politicamente astutos.

Mas começando c. 200 dC, em algum lugar ao longo da linha, e ao contrário do culto de Aton, a supremacia da raça é adicionada à fé judaica.

Em resumo, no entanto, é a descoberta de Herzog do consorte de Yahweh Asherah em textos judaicos e sua declaração de uma ausência arqueológica de Salomão ou Davi que é o bisturi com o qual cortar todas as ficções do Êxodo bíblico e sua sugestão do direito divino e supremacia. Por isso, Herzog não deve ser esquecido.

Mesmo que sua erudição seja ignorada pela política do Israel moderno, ela contém uma lição para o resto do mundo, e em particular para aquelas nações que apóiam as doutrinas da supremacia de Israel.

Israel, moderno, precisa enfrentar o fato de que não tem nenhum “direito divino” sobre a terra que ocupa. Israel deve, em vez disso, confiar em um acordo equitativo à luz de sua inegável colonização e conquista moderna - uma realidade que seus oponentes devem aceitar, mas sem se extraviar para fora das fronteiras definidas pelo direito internacional - ou seja, as fronteiras de 1967.

É uma posição realista, com a qual a maioria das civilizações ocidentais modernas chegou a um acordo sem reivindicar o direito divino ou a supremacia racial.

Eles conseguiram isso através do reconhecimento dos direitos humanos e de um padrão internacional de lei que limita seu comportamento (na maioria dos casos), reservando-se, em vez disso, para a fé nas instituições democráticas nas quais sua modernidade e equitabilidade se baseiam.

Dado o campo de batalha religioso e cultural em que Israel está colocado, sua ausência de reconhecimento da realidade moderna, e em um mundo armado com armas nucleares, até que Israel - armado com essas armas - se separe das doutrinas de "direito divino" e "supremacia racial", continuar a ser o terreno fértil para a luta contra a injustiça racial e política - no centro dos processos geopolíticos do mundo moderno - que poderia levar toda a nossa civilização global à destruição.

Isso certamente, em nome da humanidade, é razão suficiente para pôr fim a tais fixações e dogmatismos "bíblicos". Não exige que abandonemos a fé em Deus para fazer isso.

Nossa intuição do Criador é tão antiga quanto a humanidade e não depende de um livro empoeirado, escrito por homens e com palavras de homens.


Introdução 2

O nome divino de Deus יהוה (hebraico) ou YHVH (Equivalente ao inglês moderno), tem sido objeto de muita discussão e debate ao longo dos séculos. A maioria dos estudiosos hebraicos prefere Yahweh (pronúncia antiga) ou Yahveh (pronúncia moderna), mas nunca é traduzida dessa forma na maioria das Bíblias. Na versão King James, a tradução mais comum é LORD (6510x), mas em outros lugares, especialmente onde aparece com o título real "Lord" (Htr. Adonai), é traduzido por DEUS (305x). Em quatro outros lugares é traduzido "Jeová"(Êxodo 6: 3 KJV Salmo 83:18 KJV Isaías 12: 2 KJV Isaías 26: 4 KJV), e em mais três lugares é traduzido"Jeová"em nomes compostos (Gênesis 22:14 KJV Êxodo 17:15 KJV Juízes 6:24 KJV). Testemunhas de Jeová a bíblia está traduzida Jeová. Então, qual é o nome de Deus? É importante que descubramos, porque Deus está procurando pessoas para adorá-lo "em espírito e em verdade" (João 4:23), e não podemos fazer isso se o chamarmos pelo nome errado. Chamar ele pelo nome errado é um insulto, então precisamos investigar isso. Este estudo é uma análise completa que prova que o nome de Deus, YHVH ou YHWH em hebraico, não é Jeová. Vamos primeiro examinar a história de como essas diferentes traduções surgiram.


Rosto de Deus? O arqueólogo afirma ter encontrado o 10º cent. Imagens esculpidas de Yahweh a.C.

Amanda Borschel-Dan é editora do The Times of Israel's Jewish World and Archaeology.

Um importante professor de arqueologia israelense afirma que um punhado de pequenas estatuetas masculinas associadas a estátuas de cavalo datadas dos séculos 10 e 9 aC, descobertas em vários locais do antigo Reino de Judá, são na verdade representações do Deus bíblico israelita, Yahweh.

O Prof. Yosef Garfinkel da Universidade Hebraica publicou sua teoria na sexta-feira em um artigo para a popular revista com tema de arqueologia, Biblical Archaeology Review, em sua edição do outono de 2020.

& # 8220Sim, acho que as pessoas nos tempos antigos acreditavam que essas estatuetas representavam a face de Yahweh & # 8221 Garfinkel disse ao The Times of Israel na sexta-feira.

Sua teoria foi firmemente rejeitada por todos os arqueólogos que concordaram em responder à premissa de Garfinkel & # 8217s. Alguns não deram a mínima, enquanto outros disseram que não é por acaso que seu artigo foi publicado em uma revista de grande circulação e não em um periódico acadêmico.

& # 8220Infelizmente, este artigo é puro sensacionalismo que atende à demanda popular, geradora de dinheiro, ao apresentar uma identificação infundada e (na melhor das hipóteses) provisória tão factual quanto ignora pesquisas e estudos profissionais existentes, incluindo evitar a referência a qualquer uma das publicações pelas escavadeiras, & # 8221 escreveram os co-diretores das escavações de Tel Motza, Shua Kisilevitz (Autoridade de Antiguidades de Israel e Universidade de Tel Aviv) e Oded Lipschits (Universidade de Tel Aviv), cujas descobertas serviram como base principal para o artigo de Garfinkel & # 8217s.

O que levou Garfinkel a acreditar que tem uma estátua de Javé nas mãos é uma combinação de um versículo bíblico antropomórfico do Livro de Habacuque, o fato de que as nações vizinhas na era bíblica tinham deuses nacionais e a relativa escassez de estatuetas masculinas feito de barro, como o que sua equipe descobriu em sua escavação Khirbet Qeiyafa, cerca de 20 milhas ou 30 quilômetros a sudoeste de Jerusalém.

Cerca de uma década atrás, a equipe de Garfinkel & # 8217s descobriu o que ele disse ser uma rara cabeça masculina em sua escavação no Khirbet Qeiyafa em uma camada que ele diz ser datada com segurança do século 10 por meio de mais de 30 amostras orgânicas datadas por radiocarbono.

No artigo da BAR, Garfinkel escreve: & # 8220Com um topo plano, a cabeça tem olhos, orelhas e nariz protuberantes. Os olhos foram feitos em duas etapas. Eles foram primeiro presos ao rosto como bolhas arredondadas de argila e, em seguida, perfurados para criar a íris. Como as orelhas são furadas, a figura pode ter usado brincos. Em torno do topo da cabeça há um círculo de orifícios & # 8221 que poderiam ser usados ​​para segurar uma coroa ou outro cocar.

Enquanto milhares de figuras femininas da fertilidade foram descobertas desde os tempos pré-históricos, a descoberta desta única estátua masculina de argila de cerca de 5 cm (2 polegadas) & # 8212 há indícios de uma barba & # 8212 o fez levantar uma sobrancelha e cavar Deeper. É a estatueta solitária recuperada da camada do século 10.

Garfinkel reconheceu que a Bíblia é muito clara sobre a proibição de representações físicas de Deus. Enquanto os povos vizinhos adoravam muitos deuses, & # 8220o Reino de Judá era uma história diferente e se baseava em dois conceitos & # 8212 de que há apenas um deus e não muitos, e que você não deve & # 8217t fazer um estatuto, uma imagem esculpida dele . & # 8221

No entanto, ele disse que a distância entre a teologia e o que aconteceu no terreno pode ser de mundos separados. A Bíblia está repleta de exortações de líderes ao povo de Israel para parar de adorar deuses domésticos e os locais de escavação estão cheios de restos mortais de divindades do culto.

Garfinkel disse que a tradição cananéia retrata o deus & # 8220El & # 8221 um nome também preservado na Bíblia Hebraica, como um deus mais antigo, uma figura semelhante a Zeus freqüentemente sentada e segurando um cetro. Ele acredita que sua estatueta de barro representa um deus diferente de todos os outros porque o deus que monta a cavalo é & # 8220 uma iconografia totalmente diferente, o cavaleiro é algo novo & # 8221, disse ele.

Durante os reinos de Judá e Israel, os reinos vizinhos do início da Idade do Ferro (séculos 11 a 9 AEC) tinham, cada um, um deus diferente: os moabitas (e possivelmente os amonitas) tinham o deus Chemosh, os edomitas tinham Qos. & # 8220E aqui estávamos Yahweh, & # 8221 disse Garfinkel. & # 8220Cada território desenvolveu seu próprio deus. & # 8221

Pouco depois da descoberta da estatueta masculina de Garfinkel & # 8217s, as escavações no complexo do templo inesperado em Tel Motza, 9 quilômetros ou 5,5 milhas a noroeste da Jerusalém antiga, descobriram duas cabeças semelhantes, que foram encontradas perto de estatuetas de cavalo. (O complexo do templo, que estaria ativo durante o período do Primeiro Templo, não está documentado na Bíblia, nem um composto semelhante foi descoberto em Arad na década de 1960).

Vendo as cabeças no mesmo contexto dos cavalos, Garfinkel então se lembrou de outro cavaleiro da coleção do ex-ministro da Defesa Moshe Dayan & # 8217, agora encontrado no Museu de Israel. O professor da Universidade Hebraica começou a se perguntar: essas figuras estão relacionadas? Isso é um deus? E se sim, qual?

Dizer isso, uma vez que essas presumíveis figuras de deuses cavaleiros foram encontrados no complexo do templo de Motza & # 8212 e não em uma casa & # 8212, descartou que fossem simples divindades domésticas. Portanto, as estátuas devem ter representado & # 8220a religião da época & # 8221 e seu deus, Yahweh.

Quanto ao motivo pelo qual a representação de Yahweh seria tão rudimentar, Garfinkel disse que enquanto o Egito e a Mesopotâmia eram reinos ricos com artistas da corte, o Reino de Judá era pobre, pequeno (entre 5.000-20.000 pessoas em seu auge) e mal esgotou uma existência nos 30 quilômetros ou mais de terra arável que existia entre Beit Shemesh e Lachish.

& # 8220E & # 8217 estamos falando sobre a sociedade camponesa & # 8221, disse ele, que nunca foi um grande poder político no Oriente Médio. Além da Bíblia, que preservou a história regional, muito pouco resta dos períodos monárquicos na Terra de Israel.

& # 8220O Reino de Judá deixou uma grande contribuição intelectual, & # 8221 disse ele, e influenciou a moral até hoje, mas mal deixou uma marca na cultura material. & # 8220Não há & # 8217 nada que você possa colocar em um museu, na verdade. & # 8221

Como sua teoria é publicada na mídia internacional. Garfinkel está ciente de que muitos de seus colegas irão rejeitá-lo. & # 8220Como toda descoberta, alguns aceitarão e outros rejeitarão, & # 8221 disse ele.

Um coro de dissidência

Dos arqueólogos que o The Times of Israel abordou, nenhum aceitaria a ideia de que essas pequenas estatuetas masculinas representavam o deus Javé. Muitos decidiram não comentar.

Muito da teoria de Garfinkel & # 8217 é baseada em duas cabeças masculinas que foram encontradas no mesmo complexo de templos em Tel Motza.

Em uma resposta preliminar antes da resposta mais detalhada ao artigo de Garfinkel & # 8217s que em breve será publicado no site da Biblical Archaeology Review, os co-diretores da escavação de Tel Motza, Kisilevitz e Lipschits, rejeitaram a teoria nos termos mais absolutos e disseram que & # O artigo 8220Garfinkel & # 8217s está repleto de imprecisões factuais e uma abordagem metodológica falha. & # 8221 Eles também criticaram Garfinkel por incluir dois itens não comprovados que foram comprados no mercado de antiguidades & # 8212 um frasco coador do tipo Filisteu e um cavaleiro e em forma de cavalo navio.

" e divergências tecnológicas, & # 8221 escreveram os arqueólogos.

Mas o mais impressionante é que o deus Yahweh, eles disseram, simplesmente não apareceu na região antes do século 9 AEC. A estatueta Garfinkel & # 8217s Khirbet Qeiyafa precede essa data. Da mesma forma, eles afirmam que o argumento final de Garfinkel & # 8217s, & # 8220, negando a existência de estatuetas de cavalos e cavaleiros após o século VIII aC, é manifestamente incorreto. & # 8221

& # 8220Embora não possamos descartar a possibilidade de que as cabeças humanas de Motza e Qeiyafa representassem deuses, elas não têm marcas, símbolos ou atributos (como chifres, crescentes, touros), encontrados em figuras e representações visuais em todo o antigo Oriente Próximo, que os identificaria como figuras divinas. Além disso, quando os deuses eram representados em animais, eles não se sentavam sobre eles (eles não precisam de transporte) - eles ficavam sobre eles! & # 8221, eles escreveram.

& # 8220Sua associação das cabeças de estatueta com Yahweh é baseada na representação muito recente de Yahweh como um cavaleiro em um cavalo em Habacuque 3: 8, e sua declaração errônea de que as cabeças de Motza são & # 8216 destacadas em seu grande tamanho em relação a quase todas as estatuetas antropomórficas conhecidas & # 8217 pretende diferenciá-las de outras estatuetas a fim de substanciar sua afirmação de que são divinas & # 8221 eles escreveram.

Os arqueólogos disseram que, embora concordem que uma das duas cabeças encontradas em seu local pode ter sido anexada à estatueta de cavalo maior, & # 8220Garfinkel & # 8217s tentam relacionar uma das cabeças ao pequeno cavalo desconsiderando as diferentes técnicas de produção e escala desses itens. & # 8221

Além disso, eles afirmam que Garfinkel & # 8220 ignora todas as estatuetas e figuras humanas e de cavalos da Idade do Ferro encontradas em toda a região, algumas das quais fornecem paralelos significativamente melhores para as estatuetas de Motza e Qeiyafa. & # 8221

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A Bíblia nos diz explicitamente que Deus tem um, o que indica que ele teve que ser diferenciado de outros seres celestiais, assim como os humanos usam nomes para identificar pessoas diferentes.

Qual poderia ser esse nome é outra questão. A proibição judaica de falar o nome de Deus significa que sua pronúncia correta foi perdida. Tudo o que sabemos é que a Bíblia Hebraica expressa isso como quatro consoantes conhecidas como Tetragrammaton - do grego para “quatro letras”, que são transliteradas como Y-H-W-H.

A existência de um nome próprio para Deus é a primeira indicação de que a história de Yhwh e sua adoração pelos judeus é muito mais complicada do que muitos imaginam.

Em deuses em que confiamos

Os estudos bíblicos modernos e as descobertas arqueológicas em e ao redor de Israel mostram que os antigos israelitas nem sempre acreditavam em um único deus universal. Na verdade, o monoteísmo é um conceito relativamente recente, mesmo entre o Povo do Livro.

Décadas de pesquisa sobre o nascimento e a evolução do culto Yhwh são resumidas em "The Invention of God", um livro recente de Thomas R & oumlmer, um especialista de renome mundial na Bíblia Hebraica e professor do College de France e da Universidade de Lausanne . R & oumlmer, que realizou uma série de conferências na Universidade de Tel Aviv no mês passado, falou ao Haaretz sobre o assunto.

A janela de vitral na Catedral de Winchester, mostrando o tetragrama - o misterioso nome de Deus, transliterado como YHWH Oddworldly, Wikimedia Commons

A principal fonte de investigação da história de Deus é, obviamente, a própria Bíblia.

Quando exatamente o texto sagrado judaico atingiu sua forma final, não se sabe. Muitos estudiosos acreditam que isso aconteceu em algum momento entre o exílio babilônico, que começou após a queda de Jerusalém em 587 AEC (cerca de 2.600 anos atrás), e os períodos subsequentes de governo persa e helenístico.

No entanto, os redatores da Bíblia estavam evidentemente trabalhando com base em tradições mais antigas, diz R & oumlmer.

“Os textos bíblicos não são fontes históricas diretas. Eles refletem as ideias, as ideologias de seus autores e, claro, o contexto histórico em que foram escritos ”, explica R & oumlmer.

Ainda assim, ele observa, “você pode ter memórias de um passado distante, às vezes de uma forma muito confusa ou de uma forma muito orientada. Mas acho que podemos, e devemos, usar o texto bíblico não apenas como textos fictícios, mas como textos que podem nos contar histórias sobre as origens ”.

O que está em nome de Deus

A primeira pista de que os antigos israelitas adoravam outros deuses além da divindade conhecida como Yhwh está em seu próprio nome. “Israel” é um nome teofórico que remonta a pelo menos 3.200 anos, que inclui e invoca o nome de uma divindade protetora.

Atendendo pelo nome, o principal deus dos antigos israelitas não era Yhwh, mas El, a divindade principal do panteão cananeu, que era adorado em todo o Levante.

Em outras palavras, o nome & quotIsrael & quot é provavelmente mais antigo do que a veneração de Yhwh por este grupo chamado Israel, diz R & oumlmer. “A primeira divindade tutelar que eles adoravam era El, caso contrário, seu nome seria Israyahu.”

A estátua dourada do próprio El, de Megido, 1400-1200 AC. Daderot, Wikimedia Commons

A Bíblia parece abordar esta adoração primitiva de El em Êxodo 6: 3, quando Deus diz a Moisés que ele “apareceu a Abraão, Isaac e Jacó como El Shaddai (hoje traduzido como & quotDeus Todo-Poderoso & quot), mas não era conhecido por eles pelo meu nome Yhwh . ”

Na verdade, parece que os antigos israelitas nem foram os primeiros a adorar Yhwh - eles parecem tê-lo adotado de uma tribo misteriosa e desconhecida que vivia em algum lugar nos desertos do sul do Levante e da Arábia.

O deus dos desertos do sul

A primeira menção da própria tribo israelita é uma estela da vitória erguida por volta de 1210 AEC pelo faraó Mernetpah (às vezes chamada de & quotthe estela de Israel & quot). Esses israelitas são descritos como um povo que habitava em Canaã.

Então, como esse grupo de adoradores cananeus de El entrou em contato com o culto de Yhwh?

A Bíblia é bastante explícita sobre as raízes geográficas da divindade Yhwh, ligando repetidamente sua presença ao deserto montanhoso e aos desertos do sul do Levante. Juízes 5: 4 diz que Yhwh "saiu de Seir" e "marchou para fora do campo de Edom". Habbacuque 3: 3 nos diz que “Deus veio de Teman”, especificamente do Monte Parã.

Todas essas regiões e locais podem ser identificados com o território que vai do Sinai e Negev ao norte da Arábia.

A tendência de Yhwh para aparecer na narrativa bíblica no topo de montanhas e acompanhada por nuvens escuras e trovões também são atributos típicos de uma divindade originária do deserto, possivelmente um deus das tempestades e da fertilidade.

O suporte para a teoria de que Yhwh se originou nos desertos de Israel e da Arábia pode ser encontrado em textos egípcios do final do segundo milênio, que listam diferentes tribos de nômades chamados coletivamente de & quotShasu & quot que povoaram esta vasta região desértica.

Um desses grupos, que habita o Negev, é identificado como o “Shasu Yhw (h)”. Isso sugere que esse grupo de nômades pode ter sido o primeiro a ter o deus dos judeus como sua divindade tutelar.

“É profundamente difícil separar a névoa das camadas posteriores da Bíblia, mas, tanto quanto podemos, esta continua a ser a hipótese mais plausível para o encontro dos israelitas com o culto Yhwh”, diz David Carr, professor de Antigo Testamento na Union Seminário Teológico na cidade de Nova York.

As muitas faces de deus

Não se sabe exatamente como o Shasu se fundiu com os israelitas ou os apresentou ao culto de Yhwh, mas nos primeiros séculos do primeiro milênio, ele estava claramente sendo adorado tanto no reino do norte de Israel quanto em seu vizinho menor ao sul, o reino de Judá.

Seu nome aparece pela primeira vez fora da Bíblia quase 400 anos depois de Merneptah, na estela de Mesha do século 9 AEC, um rei moabita que se gaba de derrotar o rei de Israel e “tomar os vasos de Yhwh”.

A Mesha Stele, contando no alfabeto fenício como Moabe foi subjugado a Israel, mas acabou vencendo, com a ajuda de seu deus Chemosh. Wikimedia Commons

Embora o culto de Yhwh fosse certamente importante no período inicial do Primeiro Templo, não era exclusivo.

“Jeremias fala sobre os muitos deuses de Judá, que são tão numerosos quanto as ruas de uma cidade. Certamente havia adoração a uma divindade feminina, Asherah, ou a Rainha do Céu ”, disse R & oumlmer ao Haaretz. “Certamente houve também a adoração do deus da tempestade do norte, Hadad (Baal).”

A pluralidade de divindades era tal que, em uma inscrição de Sargão II, que completou a conquista do reino de Israel no final do século 8 AEC, o rei assírio mencionou que, após capturar a capital Samaria, suas tropas trouxeram de volta "as (estátuas de ) deuses nos quais (os israelitas) haviam depositado sua confiança. ”

Conforme o culto Yhwh evoluiu e se espalhou, ele foi adorado em templos por todo o país. Inscrições do início do século 8 encontradas em Kuntillet Ajrud provavelmente se referem a diferentes deuses e centros de culto invocando "Yhwh de Samaria e seu Asherah" e "Yhwh de Teman e seu Asherah". Só mais tarde, sob o reinado do Rei Josias no final do século 7 AEC, o culto Yhwh centralizaria a adoração no Templo em Jerusalém.

Figura fenícia, provavelmente da deusa cananéia Astarte (também conhecida como Ashera), século 7 a.C. Luis García

Nem, no antigo Israel, era Yhwh a divindade invisível que os judeus se abstiveram de representar nos últimos dois milênios ou mais.

No reino de Israel, como Oséias 8 e 1 Reis 12: 26-29 relatam, ele era freqüentemente adorado na forma de um bezerro, como o deus Baal. (1 Reis 12: 26-29 explica que Jeroboão fez dois bezerros, para os santuários em Betel e Dan, para que as pessoas pudessem adorar Yhwh lá e não tivessem que ir até Jerusalém. Portanto, no norte de Israel pelo menos , os bezerros deveriam representar Yhwh.)

Em Jerusalém e Judá, R & oumlmer diz, Yhwh mais freqüentemente tomava a forma de um deus do sol ou de uma divindade sentada. Essas representações podem até ter continuado após a destruição de Jerusalém e o Exílio Babilônico: uma moeda cunhada em Jerusalém durante o período persa mostra uma divindade sentada em um trono com rodas e foi interpretada por alguns como uma representação antropomórfica tardia de Yhwh.

R & oumlmer até suspeita que o Santo dos Santos no Primeiro Templo de Jerusalém, e outros santuários Judahitas, hospedavam uma estátua do deus, com base nos Salmos e textos proféticos da Bíblia que falam de ser admitido na presença de "o rosto de Yhwh . ”

Nem todos os estudiosos concordam que a iconografia de Yhwh era tão pronunciada em Judá. A evidência de representação antropomórfica “não é forte”, diz Saul Olyan, professor de estudos judaicos e religiosos na Brown University. “Pode ser que as imagens antropomórficas de Yhwh tenham sido evitadas desde o início.”

Recriando a história antiga: Celebrando, em seguida, injuriando e queimando o "bezerro de ouro", Ein Hod, 2005. Ancho Puxa

O deus dos judeus

Em qualquer caso, muitos estudiosos concordam que Yhwh se tornou o deus principal dos judeus somente após a destruição do reino de Israel pelos assírios, por volta de 720 AEC.

Como ou por que os judeus vieram para exaltar Yhwh e rejeitar os deuses pagãos que eles também adoravam, não está claro.

Sabemos que depois da queda de Samaria, a população de Jerusalém aumentou até quinze vezes, provavelmente devido ao influxo de refugiados do norte. Isso tornou necessário que os reis de Judá promovessem um programa que unificaria as duas populações e criaria uma narrativa comum. E isso, por sua vez, pode ser o motivo pelo qual os escritores bíblicos frequentemente estigmatizam as práticas de culto pagãs do norte e enfatizam que só Jerusalém resistiu ao ataque assírio - explicando assim a embaraçosa queda de Israel para a Assíria, enquanto distinguia a proeminência e pureza da religião judaica.

As reformas religiosas dos reis de Judá, principalmente Ezequias e Josias, incluíram a abolição da adoração aleatória de Yhwh no templo e a centralização de sua adoração no Templo em Jerusalém, bem como a proibição da adoração de Asherah, a companheira de Yhwh, e outros cultos pagãos no Templo e ao redor O capital.

Os israelitas não guardam a fé

Essa transformação do politeísmo para a adoração a um único deus foi gravada em pedra, literalmente. Por exemplo, uma inscrição em uma tumba em Khirbet Beit Lei, perto da fortaleza judaica de Laquis, afirma que "Yhwh é o deus de todo o país, as montanhas de Judá pertencem ao deus de Jerusalém".

As reformas de Josias também foram consagradas no livro de Deuteronômio - cuja versão original parece ter sido compilada por volta dessa época - e especialmente nas palavras de Deut. 6, que mais tarde formaria o Sh'ma Yisrael, uma das orações centrais do judaísmo: "Ouve, ó Israel, Yhwh é nosso Deus, Yhwh é um."

Mas embora Yhwh tivesse, no alvorecer do século 6 aC, se tornado “nosso” deus nacional, ele ainda era considerado apenas um dos muitos seres celestiais, cada um protegendo seu próprio povo e território.

Isso se reflete nos muitos textos bíblicos que exortam os israelitas a não seguirem outros deuses, um reconhecimento tácito da existência dessas divindades, explica Romer.

Por exemplo, em Juízes 11:24, Jephtah tenta resolver uma disputa territorial dizendo aos amonitas que a terra de Israel foi dada aos israelitas por Yhwh, enquanto suas terras foram dadas a eles por seu deus Chemosh (& quotWill you not aceita o que seu deus Chemosh lhe dá? Da mesma forma, tudo o que Yhwh nosso deus nos deu, nós possuiremos. & quot)

The Sun Carriage, um artefato religioso de adoração ao sol que data da Idade do Bronze: a data de nascimento escolhida para Jesus coincidiu com a do deus sol? Malene Thyssen, Wikimedia Commons

Arrancando Deus das garras da derrota

A verdadeira revolução conceitual provavelmente só ocorreu depois da conquista de Judá pelos babilônios e do incêndio criminoso do Primeiro Templo em 587 a.C. A destruição e o subsequente exílio para a Babilônia das elites de Judá inevitavelmente lançaram dúvidas sobre a fé que eles colocaram em Yhwh.

“A questão era: como podemos explicar o que aconteceu?” R & oumlmer diz. Se os israelitas derrotados tivessem simplesmente aceitado que os deuses babilônios haviam provado que eram mais fortes do que o deus dos judeus, a história teria sido muito diferente.

Mas de alguma forma, alguém surgiu com uma explicação diferente e sem precedentes. “A ideia era que a destruição aconteceu porque os reis não obedeceram à lei de Deus”, diz R & oumlmer. “É uma leitura paradoxal da história: o vencido de certa forma está dizendo que seu deus é o vencedor. É uma ideia bastante inteligente.

“Os israelitas / judeus assumiram a ideia clássica da ira divina que pode provocar um desastre nacional, mas combinaram com a ideia de que Yhwh em sua ira fez os babilônios destruírem Judá e Jerusalém”, disse ele.

O conceito de que Yhwh puxou os cordões dos babilônios, levando-os a punir os israelitas, inevitavelmente levou à crença de que ele não era apenas o deus de um povo, mas uma divindade universal que exerce poder sobre toda a criação.

Essa ideia já está presente no livro de Isaías, considerado um dos primeiros textos bíblicos, composto durante ou imediatamente após o exílio. Foi assim também que os judeus se tornaram o “povo escolhido” - porque os editores bíblicos tiveram que explicar por que Israel tinha uma relação privilegiada com Yhwh, embora ele não fosse mais uma divindade nacional, mas o único Deus verdadeiro.

Ao longo dos séculos, à medida que a Bíblia foi redigida, essa narrativa foi refinada e fortalecida, criando a base para uma religião universal - aquela que poderia continuar a existir mesmo sem estar ligada a um território ou templo específico. E assim o Judaísmo como o conhecemos foi estabelecido e, em última análise, todas as outras religiões monoteístas importantes também.


O período da conquista e assentamento de Canaã

A conquista de Canaã foi lembrada como uma continuação das maravilhas de Deus no Êxodo. O rio Jordão foi dividido em pedaços, as muralhas de Jericó caíram com o grito de Israel, o inimigo foi tomado por terror divinamente inspirado e o sol parou para permitir que Israel explorasse sua vitória. Essas histórias não são necessariamente o trabalho de uma época posterior, mas refletem o impacto dessas vitórias sobre os atores do drama, que se sentiram bem-sucedidos pela graça de Deus.

Um complexo processo de ocupação, envolvendo batalhas de aniquilação e acordos de tratado com os povos indígenas, foi simplificado no relato bíblico das guerras de Josué (século 13 aC). Gradualmente, a unidade dos invasores se dissolveu (a maioria dos estudiosos acredita que o elemento invasor era apenas parte do assentamento hebraico em Canaã, outros hebreus, há muito se estabeleceram em Canaã desde os tempos patriarcais, então se juntaram à liga da aliança dos invasores). Tribos individuais abriram caminho com sucesso variável contra o resíduo da resistência cananéia. Novos inimigos, vizinhos de Israel a leste e oeste, apareceram, e o período dos juízes (líderes ou campeões) começou.

O Livro dos Juízes, principal testemunha do período, não fala a uma só voz sobre a situação religiosa. Sua estrutura editorial descreve ciclos repetidos de apostasia, opressão, apelo a Deus e alívio por meio de um campeão enviado por Deus. Os problemas de Israel antes da instituição da monarquia sob Saul (século 11 aC) foram causados ​​pela fraqueza das tribos desunidas e foram, portanto, contabilizados pelo pecado da aliança de apostasia. As histórias individuais, no entanto, apresentam um quadro diferente. A apostasia não figura nas façanhas dos juízes Eúde, Débora, Jefté e Sansão. YHWH não tem rival, e a fé nele é periodicamente confirmada pelos salvadores que ele envia para resgatar Israel de seus vizinhos. Esta fé é compartilhada por todas as tribos, devido ao seu culto comum que um levita de Belém poderia servir primeiro em um santuário efraimita e depois também em um santuário danita. O vínculo religioso, preservado pelo culto comum, permitiu que as tribos trabalhassem juntas sob a liderança de anciãos ou de um campeão inspirado em tempos de perigo ou escândalo religioso.

Testemunhos escritos e arqueológicos, no entanto, apontam para a adoção de cultos cananeus pelos hebreus - a adoração de Baal à família de Gideão e aos vizinhos em Ofra em Juízes, capítulo 6, é um exemplo. As muitas estatuetas de culto (geralmente femininas) encontradas em níveis israelitas de sítios arqueológicos palestinos também dão cor às acusações abrangentes da estrutura do Livro dos Juízes. Mas esses fenômenos pertenciam à religião privada e popular, o Deus nacional, YHWH, permaneceu um - Baal não enviou profetas a Israel - embora a reivindicação de YHWH de adoração exclusiva obviamente não fosse eficaz. Nem seu culto se conformava com a ortodoxia posterior do ídolo de Miquéias em Juízes, capítulo 17, e o éfode de Gideão (vestimenta sacerdotal ou religiosa) foram considerados apostasias pelo editor, de acordo com o dogma de que tudo o que não é ortodoxia é apostasia - heterodoxia (inconformidade) sendo não reconhecido e simplesmente equiparado à apostasia.

Aos primeiros santuários e altares honrados como fundações patriarcais - em Siquém, Betel, Berseba e Hebron na Cisjordânia (oeste do Jordão) e em Maanaim, Penuel e Mizpah na Transjordânia (leste do Jordão) - foram adicionados novos santuários e altares em Dan, Shiloh, Ramh, Gibeon e em outros lugares. Uma única família sacerdotal não podia operar todos esses estabelecimentos, e assim os levitas ascenderam ao sacerdócio em santuários particulares, mesmo os não-levitas podiam ser consagrados como sacerdotes. A Arca da Aliança ficava no santuário de Shiloh, administrada por sacerdotes da casa de Eli, que traçavam sua consagração até o Egito. Mas a arca permaneceu como um paládio portátil em tempos de guerra. Shiloh não era considerada seu local de descanso final.A lei em Êxodo 20: 24-26, que autorizava uma pluralidade de locais de altar e as formas mais simples de construção (terra e pedra bruta), adequava-se às condições simples desse período.


O Enigmático Nome e Rosto de YHWH - História

O Tetragrama na Palavra de Deus e na Liturgia

pelo padre Michael Gilligan

Em algumas de nossas igrejas, hinos e traduções de Salmos são cantados que nomeiam Deus como Yahweh em vez de & ldquoLord. & rdquo Alguns dos mais populares são & ldquoYahweh, I Know You Are Near & rdquo, de Dan Schutte, & ldquoYahweh Is My Shepherd & rdquo de Millie Rieth e & ldquoYahweh Is the God of My Salvation & rdquo de Gregory Norbet. Por um lado, esse uso litúrgico de Yahweh é uma inovação, tanto quanto pode ser determinada, ela nunca foi usada antes na liturgia cristã. Por outro lado, os hinos e traduções de Salmos mencionados são amplamente usados ​​e bem recebidos. Eles têm sido meios eficazes de oração para milhares de pessoas. Aqui está um exemplo do efeito de uma dessas músicas:

Em vista de tal testemunho, ninguém deve dizer & quotAs palavras das canções da igreja não importam & quot ou & quotNão pensamos sobre isso & quot. Nesse caso, também, ninguém deve dizer & quotNão queremos cantar durante Comunhão. ”Não, as palavras dos cânticos da igreja às vezes são mais memoráveis ​​e mais influentes do que as próprias palavras das Escrituras, proclamadas nas leituras.

Conforme decretou o Concílio Vaticano II, as palavras de uma canção da igreja são da maior importância. Na verdade, a primeira razão pela qual a música litúrgica é importante não é que seja esteticamente agradável, nem que promova a participação, nem que destaque partes importantes da liturgia, nem que seja uma boa arte e não que forneça uma boa experiência humana. . O Concílio ensina que a razão pela qual a música é importante é que ela se junta às palavras, que são sagradas. Esses textos, diz o Concílio, devem estar em conformidade com a doutrina católica e devem ser derivados principalmente das Escrituras e de fontes litúrgicas. 2 Até que ponto o uso do nome Yahweh cumprir o comando do Conselho? Devem canções ou orações dirigindo-se ou referindo-se a Deus como Yahweh ser usado na liturgia?

Para responder a essas perguntas, este artigo considera a origem e o significado do nome divino Yahweh (ou mais precisamente, YHWH, que é chamado de & ldquotetragrammaton & rdquo 3 das quatro letras usadas em hebraico), estuda o uso contemporâneo desse nome e apresenta argumentos a favor e contra seu uso na liturgia durante a proclamação da Palavra de Deus e nas canções. Em jogo aqui está a questão do uso litúrgico de termos e conceitos que fazem parte da Palavra viva de Deus, na Bíblia.

É apropriado que os cristãos tragam para a liturgia tudo o que se encontra na Bíblia, em qualquer lugar? A Palavra de Deus não deveria ser expressa não apenas na linguagem contemporânea, mas também em termos da cultura contemporânea? Os tradutores e autores não deveriam levar em consideração tanto a tradição judaica quanto a cristã, bem como o texto original? Não é a fé e prática contínua da Igreja uma norma útil tanto para entender como traduzir a palavra de Deus?

Neste artigo, essas preocupações são tratadas em três seções: a origem e o significado do nome YHWH, seu uso contemporâneo e a crítica de seu uso na liturgia.

EU. Origem e significado do nome YHWH

Para a maioria dos americanos, um nome individual não tem muito significado. Um nome pode ser abreviado na forma de apelido, alterado sem qualquer formalidade legal (desde que não haja intenção de fraude), e por si só não diz muito sobre o indivíduo. No mundo da Bíblia, entretanto, esperava-se que o nome de uma pessoa fosse o mais significativo possível. 4 Um nome articulava algo distinto sobre o indivíduo, talvez algo da essência dessa pessoa. Portanto, para corresponder a essa expectativa, um nome pode ter que ser mudado conforme as circunstâncias na vida de uma pessoa mudaram: & ldquoSimon & rdquo se tornaria & ldquoPeter & rdquo & ldquoSaul & rdquo se tornaria & ldquoPaul. & Rdquo Então, qualquer nome dado na Bíblia para Deus também expressaria a essência de Deus . Porque Deus é maravilhoso e poderoso & mdashan objeto de temor & mdash o nome de Deus também seria maravilhoso e poderoso, destinado a ser falado ou cantado com reverência. Em uma cultura bíblica, o nome de Deus expressaria a majestade e o poder de Deus. 5

Em outras palavras, um nome bíblico (em certo sentido) era um Alter ego representava a pessoa. 6 Conhecer o nome de alguém era saber quem e o que era a pessoa: não apenas seu caráter ou qualidades, mas especialmente seu poder, papel ou função - o que o indivíduo tinha poderes para fazer. Estar sem nome era não ter valor, não tinha importância.

Mesmo no uso contemporâneo do inglês americano, dizemos que alguém se sente sem importância porque é & ldquoonly um número & rdquo, isto é, alguém sem nome. Para alguém nos tempos bíblicos, saber um nome para Deus seria fortalecedor. Com o conhecimento do nome de Deus, as pessoas podiam falar com Deus, orar a Deus, estar em comunhão com Deus e até mesmo fazer reivindicações sobre Deus. Levar o nome de Deus era ser possuído por Deus e ser protegido por ele.

As pessoas entendiam a & ldquoessence & rdquo de Deus relacionalmente, sua primeira preocupação era o que Deus fazia por elas, qual era o relacionamento. De certa forma, o pensamento deles não era "essencialista", mas "existencialista". No geral, os autores de Êxodo e os Salmos, os editores posteriores e todo o povo invocaram o nome de Deus com a mesma consciência, o mesmo entendimento.

O nome YHWH vem do próprio Deus, sua origem é divina. 7 Em oposição aos vários nomes dos deuses pagãos, o Deus de Israel é & ldquoI Sou Quem Sou & rdquo, em uma tradução possível. É em Êxodo 3: 1-15 que Deus revela o nome divino. No Monte Horebe, Moisés vê uma sarça ardente que não é consumida por suas chamas. Deus chama a Moisés por seu nome, ele responde: "Aqui estou." Deus então diz a Moisés para não se aproximar, para remover as sandálias de seus pés, porque ele está pisando em solo sagrado. Moisés tem medo de olhar para Deus, então ele esconde seu rosto. De acordo com o testemunho bíblico, este encontro com Deus é um momento de reverência temerosa é imperativo. Deus então deu a Moisés a missão de libertar o povo de Israel. Moisés responde que o povo perguntará qual é o nome de Deus & ldquoO que devo dizer a eles?, & Rdquo Moisés pergunta. Deus responde dando o nome divino: Ehveh-Asher-Ehyeh. Deus diz ainda a Moisés o que ele deve dizer aos israelitas: & ldquoEhyeh me enviou para você. . .Este será meu nome para sempre. Este é meu nome por toda a eternidade. & Rdquo

Em Êxodo 33: 18-20, Deus esclarece o significado do nome divino. Moisés pede a Deus que o deixe ver a glória de Deus, a presença de Deus. Falando na primeira pessoa, Deus diz que mostrará a Moisés toda a bondade divina e proclamará diante de Moisés o nome YHWH, bem como a graça que Deus concede e a compaixão que Deus mostra. Em outras palavras, Deus é livre para mostrar favor a qualquer pessoa, ele é livre para ter misericórdia de qualquer pessoa. Deus, então, é um Deus de amor & mdashfrely dado & mdashas na escrita de João Evangelista. A & ldquoessence & rdquo de Deus, neste contexto, é como Aquele que é amoroso e misericordioso.

Em outra passagem, o significado do tetragrama é esclarecido. Em Êxodo 6: 2-3, Deus diz que o nome divino não foi revelado a Abraão, Isaque e Jacó. Com Moisés, o aramaico YH tornou-se YHWH, um símbolo de esperança e eventual triunfo, um nome que indicava que Deus estava no comando, Deus era totalmente livre e Deus era amoroso.

Sem contar o Livro de Eclesiástico, as Escrituras Hebraicas incluem YHWH 6.828 vezes, Elohim (& ldquogods & rdquo) 2.600 vezes, Adonai (& ldquoLord & rdquo) 439 vezes, El (& ldquoGod & rdquo) 238 vezes, e Shaddai (& ldquoAlmighty & rdquo) 48 vezes. 8 Apenas pelo simples uso, podemos ver que esse nome sagrado, YHWH, é uma parte importante de nossa história.

Quando o tetragrama se originou? O êxodo do Egito ocorreu no século XIII a.C. A maioria dos estudiosos modernos coloca-o em algum lugar entre 1290-1260, podendo ser até 1224-1216. 9 A evidência indica, então, que o tetragrama é antigo, de fato. Como é geralmente reconhecido, o Pentateuco contém elementos de retrojeção, de interpretação posterior, outras evidências para o uso do tetragrama nesta data inicial são necessárias.

Por volta de 850 a.C., temos uma inscrição moabita com a grafia de três letras do nome de Deus (YHW). 10 O uso do nome deve ter sido anterior ao seu registro escrito que a grafia de quatro letras (YHWH) logo se seguiria. No entanto, todas as evidências para tal nome antes de Moisés indicam um nome sem um & ldquoH. & Rdquo A opinião acadêmica predominante considera praticamente certo que havia um nome para Deus (como Guinada) totalmente à parte da revelação dada a Moisés. 11

Uma hipótese é que a vertente mais antiga do Pentateuco, a chamada tradição & quotJ & quot, que usa o nome Yahweh para Deus, é a obra de um único indivíduo, uma mulher, que começou a escrever nos últimos anos do Rei Salomão. Segundo essa hipótese, a autora fazia parte do círculo da corte, venerando o heroísmo de Davi e a ordem de Salomão: ela não se preocupava com os padres ou com a liturgia. Nessa hipótese, o trabalho foi concluído por volta de 915 a.C. e revisado pela tradição & quotE & quot (& quotElohim & quot) por volta de 850 a.C. No texto proposto de & quotJ, & quot Yahweh é representado em termos humanos, antropomorficamente, por exemplo, almoçando sob um terebinto. Em seu uso israelita mais antigo, Yahweh teria designado um Deus não muito diferente dos deuses humanos demais dos gregos. Fundada na análise literária, ao invés do estudo histórico-crítico de textos, essa hipótese é útil para chamar a atenção para o que pode ser a forma original da tradição & quotJ & quot. 12 No entanto, mesmo o rastreamento de fios do Pentateuco, & quotJ, & quot & quotE, & quot e outros, é em si uma hipótese não comprovada.

Do ponto de vista de alguns estudiosos, Yahweh era o nome de um deus dominante que tinha uma consorte feminina, Asherah, também divino. 13 Nesta perspectiva, Yahweh é conhecido como um deus do clima da região montanhosa do sul da Palestina. Esse culto começou na primeira parte do primeiro milênio a.C. Os dados arqueológicos usados ​​por esses estudiosos indicam que o termo Yahweh teve muitas aplicações em muitas culturas semíticas. Não havia uma compreensão única e explícita do significado do próprio nome e nenhuma identificação com a teologia da revelação dada a Moisés, contada em Êxodo.

Enquanto o nome Yahweh foi amplamente utilizado na Palestina, a adoração desse deus passou por considerável consolidação e refinamento. Parte da base para essa evolução de séculos é a antipatia política e social judaica pelo helenismo e pelas religiões e culturas semíticas locais. As histórias do Êxodo e da revelação do Sinai, nessa perspectiva, são criações religiosas da era judaica, para justificar elementos da cultura judaica, principalmente em sua autodefinição e em sua expansão. Visto que a Bíblia foi amplamente editada por judeus, ela não esclarece muitos aspectos da crescente adoração de Yahweh. Alguns desenvolvimentos, no entanto, podem ser discernidos. As primeiras evidências indicam que Yahweh era adorado em Jerusalém e Samaria, mas ainda não era identificado com os deuses locais em cada cidade. (Ver Jeremias 2:28.) Essa identificação só se desenvolveu por um longo período de tempo. Outro desenvolvimento foi no entendimento da designação Yahweh Sabaoth, originalmente nomeando o deus dominante de um panteão. Sob a edição judaica, os textos bíblicos retratam outros seres celestiais como meramente "mensageiros" e "servos" do deus supremo, em vez de divindades, especialmente estrelas ou planetas divinos. A Deusa Asherah também desapareceu. O monoteísmo, então, não é o contexto religioso original do nome Yahweh. Outro desenvolvimento na compreensão Yahweh é o uso judaico de outros termos religiosos para um deus supremo, agora em um contexto monoteísta. Isso inclui a entronização de Deus em um lugar especial (no Monte Sião), a descrição de Deus como um criador e oponente do caos, e a menção de Deus como um & quotsun & quot, uma reminiscência de um deus-sol. (Ver Salmo 84:12.) 14

Da mesma forma, Blenkinsopp pensa que a revelação do nome Yahweh para Moisés representa estágios sucessivos no processo de interpretação. Em outras palavras, a narrativa bíblica é realmente uma recontagem do desenvolvimento da compreensão do próprio nome. 15

Em geral, então, muitos estudiosos concordam que muito antes de Moisés havia um culto a um deus com o mesmo nome. Então, se o nome Yahweh remonta à época do Êxodo, Moisés simplesmente fez uso de um nome que já estava em uso, para designar o Deus que ele conhecia. É como se um missionário para os índios Huron lhes dissesse que ele traz uma nova revelação do Grande Espírito, Gitchi-Manitou, que o missionário identifica com o Deus dos Cristãos. 16 No caminho que veio, Moisés teria usado o nome Yahweh, que já era bem conhecido.

O objetivo dessas hipóteses é que o tetragrama não deve ser considerado a revelação de um nome divino sem qualquer conexão com o contexto humano. A escolha do nome Yahweh corresponde às necessidades, expectativas e capacidades dos israelitas. Naquela época, Moisés se sentiu compelido a libertar o povo de Deus. Ele teve que refletir cuidadosamente sobre o desafio que tinha pela frente. Ele teve que enfrentar um deserto vazio, sem estradas, sem água, sem esperança clara de sucesso. A terra que poderia ser habitada estava a muitos quilômetros de distância. O exército egípcio estaria por trás do povo na perseguição, as tribos de Canaã estariam diante deles em resistência. A religião das pessoas comuns consistia em comer, beber e dançar.

Além disso, seu deus estava associado a um bezerro ou boi, uma divindade pagã cuja identidade não estava firmemente estabelecida. Para o bem do povo, a associação pagã teria que ser quebrada, uma renovação da fé era necessária. A revelação de Êxodo 3, então, realmente dizia respeito à própria identidade inefável de Deus, sua própria liberdade de propósito. Este foi o Deus que deu a Moisés sua missão.

Esta explicação da origem do nome de Deus não nega a revelação ou a reduz a algo meramente humano. Simplesmente assume que Moisés teria usado conceitos familiares que a revelação divina teria sido dada a ele em termos desses conceitos. Como sempre, a revelação como a Palavra de Deus é algo dado à mente de um ser humano.

O que significa o tetragrama? Não podemos ter certeza. É até possível que a revelação dada a Moisés não fosse do nome divino como tal, mas simplesmente seu significado, sua importância. Seja como for, há várias interpretações que são razoáveis ​​aqui são três.

Na primeira interpretação, talvez a mais familiar, Deus está dizendo, & ldquoEu sou quem eu sou & rdquo isto é, & ldquo; existo sem limite de qualquer tipo & rdquo. Como filósofos posteriores diriam, Deus & rsquos a própria natureza deve existir & mdas se opõe aos deuses dos gentios, que não são nada. Esse entendimento pode estar presente na Septuaginta, talvez por causa da influência helenística na época desta tradução das Escrituras Hebraicas para o grego. Embora esse entendimento seja válido, pode não ser o significado principal e original da passagem, porque os israelitas não teriam se preocupado diretamente com a & ldquoessence & rdquo de qualquer tipo. Sua fé era de caráter relacional.

Uma segunda interpretação do nome de Deus poderia ser: “Eu faço o que quer que seja”. Também poderia ser traduzido como “Eu vou trazer à existência o que eu vou trazer à existência”. Esta é uma tradução literal, diz Kruse , do nome completo de Deus. 17

No inglês americano, isso é tautologia, mas não nas antigas línguas semíticas. Por exemplo, pode-se dizer (como em Êxodo 4:13) & ldquoEnvie quem quiser. & Rdquo Isso significa, & ldquoVocê está livre para enviar qualquer pessoa, apenas não me envie. & Rdquo Nessa interpretação, o nome é mnemônico em intenção. Além de seu significado literal, uma palavra pode ter um propósito mnemônico por seu som, uma palavra é associada a outra coisa. Por exemplo, & ldquoBabel & rdquo está associado a & ldquoconfusion & rdquo com a palavra balal. Ao avaliar uma proposta de mudança do estádio do Chicago Bears para Gary, Indiana, um comentarista recentemente sugeriu que a mudança fosse para & ldquoScary & rdquo Indiana, aludindo ao alto índice de criminalidade da cidade. Em ambos os exemplos, a função mnemônica é evidente.

Com relação ao nome de Deus, a intenção é enfatizar a liberdade de Deus, especialmente na criação. Em oposição à origem dos nomes das várias criaturas mencionadas no Gênesis, cujos nomes são dados por Adão como um sinal de seu domínio, o nome de Deus não é dado por Adão ou por qualquer ser humano. Deus torna o nome divino conhecido como uma expressão de independência de qualquer domínio.

Embora esta segunda interpretação seja válida em si mesma porque Deus é o criador de tudo, uma terceira interpretação pode fazer ainda mais sentido. Embora as pessoas de Deus precisassem ouvir sobre a liberdade e o poder divinos, elas teriam se preocupado principalmente em saber o que Deus faria por elas, qual seria o relacionamento. John Courtney Murray vê esta terceira interpretação como a mais válida: & ldquoEu estarei lá como eu estarei estarei lá. & Rdquo 18 Esta tradução sugere que Deus estaria presente a Israel no poder, como em Isaías 52: 6: & ldquoMeu povo saberá meu nome naquele dia saberão que sou eu quem diz: & lsquoAqui estou. & rsquo & rdquo Por seu caráter muito enigmático, o nome que Deus usa como identificação sugere reverência. Em liberdade total, Deus está ativo, age repetidamente e sempre age com fidelidade. É por isso que o nome inspira reverência. Como em Malaquias 3: 6, Deus diz: & ldquoEu sou YHWH, não mudo. & Rdquo Ao afirmar a presença de Deus entre eles, o nome de Deus é a bandeira do povo de Deus.

Por um lado, YHWH é geralmente pronunciado hoje usando a grafia e as vogais dadas em Yahweh e esta é talvez a forma mais precisa de enunciar o nome. As vogais massoréticas sempre estiveram ausentes de YHWH. Mais tarde, a palavra Adonai foi dito no lugar do tetragrama, com suas próprias vogais.

No século XIX, por erro, as vogais para Adonai foram adicionados às quatro consoantes YHWH, resultando na imprecisão Jeová. Este termo artificial não tem base nas Escrituras (ou na tradição) e, como pura fabricação, foi gradualmente eliminado dos hinários e outros livros. Por exemplo, a edição de 1976 do Psalter Hymnal da Igreja Cristã Reformada inclui dez canções que começam com a palavra Jeová 19 enquanto a edição de 1987 não inclui nenhum. 20 De acordo com um consenso ecumênico crescente, a palavra Jeová pode ser melhor banido do nosso vocabulário, uma vez que Yahweh parece ser a pronúncia mais autêntica que temos.

Por outro lado, esse nome para Deus gradualmente caiu em desuso. Mesmo no próprio Antigo Testamento, Yahweh não aparece nos livros posteriores. Por um espírito de reverência constante, o nome foi sendo usado cada vez menos com o passar do tempo. Em hebraico, Adonai foi usado na Septuaginta, o equivalente é Kyrios. De uma vez, & ldquoYahweh estar com você & rdquo era uma saudação diária (como em Rute 2: 4). Quase todos os estudiosos concordam que o tetragrama sempre foi pronunciado na bênção sacerdotal, até o final do período do Segundo Templo. Esta bênção foi dada a cada dia após a oferta de incenso matinal, mas na época de Cristo, Yahweh foi pronunciado em todos os outros lugares como Adonai. 21 Caso contrário, a expressão do hebraico YHWH era restrita apenas ao sumo sacerdote, uma vez por ano no Dia da Expiação. Ele pronunciou o nome dez vezes que os sacerdotes próximos a ele prostraram-se enquanto os outros sacerdotes cantavam, & ldquoBlest seja seu nome, cujo glorioso reino é para todo o sempre. & Rdquo

Certa vez, o nome era falado em voz alta e sua pronúncia ensinada a qualquer pessoa. Com o tempo, foi dito em voz baixa e ensinado apenas a pessoas consideradas dignas. Após a destruição do templo, a tradição do nome foi cuidadosamente preservada, mas acabou totalmente perdida.

Temos algumas evidências para o uso do nome Yahweh, até 70 d.C., como no Misnah, compilado por volta de 300 d.C., em referência ao recém mencionado Dia da Expiação:

Neste texto, o & quotNome expresso & quot é traduzido de outra forma como & quotexplícito & quot. Dizer que o Nome de Deus veio & quot da boca do Sumo Sacerdote & quot é considerado por alguns como significando que o Nome foi pronunciado em um sussurro. Isso foi mencionado em uma memória da infância pelo Rabino Tarphon, que disse que, embora lutasse para fazer isso, ele próprio não conseguia ouvir o nome. Esse testemunho é a base para pensar que, pelo menos pouco antes de 70 d.C., o Nome foi dito baixinho, nesta liturgia do Dia da Expiação. 22

O contínuo espírito de reverência diante de Deus levou com o tempo a uma diminuição até mesmo no uso de Adonai em orações públicas, então para uma diminuição até mesmo de eufemismos para Deus (o “Todo-Poderoso” o “Lugar”). 23 Hoje, em alguns jornais judeus ortodoxos, lê-se em vez de & ldquoGod & rdquo & ldquoG-d. & Rdquo Esta tradição de temor na presença de Deus, de reverência ao se dirigir a Deus, de respeito em usar qualquer nome para Deus (mesmo um eufemismo ) é uma tradição viva de Moisés a Cristo, ao Evangelho de Mateus, até o presente. É a isso que nos referimos incorretamente em nossas traduções como "medo do Senhor". Essa atitude de oração "realmente uma atitude de temor e reverência" é um elemento básico e importante da fé judaica. 24 Muito antes de Cristo, essa atitude exigia o abandono quase completo da pronúncia do sagrado nome de Deus, Yahweh.

II. Uso Contemporâneo de Yahweh

O termo Yahweh aparece em muitas obras acadêmicas e, portanto, seria familiar para aqueles que buscaram um estudo acadêmico das Escrituras. Como já mencionado, o termo também é usado em alguns hinos populares e traduções de Salmos.

Parece que o uso deste termo, sem precedentes na liturgia cristã, deve sua origem ao ano de 1966 Bíblia de Jerusalém, uma versão em inglês do francês Bible de J & eacuterusalem onde o uso de Yahweh é mantido nas edições atuais em francês e inglês. 25 O uso do Bíblia de Jerusalém nas liturgias, especialmente nos lecionários, teria apresentado o termo às congregações, especialmente aquelas que iam à missa durante a semana. 26

Outras traduções da Bíblia não usaram Yahweh. O nome não aparece em lecionários ou sacramentários hoje entre as comunidades católicas romanas nos Estados Unidos. Por exemplo, a nova tradução dos Salmos do ICEL não usa Yahweh & ldquo; desrespeito pela tradicional reverência judaica a este nome. & ldquo 27 Como sempre, Yahweh não aparece no Sanctus da Missa. Enquanto as fontes litúrgicas disponíveis para nós usamos sabaoth, a redação é Dominus sabaoth, Kyrios sabaoth, ou equivalente. A tradução atual em uso nos Estados Unidos é & ldquoLord God of power and may. & Rdquo 28 Além de algumas canções, portanto, o nome Yahweh não parece ser usado na liturgia nos Estados Unidos.

4. Crítica de seu uso na liturgia

Alguns podem encontrar valor no significado histórico do nome Yahweh e assim deseja usá-lo na liturgia. Este uso, entretanto, não se aplica aos livros posteriores do Antigo Testamento, ao Novo Testamento, ou à própria liturgia, que é sempre uma realidade viva. Como o Papa Pio XII aponta em Mediador Dei, a renovação litúrgica não é uma restauração anacrônica de práticas antigas simplesmente porque são antigas. Pio XII chama essa tendência de "quoantiquarianismo". 29 Como diz Raymond Brown, a Bíblia é normativa para a vida cristã apenas quando é aceita pela Igreja e proclamada como parte de uma tradição viva na comunidade de crentes. O significado da Escritura não é apenas o que significava uma vez, mas o que significa hoje. E quando o Concílio Vaticano II fala da Bíblia que contém a verdade que é para o bem da nossa salvação, essa verdade não deve ser identificada com um estágio de seu desenvolvimento. 30 Da mesma forma, Albert G & eacutelin argumenta que o uso de Yahweh é um erro de & quotarchaism & quot; não leva em consideração um desenvolvimento que é testemunhado pela própria Bíblia. G & eacutelin dá muitos argumentos contra o uso de Yahweh, apontando que Deus é chamado Kyrios, Dominus, Herr, & quotSenhor, & quot e Seigneur. Essas designações, diz ele, não são apenas mais tradicionais do que Yahweh eles também são mais claros. 31

Alguns podem argumentar que Yahweh carrega consigo um significado importante, dado por Deus. No entanto, ninguém sabe ao certo qual é esse significado. Todas as especulações sobre o significado original de Yahweh pode ser irrelevante. Mesmo que soubéssemos o significado autêntico do termo, os hebreus podem não tê-lo entendido dessa forma. Na verdade, a maioria das etimologias da Bíblia não é correta. 32 Se os estudiosos não sabem o significado original de Yahweh, se os hebreus podem não ter conhecido esse significado, como as pessoas hoje podem alegar que, ao usar o termo, estão recuperando ou restaurando algo significativo?

Todos os conceitos propostos para explicar o tetragrama são expressos em outras partes da liturgia, especialmente nas leituras das Escrituras. Mesmo a versão atual da Vulgata, ao citar o Cântico de Moisés em Êxodo 15: 3, não diz & ldquoYahweh é o nome dele. & rdquo É Dominus quase vir pugnator Dominus nomen eius! & rdquo 33

Outros podem argumentar que usar Yahweh é uma boa maneira de enfatizar nossas origens judaicas e nosso vínculo com os judeus hoje. Nossas origens, no entanto, estão no judaísmo na época de Cristo, não séculos antes. Além disso, o uso do nome Yahweh não nos liga aos judeus, mas os aliena. Nossas origens judaicas já são enfatizadas de muitas maneiras, especialmente no uso de uma leitura do Antigo Testamento e de um Salmo, na maioria das celebrações da Eucaristia dominical.

Alguns podem argumentar que as músicas usando Yahweh são familiares e que alterar o texto seria difícil para algumas pessoas. Em alguns casos, os detentores dos direitos autorais não estão dispostos a permitir alterações. Abandonar as canções constituiria uma perda para a liturgia. Esta linha de raciocínio teria alguma força, não fosse pelos muitos argumentos sólidos e convincentes contra o uso de Yahweh.

Hoje, a sensibilidade para com o povo judeu exige que respeitemos seus próprios sentimentos e tradições como uma comunidade viva de fé, não simplesmente como uma velha religião da qual veio a Igreja. Os cristãos devem reconhecer o & ldquojudaísmo como uma tradição viva que teve uma vida religiosa forte e criativa ao longo dos séculos, desde o nascimento do cristianismo. & Rdquo 34 Além disso, os cristãos devem respeitar & ldquothe a validade contínua da aliança de Deus com o povo judeu e sua fidelidade responsiva, apesar dos séculos de sofrimento, ao chamado divino que é deles. & rdquo 35 Como disse o Papa João Paulo II, os crentes judeus e cristãos devem se conhecer mais profundamente. Devemos fazer isso, não apenas porque coexistimos no mesmo lugar, mas também porque estamos intimamente ligados. Os cristãos, diz o Papa, devem tentar conhecer & ldquoas exatamente quanto possível & rdquo as crenças distintas, práticas religiosas e vida espiritual do povo judeu. 36

O atual Papa, Bento XVI, segue a mesma linha de pensamento. Ele diz que o povo de Deus estava totalmente correto em recusar falar o nome YHWH, porque tal prática levaria a identidade de Deus ao nível de deuses pagãos. Da mesma forma, diz o Papa Bento XVI, traduções recentes da Bíblia, como a Bíblia de Jerusalém, erraram ao soletrar esse nome, como se fosse como qualquer outro nome. O povo de Israel sempre considerou este nome como "misterioso e indizível". Algumas traduções da Bíblia, no entanto, reduziram o mistério divino da identidade a algo familiar, em uma tradição comum das religiões pagãs. Em contraste, diz o Papa, o nome de Deus nos leva a uma relação especial com ele. Sem qualificação, Deus simplesmente existe. Isso significa que ele está sempre disponível para os seres humanos, ontem, hoje e amanhã. Em Isaías, Deus diz, mais claramente: “Eu sou ele”. Esta é uma declaração mais enfática do nome de Deus. 37

O mesmo ponto é apresentado por Gerard Sloyan. Joseph Gelineau, S.J., diz ele, é citado como o principal tradutor dos Salmos no Bíblia de Jerusalém. Sloyan diz que a tradução de Gelineau & quot prestou um sério desserviço aos católicos em todo o mundo & quot, dando-nos Jahveh ao invés de Seigneur para YHWH. No entanto, os judeus da época de Cristo e até o presente dizem em vez disso Adonai ou HaShem (& quotSenhor & quot ou & quotthe Nome & quot), tanto na leitura pública quanto na fala. Portanto, diz Sloyan, não é prudente convidar amigos judeus para liturgias católicas se eles querem ouvir o nome de Deus em voz alta. & quotIsso é uma ofensa aos seus ouvidos piedosos, e assim deveria ser aos cristãos. & quot 38

Ele diz que as letras de & quotYahweh-and-me & quot que substituem os hinos de & quotJesus-and-me & quot não são uma grande melhoria. Em tais canções, as paráfrases bíblicas são privadas de todo caráter público, elas se tornaram oração privada, em contradição com o espírito da liturgia, diz Sloyan. 39 Finalmente, Sloyan diz que & quotYahweh é o Deus da minha salvação & quot é & ​​ldquoofensivo para o ouvido judeu piedoso e dificilmente reconhecível & rdquo como um Salmo. 40

Uma proibição direta do uso de Yahweh é aquele encontrado no Diretrizes Ecumênicas da Província Eclesiástica de Chicago. Este documento diz explicitamente: & ldquoMesmo à parte dos serviços com os judeus, o uso público do nome do Senhor em hebraico (YHWH) deve ser evitado. & Rdquo 41 Embora não seja uma legislação normativa para todos os Estados Unidos, esta é a lei da igreja para os católicos de o estado de Illinois.

Como Balthasar Fischer coloca, os Salmos na liturgia nunca devem se dirigir ou falar de Deus como Yahweh. Isso ocorre porque & ldquothe pronúncia deste santíssimo nome hebraico viola os sentimentos religiosos mais profundos de nossos irmãos e irmãs judeus. & Rdquo 42 Roy Rosenberg aponta que Yahweh é uma palavra sagrada demais para ser usada por judeus. Os judeus ortodoxos nem mesmo substituem Adonai eles usam HaShem (& ldquothe nome & rdquo) na linguagem comum. 43 Os editores de A Bíblia de Estudo Católica reconhecer esta prática de evitar o uso de Yahweh. Com subestimação, esses editores dizem que & ldquothe moderno tradutor e comentarista terá que tomar uma decisão sobre se deve tentar respeitar essa compreensível sensibilidade religiosa. & Rdquo 44 Gail Ramshaw diz que usando Yahweh “Despreza veementemente as sensibilidades religiosas dos judeus piedosos que consideram a ortografia e pronunciação do nome divino uma blasfêmia.” Ela diz que é “chocante” que uma geração após o Holocausto, “os cristãos ocidentais pudessem adotar uma prática religiosa sem aparentemente nenhuma preocupação com sua ofensa religiosa aos judeus. & quot 45

Em geral, então, por motivos de caridade apenas & mdashlove por nossos amigos judeus que adoram o mesmo Deus & mdash, não devemos usar Yahweh na liturgia.

Além disso, como muitos autores apontaram, o Novo Testamento usa Kyrios e Dominus com referência a Cristo. Com o uso de Yahweh vem a perda de uma interpretação cristã e cristológica do termo. Fischer, por exemplo, diz que tal uso destrói a ponte para qualquer interpretação, & ldquoa ponte que a Providência construiu antes de Cristo, quando a Septuaginta grega traduziu o nome hebraico para Deus por Kyrios. 46 Ramshaw expressa o mesmo julgamento. 47

Ainda mais importante é a recepção pastoral do termo Yahweh. Para muitas pessoas, diz Fischer, parece outra divindade, talvez uma quarta pessoa divina, além do Pai, do Filho e do Espírito Santo. 48 O mesmo ponto é feito por James Barr, que pensa que o uso de Yahweh está errado. Depois de argumentar que se tornou sensível aos judeus porque viveu entre eles e que duvida do nome Yahweh é apropriado para livros posteriores do Antigo Testamento (como Esdras ou Daniel), ele traz este terceiro e mais importante argumento. O uso de Yahweh, diz ele, pode levar as pessoas a inferir que a referência está sendo feita, não ao Deus verdadeiro, mas a algum outro ser, uma antiga divindade tribal bárbara com um nome próprio bárbaro.

Como os cristãos comuns podem fazer o termo Yahweh uma expressão natural da oração, quando não é encontrada nem na piedade privada nem na liturgia oficial? Como o romano Instruções sobre a tradução de textos litúrgicos diz, qualquer vocabulário que selecionarmos deve ser de uso comum, adequado para a maioria das pessoas que o falam todos os dias, incluindo & ldquochildren e aqueles que não são bem educados. & rdquo 50 Há, portanto, uma séria dificuldade psicológica em usar o termo Yahweh. Não é de uso comum e pode ser enganoso.

Outro argumento contra o uso do termo Yahweh é que os cristãos explicitamente modelam sua oração na de Cristo. Ele é tanto nosso intercessor junto ao Pai quanto nosso mestre de oração. Dizemos o Pai Nosso, porque esse é o padrão de oração que Cristo nos deu. Queremos orar como ele orou, confiar no Pai como ele o fez, participar tanto quanto possível nos seus próprios sentimentos e pensamentos. Esta é uma das razões pelas quais o Evangelho de João inclui tanta oração atribuída a Cristo que é a maneira como nós também devemos orar.

Além disso, Jesus Cristo nunca usou Yahweh em sua oração, nunca ensinou seus discípulos a usar este termo, nunca teria pensado em usá-lo. Na verdade, Jesus Cristo e seus discípulos ficariam chocados e escandalizados por qualquer uso de Yahweh. O termo ficou fora de uso por trezentos anos e foi excluído do uso pelas tradições que o Messias disse ter vindo defender. 51 Os cristãos, então, devem seguir o exemplo e o ensino daquele que reconhecem como seu Messias.

Um argumento final contra o uso de Yahweh na liturgia é, de certa forma, mais crítica. Os hinos e salmos usados ​​na liturgia devem se harmonizar com ela, apoiá-la e estar no mesmo espírito. Nem os atuais lecionários nem sacramentários nos Estados Unidos usam o termo Yahweh. Sendo assim, o idioma dos livros litúrgicos está em conflito direto com hinos como Yahweh, eu sei que você está perto.

Não são os livros litúrgicos que precisam mudar, são os textos de alguns de nossos hinos e traduções de Salmos. Por razões pastorais sólidas, essas canções devem ser alteradas ou omitidas. Em 1996, quando este artigo foi publicado pela primeira vez, havia esperança de que o Diretrizes Ecumênicas da Província de Chicago seria, a este respeito, aplicado a todo o país. Essa esperança agora foi cumprida. Em 2001, a instrução Liturgiam Authenticam determinou que, de acordo com "tradição imemorial", o tetragammaton deveria ser traduzido na palavra vernácula equivalente. 52

Em 29 de junho de 2008, por ordem do Papa, a Congregação para o Culto Divino ordenou que o tetragrama nunca fosse usado na liturgia, que as traduções litúrgicas excluíssem o termo e que "Senhor Deus" fosse usado para Adonai Yahweh, como no Sanctus. 53 Roma locuta est causa finita est.

Em suma, não há doutrina católica de que Deus deve ser tratado como Yahweh. Na verdade, existe uma tradição constante de que Deus é não para ser tratado como Yahweh mas como & ldquoFather, & rdquo, bem como por outros nomes. O termo Yahweh é indevidamente derivado de fontes escriturais e de forma alguma de fontes litúrgicas. Portanto, pelos critérios do Concílio Vaticano II, este termo não deve ter lugar em nossa liturgia.

Revisado de Ministério litúrgico 5 (primavera, 1996) 79-84.

1. Kathleen Harmon, & ldquoMusic Notes, & rdquo Ministério litúrgico 16 (primavera de 2007) 108.

2. Constituição sobre a Sagrada Liturgia (Collegeville: Liturgical Press, 1963) 112, 121.

3. Frederick Matthewson Denny, & quotNames and Naming, & quot A Enciclopédia da Religião, ed. Lindsay Jones et al. (Nova York: Macmillan, 2005) 9, 6406-6412 & quotGod, Names of, & quot The New Standard Jewish Encyclopedia, ed. Geoffrey Wigder et al., 7ª ed. (Nova York: Facts on File, 1992) 373 Louis F. Hartman e S. David Sperling, & quotGod, Names of, & quot Enciclopédia Judaica (Detroit: Thomson Fale, 2007) 7, 672-676 & quotThe Hebrew Name for God-YHVH, & quot www.hebrew4christians.com/Names_of_G-d/YHVH/yhvh.html Heinz Kruze, SJ, & quotDer Wunderbare Name: Zur Herkunft and Sinngehalt des Jahwe-Namens, & quot ZKT 112 (1990) 385-405 & ldquoTetragrammaton & rdquo http://en.wikipedia.org/wiki/Tetragrammaton www.yahweh.org/PDF_index1.html.

4. G & eacuterard Gertoux, O nome de deus (Nova York: University Press of America, 2004) Charles R. Gianotti, & quotThe Meaning of the Divine Name YHWH, & quot Problemas vitais do Antigo Testamento, ed. Roy B. Zuck (Grand Rapids, Michigan: Kregal, 1996) 28-38 Xavier Leon-Dufour, Dicionário de Teologia Bíblica, rev. ed. (Nova York: Seabury, 1973) 377-80, 689-91 John L. McKenzie, S.J., Dicionário da bíblia (Milwaukee: Bruce, 1965) 315-18, 603-05 W.O.E. Oesterley e Theodore H. Robinson, Religião hebraica,rev. ed. (1930, Londres: SPCK, 1966) 153-56.

5. John Courtney Murray, S.J., O problema de deus (New Haven: Yale University Press, 1964)
6-7. Kruse & quotDer Wunderbare Name & quot 403-404.

6. Esta representação por um nome está explícita no diálogo de Êxodo 3: 13-15. A transliteração YHWH é fornecida em Tanakh: As Sagradas Escrituras (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1988) 88. Diz-se que o significado do hebraico YHWH é incerto: & ldquoI Am That I Am & rdquo & ldquo1 Am Who I Am & rdquo & ldquoI Will Be What I Will Be & rdquo e assim por diante. A forma mais curta, Ehyeh, diz-se que significa & ldquo1 Am & rdquo ou & ldquoI Will Be. & rdquo

7. Tanakh, 88. O manuscrito original deste artigo usava o pronome reflexivo, & quothimself. & Quot. O presente autor nunca escreveu que o tetragrama & quot veio diretamente de Deus & quot, como no artigo publicado.

8. Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name & rdquo 387.

9. McKenzie, Dicionário, 257. Ver Charles H. Dyer, & ldquoA data do Êxodo Reexaminado & rdquo Problemas vitais do Antigo Testamento, 53-69.

10. Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name & rdquo 387-88.

11. Além da hipótese de que Yahweh era o deus dos quenitas, o que Kruse acha não comprovado, há outra evidência para o termo, escrito sem um & ldquoH & rdquo: & ldquoDie biblischen Beispiele machen es doch so gut wie sicher dass ein Gottesname yaw (yau. yo, ya) unabhangig von Mose existierte (Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name & rdquo 391). Veja também H.H. Rowley, Adoração no antigo Israel (London: SPCK, 1965) 37-50, que defende a hipótese Kenite. Para um ponto de vista contraditório, consulte Yehezkel Kaufman, A Religião de Israel (Nova York: Schocken Books, 1972) 242-44.

12. Harold Bloom, O Livro de J (Nova York: Vintage Books, 1991).

13. Da considerável literatura sobre a religião israelita primitiva, algumas obras podem ser esp. útil: William F. Albright, Javé e os Deuses de Canaã (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1990): Jon Day, Javé e os deuses e deusas de Canaã (Sheffield, Inglaterra: Sheffield Academic Press, 2000): Saul M. Olyan, Asherah e o culto de Yahweh em Israel (Atlanta, Georgia: Scholars Press, 1988): Mark S. Smith, A história primitiva de Deus (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 2002): Johanna H. Stuckey, & ldquoGoddess in the Spotlight: Asherah and the God of the Early Israelites & rdquo http://www.matrifocus.com/LAM04/spotlight.htm.

14. Esta perspectiva acadêmica é encontrada, por exemplo, em TO Triunfo de Elohim: dos Yahwismos aos Judaísmo, ed. Diana Viakander Edelman (Kampen, Holanda: Pharos, 1996). Veja esp. Herbert Niehr, "The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion: Methodological and Religio-Historical Aspects", 45-72.

15. Blenkinsopp, Joseph, O pentateuco (Nova York: Doubleday, 1992) 149.

17. Kruse, & ldquoDer Wunderbare Name, & rdquo 396. Cf. John Bright, Uma História de Israel, 2ª ed. (Philadelphia: Westminster, 1972) 151-153.

18. Murray, O problema de Deus, 10-16. Cf. Piet Schoonenberg. S.J., Aliança e Criação (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1969) 20-21 ver também Catherine Mowry LaCugna, Deus para nós (San Francisco: Harper, 1992) 328-29.

19. Psalter Hymnal (Grand Rapids, Michigan: Conselho de Publicação da Igreja Cristã Reformada, 1976).

20. Psalter Hymnal (Grand Rapids, Michigan: CRC Publications, 1987). Para obter mais apoio protestante para a exclusão do nome Yahweh da liturgia, ver E. Byron Anderson,
& ldquoChristian Prayer and Song in a Post-Holocaust Church, & rdquo Estudos em Relações Cristão-Judaicas 1 (2005-2006) 106-108.

21. George Foot Moore, judaísmo (Nova York: Schocken Books, 1971) 1, 423-29.

22. Moore, Judaísmo, 424. The Misnah, trad. Herbert Danby (Oxford: Oxford University Press, 1933 rpt. 1972), 169 [Yoma, 5: 2]. Michel Remaud, & quotWhy 'Yahweh' Isn't Used in Catholic Liturgy & quot http://www.zenit.org/article-24326?I=english. Observe que a tradução de Moore do Misnah é melhor inglês do que Danby's.

23. Joseph Heinemann, Oração no Talmud (Berlin: Walter De Gruyter, 1977) 278, 279, 283.

24. Veja, por exemplo, Abraham E. Millgram, Adoração Judaica (Filadélfia: Sociedade de Publicação Judaica, 1971) 9-10 24-26 Hayim Halevey Donin, Para Ore como um judeu (Nova York: Basic Books, 1980) 18-20.

25. La Bible de J & eacuterusalem, rev. ed. (Paris: Cerf, 1974) A Bíblia da Nova Jerusalém (Garden City, Nova York: Doubleday, 1985).

26. Veja, por exemplo, Lecionário durante a semana: O Texto da Bíblia de Jerusalém (Nova York: Livro Católico, 1967). A partir de 1970, no entanto, os lecionários dos EUA usando o Bíblia de Jerusalém foram obrigados a substituir & ldquoLord & rdquo por Yahweh.Ver Lecionário para Missa (Nova York: Benziger, 1970). Embora até Pentecostes de 2002, o Bíblia de Jerusalém foi aprovado para uso litúrgico nos EUA, só há uma maneira pela qual uma congregação teria ouvido Yahweh na leitura da Escritura: por meio de uma leitura direta da própria Bíblia, ao invés de um lecionário. Agora como então, essa prática era rara.

O compositor de & ldquoYahweh, I Know You Are Near & rdquo admitiu recentemente que confia no Bíblia de Jerusalém. Ele diz que escreveu esta peça em 1970, quando era muito jovem. . .Eu aprendi a orar os Salmos pela primeira vez na Bíblia de Jerusalém. . . Eu me virei para a tradução de JB ao considerar
[b] textos bíblicos [para] minhas composições. & quot Veja http://deacbench.blogspot.com/2008/08/yahweh-and-dan-schutte-story-behind-you.html.

27. Comissão sobre o Inglês na Liturgia, O saltério (Chicago: Liturgy Training Publications, 1994) xxvi.

28. Para uma história do Sanctus, veja Bryan D. Spinks, O Sanctus na Oração Eucarística(Cambridge: University Press, 1991). Nenhum dos Sanctus textos citados por Spinks usa Yahweh.

29. Mediador Dei, 63-64, Vivendo e crescendo através da Eucaristia (New York: St. Paul Editions, 1975) 83.

30. Raymond E. Brown, S.S., O significado crítico da Bíblia (Nova York: Paulist Press, 1981).

31. Albert G & eacutelin, & ldquoYahweh ou Seigneur? & Rdquo L & rsquoAmi du Clerg & eacute 69 (1959) 333-34 .

32. John L. McKenzie, & ldquoAspects of Old Testament Thought & rdquo in O Novo Comentário Bíblico de Jerônimo, ed. Raymond E. Brown, S.S., Joseph A. Fitzmyer, S.J., e Roland E. Murphy, O.Carm. (Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1990) 1286-87 [77: 11-13]. Cf. Addison G. Wright, S.S., Roland E. Murphy, O.Carm., E Joseph A. Fitzmyer, S.J., & ldquoA History of Israel & rdquo in O Novo Comentário Bíblico de Jerônimo, 1226 [75:44].

33. & ldquoO Senhor luta como um homem! & lsquoLord & rsquo é o nome dele!, & rdquo Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, rev. ed típico. (Cidade do Vaticano: Libreria Editrice, 1986) 103. (Esta redação representa uma correção da edição anterior: Iahveh nomen eius!)

34. Secretariado para Relações Católico-Judaicas, Conferência Nacional de Bispos Católicos, Diretrizes para Relações Católico-Judaicas (Washington, D.C .: USCC, 1985) 10.

35. Bishops & rsquo Committee on the Liturgy, National Conference of Catholic Bishops. God & rsquos Mercy Endures Forever (Washington, D.C .: USCC, 1988) 31.

36. Sobre Judeus e Judaísmo: 1979-1986 (Washington, D.C .: USCC, 1987) 71.

37. Papa Bento XVI, Jesus de Nazaré (Nova York: Random House, 2007) 268-274 655-657.

38. Gerard Sloyan, & quotSome Thoughts on Bible Translation, & quot Adorar 75 (2001) 236.

39. Idem, & quotSome Thoughts on Liturgical Preaching, & quot Adorar 71 (1997) 338.

40. Idem, & ldquoAs segundas leituras independentes e o saltério & rdquo Liturgia 90 (Janeiro de 1991) 9.

41. Província de Chicago: Diretrizes Ecumênicas (Chicago: Catholic Conference of Illinois, 1986) 48.

42. Balthasar Fischer, & ldquoChristological Interpretations of the Salms Seen the Mirror of the Liturgy & rdquo Questões Litúrgicas 71 (1990) 227-235 aqui, 229.

43. Roy A. Rosenberg, O guia conciso do judaísmo (Nova York: Penguin, 1990) 12.

44. A Bíblia de Estudo Católica, ed. Donald Senior, C.P. (Nova York: Oxford University Press, 1990) 6-7.

45. Gail Ramshaw, Deus além do gênero (Minneapolis: Fortress, 1995) 52-53.

46. ​​Fischer, & ldquoChristological Interpretation & rdquo 229.

48. Fischer, & ldquoChristological Interpretation & rdquo 229.

49. James Barr, & ldquoBiblical Translation and the Church & rdquo New Blackfriars 49 (1968) 285-92 aqui, 288.

50. Consilium, Instruções sobre tradução de textos litúrgicos (Washington, D.C .: NCCB, 1969) 15.

51. Mateus 5: 17,19: & ldquoNão pensem que vim abolir a lei e os profetas. Eu vim, não para eliminá-los, mas para cumpri-los. & rdquo

52. Congregação para o Culto Divino, Liturgiam Authenticam (Washington, D.C .: Conferência de Bispos Católicos dos Estados Unidos, 2001) 74-75.

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Mas os mistérios permanecem: de onde se originou o culto de YHWH? Quem foram as primeiras pessoas a adorá-lo? E como ele acabou sendo a única divindade de um grupo chamado Israel, que, como o próprio nome diz (em hebraico), nem mesmo começou como um povo Yahwista, mas como seguidores de El, o principal deus dos Panteão cananeu?

Fogo e enxofre

A maioria dos estudiosos já acredita que o culto a Javé surgiu pela primeira vez em algum lugar no sul do Levante, em parte com base em textos egípcios do final do segundo milênio a.C. Esses documentos descrevem grupos de nômades cananeus conhecidos coletivamente como Shasu, incluindo uma tribo chamada Shasu Yhw (h) - talvez o primeiro registro de adoradores de Yahweh na história.

A própria Bíblia pode conter uma memória desta origem sulista de Yahweh, uma vez que nos diz explicitamente que Deus "veio de Teman" (Habbacuque 3: 3) ou que "saiu de Seir" e "marchou de Edom" (Juízes 5: 4-5) - todos os topônimos associados à área que vão do Sinai ao Negev e ao norte da Arábia.

O templo de Hathor foi convertido em um templo para Javé, o deus do metal? Na mina de cobre Timna Ariel David

“Todo mundo reconhece essas origens de Yahweh no sul, mas a maioria dos estudiosos pára por aí”, diz Amzallag. “Isso também constitui a base da minha teoria, mas dou um passo à frente.”

Lendo nas entrelinhas, a Bíblia contém pistas que apontam para uma identidade original de Yahweh como uma divindade metalúrgica, diz ele.

Na Bíblia, a aparência de Yahweh é geralmente acompanhada por fenômenos semelhantes aos vulcânicos. Quando ele desce sobre o Monte Sinai para revelar a Torá aos judeus, a montanha explode em fogo, cuspindo lava e nuvens acompanhadas por terremotos e tempestades (Êxodo 19: 16-19).

Na antiguidade, divindades metalúrgicas como o grego Hefesto ou seu equivalente romano epônimo, Vulcano, eram associadas a descrições vulcânicas - que refletem de perto a fumaça, o fogo, a escória negra e o metal vermelho derretido produzidos no processo de fundição, diz Amzallag.

Metáforas poéticas em toda a Bíblia descrevem Yahweh como uma divindade ígnea que faz as montanhas fumegar (Salmos 144: 5) e as derrete (Isaías 63: 19b), assim como as fundições derretem o minério para obter cobre e outros metais, observa o pesquisador. Na verdade, no Salmo 18:18 Yahweh é descrito como uma fornalha antropomorfizada: “fumaça subia de suas narinas, o fogo consumindo saía de sua boca, brasas ardentes saíam dela.

Para os povos antigos, o processo de derreter rochas para extrair metal teria “parecido completamente sobrenatural e exigiria uma explicação divina”, disse Amzallag ao Haaretz.

Os atributos metalúrgicos de Yahweh também estavam em exibição na coluna de fogo e fumaça pela qual ele guia os hebreus no deserto (Êxodo 13:21) e na nuvem que acompanha suas visitas à Tenda do Encontro (Êxodo 33: 9-10), uma versão mais simples do Tabernáculo em que Moisés fala face a face com Deus.

A descrição desta tenda apresenta semelhanças notáveis ​​com o santuário em Timna, sugerindo ainda que 3.000 anos atrás, este lugar pode ter sido dedicado à adoração de Yahweh, afirma Amzallag.

Javé, deus dos edomitas?

Mas espere um minuto - a Bíblia e a maioria dos arqueólogos concordam que após o colapso do império egípcio no século 12 a.C., Timna foi assumida pelos edomitas, não pelos israelitas. https://www.haaretz.com/archaeology/.premium-davidian-era-textiles-found-at-timna-1.5408868

Embora a Bíblia se esforce muito para descrever os vizinhos de Israel - como os edomitas, os midianitas e os moabitas - como pagãos covardes, o texto também revela que Iavé era adorado por essas nações também, possivelmente antes mesmo dos israelitas o fazerem, observa Amzallag . Gênesis 36, por exemplo, deixa claro que os edomitas são descendentes de Esaú, irmão de Jacó, e lista monarcas edomitas que governaram "antes que qualquer rei israelita reinasse" (Gênesis 36:31).

Os amonitas e os moabitas são listados como descendentes de Ló (Gênesis 19: 37-38), sobrinho de Abraão e piedoso crente de Yahweh que escapou da destruição de Sodoma e Gomorra.

Em outras palavras, as genealogias da Bíblia contêm a memória de uma antiga confederação de povos cananeus, que podem ter se considerado todos descendentes de Abraão e que adoravam a Javé ao lado de outros deuses, postula Amzallag.

Devemos confiar na Bíblia sobre isso, diz ele, porque seus editores não gostariam de admitir que o culto a Yahweh não era exclusivo de Israel. & quotEntão, se eles fazem referência a isso, deve ser verdade ”, conclui Amzallag.

Outras evidências bíblicas dessa base ampliada de adoradores podem ser encontradas no Livro do Êxodo, onde um papel fundamental é desempenhado por Jetro, o sogro de Moisés, que vive perto da montanha de Deus (alternativamente chamada de Horebe e Sinai).

É Jetro quem indiretamente leva Moisés ao seu primeiro encontro com Yahweh na sarça ardente. E é ele quem inaugura a Tenda do Encontro com um sacrifício e proclama que “Yahweh é maior do que todos os outros deuses” por ter libertado os escravos hebreus do Egito (Êxodo 18: 7-12).

Mas o sogro de Moisés não é israelita: ele é descrito alternativamente como sacerdote midianita (Êxodo 3: 1) e queneu (Juízes 1:16).

Agora, de acordo com a Bíblia, os midianitas eram descendentes de Midian, outro filho de Abraão, o que novamente apóia a idéia da existência de uma grande família de povos Yahwistas. Os quenitas, por outro lado, são uma tribo descendente de Caim e descrita como vivendo entre todos os povos do Levante e se especializando em artesanato e metalurgia, o que, de acordo com Amzallag, é mais uma evidência de que a primeira encarnação de Yahweh foi como um deus da fundição. .

Observe que a chamada hipótese midianita-quenita remonta ao século 19, quando estudiosos bíblicos viram a história de Jetro como uma evidência de que esses grupos introduziram os israelitas à adoração de Yahweh. Amzallag parece ser o primeiro a enfatizar o lado metalúrgico dessa hipótese e vincular Yahweh especificamente aos ritos e cultos de antigos mineiros e fundidores.

Uma ilustração de 1890 do Tabernáculo, com a presença de Yahweh assinalada por uma nuvem de fumaça escura. Bíblia Holman

A mineração de cobre em Timna e em outros locais remotos como Faynan, hoje no sul da Jordânia, era fundamental para a economia da região, empregando não apenas mineradores e fundições, mas ferreiros, comerciantes e outros trabalhadores em todas as cidades e vilas de Canaã. Essas pessoas, identificáveis ​​como os quenitas bíblicos, seriam tidas em alta conta e consideradas próximas do divino porque possuíam conhecimento sobre o processo secreto e misterioso da fundição do cobre, diz Amzallag.

Ou talvez o deus das tempestades

“Não há dúvida de que pelo menos para os edomitas, e possivelmente para seus vizinhos, a religião tinha que andar de mãos dadas com o que era sua atividade mais importante”, diz Erez Ben-Yosef, arqueólogo da Universidade de Tel Aviv que lidera uma equipe escavando em Timna. “Eles dependiam do sucesso dessas operações e definitivamente teriam sentido que precisavam da ajuda de um deus no complexo processo de fundição e na organização dessas expedições de mineração a áreas áridas e distantes.”

Não temos prova direta de que o deus metalúrgico, adorado no santuário edomita em Timna do século 12 ao 10 a.C., era Yahweh: não há nenhuma inscrição invocando seu nome.Mas o parentesco descrito na Bíblia entre os israelitas e os edomitas, e os atributos metalúrgicos de Yahweh no texto sagrado, são "argumentos convincentes" que apóiam a teoria de Amzallag de que esse deus era adorado por vários povos como uma divindade ligada à metalurgia, Ben- Yosef conclui.

“A teoria é interessante, mas não acho que haja evidências suficientes para dizer que os primeiros adoradores de Yahweh foram metalúrgicos”, diz Thomas Romer, um especialista de renome mundial na Bíblia Hebraica e professor do College de France e do Universidade de Lausanne. Há fortes evidências conectando os israelitas e os edomitas, e talvez estes últimos também adorassem a Yahweh, diz Romer, autor de “The Invention of God”, um livro sobre a história de Yahweh e o texto bíblico.

No entanto, Romer discorda da interpretação de Amzallag dos supostos fenômenos vulcânicos descritos na Bíblia. Ele acha que eles são mais indicativos de um deus das tempestades e da fertilidade, semelhante ao deus cananeu Baal.

“É bastante comum os deuses da tempestade na antiguidade fazerem as montanhas tremerem, mas isso é realmente uma alusão ao vulcanismo ou apenas mostra o poder do deus?” Romer diz.

Ferro supera bronze

Se, e esse é um grande se, a teoria de Amzallag está correta, uma questão mesquinha permanece: como esse deus da fundição, adorado pelos povos semi-nômades em todo o sul do Levante, se tornou a divindade nacional solitária de apenas uma dessas nações, os israelitas ?

Isso pode ter a ver com a ascensão da Idade do Ferro, diz Amzallag. O bronze é uma liga de cobre e estanho, dois elementos relativamente raros. O ferro é muito mais fácil de encontrar e só precisa ser combinado com outro elemento comum, o carbono, para produzir um dos metais mais fortes conhecidos pelo homem: o aço.

No século 9 a.C., a produção de cobre em Timna e no resto do Levante havia praticamente encerrado e o processo de fundição havia perdido muito de sua mística. Na Idade do Ferro, os metalúrgicos mediterrâneos perderam seu status de elite e eram vistos simplesmente como artesãos habilidosos, em vez de quase-sacerdotes ou mágicos.

Paralelamente, seus deuses ou perderam sua importância no panteão local e foram esquecidos, ou foram transformados, adquirindo diferentes atributos e características, diz Amzallag. Enquanto isso, a coalizão frouxa de tribos nômades cananeus, que antes se viam como descendentes do mesmo patriarca, havia se transformado em uma colcha de retalhos de pequenos reinos centralizados, cada um competindo pelo status de poder regional. O conflito tornou-se inevitável e, de fato, a Bíblia está repleta de histórias de guerras entre os israelitas e seus vizinhos, que são invariavelmente descritos como maus.

À medida que cada nação tentava obter supremacia política e militar sobre a outra, os israelitas também podem ter tentado estabelecer sua superioridade espiritual, descrevendo-se como filhos favoritos de um deus poderoso ou, para usar uma expressão bíblica - um povo eleito.

“Para ganhar a primazia e se tornar o povo escolhido de Deus, eles tiveram que remover as origens metalúrgicas do Yahwismo e desconectá-lo das outras nações”, diz Amzallag. Mas enquanto eliminava as menções explícitas das raízes de Yahweh, os editores da Bíblia não podiam ignorar completamente as tradições e histórias que já eram parte integrante da identidade desse culto, sugere ele.

Os atributos ígneos de Yahweh ou as histórias de uma origem abraâmica compartilhada para os povos do Levante são ecos de crenças mais antigas, diz ele, pistas que nos lembram que "antes não havia conexão exclusiva entre Deus e Israel. Inicialmente, Deus pertencia a todos. ”


O Enigmático Nome e Rosto de YHWH - História

Roger R. Keller, "Jesus é Jeová (YHWH): Um Estudo nos Evangelhos", em Jesus Cristo: Filho de deus salvador, ed. Paul H. Peterson, Gary L. Hatch e Laura D. Card (Provo, UT: Centro de Estudos Religiosos, Brigham Young University, 2002), pp. 120–151.

Roger R. Keller era professor de história e doutrina da Igreja na Universidade Brigham Young quando este foi publicado.

Nos dias de Jesus, os judeus presumiam que havia apenas um Deus - Jeová (YHWH). [1] Isaías 44: 6 condensa esse entendimento judaico quando diz: “Assim diz o Senhor [Jeová], o Rei de Israel, e seu redentor, o Senhor [Jeová] dos Exércitos, eu sou o primeiro, e eu sou o último e além mim não há Deus. ” Mas o Novo Testamento acrescentou uma nova dimensão quando atribuiu divindade a Jesus (ver João 1: 1, 14 20:28) ou quando registrou que as pessoas adoravam Jesus (ver Mateus 2: 2, 11 28:17).

Teólogos cristãos desde o Concílio de Nicéia entenderam essas passagens por meio da doutrina da Trindade, que afirma que há três pessoas na Divindade que são de uma essência ou de uma natureza. A esta luz, o mistério de Deus revelado na encarnação de Jesus, segundo o pensamento cristão tradicional, é que o Pai (Jeová) tem um Filho (Jesus). Portanto, tudo o que pode ser dito de Jeová também pode ser dito de Seu Filho, que é um membro da Trindade, que é um com Seu Pai e que compartilha a natureza do Pai.

Este pressuposto niceno obscurece uma mensagem extremamente importante do Novo Testamento, ou seja, que não é o Pai que é Jeová, mas sim o Filho que é o Deus do Antigo Testamento e que se torna encarnado. A única surpresa cristã não é que Jeová tem um filho que é Jesus, mas sim que Jesus, que é Jeová, tem um pai. Os santos dos últimos dias enfatizam isso desde os primeiros tempos da Restauração.

Por exemplo, Doutrina e Convênios 110: 1–4 relata a aparição do Cristo ressuscitado a Joseph Smith e Oliver Cowdery no Templo de Kirtland em 3 de abril de 1836. Jesus e Jeová são claramente identificados como a mesma pessoa: “O véu foi tirado de nossas mentes e os olhos de nosso entendimento foram abertos. Vimos o Senhor de pé sobre o parapeito do púlpito, diante de nós e sob seus pés havia uma obra pavimentada de ouro puro, na cor âmbar. Seus olhos eram como uma chama de fogo, os cabelos de sua cabeça eram brancos como a neve pura, seu semblante brilhava acima do brilho do sol e sua voz era como o ruído de muitas águas, sim, a voz de Jeová, dizendo: Eu sou o primeiro e o último eu sou aquele que vive, eu sou aquele que foi morto, eu sou o seu advogado junto ao Pai. ”

Se eles estão cientes da posição dos santos dos últimos dias, estudiosos de outras tradições cristãs negam sua validade. Em resposta, este artigo procurará determinar o que os quatro Evangelhos dizem sobre a relação entre Jeová e Jesus. Será mostrado que quando os Evangelhos são lidos sem a pressuposição da fórmula trinitária, a evidência é muito mais forte de que Jesus e Jeová são igualados pelos autores do que a evidência em contrário.

Examinarei cada um dos quatro Evangelhos, perguntando se há evidências de que os autores acreditavam que Jesus e Jeová eram um na mesma pessoa. Começarei com os Evangelhos sinóticos (Marcos, Mateus e Lucas) e depois voltarei para o Evangelho de João, que pinta um retrato um tanto diferente de Jesus. Vou supor que Marcos foi o primeiro Evangelho escrito e que Mateus e Lucas usaram Marcos como base para seus Evangelhos. [2] Este pressuposto nos permite ver as percepções adicionais trazidas por Mateus e Lucas, especialmente quando eles adicionam tradições ao texto de Marcos. Ficará claro que houve uma compreensão crescente da identidade de Jesus à medida que os Evangelhos sucessivos foram escritos ou uma vontade crescente de tornar a identidade entre Jesus e Jeová mais explícita à medida que a Igreja e o Judaísmo se distanciavam cada vez mais após a destruição do templo em 70 DC.

Uma chave para determinar se Jesus e Jeová foram identificados como um pelos escritores dos Evangelhos é como eles entenderam a palavra grega kyrios (traduzido como “Senhor” no inglês) quando foi aplicado a Jesus. Embora haja uma variedade de usos da palavra no grego clássico, o documento de maior relevância para nosso estudo é a Septuaginta (doravante abreviada como LXX), uma tradução grega amplamente usada do Antigo Testamento. A maioria das citações do Velho Testamento nos evangelhos são tiradas da LXX. Assim, a LXX se torna a sementeira para a nossa compreensão de kyrios nos Evangelhos, em grande parte porque a palavra kyrios ocorre nos Evangelhos primeiro nas citações do Antigo Testamento.

Na LXX, kyrios é usado principalmente como o equivalente a Jeová. Gottfried Quell faz a seguinte observação: “Na esfera religiosa [na Septuaginta], então, kyrios ou o kyrios é reservado para o Deus verdadeiro, e, além de perífrases sem importância do nome em linguagem figurada, é usado regularmente, ou seja, cerca de 6156 vezes, para o nome próprio yhwh em todos os seus apontamentos e na combinação yhwh sabaoth ou na forma curta sim. ” [3] Em outras palavras, na LXX, a "Bíblia" dos escritores do Novo Testamento, kyrios é a palavra usada para traduzir Jeová. Ninguém que conheça o uso da palavra na LXX perderia o vínculo potencial com Jeová. Veremos no seguinte material como isso pode se aplicar a Jesus.

Kyrios e Filho do Homem. O Evangelho de Marcos começa com uma citação do Antigo Testamento que inclui a palavra kyrios. O que é pretendido por Mark? Ele deseja que vejamos uma identificação entre Jesus e Jeová? Eu acredito que sim, mas essa identificação não pode ser provada apenas por esses versículos iniciais. Se Marcos deseja que vejamos Jesus e Jeová como um só, será necessário mais evidências de apoio. Porém, tendo dito isso, vamos abrir em Marcos 1: 2–3: “Como está escrito nos profetas: [4] Eis que envio o meu mensageiro diante de ti, o qual preparará o teu caminho diante de ti. A voz de quem clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor, endireitai as suas veredas. ”

O versículo 2 é uma citação de Malaquias 3: 1, e em Malaquias, Deus diz que enviará um mensageiro para preparar Seu caminho. No contexto de Marcos, o mensageiro é entendido como João Batista. No entanto, em Marcos, de quem é o caminho preparado? Ao citar Isaías 40: 3, Marcos não deixa dúvidas. A maneira que é preparada é a maneira do kyrios (LXX) ou Jeová (hebraico). Para a chegada de quem o ministério de João Batista prepara? Chegada de Jesus. Assim, parece que Jesus deve ser o kyrios e, portanto, também deve ser Jeová. O problema básico em fazer esta equação fácil é que no Evangelho de Marcos a maioria dos usos de kyrios estão abertos a várias interpretações ou são encontrados em citações do Antigo Testamento (ver Marcos 1: 3 11: 9, 10 12:11, 29, 30, 36, 37) e não estão inequivocamente ligados a Jesus.

Há, no entanto, uma exceção notável a isso encontrada em Marcos 2:28, onde Jesus diz: “Portanto, o Filho do homem é Senhor [kyrios] também do sábado. ” Muito tem sido escrito sobre o significado da frase “Filho do homem”, mas parece ser a maneira enigmática como Jesus falou de si mesmo. [5] Assim, o que Jesus está realmente dizendo é "Eu sou o Senhor do sábado." Não poderia haver identificação mais clara com Jeová, que deu todos os regulamentos do sábado, Jesus declara claramente a intenção do sábado: era para o bem-estar dos seres humanos. As pessoas não deveriam ser controladas pelo sábado, mas sim abençoadas por ele. Ele o kyrios, deu os regulamentos do sábado, e Ele pode explicar o significado do sábado, pois Ele é a encarnação de Jeová.

Senhor da natureza e ego eimi. O principal argumento de Jesus ser Jeová encarnado é que Ele faz o que é apropriado apenas a Jeová. Isso é particularmente verdadeiro em sua relação com o mundo natural. Central é a história da tempestade no Mar da Galiléia. Jesus estava dormindo na popa do barco, veio a tempestade e os discípulos temeram por suas vidas. Eles acordaram Jesus e deram a entender que Ele estava menos preocupado do que deveria com a segurança deles: “E ele se levantou, repreendeu o vento e disse ao mar: Cala-te, aquieta-te. E o vento cessou, e houve uma grande calma. E ele disse-lhes: Por que temeis tanto? como é que não tendes fé? E temeram muito, e disseram uns aos outros: Que homem é este, que até o vento e o mar lhe obedecem? ” (Marcos 4: 39-41). A resposta à pergunta dos discípulos se encontra nos Salmos: “Os que descem ao mar em navios, os que negociam nas grandes águas, vêem as obras do Senhor [Jeová] e as suas maravilhas nas profundezas. Pois ele manda, e levanta o vento tempestuoso, que eleva as suas ondas. Eles sobem ao céu, eles descem novamente às profundezas: sua alma se derrete por causa da angústia. Eles cambaleiam de um lado para o outro, cambaleando como um homem bêbado, e estão perdendo o juízo. Então clamaram ao Senhor [Jeová] em suas angústias e ele os livrou de suas angústias. Ele faz com que a tempestade acalme-se, de modo que as suas ondas se acalmem. Então, eles se alegram porque estão quietos, de modo que ele os conduz ao porto desejado ”(Salmo 107: 23-30). E: “Ó Senhor [Jeová] Deus dos exércitos, quem é um forte Senhor [Jeová] como tu? ou a tua fidelidade ao redor de ti? Tu dominas o furor do mar; quando as suas ondas se levantam, tu as acalma ”(Salmo 89: 8–9).

Foi Jeová quem fez o mundo natural. É Ele quem o controla. É Ele quem está no barco.

O relato acima é aumentado pela adição de Jesus andando sobre as águas em Marcos 6: 48–51: “E por volta da quarta vigília da noite ele veio ter com eles, andando sobre o mar, e teria passado por eles. Mas quando o viram andando sobre o mar, pensaram que era um espírito e gritaram: porque todos o viram e ficaram perturbados. E imediatamente falou com eles, e disse-lhes: Tende bom ânimo; é que não tenho medo. E ele subiu a eles no navio e o vento cessou: e eles ficaram profundamente maravilhados consigo mesmos, e maravilhados. ”

Mas eles deveriam ter se perguntado? Jó afirma que é Deus “o único que estende os céus e anda sobre as ondas do mar” (Jó 9: 8). Mais definitiva, porém, do que essa alusão é outra pista no próprio texto. Jesus disse: "Sou eu", em grego, ego eimi.

Ego eimi significa "Eu sou" ou "Eu sou ele". Na última metade de Isaías na LXX, essas palavras são entendidas como o nome do Deus que é Jeová. Por exemplo, em Isaías 45:18, o hebraico usa a frase ani YHWH, que significa “Eu sou Jeová”. A LXX traduz essas palavras hebraicas simplesmente como ego eimi. O hebraico de Isaías 43:25 pode ser traduzido como “Eu, eu sou Aquele que apaga as transgressões”. No entanto, na LXX é traduzido de tal forma que pode ser entendido como “Eu sou o que apago as transgressões”. Da mesma forma, Isaías 51:12 e 52: 6 usam esta fórmula, e o primeiro pode ser traduzido como "Eu sou o que te conforta" e o último como "EU SOU, é aquele que fala." [6] Assim, quando Jesus diz, ao se aproximar do barco com os discípulos temerosos, "Sou Eu" (ego eimi), Ele está dando sua primeira sugestão explícita de Sua verdadeira identidade. Ele é EU SOU, Jeová, o Deus do Antigo Testamento, e aquele a quem essas palavras se referem especificamente em Isaías. Ele é quem criou e controla toda a natureza.

Cura e perdão de pecados. Os rabinos (escribas) conheciam bem sua teologia. Somente Deus tinha o poder de perdoar pecados e, portanto, eles ficaram chocados quando Jesus disse a um homem que seus pecados foram perdoados, mas eles perderam o significado das palavras de Jesus. Ele era Jeová e, portanto, tinha o poder de perdoar pecados:

Quando Jesus viu a fé deles, disse ao paralítico: Filho, os teus pecados estão perdoados.

Mas havia alguns dos escribas sentados ali, e raciocinando em seus corações: Por que fala este homem blasfêmias? quem pode perdoar pecados senão Deus?

E imediatamente quando Jesus percebeu em seu espírito que eles arrazoavam dentro de si mesmos, ele disse-lhes: Por que arrazoais estas coisas em vossos corações?

Se é mais fácil dizer ao paralítico: Perdoados estão os teus pecados, ou dizer: Levanta-te, toma a tua cama e anda?

Mas para que saibais que o Filho do homem tem poder na terra para perdoar pecados (diz ele ao paralítico)

Eu te digo: levanta-te, toma a tua cama e vai para a tua casa.

E imediatamente ele se levantou, tomou a cama e saiu diante de todos eles, de modo que todos ficaram maravilhados e glorificaram a Deus, dizendo: Nunca o vimos desta forma. (Marcos 2: 5-12)

Nos dias de Jesus, acreditava-se que havia uma conexão direta entre o pecado e a doença. Um ficou doente porque fez algo errado. Essencialmente, esta era a filosofia dos amigos de Jó, todos os quais tentaram "consolar" Jó tentando fazê-lo admitir que havia pecado. Esse era o pressuposto que estava por trás da pergunta no Evangelho de João sobre quem pecou, ​​o cego ou seus pais, já que o homem havia nascido cego (ver João 9: 1). O texto fundamental que relaciona a cura e o perdão dos pecados é o Salmo 103: 2–5: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor [Jeová] e não te esqueças de todos os seus benefícios: que perdoa todas as tuas iniqüidades, que sara todas as tuas doenças, que redime tua vida da destruição que te coroa de benignidade e ternas misericórdias que satisfaz tua boca com coisas boas para que tua juventude seja renovada como a da águia. ”

Jesus fez o que Jeová havia feito: curou e perdoou. Muitos outros textos do Velho Testamento poderiam ser citados para mostrar que somente Deus perdoa pecados, enfatizando ainda mais a unidade de Jeová e Jesus. Por exemplo, Moisés pede a Jeová que perdoe o povo de Israel, o que Jeová faz: “Perdoe, eu te rogo, a iniqüidade deste povo, segundo a grandeza da tua misericórdia, e como tu perdoaste a este povo, desde o Egito até agora . E o Senhor [Jeová] disse: Perdoei segundo a tua palavra ”(Números 14: 19–20). Outras passagens que reconhecem que Jeová perdoa pecados são Salmos 25:18 32: 5 85: 2 99: 8 Jeremias 31:34 36: 3. Jesus faz o que Jeová faz.

Rei dos Judeus. Outro evento que precisa ser examinado é a aceitação de Jesus perante Pilatos do título de "Rei dos Judeus". A King James Version traduz o grego literalmente quando diz: “E Pilatos lhe perguntou: És tu o Rei dos Judeus? E ele, respondendo, disse-lhe: Tu o dizes ”(Marcos 15: 2). No entanto, o grego su legeis normalmente é entendido como uma afirmação e deve ser traduzido como: “Sim, é como você diz” (NIV). Quem é o rei dos judeus? A resposta é dada com clareza em 1 Samuel 8: 6–7: “Mas isso desagradou a Samuel, quando disseram: Dá-nos um rei para nos julgar. E Samuel orou ao Senhor [Jeová]. E o Senhor [Jeová] disse a Samuel: Dá ouvidos à voz do povo em tudo o que te dizem; porque não te rejeitaram, mas a mim rejeitaram, para que eu não reinasse sobre eles ”. Jeová é o rei dos judeus, pois mesmo um rei como Davi era apenas o vice-regente de Deus. No sentido mais pleno e verdadeiro, somente Jeová poderia ser rei de Israel. Numerosos salmos proclamam a Jeová como rei (ver Salmos 10:16 24: 7–10), assim como Isaías (ver 6: 5 33:22 43:15) e Jeremias (ver 10: 7 10 48:15 51:57). Antes da ressurreição, é quase certo que as pessoas podem ter acreditado que Jesus era o Messias e, portanto, possivelmente um rei terreno. No entanto, todas as implicações de Seu reinado são percebidas somente após Sua ressurreição. Ele é o único rei de Israel. Ele é Jeová.

Porque 90 por cento de Marcos está contido no Evangelho de Mateus, não vou voltar a ler os textos acima. Verei, no entanto, o que Mateus pode acrescentar a eles.

Kyrios e filho do homem. Considerando que a palavra kyrios ocorreu apenas quinze vezes no Evangelho de Marcos e sua conexão direta com Jesus não estava totalmente clara, a palavra aparece no Evangelho de Mateus setenta e duas vezes. A diferença fundamental entre os dois Evangelhos é que as pessoas se dirigem a Jesus como kyrios vinte e uma vezes em Mateus (ver 8: 2, 6, 8 13:51, 14:28 18:21). Dado o que já foi dito sobre a relação da palavra com Jeová na LXX, esse uso crescente aumenta a identidade entre Jesus e Jeová, especialmente quando consideramos que a maioria dos estudiosos acredita que Mateus foi escrito para uma comunidade judaico-cristã. É difícil acreditar que essas pessoas não tenham percebido uma conexão tão óbvia entre Jesus e Jeová.

Mateus torna a identificação mais clara com uma declaração e uma parábola de Jesus. A declaração se encontra em Mateus 7: 21–22: “Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. Muitos me dirão naquele dia, Senhor, Senhor [kyrie, o vocativo de kyrios], não profetizamos em teu nome? e em teu nome não expulsamos demônios? e em teu nome fez muitas obras maravilhosas? E direi-lhes: Nunca vos conheci: apartai-vos de mim, vós que praticais a iniqüidade. ”

Observe que Jesus afirma que as pessoas irão chamá-lo de “Senhor” e afirmarão ter profetizado e trabalhado em Seu nome. No entanto, “naquele dia”, que os estudiosos de Mateus entendem ser uma referência ao juízo final, [7] Jesus negará que algum dia os conheceu. Porque? Porque, a essência do discipulado de acordo com Mateus é ter compaixão e misericórdia das pessoas, não apenas fazer obras poderosas ou profetizar. Em outras palavras, Mateus tem pouco interesse em um cristianismo que professa a fé, mas não é elaborado por meio de obras na vida diária. [8] E quem é o juiz? De acordo com várias passagens do Antigo Testamento, é Jeová quem julga. Abraão expressa isso quando argumenta com o Senhor (Jeová): “Longe de ti fazer tal coisa - matar o justo com o ímpio, tratar os justos e os ímpios da mesma forma. Longe de você! O Juiz de toda a terra não fará o que é certo? ” (Gênesis 18:25). [9] Jeová é juiz, um fato sublinhado repetidamente no Antigo Testamento (por exemplo, Deuteronômio 32:36 1 Samuel 2:10 Salmos 7: 8 50: 6 96:13 Isaías 3:13 Jeremias 11:20 Ezequiel 7: 27 Joel 3:12). Jesus faz o que Jeová faz - ele julga, neste caso, no último dia.

A parábola da separação das ovelhas e cabras (ver Mateus 25: 31-46) estende o papel de Jesus como juiz e combina os títulos de kyrios e Filho do Homem. Já mostrei que o título Filho do Homem parece ser uma autodesignação usada por Jesus. Em Mateus é usado vinte e oito vezes, e em Marcos é usado quatorze vezes. A parábola começa com o seguinte: “Quando o Filho do homem vier em sua glória, e todos os santos anjos com ele, então se assentará no trono de sua glória: e diante dele serão reunidas todas as nações; e ele será separe-os uns dos outros, como o pastor separa as ovelhas dos bodes; e porá as ovelhas à sua direita, mas os bodes à esquerda ”(Mateus 25: 31–33).

É claro que a cena é o juízo final e que o Filho do Homem é Jesus. Ele primeiro separa os justos que ficam surpresos quando Ele diz que eles O alimentaram, deram a Ele de beber, O acolheram, O vestiram e O visitaram. Eles perguntam: “Senhor [kyrie], quando te vimos com fome e te demos de comer? ou com sede e te demos de beber? ” (Mateus 25:37). Os iníquos fazem uma pergunta semelhante em Mateus 25:44. Em ambos os casos, o Filho do Homem é tratado como kyrie-Senhor. Ambos os grupos são membros da Igreja, pois ambos sabem que Ele é o Senhor. Eles são julgados pelo Filho do Homem (Jesus), ou o Senhor, com base no fato de terem sido compassivos e misericordiosos ou não. Um público judeu teria entendido que Jesus estava cumprindo o papel de Jeová como juiz no último dia.

Senhor da natureza e Ego Eimi, cura e perdão, Rei dos Judeus. Mateus usa os relatos de Marcos dos eventos acima com muito poucas mudanças. Ele edita as contas, encurta-as ligeiramente e corrige o grego imperfeito de Marcos. No entanto, uma modificação importante aparece no acalmar da tempestade. Mateus muda a forma de tratamento dos discípulos de "Mestre [didaskale], nos salve ”para“ Senhor [kyrie], salve-nos ”, sublinhando assim o senhorio de Jesus (Mateus 8:25). No relato de Jesus andando sobre as águas, a declaração “Sou eu” (ego eimi) é mantido, mas novamente o senhorio de Jesus é intensificado pela tentativa de Pedro de andar sobre as águas. Inicialmente, ele pergunta a Jesus (kyrie) para deixá-lo andar sobre as ondas, e quando ele começa a afundar, clama pela fé: “Senhor [kyrie], salve-me ”, enfatizando mais uma vez que Jesus é o Senhor - Jeová (14:30).

O nome Jesus. Não é por acaso que José é dito: “E ela dará à luz um filho, e lhe porás o nome de Jesus; porque ele salvará o seu povo dos pecados deles” (Mateus 1:21). Algumas pessoas podem não perceber que a forma hebraica de jesus é Joshua, ou em sua forma mais completa Yehoshuah, que significa “Jeová é a salvação”, ou “Jeová salva” ou “Jeová salvará”. [10] Além disso, Mateus nos diz que dar este nome ao bebê é cumprir a profecia de Isaías 7:14, que afirma: “Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e eles chamarão seu nome Emanuel, que sendo interpretado é, Deus conosco ”(Mateus 1:23). Dado o que já dissemos sobre a palavra kyrios e sua relação com Jeová e a afirmação de que Deus estará com Seu povo em Jesus, parece claro que Mateus queria que seus leitores fizessem a conexão entre Deus no meio deles (Emanuel), Jeová e Jesus - que é aquele que salva .

Adoração de Jesus. Somente Jeová deveria ser adorado pelo povo judeu. Nenhuma coisa ou pessoa devia ser adorada em Seu lugar, e para aqueles de Israel que adoravam outros deuses, a punição era certa e final - o apedrejamento. Deuteronômio 13: 6-11 afirma:

Se teu irmão, o filho de tua mãe, ou teu filho, ou tua filha, ou a esposa de teu seio, ou teu amigo, que é como tua própria alma, te seduzir secretamente, dizendo: Vamos servir a outros deuses, que tu não conheceste, nem tu, nem teus pais

Ou seja, dos deuses do povo que estão ao seu redor, perto de você, ou longe de você, de uma extremidade da terra até a outra extremidade da terra

Não o consentirás, nem o ouvirás, nem os teus olhos se compadecerão dele, nem o pouparás, nem o esconderás:

Mas tu certamente o matarás; a tua mão será a primeira sobre ele para o matar, e depois a mão de todo o povo.

E tu o apedrejarás, para que morra, porque procurou afastar-te do Senhor [Jeová] teu Deus, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão.

E todo o Israel ouvirá, e temerá, e não fará mais nenhuma maldade como esta entre vocês.

Apesar disso, a assombrosa afirmação é feita em Mateus de que as pessoas adoravam a Jesus. Os Reis Magos procuraram o rei dos judeus para adorá-lo (ver Mateus 2: 2). Quando eles finalmente encontraram Jesus e Maria, eles prostraram-se e adoraram o menino (2:11). Depois que Jesus salvou Pedro de afundar ao tentar andar sobre as águas, os que estavam no barco adoraram a Jesus (14:33). Duas vezes após a ressurreição, Jesus foi adorado (28: 9, 16).

Precisamos lembrar que Mateus provavelmente foi escrito para um público judeu-cristão. Para uma pessoa de ascendência judaica, teria sido horrível ouvir que um homem, mesmo um ressuscitado, era adorado, a menos, é claro, que fosse aquele a quem sempre adoraram - Jeová. Isso, acredito, é exatamente o que Mateus deseja que seus leitores entendam.

Um novo legislador ou o mesmo legislador? O comentário de abertura de John L. McKenzie sobre o Sermão da Montanha é típico da maioria dos comentaristas de Mateus. Ele diz: “Jesus deveria ser o novo Moisés, proclamando a nova revelação em um novo Monte Sinai”. [11] Dado tudo o que foi dito acima, é impossível concordar que Jesus é um novo legislador ou um novo Moisés. Ele é, de fato, a mesma pessoa que deu a lei a Moisés no Sinai e é, portanto, aquele que agora tem o direito de explicar a lei em sua totalidade.

Mateus tem um padrão consistente de apresentação nas cinco seções principais de seu Evangelho. Ele primeiro mostra Jesus fazendo coisas e, em seguida, apresenta Jesus explicando o que Ele fez. De acordo com Mateus, Jesus foi batizado por João “para cumprir toda a justiça” (Mateus 3:15). Spivey e Smith declaram: “Em Matthew 'justiça' significa aquela conduta que está de acordo com a vontade de Deus e é agradável a ele. " [12] Assim, os relatos do batismo e da tentação exibem na prática o cumprimento de toda justiça. O Sermão da Montanha explica o que isso significa.

Em suma, cumprir toda a justiça significa estar em harmonia com a vontade direta de Deus, não apenas aderindo a formas externas como alguns dos fariseus. Assim, no Sermão da Montanha, Jesus, o legislador original, ensina a verdadeira intenção de a lei. As pessoas devem ir além das coisas externas, como não matar (ver Mateus 5:22), não cometer adultério (5:28), não se divorciar (5:31), não quebrar um juramento (5:33), não exigir uma penalidade proporcional (5:38), ou amar o próximo e ao mesmo tempo odiar os inimigos (5:43). Os fariseus fizeram todas essas coisas. Eles obedeciam à lei externa, mas ainda podiam estar poluídos por dentro. Uma justiça superior à dos fariseus (5:20), exigida por Jesus, significa que as pessoas viverão em harmonia com a vontade direta de Deus. Se fizerem isso, não farão apenas o que Deus deseja, mas também serão limpos internamente: não ficarão com raiva, não terão luxúria, não farão juramentos e amarão seus inimigos e também seus vizinhos. Assim, Jesus compara “Ouvistes que foi dito pelos antigos” com “Mas eu vos digo”. O que Ele ensina é a intenção, não a forma, da lei. Ele não dá uma nova lei, como sugere McKenzie, pois como Jesus diz: “Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas: não vim destruir, mas cumprir. Pois em verdade vos digo que até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei, sem que tudo seja cumprido ”(Mateus 5: 17–18). Jesus cumpriu a lei não apenas por viver suas formas externas, mas por viver exatamente o que Ele quis dizer quando a deu como Jeová. A lei era limpar o vaso interno e condicionar pensamentos e sentimentos, bem como ações. Jesus elucida o que Ele mesmo pretendia que a lei significasse para as pessoas e não apenas repetiu o que intérpretes anteriores haviam dito sobre isso. [13]

Jesus reivindica o templo. O relato de Jesus purificando o templo é encontrado em Marcos, mas Mateus faz uma ligeira mudança nas palavras que altera a maneira como as pessoas deveriam entender a relação de Jesus com o templo. Em Marcos, Jesus expulsa os cambistas e então lemos: “E ensinava, dizendo-lhes: Não está escrito: A minha casa será chamada por todas as nações casa de oração? Mas vós o tornastes covil de ladrões ”(Marcos 11:17). Em Mateus, porém, Jesus não limpa o templo e depois ensina. Em vez disso, Ele explica por que limpa o templo ao se apropriar dele: “E Jesus entrou no templo de Deus, e expulsou todos os que vendiam e compravam no templo, e derrubou as mesas dos cambistas, e os assentos dos que vendiam pombas, e lhes diziam: Está escrito: Minha casa será chamada casa de oração, mas vós a tornastes covil de ladrões ”(Mateus 21: 12–13, ênfase adicionada). É a casa de Jesus, porque sempre foi a casa de Jeová.

O Evangelho de Lucas apresenta desafios diferentes dos de Mateus. Foi escrito para um público gentio e, embora Lucas se preocupe em mostrar uma continuidade entre o judaísmo e a Igreja, ele o faz de maneiras que seriam compreensíveis para os gentios. No entanto, para que ninguém seja tentado a colocar Lucas em um ambiente totalmente gentio, precisamos estar cientes de que ele cita extensivamente o Antigo Testamento. Quando o faz, suas citações são, palavra por palavra, da LXX. Ele procura atrair seus leitores gentios para a história de Deus com seu povo, os judeus, uma história que estava se expandindo através do Cristianismo para o mundo gentio. Apesar de sua ênfase gentílica, Lucas se sente muito à vontade no mundo do Judaísmo do Antigo Testamento.

Kyrios e Filho do Homem. Joseph A. Fitzmyer fala sobre o uso que Lucas faz de kyrios: "Em uso kyrios de Yahweh e Jesus em seus escritos Lucas dá continuidade ao sentido do título já sendo usado na comunidade cristã primitiva, que em certo sentido considera Jesus no mesmo nível de Yahweh. Isso ainda não deve ser considerado uma expressão da divindade, mas fala pelo menos de sua alteridade, de seu caráter transcendente. ” [14] A declaração de Fitzmyer é muito fraca com base nas evidências do Evangelho de Lucas. Um caso mais forte pode ser feito para o uso de Matthew kyrios sendo uma identificação com Jeová, visto que Mateus escreve para um público judeu que não teria perdido as implicações da palavra, mas Lucas também estava mergulhado no pano de fundo da LXX, que usa kyrios como a tradução de Jeová. É possível que o público de Lucas não tivesse percebido imediatamente todo o significado da palavra, mas Lucas provavelmente viu. Nos capítulos 1 e 2, kyrios é usado vinte e quatro vezes para designar o Deus de Israel - Jeová. A mesma palavra é usada para Jesus trinta e uma vezes no restante do Evangelho. É difícil para a credulidade supor que os leitores fariam de alguma forma uma distinção clara entre os dois usos e não os veriam apontando para o mesmo ser.

Lucas preserva um Filho do Homem adicional dizendo em Lucas 19:10. Jesus tinha ido à casa de Zaqueu, o publicano, que se comprometeu a dar metade de seus bens aos pobres e a devolver quatro vezes o dinheiro que ganhasse enganosamente. A resposta de Jesus foi: "Este dia é a salvação que veio a esta casa, pois ele também é filho de Abraão. Porque o Filho do homem veio buscar e salvar o que se havia perdido ”(Lucas 19: 9–10). Acredito que por trás dessa declaração deveríamos ouvir as palavras de Jeová em Ezequiel 34:16: “Eu [Jeová] procurarei o que se perdeu e tornarei a trazer o que foi expulso.” Em João veremos o conceito de Jesus como o Bom Pastor totalmente desenvolvido, mas Lucas nos dá uma prévia disso nesta passagem.

Outros paralelos de Markan. Lucas preserva a conexão de Marcos entre a cura e o perdão dos pecados (ver Lucas 5: 20–24), o domínio de Jesus sobre o sábado (ver 6: 5), Seu acalmar a tempestade (ver 8: 24–25) e Seu papel como Rei dos Judeus (ver 23: 3, 38). Lucas não inclui, no entanto, o relato de Jesus andando sobre as águas, com seu acompanhante ego eimi. Em vez disso, ele inclui dois ego eimi provérbios exclusivos de seu Evangelho, mas nenhum deles é claramente uma reivindicação de divindade (ver 21: 8 22:70).

Lucas acrescenta um relato de Jesus perdoando pecados ao contar a história da mulher que lavou os pés de Jesus com suas lágrimas (ver 7: 36–50). No versículo 48, Jesus diz à mulher que seus pecados estão perdoados e recebe a mesma resposta chocada de Seus ouvintes que recebeu quando curou o paralítico (ver 5: 17–26). Aqueles que comiam com Ele fizeram a pergunta: "Quem é este que também perdoa os pecados?" (7:49). A resposta, claro, é que Ele é Jeová, visto que somente Jeová pode perdoar pecados.

"Deixe-me, Senhor." Uma das afirmações mais marcantes da divindade de Jesus no Evangelho de Lucas é esquecida pela maioria dos comentaristas. A maioria assume que o relato é uma narrativa da ressurreição colocada em um cenário pré-ressurreição, descontando assim sua historicidade tal como está. Quase ninguém vincula o relato a quaisquer antecedentes do Antigo Testamento. Conseqüentemente, quase todos perdem o ponto que Lucas pretendia que seus leitores entendessem - que Jeová do Velho Testamento é o Jesus do Evangelho de Lucas.

O contexto do relato é a captura milagrosa que ocorreu depois que Jesus instruiu os discípulos a jogarem suas redes mais uma vez. É a reação de Peter que nos interessa aqui. Em Lucas 5: 8–10 lemos: “Quando Simão Pedro viu isso, prostrou-se aos joelhos de Jesus, dizendo: Afasta-te de mim porque sou um homem pecador, ó Senhor [Kyrie]. Pois ele e todos os que estavam com ele se espantaram com a tiragem dos peixes que haviam apanhado; e também Tiago e João, filhos de Zebedeu, que eram sócios de Simão. E Jesus disse a Simão: Não temas, daqui em diante apanharás os homens. ”

O paralelo do Antigo Testamento a esta passagem é a visão de Isaías de Jeová no templo. Isaías responde a essa visão da seguinte maneira: “Então eu disse: Ai de mim! porque estou arruinado, porque sou homem de lábios impuros, e habito no meio de um povo de lábios impuros; porque os meus olhos viram o Rei, o Senhor [Jeová] dos exércitos ”(Isaías 6: 5). Ler o primeiro relato sem se lembrar do segundo parece estranho, mas, como observado acima, a maioria dos comentaristas ignora o paralelo de Isaías. [15] A exceção é Norval Geldenhuys, que diz: “Em qualquer caso, este evento formou um ponto de viragem tremendo na vida de Peter. Sua exclamação nos lembra as palavras de Jó, 'agora meus olhos te vêem. Portanto, eu me abomino e me arrependo no pó e nas cinzas "(Jó xlii. 5, 6), e também das palavras de Isaías depois de ter visto a glória de Deus:" Ai de mim! pois estou arruinado! '(Isaías VI. 5). Quando Pedro, por meio da revelação do poder de Jesus, começou a vê-lo em Sua majestade divina, isso imediatamente o levou a perceber sua própria pecaminosidade. A primeira reação natural de uma pessoa sob tais circunstâncias é sentir que não pode existir antes do Santo e, portanto, Pedro gritou impulsivamente: ‘Afasta-te de mim, Senhor!” [16] Geldenhuys basicamente entende a mensagem de Lucas. O Deus, Jeová, que Isaías encontrou no templo agora está encarnado na pessoa de Jesus Cristo.

Todos os três Evangelhos sinópticos têm material suficiente para levar os leitores a igualar Jesus a Jeová do Antigo Testamento. Marcos é provavelmente o menos desenvolvido teologicamente, mas a maioria dos elementos já estão lá -kyrios e provérbios do Filho do Homem, o Senhor da natureza e ego eimi passagens, conexões entre cura e perdão de pecados e referências à realeza de Jesus. Todas essas tensões são mantidas e aumentadas em Mateus e Lucas. No final, parece claro que devemos ver Jesus e Jeová como um, pelo menos do ponto de vista dos escritores sinóticos.

João nos apresenta um mundo diferente daquele dos relatos sinópticos, que apresentam a pregação de Jesus em um contexto público. Muito de João é uma instrução para aqueles que estão próximos de Jesus. Há um maior senso de intimidade entre Jesus e Seus discípulos próximos. Assim, Jesus fala mais sobre si mesmo. Não entraremos no debate sobre se todas as palavras de João são do próprio Jesus. A questão crítica é o que devemos entender sobre Jesus e Seu relacionamento com Jeová a partir do Evangelho em sua forma atual. João é, sem dúvida, o Evangelho mais fácil de fazer a identificação entre Jesus e Jeová.

Você não me conhece. Há um diálogo interessante entre Jesus e os fariseus em João 8: 18-19: “Eu sou aquele que dá testemunho de mim mesmo, e o Pai que me enviou dá testemunho de mim. Disseram-lhe então: Onde está teu Pai? Jesus respondeu: Não me conheces, nem meu Pai; se me tivesses conhecido, terias conhecido meu Pai. ” Os fariseus vêem Jesus como um mero mortal, e talvez haja até uma sugestão de que Jesus foi concebido ilegitimamente em sua pergunta: "Onde está teu Pai?" O Pai de quem Jesus fala nunca foi conhecido pelos judeus, embora eles falassem de Jeová como Pai ou O vissem em um papel paternal (ver Deuteronômio 32: 6 Salmos 89:26 103: 13 Isaías 1: 2 63:15 64: 8 Osias 11: 1 (Malaquias 2:10). [17] O Pai de quem os judeus falavam realmente estava entre eles. "Quem me vê, vê o Pai e como dizes então: Mostra-nos o Pai?" (João 14: 9). Em um contexto judaico, onde Jeová era o Pai, se Jesus é Jeová encarnado, então o que Ele diz é absolutamente verdade: aqueles que O viram, viram o Pai como entenderam essa palavra. Veremos agora se o Evangelho de João pode apoiar essa interpretação.

Ego Eimi. A passagem central onde ego eimi permanece por si só no Evangelho de João é encontrado em João 8: 56-59. Diz: “Abraão, vosso pai, exultou por ver o meu dia; viu-o e alegrou-se. Disseram-lhe, pois, os judeus: Ainda não tens cinquenta anos e viste Abraão? Jesus disse-lhes: Em verdade, em verdade vos digo, antes que Abraão existisse, eu sou [ego eimi]. Então, pegaram em pedras para lançá-lo; mas Jesus se escondeu, e saiu do templo, passando pelo meio deles, e assim passou ”. Jesus reivindicou explicitamente para Si mesmo o nome de Deus no Antigo Testamento (ego eimi ou YHWH), e os judeus entenderam isso claramente, pois pegaram pedras para matá-Lo pelo pecado de blasfêmia.

Da mesma forma, Jesus usou esta declaração inequívoca quando os soldados saíram para prendê-lo no Jardim do Getsêmani: “Judas, pois, tendo recebido um bando de homens e oficiais dos principais sacerdotes e fariseus, chegou lá com lanternas, tochas e armas. Sabendo, pois, Jesus todas as coisas que sobre ele haviam de vir, adiantou-se e disse-lhes: A quem buscais? Responderam-lhe: Jesus de Nazaré. Jesus disse-lhes: Eu sou ele [ego eimi]. E também Judas, que o traiu, ficou com eles. Assim que ele disse a eles, eu sou ele [ego eimi], eles recuaram e caíram no chão. E tornou a perguntar: A quem procurais? E eles disseram: Jesus de Nazaré. Jesus respondeu: Eu já disse que sou ele [ego eimi]: se, pois, me buscais, deixai ir o seu caminho ”(João 18: 3–8). A reação dos soldados é tão clara quanto a reação dos judeus em João 8:59. Os leitores devem entender que Jesus é o Deus do Antigo Testamento. Ele é Jeová, pois aqueles que são confrontados por Ele recuam com admiração e medo.

Um terceiro uso de ego eimi é paralelo ao relato sinótico de Jesus andando sobre as águas. Em João, Jesus também diz: “Sou eu [ego eimi] não temas ”(João 6:20).

Um quarto uso de ego eimi ocorre na discussão de Jesus com a mulher samaritana no poço de Jacó. Lemos em João 4: 25–26: “Disse-lhe a mulher: Eu sei que virá o Messias, que se chama o Cristo; quando ele vier, nos anunciará todas as coisas. Disse-lhe Jesus: Eu que te falo sou ele [ego eimi]. ” A importância desta passagem não é que Jesus é o Messias, mas sim que Ele é mais do que o Messias. Ele é o EU SOU, que é Jeová do Antigo Testamento. [18] Assim, pelo uso de ego eimi sem predicados, João afirmou a identificação entre Jesus e Jeová. Sustentar que Jesus está apenas usando o título como uma extensão do Pai, ou porque Ele e o Pai são um, é manipular o significado claro dos textos.

Jesus é Deus. Nos Evangelhos sinópticos, tivemos que demonstrar indiretamente que cada autor considerava Jesus divino. No entanto, isso não é necessário no Evangelho de João, porque João afirma explicitamente que Jesus é Deus. No início do Evangelho, lemos: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e a Palavra era Deus. O mesmo aconteceu no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por ele e sem ele nada do que foi feito se fez. . . . E o Verbo se fez carne e habitou entre nós (e vimos a sua glória, a glória como do unigênito do Pai) cheio de graça e de verdade ”(João 1: 1-3, 14 grifo do autor). Jesus é a Palavra que se torna carne. A Palavra é Deus, e por meio de Jesus, a Palavra, todas as coisas foram criadas. Ele veio e "tabernaculou" com Seu povo, da mesma forma que Jeová Shekinah (Sua presença) tabernaculou com o povo de Israel na tenda de reunião no deserto. Brown faz a seguinte observação: “É bem possível que no uso de Skenoun o prólogo está refletindo a ideia de que Jesus agora é o Shekinah de Deus, o locus de contato entre o Pai e aqueles homens entre os quais tem o prazer de estar. ” [19] Brown está correto até onde vai. Mas Jesus não é o lugar onde o Pai (Jeová) e os seres humanos se encontram, ele é Jeová a quem os seres humanos se encontram. É Ele, o próprio Deus, quem revela o Pai até então desconhecido.

A segunda passagem que afirma inequivocamente a divindade de Jesus é João 20:28. Tomé estava ausente quando Jesus ressuscitado apareceu aos discípulos, então Tomé duvidou do relato dos outros. Quando confrontado pelo próprio Jesus ressuscitado, entretanto, sua resposta é rápida e não diluída. Ele diz: “Meu Senhor e meu Deus”. Que Deus? Em um clima judaico, existe apenas uma possibilidade. Ele tem que ser Jeová. Neste contexto, faz sentido que o homem que nasceu cego adorasse Jesus (ver João 9:38) e que João Batista designasse Jesus como “o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo (João 1:29 )

O bom Pastor. Jesus disse: “Eu sou o bom pastor: o bom pastor dá a vida pelas ovelhas. Mas aquele que é mercenário, e não pastor, de quem não pertencem as ovelhas, vê o lobo vir, e deixa as ovelhas, e foge; e o lobo as apanha e dispersa. O mercenário foge porque é mercenário e não se importa com as ovelhas ”(João 10: 11–13).

Por trás dessa afirmação deve estar Ezequiel 34. Lá ouvimos pela primeira vez sobre os “mercenários”: “Ai dos pastores de Israel que se alimentam! não deveriam os pastores alimentar os rebanhos? . . . O enfermo não fortalecestes, nem curastes o enfermo, nem ligastes o que estava quebrado, nem trouxestes novamente o que foi expulso, nem procurastes o que estava perdido, mas com força e com crueldade vós os dominastes ”(Ezequiel 34: 2, 4). O remédio em Ezequiel é que o próprio Deus se tornará o Pastor: “Pois assim diz o Senhor [Jeová] Deus Eis que eu, eu mesmo, esquadrinharei as minhas ovelhas e as buscarei. Como o pastor busca o seu rebanho no dia em que está entre as suas ovelhas que estão dispersas, eu irei buscar as minhas ovelhas e as livrarei de todos os lugares onde estiveram espalhadas no dia nublado e escuro. . . . Buscarei o que se perdeu, e tornarei a trazer o que foi expulso, e restaurarei o que estava quebrado, e fortalecerei o que estava doente; mas destruirei a gordura e os fortes; os alimentarei com juízo ”(Ezequiel 34: 11-12, 16).

O novo elemento cristão é que o pastor dará a vida, algo que Ezequiel não disse que Jeová faria. No entanto, isso é parte da surpreendente revelação cristã - Jeová pode dar a vida por suas ovelhas (ver João 10:17).

Ligados ao pastor estão aqueles a quem Ele envia em Seu nome - especialmente Pedro - pois é contra o pano de fundo de Ezequiel 34 que o comissionamento de Jesus para que Pedro apascentasse Suas ovelhas deve ser compreendido. Pedro e a Igreja, como representantes de Jeová, dão continuidade à obra do Bom Pastor (ver João 21: 15–17).

Jesus como rei. Como os escritores sinópticos, João afirma a realeza de Jesus. Bem no início de João, Natanael diz: “Rabi, tu és o Filho de Deus, tu és o Rei de Israel” (João 1:49). Dado o fato de que Natanael se dirige a Jesus como Rabino e Filho de Deus, a frase "Rei de Israel" seria melhor entendida neste início do ministério de Jesus como um título messiânico. Jesus é um rei como Davi. No entanto, quando Jesus completou Seu ministério, o título tinha conotações muito diferentes para João.

Como os escritores sinópticos, João registra a discussão de Jesus e Pilatos sobre a realeza. Lemos: “Jesus respondeu: O meu reino não é deste mundo: se o meu reino fosse deste mundo, então os meus servos pelejariam para que eu não fosse entregue aos judeus; mas agora não é o meu reino daqui [Mas agora meu reino é de outro lugar - NIV]. Pilatos disse-lhe, então: Tu és rei, então? Jesus respondeu: Tu dizes que eu sou rei [Tens razão em dizer que sou rei - NVI], Para isso nasci e para isso vim ao mundo, a fim de dar testemunho da verdade. Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz ”(João 18: 36–37).

Como os escritores sinópticos, João mostra Pilatos tentando satisfazer os judeus mandando açoitar e humilhar Jesus. Ele então mandou Jesus sair: “E era a preparação da páscoa, e cerca da hora sexta; e disse aos judeus: Eis o vosso rei! Mas eles clamaram: Fora com ele, fora com ele, crucifica-o. Pilatos disse-lhes: Devo crucificar o vosso rei? Os principais sacerdotes responderam: Não temos rei senão César ”(João 19: 14–15).

É a última declaração que não é encontrada nos Evangelhos sinópticos. Anteriormente, mostramos que o verdadeiro rei de Israel era Jeová. Como vimos em 1 Samuel 8: 7, Jeová disse: “Dá ouvidos à voz do povo em tudo o que eles te dizem; porque não te rejeitaram, mas me rejeitaram, para que eu não reine sobre eles. ” Mais uma vez, os líderes judeus, sabendo muito bem quem as escrituras dizem ser seu rei, rejeitaram a Jeová como rei ao rejeitar Jesus. Eles não são mais líderes religiosos, mas sim seres políticos grosseiros que colocam a segurança pessoal no Império Romano antes de sua fidelidade ao Deus de Israel.

Jesus é a luz. No Evangelho de João, há uma variedade de palavras usadas para descrever Jesus e Sua obra. João fala da glória de Jesus (ver João 1:14 2:11 17:24) e Dele como o Salvador do mundo (ver João 4:42), bem como da Palavra (ver João 1: 1, 14) . Jesus diz que Ele é a luz (ver João 8:12), a verdade (ver João 14: 6) e a vida (ver João 11:25).

Quando nos voltamos para o Velho Testamento, encontramos várias passagens que identificam Jeová com a luz. Por exemplo, o Salmo 89:15 declara: “Bem-aventurado o povo que conhece o som alegre: eles andarão, ó Senhor, na luz do teu semblante.” Outras passagens com conteúdo semelhante são Salmos 104: 2, Isaías 2: 5 e Miquéias 7: 8. É interessante ver, porém, que luz, quando usada com referência a Jeová, muitas vezes é associada a outra palavra, uma palavra usada para descrever Jesus no Evangelho de João. Considere o seguinte: “O Senhor [Jeová] é meu luz e meu salvação quem devo temer? o Senhor é a força da minha vida de quem terei medo? ” (Salmo 27: 1 ênfase adicionada). “Pois em ti está a fonte da vida: em teu luz veremos a luz ”(ênfase adicionada 36: 9). "Ó, manda o teu luz e teu verdade: conduzam-me, conduzam-me ao teu santo monte e aos teus tabernáculos ”(43: 3 grifo do autor). "Teus palavra é uma lâmpada para meus pés e luz ao meu caminho ”(ênfase adicionada de 119: 105). E: “O sol não será mais a tua luz de dia, nem com o resplendor da lua te iluminará; mas o Senhor [Jeová] será para ti uma eternidade luz, e teu deus teu glória. O teu sol não se põe mais, nem se retira a tua lua; porque o Senhor [Jeová] será a tua eternidade luz, e os dias do teu luto terminarão ”(Isaías 60: 19–20 grifo do autor). Porque Jesus é Jeová encarnado, todas as palavras acima podem ser aplicadas a Ele apropriadamente como João o fez.

Há muitas evidências em João de que o escritor quer que entendamos que Jesus e Jeová são a mesma pessoa. Os exemplos dados acima são tão explícitos quanto alguém poderia ser sem dizer: “Quero que você entenda que estou retratando Jesus e Jeová como a mesma pessoa”. É verdade que João tem menos citações diretas do Antigo Testamento do que os autores sinóticos. No entanto, praticamente todas as linhas do Evangelho de João estão repletas de alusões do Antigo Testamento. Brown afirma: “A infrequência de Johannine testemunho é enganoso, no entanto, como Barrett mostrou em seu artigo sobre o assunto. Muitos dos temas do Sinóptico testemunho foram tecidos na estrutura do Quarto Evangelho sem citação explícita do AT. . . . João reflete ainda mais claramente do que os Evangelhos Sinópticos as grandes correntes do pensamento do AT. . . . Muitas das alusões ao AT são sutis, mas bastante reais. ” [20] Diante disso, é difícil ver como alguém pode ler os materiais acima e não ver que João acreditava que o Deus do Antigo Testamento, Jeová, havia se encarnado em Jesus Cristo.

Ao longo dos Evangelhos, fica claro que os discípulos muitas vezes não entendiam o que Jesus estava dizendo a eles. Por exemplo, em Marcos 8: 17–18, 21 lemos: “E Jesus, sabendo disso, disse-lhes: Por que arrazoais por não terdes pão? não percebeis ainda, nem entendes? tendes o vosso coração ainda endurecido? Tendo olhos, não vês? e tendo ouvidos, não ouvis? e não te lembras? . . . E ele lhes disse: Por que não compreendeis? ”

Outras passagens fazem um ponto semelhante (ver Marcos 7:18 9:32 João 8:27 12:16), mas o texto que demonstra mais claramente a falta de compreensão dos discípulos gira em torno da confissão de Pedro de Jesus como o Cristo em Cesaréia de Filipe ( ver Marcos 8: 27–33). Esta passagem é o centro do Evangelho de Marcos. Imediatamente antes da confissão de Pedro de Jesus como o Cristo está a cura de um cego por Jesus (ver Marcos 8: 22-26). O aspecto único dessa cura é que Jesus tenta duas vezes curar o homem, a primeira tentativa obtendo apenas uma visão parcial. Não é, entretanto, que Jesus foi incapaz de fazer a cura em um ato, mas sim que somos apresentados a uma típica parábola encenada, muito parecida com aquelas que Jeremias, Ezequiel e Oséias foram ordenados a realizar.

A cura simboliza a compreensão parcial que Pedro tem do ministério de Jesus. Com base na operação milagrosa de Jesus, Pedro percebe que Jesus é o Cristo. Mas quando Jesus começa a dizer a Pedro o que significa para Ele ser o Messias - que Ele deve sofrer e morrer - o entendimento de Pedro é claramente inadequado, pois ele tenta dissuadir o Senhor. Ele é como o cego que vê apenas parcialmente. Após a morte e ressurreição de Jesus, ele compreenderá totalmente (ver claramente como o cego fez) que a verdadeira missão de Jesus e, portanto, as missões de seus discípulos, envolveria sofrimento e talvez até a morte.

A compreensão dos discípulos sobre Jesus cresceu com o tempo. Ao considerarmos isso, é impossível afirmar com certeza se todos os usos de kyrios em relação a Jesus em Mateus, Lucas ou João foram realmente usados ​​pelas pessoas ao se dirigir a Jesus, ou se é a maneira dos escritores dos Evangelhos nos ajudar a entender Jesus como eles finalmente o compreenderam após a Ressurreição. No entanto, o que é certo é que os discípulos não tiveram uma compreensão pós-ressurreição da identidade de Jesus durante Sua vida mortal. Muitos dos contemporâneos de Jesus provavelmente acreditavam, como Pedro, que Jesus era o Messias. Para eles, Messias significava aquele que expulsaria os romanos da terra e estabeleceria um governo sob o governo de Deus. Mas o reino de Jesus não era terreno. Ele se distanciou consistentemente de ações com conotações políticas. Até mesmo a entrada em Jerusalém no Domingo de Ramos foi um ato religioso, pois Ele foi ao templo e desafiou as práticas lá, em vez de desafiar os romanos na fortaleza Antonia. Foi somente depois da Ressurreição que muito do que Jesus disse aos Seus discípulos ficou claro. João afirma isso quando diz: “Quando, pois, ressuscitou dos mortos, os seus discípulos lembraram-se de que ele lhes tinha dito isso e creram na Escritura e na palavra que Jesus havia dito” (João 2:22).

Portanto, deve ter havido confusão em torno de muito do que Jesus disse, incluindo Suas referências ao Pai. A maioria dos judeus teria entendido que ele estava falando de Jeová como pai. Várias pessoas foram mencionadas como filhos de Deus ou filhos de Jeová na história de Israel, especialmente os reis. Jesus poderia ter encaixado esse molde na mente das pessoas. Mas Suas ações e palavras registradas nos Evangelhos nos levam muito além desse conceito, pois o que Jesus faz nos leva inevitavelmente à conclusão de que Ele era a encarnação de Jeová. Isso só poderia ter ficado claro após a Ressurreição.

Uma vez que entendamos isso, entretanto, tudo o que Ele faz e tudo o que Ele e os Evangelhos reivindicam para Ele fazem sentido. Foi necessária a encarnação de Jeová e Sua disposição de sofrer a Expiação para abrir o véu entre o Pai e nós. Assim, o conhecimento único que ganhamos com a encarnação é que Jeová, o Deus encarnado do Antigo Testamento, tem um Pai que antes estava oculto de nós.

[1] Eu uso aqui o nome Jeová, que é familiar aos santos dos últimos dias, para designar o Deus de Israel. No hebraico, o Deus de Israel é identificado usando as quatro consoantes YHWH. A essas consoantes foram adicionadas as vogais da palavra hebraica para Senhor (Adonai), que forneceu a designação King James de Deus no Antigo Testamento como Jeová. Visto que a King James Version (KJV) é a tradução padrão usada pelos santos dos últimos dias, todas as citações em inglês serão da KJV, a menos que indicado de outra forma.

[2] É geralmente sustentado pelos estudiosos do Novo Testamento que Marcos foi o primeiro Evangelho escrito e que Mateus e Lucas usaram Marcos como base para seus Evangelhos, acrescentando material que conheciam. Além disso, ambos usaram uma fonte contendo ditos de Jesus conhecido como Q. (da palavra alemã Quelle significando “fonte”). O pai moderno dessa teoria foi Burnett Hillman Streeter, que escreveu Os Quatro Evangelhos: Um Estudo das Origens (Londres: Macmillan & amp Co., Ltd., 1964), que apareceu pela primeira vez em 1924 e foi revisado em 1930. Os estudiosos modernos basicamente seguiram a tese de Streeter, e acredito que as relações acima declaradas entre os Evangelhos e suas fontes estão corretas, com base em evidências internas em os Evangelhos.

[3] Gerhard Kittel e Gerhard Friedrich, Dicionário Teológico do Novo Testamento, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1991), s.v. “Kyrios.”

[4] Há melhores evidências textuais para "Está escrito no Profeta Isaías". Ver Barbara Aland et al., Ed., O Novo Testamento grego, 4ª ed. rev. (Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft, 1993), 117.

[5] Nem todos os estudiosos do Novo Testamento concordam com esta posição, especialmente se eles vêem pouca veracidade histórica na narrativa bíblica. No entanto, casos fortes de ser a autodesignação de Jesus foram feitos por E. Schweizer, "O Filho do Homem", Journal of Biblical Literature 79 (1960): 119-29 “O Filho do Homem Novamente”, Estudos do Novo Testamento 3 (1962–63): 256–61 M. D. Hooker, O Filho do Homem em marca (Montreal: McGill, 1967) e F. H. Borsch, O Filho do Homem no Mito e História (Filadélfia: Westinster, 1967). Eu escolho seguir essa linha de pensamento.

[6] Raymond E. Brown, O Evangelho segundo João (I – XII) (Garden City, N.J .: Doubleday. 1966), 535–38.

[7] W. F. Albright e C. S. Mann, Mateus (Garden City, N.Y .: Doubleday, 1971), 87 David Hill, O Evangelho de Mateus (Londres: Oliphants, 1972), 152.

[8] Robert A. Spivey e D. Moody Smith, Anatomia do Novo Testamento, 5ª ed. (Englewood Cliffs, N.J .: Prentice Hall, 1995), 113-15.

[9] Esta citação é da Nova Versão Internacional da Bíblia. Nesse caso, é mais claro do que a formulação um pouco complicada da KJV.

[10] George Arthur Buttrick, ed., O Dicionário do Intérprete da Bíblia (Nashville: Abingdon, 1962), s.v. "Jesus Cristo."

[11] John L. McKenzie, "O Evangelho Segundo Mateus", em O Comentário Bíblico Jerônimo, ed. Raymond S. Brown, Joseph A. Fitzmyer e Roland E. Murphy, 2 vols. (Englewood Cliffs, N.J .: Prentice Hall, 1968), 2:69.

[12] Spivey e Smith, Anatomia, 106.

[13] Spivey e Smith, Anatomia, 107 – U.

[14] Joseph A. Fitzmyer, O Evangelho segundo Lucas (I-IX) (Garden City, N.Y .: Doubleday, 1981), 203.

[15] Aqueles que não fazem referência a Isaías são G. B. Caird, São lucas (Filadélfia: Westminster, 1963), 90-91, que vê a pegadinha tendo um impacto moral sobre Peter E. Earl Ellis, O Evangelho de Lucas (Londres: Thomas Nelson, 1966), 102-3, que vê "as dúvidas de Pedro sobre Jesus dando lugar a dúvidas sobre si mesmo e carregando implicações messiânicas e o credo de John Martin, O Evangelho Segundo São Lucas (London: Macmillan, 1969), 75, embora em seu comentário sobre o versículo 10 ele diga: “O Senhor Divino tranquiliza seu admirado seguidor”. Fitzmyer, Lucas, menciona que a reação de Pedro é semelhante à de Isaías, mas para ele a perícope reflete uma pós-ressurreição Sitz im Leben (567–68).

[16] Norval Geldenhuys, Comentário sobre o Evangelho de Lucas (Grand Rapids, Mich .: Eerdmans, 1951), 182.

[17] Kittel e Friedrich, Dicionário Teológico, s.v. "Pater."

[18] Brown, João, vê o ego eimi como a aceitação de Jesus do título de Messias, embora Brown acredite que isso talvez tenha a intenção de ser o "estilo da divindade" (172-73).


Vida e tempos

Jeremias nasceu e cresceu no vilarejo de Anatote, alguns quilômetros a nordeste de Jerusalém, em uma família sacerdotal. Em sua infância, ele deve ter aprendido algumas das tradições de seu povo, particularmente as profecias de Oséias, cuja influência pode ser vista em suas primeiras mensagens.

A era em que Jeremias viveu foi de transição para o antigo Oriente Próximo. O império assírio, que dominou por dois séculos, entrou em declínio e caiu. Sua capital, Nínive, foi capturada em 612 pelos babilônios e medos. O Egito teve um breve período de ressurgimento sob a 26ª dinastia (664-525), mas não se mostrou forte o suficiente para estabelecer um império. A nova potência mundial era o império neobabilônico, governado por uma dinastia caldéia cujo rei mais conhecido era Nabucodonosor. O pequeno e relativamente insignificante estado de Judá fora vassalo da Assíria e, quando a Assíria declinou, afirmou sua independência por um curto período. Posteriormente, Judá vacilou em sua lealdade entre a Babilônia e o Egito e, por fim, tornou-se uma província do império neobabilônico.

De acordo com o livro bíblico de Jeremias, ele começou sua carreira profética em 627/626 - o 13º ano do reinado do Rei Josias. Diz-se lá que ele respondeu ao chamado de Yahweh (Deus) para profetizar protestando "Não sei falar, porque sou apenas um jovem", mas ele recebeu a garantia de Yahweh de que colocaria suas próprias palavras na boca de Jeremias e faça dele um “profeta para as nações”. Alguns estudiosos acreditam que, após seu chamado, Jeremias serviu como profeta oficial no Templo, mas a maioria acredita que isso é improvável em vista de suas duras críticas aos sacerdotes, profetas e ao culto do Templo.

As primeiras mensagens de Jeremias ao povo foram as condenações por sua falsa adoração e injustiça social, com apelos ao arrependimento. Ele proclamou a vinda de um inimigo do norte, simbolizado por uma panela fervendo voltada para o norte em uma de suas visões, que causaria grande destruição. Este inimigo foi freqüentemente identificado com os citas, nômades do sul da Rússia que supostamente desceram para a Ásia Ocidental no século 7 e atacaram a Palestina. Alguns estudiosos identificaram o inimigo do norte com os medos, os assírios ou os caldeus (babilônios); outros interpretaram sua mensagem como previsões escatológicas vagas, não concernentes a um povo específico.

Em 621, o rei Josias instituiu reformas de longo alcance baseadas em um livro descoberto no Templo de Jerusalém durante os reparos de construção, que provavelmente era Deuteronômio ou alguma parte dele. As reformas de Josias incluíram a purificação da adoração das práticas pagãs, a centralização de todos os ritos de sacrifício no Templo de Jerusalém e talvez um esforço para estabelecer a justiça social seguindo os princípios dos profetas anteriores (este programa constituiu o que foi chamado de "as reformas Deuteronômicas") .

A atitude de Jeremias em relação a essas reformas é difícil de avaliar. Claramente, ele teria encontrado muito neles para concordar com uma passagem no capítulo 11 de Jeremias, na qual ele é chamado por Yahweh para exortar a adesão ao antigo Pacto sobre "os homens de Judá e os habitantes de Jerusalém", é freqüentemente interpretado como uma indicação de que o profeta viajou por Jerusalém e pelas aldeias de Judá exortando o povo a seguir as reformas. Se for esse o caso, Jeremias mais tarde ficará desiludido com as reformas, porque elas lidam amplamente com as coisas externas da religião e não com o espírito interior e a conduta ética do povo. Ele pode ter caído em um período de silêncio por vários anos por causa do sucesso indiferente das reformas e do fracasso de suas profecias sobre o inimigo do norte em se materializar.

Alguns estudiosos duvidam que a carreira de Jeremias realmente começou já em 627/626 aC e questionam a exatidão das datas no relato bíblico. Essa visão surge da dificuldade de identificar o inimigo do norte, que parece provavelmente ter sido os babilônios de uma época posterior, bem como da dificuldade de determinar a atitude do profeta em relação às reformas deuteronômicas e de atribuir mensagens de Jeremias ao reinado de Josias. Na opinião desses eruditos, Jeremias começou a profetizar perto do final do reinado de Josias ou no início do reinado de Jeoiaquim (609–598).

No início do reinado de Jeoiaquim, Jeremias fez seu famoso “sermão do templo”, do qual há duas versões, uma em Jeremias 7: 1–15 e a outra em Jeremias 26: 1–24. Ele denunciou o povo por sua dependência do Templo para segurança e pediu que efetuassem uma reforma ética genuína. Ele predisse que Deus destruiria o Templo de Jerusalém, como ele havia destruído anteriormente o de Siló, se eles continuassem em seu caminho atual. Jeremias foi imediatamente preso e julgado com acusação de pena capital. Ele foi absolvido, mas pode ter sido proibido de pregar novamente no Templo.

O reinado de Jeoiaquim foi um período ativo e difícil na vida de Jeremias. Esse rei era muito diferente de seu pai, o reformador Josias, a quem Jeremias elogiava por fazer justiça e retidão. Jeremias denunciou Jeoiaquim duramente por seu egoísmo, materialismo e prática de injustiça social.

Perto da época da Batalha de Carquemis, em 605, quando os babilônios derrotaram decisivamente os egípcios e o restante dos assírios, Jeremias fez um oráculo contra o Egito. Percebendo que essa batalha fez uma grande diferença na situação mundial, Jeremias logo ditou a seu escriba, Baruque, um pergaminho contendo todas as mensagens que ele havia transmitido até aquele momento. O pergaminho foi lido por Baruch no Templo. Posteriormente, foi lido perante o Rei Jeoiaquim, que o cortou em pedaços e o queimou. Jeremias escondeu-se e ditou outro pergaminho, com acréscimos.

Quando Jeoiaquim reteve o tributo dos babilônios (cerca de 601), Jeremias começou a advertir os judeus de que eles seriam destruídos pelas mãos daqueles que antes eram seus amigos. Quando o rei persistiu em resistir à Babilônia, Nabucodonosor enviou um exército para sitiar Jerusalém. O rei Jeoiaquim morreu antes do início do cerco e foi sucedido por seu filho, Joaquim, que entregou a capital aos babilônios em 16 de março de 597 e foi levado para a Babilônia com muitos de seus súditos.

Os babilônios colocaram no trono de Judá um rei favorável a eles, Zedequias (597-586 aC), que estava mais inclinado a seguir o conselho de Jeremias do que Jeoiaquim, mas estava fraco e vacilante e cuja corte foi dividida pelo conflito entre os pró-babilônios e partidos pró-egípcios. Depois de pagar tributo à Babilônia por quase 10 anos, o rei fez uma aliança com o Egito. Pela segunda vez, Nabucodonosor enviou um exército a Jerusalém, que capturou em agosto de 586.

No início do reinado de Zedequias, Jeremias escreveu uma carta aos exilados na Babilônia, aconselhando-os a não esperar retornar imediatamente à sua terra natal, como os falsos profetas os encorajavam a acreditar, mas a se estabelecerem pacificamente em seu local de exílio e buscar o bem-estar de seus captores. Quando emissários de estados vizinhos chegaram a Judá em 594 para alistar o apoio de Judá na rebelião contra a Babilônia, Jeremias colocou um jugo em seu pescoço e proclamou que Judá e os estados vizinhos deveriam se submeter ao jugo da Babilônia, pois era Yahweh quem tinha entregou-os nas mãos do rei da Babilônia. Mesmo na época da queda de Jerusalém, a mensagem de Jeremias permaneceu a mesma: submeta-se ao jugo da Babilônia.

Quando o cerco de Jerusalém foi temporariamente levantado com a aproximação de uma força egípcia, Jeremias começou a deixar Jerusalém para ir para a terra da tribo de Benjamin. Ele foi preso sob a acusação de deserção e colocado na prisão. Posteriormente, ele foi colocado em uma cisterna abandonada, onde teria morrido se não fosse pela ação imediata de um eunuco etíope, Ebed-Meleque, que resgatou o profeta com a permissão do rei e o colocou em um local menos confinante. O rei Zedequias o convocou da prisão duas vezes para entrevistas secretas, e nas duas vezes Jeremias o aconselhou a se render à Babilônia.

Quando Jerusalém finalmente caiu, Jeremias foi libertado da prisão pelos babilônios e ofereceu salvo-conduto à Babilônia, mas preferiu ficar com seu próprio povo. Por isso, ele foi confiado a Gedalias, um judeu de uma família proeminente que os babilônios nomearam governador da província de Judá. O profeta continuou a se opor aos que queriam se rebelar contra a Babilônia e prometeu ao povo um futuro brilhante e alegre.

Depois que Gedalias foi assassinado, Jeremias foi levado contra sua vontade para o Egito por alguns dos judeus que temiam represálias dos babilônios. Mesmo no Egito, ele continuou a repreender seus companheiros exilados. Jeremias provavelmente morreu por volta de 570 aC. Segundo uma tradição preservada em fontes extra-bíblicas, ele foi apedrejado até a morte por seus exasperados compatriotas no Egito.


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