Este dia na história: 16/09/1932 - Gandhi começa rápido

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Neste vídeo de Este dia na história, Mohatma Ghandi comumente chamado de luta de Ghandi contra o sistema de castas indiano é coberto. A casta inferior era chamada de intocáveis. Sua greve de fome ameaçou os britânicos. A data é 16/09.


12 de janeiro na história da Índia - O que está hoje na história Índia 12 de janeiro

Janeiro 12 aniversários famosos na Índia & # 8211 Pessoas famosas que fazem aniversário neste dia na história 12 de janeiro

1941-Abu Hasem Khan Choudhury, político indiano e ex-ministro de Estado da União para a Saúde e o Bem-Estar da Família.

1958-Arun Govil, ator e produtor indiano.

1972-Priyanka Gandhi, política indiana e secretária geral do Comitê do Congresso da Índia.

1973-Sakshi Tanwar é uma atriz e apresentadora de televisão indiana.

1991-Harika Dronavalli é uma grande mestre indiana de xadrez.

1598-Jijau era a mãe de Chhatrapati Shivaji Maharaj, fundador do Império Maratha.

1863-Swami Vivekananda era um monge hindu indiano.

1895-Yellapragada Subbarow foi um bioquímico indiano pioneiro.

1918-Maharishi Mahesh Yogi era um guru indiano, conhecido por desenvolver a técnica da Meditação Transcendental.

1936-Mufti Mohammad Sayeed era um político do estado indiano de Jammu e Caxemira.

1993-Mithila Palkar é uma atriz indiana conhecida por seus personagens na série de TV Girl in the City e Netflix & # 8217s Little Things.


Mahatma Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi (/ ˈ ɡ ɑː ndi, ˈ ɡ æ ndi / [2] 2 de outubro de 1869 - 30 de janeiro de 1948) foi um advogado indiano, [3] nacionalista anticolonial, [4] e eticista político [5] que empregou resistência não violenta para liderou a campanha bem-sucedida pela independência da Índia do domínio britânico [6] e, por sua vez, inspirou movimentos pelos direitos civis e pela liberdade em todo o mundo. O honorífico Mahātmā (Sânscrito: "grande alma", "venerável"), aplicado pela primeira vez a ele em 1914 na África do Sul, é agora usado em todo o mundo. [7] [8]

Nascido e criado em uma família hindu na costa de Gujarat, no oeste da Índia, Gandhi estudou direito no Inner Temple, em Londres, e foi chamado para a advocacia aos 22 anos em junho de 1891. Após dois anos incertos na Índia, onde foi incapaz de começou um escritório de advocacia de sucesso, ele se mudou para a África do Sul em 1893 para representar um comerciante indiano em uma ação judicial. Ele morou na África do Sul por 21 anos. Foi na África do Sul que Gandhi criou uma família e primeiro empregou a resistência não violenta em uma campanha pelos direitos civis. Em 1915, aos 45 anos, voltou para a Índia. Ele começou a organizar camponeses, fazendeiros e trabalhadores urbanos para protestar contra o imposto territorial excessivo e a discriminação. Assumindo a liderança do Congresso Nacional Indiano em 1921, Gandhi liderou campanhas nacionais para diminuir a pobreza, expandir os direitos das mulheres, construir amizade religiosa e étnica, acabar com a intocabilidade e, acima de tudo, alcançar swaraj ou autogoverno. [9]

Também em 1921, Gandhi adotou o uso de uma tanga indiana (curta dhoti) e um xale (no inverno) tecido com fios fiados à mão em uma roda de fiar tradicional indiana (Charkha) como um sinal de identificação com os pobres rurais da Índia. Ele também começou a viver modestamente em uma comunidade residencial autossuficiente, comia comida vegetariana simples e fazia longos jejuns como meio de autopurificação e protesto político. Trazendo o nacionalismo anticolonial para os índios comuns, Gandhi os liderou desafiando o imposto sobre o sal imposto pelos britânicos com a Marcha do Sal de Dandi de 400 km (250 mi) em 1930 e pedindo aos britânicos que abandonassem a Índia em 1942. Ele foi preso muitos vezes e por muitos anos na África do Sul e na Índia.

A visão de Gandhi de uma Índia independente baseada no pluralismo religioso foi desafiada no início da década de 1940 por um novo nacionalismo muçulmano que exigia uma pátria muçulmana separada esculpida na Índia. [10] Em agosto de 1947, a Grã-Bretanha concedeu a independência, mas o Império Indiano Britânico [10] foi dividido em dois domínios, a Índia de maioria hindu e o Paquistão de maioria muçulmana. [11] Enquanto muitos hindus, muçulmanos e sikhs deslocados faziam seu caminho para suas novas terras, a violência religiosa eclodiu, especialmente no Punjab e em Bengala. Evitando a celebração oficial da independência em Delhi, Gandhi visitou as áreas afetadas, tentando oferecer consolo. Nos meses seguintes, ele empreendeu várias greves de fome para deter a violência religiosa. O último deles, realizado em 12 de janeiro de 1948 quando ele tinha 78 anos, [12] também teve o objetivo indireto de pressionar a Índia a pagar alguns ativos em dinheiro devidos ao Paquistão. [12] Alguns indianos achavam que Gandhi era muito complacente. [12] [13] Entre eles estava Nathuram Godse, um nacionalista hindu que assassinou Gandhi em 30 de janeiro de 1948, disparando três balas em seu peito. [13]

O aniversário de Gandhi, 2 de outubro, é comemorado na Índia como Gandhi Jayanti, um feriado nacional, e mundialmente como o Dia Internacional da Não-violência. Gandhi é comumente, embora não formalmente, considerado o Pai da Nação na Índia [14] [15] e era comumente chamado Bapu [16] (Gujarati: carinho para pai, [17] papai [17] [18] ).


Veja também

Brandon, S. G. F., ed. Um Dicionário de Religião Comparada. Londres, 1970.

MacCulloch, J. A. e A. J. Maclean. "Jejum." No Enciclopédia de Religião e Ética, editado por James Hastings, vol. 5. Edimburgo, 1912.

MacDermot, Violet. O Culto do Vidente no Antigo Oriente Médio. Londres, 1971.

Rogers, Eric N. Jejum: o fenômeno da autonegação. Nashville, 1976.

Ryan, Thomas. Redescoberta do jejum: um guia para a saúde e integridade do seu corpo-espírito. Nova York, 1981.

Underhill, Ruth M. Red Man's America: A História dos Índios nos Estados Unidos. Rev. ed. Chicago, 1971.

Wakefield, Gordon S., ed. O Dicionário Westminster de Espiritualidade Cristã. Londres, 1983.

Novas Fontes

Berghuis, Kent D. "Uma Perspectiva Bíblica sobre o Jejum." Bibliotheca Sacra 629 (2001): 86 e # x2013 103.

Diamond, Eliezer. Homens Santos e Artistas Fome: Jejum e Ascetismo na Cultura Rabínica. Oxford e Nova York, 2004.

Kaushik, Jai Narain. Jejuns dos hindus em torno da semana: histórias de fundo, formas de atuação e sua importância. Delhi, 1992.

Lambert, David. "O jejum como rito penitencial: um fenômeno bíblico?" Harvard Theological Review 96 (2003): 477 e # x2013 512.

Shaw, Teresa Marie. O fardo da carne: jejum e sexualidade no cristianismo primitivo. Minneapolis, 1998.

Siebenbrunner, Barbara. Die Problematik der kirchlichen Fasten- und Abstinenzgesetzgebung: eine Untersuchung zu dem im Zuge des zweiten Vatikanischen Konzils erfolgten Wandel. Frankfurt am Main e Nova York, 2001.

St & # xF6 kl, Daniel Johannes. "De quem é o jejum? O dia das brasas de setembro e Yom Kippur." No Os caminhos que nunca se separaram: judeus e cristãos no final da Antiguidade e no início da Idade Média, editado por Adam H. Becker e Annette Yoshiko Reed, pp. 259 & # x2013 282. T & # xFC bingen, 2003.


Conteúdo

Os termos originaram-se de concurso de boletim informativo Opinião Indiana na África do Sul em 1906. [2] O Sr. Maganlal Gandhi, neto de um tio de Mahatma Gandhi, surgiu com a palavra "Sadagraha" e ganhou o prêmio. Posteriormente, para tornar isso mais claro, Gandhi mudou para Satyagraha. "Satyagraha" é um composto tatpuruṣa das palavras sânscritas satya (significando "verdade") e Agraha ("insistência educada" ou "segurando com firmeza"). Satya é derivado da palavra "sat", que significa "ser". Nada é ou existe na realidade, exceto a verdade. No contexto de satyagraha, a Verdade inclui, portanto, a) Verdade na fala, em oposição à falsidade, b) o que é real, em oposição ao inexistente (asat) ec) bom em oposição ao mal, ou mau. Isso foi fundamental para a compreensão e a fé de Gandhi na não-violência: "O mundo repousa sobre o alicerce de satya ou verdade. Asatya, que significa inverdade, também significa inexistente, e satya ou verdade também significa o que é. Se a mentira não significa tanto existir, sua vitória está fora de questão. E a verdade sendo aquilo que é, nunca pode ser destruída. Esta é a doutrina de satyagraha em poucas palavras. " [5] Para Gandhi, satyagraha foi muito além da mera "resistência passiva" e se tornou uma força na prática de métodos não violentos. [6] Em suas palavras:

Verdade (satya) implica amor e firmeza (agraha) engendra e, portanto, serve como sinônimo de força. Comecei então a chamar o movimento indiano de Satyagraha, ou seja, a Força que nasce da Verdade e do Amor ou da não-violência, e desisti de usar a frase “resistência passiva”, em conexão com ela, tanto assim. que, mesmo na escrita em inglês, muitas vezes a evitamos e, em vez disso, usamos a própria palavra “satyagraha” ou alguma outra frase equivalente em inglês. [7]

Em setembro de 1935, uma carta a P. K. Rao, Servants of India Society, Gandhi contestou a proposição de que sua ideia de desobediência civil foi adaptada dos escritos de Henry David Thoreau, especialmente o ensaio Desobediência civil publicado em 1849.

A afirmação de que deduzi minha ideia de desobediência civil dos escritos de Thoreau está errada. A resistência à autoridade na África do Sul estava bem avançada antes de eu receber o ensaio de Thoreau sobre desobediência civil. Mas o movimento era então conhecido como resistência passiva. Como estava incompleto, cunhei a palavra satyagraha para os leitores Gujarati. Quando vi o título do grande ensaio de Thoreau, comecei a usar sua frase para explicar nossa luta aos leitores ingleses. Mas descobri que mesmo a desobediência civil falhou em transmitir o significado completo da luta. Portanto, adotei a expressão resistência civil. A não violência sempre foi parte integrante de nossa luta. "[8]

Gandhi o descreveu da seguinte maneira:

Seu significado básico é apegar-se à verdade, daí a força da verdade. Também chamei de força do amor ou força da alma. Na aplicação de satyagraha, descobri nos estágios iniciais que a busca da verdade não admitia a violência sendo infligida ao oponente, mas que ele deve ser afastado do erro pela paciência e compaixão. Pois o que parece ser verdade para um pode parecer erro para o outro. E paciência significa sofrimento próprio. Assim, a doutrina passou a significar vindicação da verdade, não infligindo sofrimento ao oponente, mas a si mesmo. [9]

Gandhi distinguiu entre satyagraha e resistência passiva na seguinte carta:

Eu fiz a distinção entre a resistência passiva como entendida e praticada no Ocidente e satyagraha antes de ter desenvolvido a doutrina da última em toda a sua extensão lógica e espiritual. Muitas vezes usei "resistência passiva" e "satyagraha" como termos sinônimos: mas à medida que a doutrina da satyagraha se desenvolveu, a expressão "resistência passiva" deixa de ser sinônimo, já que a resistência passiva admitiu violência como no caso das sufragistas e foi universalmente reconhecido como uma arma dos fracos. Além disso, a resistência passiva não envolve necessariamente a adesão completa à verdade em todas as circunstâncias. Portanto, é diferente de satyagraha em três pontos essenciais: Satyagraha é uma arma do forte, não admite violência em nenhuma circunstância e sempre insiste na verdade. [10]

Existe uma conexão entre ahimsa e satyagraha. Satyagraha é às vezes usado para se referir a todo o princípio da não violência, onde é essencialmente o mesmo que ahimsa, e às vezes usado em um significado "marcado" para se referir especificamente à ação direta que é amplamente obstrutiva, por exemplo, na forma de desobediência civil .

Talvez esteja claro, pelo que foi dito, que sem ahimsa não é possível buscar e encontrar a Verdade. Ahimsa e Verdade estão tão interligados que é praticamente impossível separá-los e separá-los. Eles são como as duas faces de uma moeda, ou melhor, como um disco metálico liso não estampado. No entanto, ahimsa é o meio. A verdade é o fim. Os meios para serem meios devem estar sempre ao nosso alcance e, portanto, ahimsa é nosso dever supremo. [11]

Definindo sucesso Editar

Avaliar até que ponto as idéias de Gandhi sobre satyagraha foram ou não bem-sucedidas na luta pela independência indiana é uma tarefa complexa. Judith Brown sugeriu que "esta é uma estratégia e técnica política que, para seus resultados, depende de especificidades históricas". [12] A visão de Gandhi difere da ideia de que o objetivo em qualquer conflito é necessariamente derrotar o oponente ou frustrar os objetivos do oponente, ou atingir os próprios objetivos, apesar dos esforços do oponente para obstruí-los. Em satyagraha, em contraste, "O objetivo do Satyagrahi é converter, não coagir, o malfeitor." [13] O oponente deve ser convertido, pelo menos até o ponto de não obstruir o fim justo, para que essa cooperação aconteça. Certamente, há casos em que um oponente, por exemplo, um ditador, tem que ser destituído e não se pode esperar para convertê-lo. O satyagrahi consideraria isso um sucesso parcial.

Significa e termina a edição

A teoria de satyagraha vê meios e fins como inseparáveis. Os meios usados ​​para obter um fim estão envolvidos e ligados a esse fim. Portanto, é contraditório tentar usar meios injustos para obter justiça ou tentar usar a violência para obter a paz. Como Gandhi escreveu: "Eles dizem, 'os meios são, afinal, meios'. Eu diria, 'os meios são, afinal, tudo'. Como os meios são o fim. [14] Separar meios e fins acabaria por equivaler a introduzindo uma forma de dualidade e uma inconsistência no núcleo da concepção não dual (Advaítica) de Gandhi. [15]

Gandhi usou um exemplo para explicar isso: "Se eu quiser privá-lo de seu relógio, certamente terei que lutar por ele se quiser comprar seu relógio, terei que pagar por ele e se eu quiser um presente, eu terei que pleitear por ele e, de acordo com os meios que utilizo, o relógio é propriedade roubada, minha própria propriedade ou uma doação. " [16] Gandhi rejeitou a ideia de que a injustiça deveria, ou mesmo poderia, ser combatida "por todos os meios necessários" - se você usar meios violentos, coercitivos e injustos, quaisquer fins que você produza necessariamente incorporarão essa injustiça. [17] No entanto, no mesmo livro Gandhi admite que, embora seu livro argumente que as máquinas são ruins, elas foram produzidas por máquinas, que ele diz não podem fazer nada de bom. Assim, diz ele, "às vezes o veneno é usado para matar o veneno" e por essa razão, enquanto a máquina é considerada ruim, pode ser usada para se desfazer.

Satyagraha versus duragraha Editar

A essência da satyagraha é que ela busca eliminar os antagonismos sem prejudicar os próprios antagonistas, em oposição à resistência violenta, que visa causar danos ao antagonista. Um satyagrahi, portanto, não busca terminar ou destruir o relacionamento com o antagonista, mas em vez disso, busca transformá-lo ou "purificá-lo" para um nível superior. Um eufemismo às vezes usado para satyagraha é que é uma "força silenciosa" ou uma "força da alma" (um termo também usado por Martin Luther King Jr. durante seu famoso discurso "Eu tenho um sonho"). Ele arma o indivíduo com poder moral em vez de poder físico. Satyagraha também é denominado uma "força universal", pois essencialmente "não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo". [18]

Gandhi contrastou satyagraha (agarrar-se à verdade) com "duragraha" (agarrar-se à força), já que protestar significava mais perseguir do que esclarecer os oponentes. Ele escreveu: "Não deve haver impaciência, nem barbárie, nem insolência, nem pressão indevida. Se quisermos cultivar um verdadeiro espírito de democracia, não podemos ser intolerantes. A intolerância trai a falta de fé na própria causa." [19]

A desobediência civil e a não cooperação praticada sob satyagraha são baseadas na "lei do sofrimento", [20] uma doutrina de que a resistência ao sofrimento é um meio para um fim. Este fim geralmente implica uma elevação moral ou progresso de um indivíduo ou sociedade. Portanto, a não cooperação de satyagraha é de fato um meio de assegurar a cooperação do oponente que seja consistente com a verdade e a justiça.

Ao usar satyagraha em um conflito político de grande escala envolvendo desobediência civil, Gandhi acreditava que os satyagrahis deveriam passar por treinamento para garantir a disciplina. Ele escreveu que é "somente quando as pessoas provam sua lealdade ativa, obedecendo às muitas leis do Estado, que adquirem o direito de desobediência civil". [21]

Ele, portanto, fez parte da disciplina que satyagrahis:

  1. Aprecie as outras leis do Estado e obedeça-as voluntariamente
  2. Tolerar essas leis, mesmo quando elas são inconvenientes
  3. Esteja disposto a sofrer, perda de propriedade e suportar o sofrimento que pode ser infligido à família e amigos [21]

Essa obediência não deve ser apenas relutante, mas extraordinária:

. um homem honesto e respeitável não começará a roubar repentinamente, quer haja uma lei contra o roubo ou não, mas esse mesmo homem não sentirá nenhum remorso por deixar de observar a regra sobre carregar faróis em bicicletas depois de escurecer. Mas ele observaria qualquer regra obrigatória desse tipo, nem que seja para escapar da inconveniência de enfrentar um processo por violação da regra. Tal submissão não é, entretanto, a obediência voluntária e espontânea exigida de um Satyagrahi. [22]

Gandhi imaginou a satyagraha não apenas como uma tática a ser usada na luta política aguda, mas como um solvente universal para injustiças e danos.

Ele fundou o Sabarmati Ashram para ensinar satyagraha. Ele pediu aos satyagrahis que seguissem os seguintes princípios (Yamas descritos no Yoga Sutra): [23]

  1. Não violência (ahimsa)
  2. Verdade - inclui honestidade, mas vai além para significar viver plenamente de acordo com e em devoção ao que é verdadeiro
  3. Não roubar (não é o mesmo que pobreza)
  4. Trabalho corporal ou pão
  5. Controle dos desejos (gula)
  6. Destemor
  7. Respeito igual por todas as religiões
  8. Estratégia econômica como boicote a bens importados (swadeshi)

Em outra ocasião, ele listou essas regras como "essenciais para todos os Satyagrahi na Índia":

  1. Deve ter uma fé viva em Deus
  2. Deve levar uma vida casta e estar disposto a morrer ou perder todos os seus bens
  3. Deve ser um tecelão e fiandeiro khadi habitual
  4. Deve se abster de álcool e outros tóxicos

Gandhi propôs uma série de regras para os satyagrahis seguirem em uma campanha de resistência: [18]

  1. Não guarde raiva.
  2. Sofra a raiva do oponente.
  3. Nunca retalie a agressões ou punições, mas não se submeta, por medo de punição ou agressão, a uma ordem dada com raiva.
  4. Submeta-se voluntariamente à prisão ou confisco de sua propriedade.
  5. Se você for um curador de uma propriedade, defenda essa propriedade (sem violência) do confisco com sua vida.
  6. Não xingue ou xingue.
  7. Não insulte o oponente.
  8. Não saúda nem insulte a bandeira de seu oponente ou os líderes de seu oponente.
  9. Se alguém tentar insultar ou agredir seu oponente, defenda seu oponente (não violentamente) com sua vida.
  10. Como prisioneiro, comporte-se com cortesia e obedeça aos regulamentos da prisão (exceto aqueles que sejam contrários ao respeito próprio).
  11. Como prisioneiro, não peça tratamento especial favorável.
  12. Como prisioneiro, não jejue na tentativa de obter conveniências cuja privação não envolva nenhum dano ao seu respeito próprio.
  13. Obedeça com alegria às ordens dos líderes da ação de desobediência civil.

A teoria de Satyagraha também influenciou muitos outros movimentos de não violência e resistência civil. Por exemplo, Martin Luther King Jr. escreveu em sua autobiografia sobre a influência de Gandhi em suas ideias em desenvolvimento a respeito do Movimento dos Direitos Civis nos Estados Unidos:

Como a maioria das pessoas, eu já tinha ouvido falar de Gandhi, mas nunca o estudei seriamente. Enquanto lia, fiquei profundamente fascinado por suas campanhas de resistência não violenta. Fiquei particularmente comovido com sua Marcha do Sal ao Mar e seus numerosos jejuns. Todo o conceito de Satyagraha (Satya é a verdade que é igual ao amor, e agraha é força Satyagraha, portanto, significa força da verdade ou força do amor) foi profundamente significativo para mim. À medida que me aprofundava na filosofia de Gandhi, meu ceticismo em relação ao poder do amor diminuía gradualmente e, pela primeira vez, vi sua potência na área da reforma social. . Foi nessa ênfase gandhiana no amor e na não violência que descobri o método de reforma social que vinha buscando. [24]

Em vista da perseguição nazista aos judeus na Alemanha, Gandhi ofereceu satyagraha como um método de combate à opressão e genocídio, declarando:

Se eu fosse um judeu e nascesse na Alemanha e ganhasse meu sustento lá, reivindicaria a Alemanha como meu lar, assim como o mais alto alemão gentio faria, e o desafiaria a atirar em mim ou me jogar na masmorra, eu me recusaria a ser expulso ou submeter-se a tratamento discriminatório. E, por fazer isso, não deveria esperar que os outros judeus se juntassem a mim na resistência civil, mas teria confiança de que no final os demais seguiriam meu exemplo. Se um judeu ou todos os judeus aceitassem a receita aqui oferecida, ele ou eles não poderiam estar em pior situação do que agora. E o sofrimento voluntariamente submetido lhes trará uma força interior e alegria [. ] a violência calculada de Hitler pode até resultar em um massacre geral dos judeus por meio de sua primeira resposta à declaração de tais hostilidades. Mas se a mente judaica pudesse estar preparada para o sofrimento voluntário, até mesmo o massacre que imaginei poderia ser transformado em um dia de ação de graças e alegria por Jeová ter operado a libertação da raça, mesmo nas mãos do tirano. Para o temente a Deus, a morte não tem terror. [25]

Quando Gandhi foi criticado por essas declarações, ele respondeu em outro artigo intitulado "Algumas perguntas respondidas":

Amigos me enviaram dois recortes de jornal criticando meu apelo aos judeus. Os dois críticos sugerem que, ao apresentar a não violência aos judeus como um remédio contra o mal feito a eles, não sugeri nada de novo. O que eu implorei é a renúncia à violência do coração e o conseqüente exercício ativo da força gerada pela grande renúncia ”. [26]

Na mesma linha, antecipando um possível ataque do Japão à Índia durante a Segunda Guerra Mundial, Gandhi recomendou satyagraha como meio de defesa nacional (o que agora é às vezes chamado de "Defesa Civil" (CBD) ou "defesa social"):

. deveria haver não-cooperação não violenta não adulterada, e se toda a Índia respondesse e unanimemente a oferecesse, eu deveria mostrar que, sem derramar uma única gota de sangue, as armas japonesas - ou qualquer combinação de armas - podem ser esterilizadas. Isso envolve a determinação da Índia de não ceder em nenhum ponto e estar pronta para arriscar a perda de vários milhões de vidas. Mas eu consideraria esse custo muito barato e a vitória ganha com esse custo gloriosa. O fato de a Índia não estar pronta para pagar esse preço pode ser verdade. Espero que não seja verdade, mas algum desses preços deve ser pago por qualquer país que queira manter sua independência. Afinal, o sacrifício feito pelos russos e chineses é enorme e eles estão dispostos a arriscar tudo. O mesmo se poderia dizer dos demais países, sejam eles agressores ou defensores. O custo é enorme. Portanto, na técnica não violenta, estou pedindo à Índia que não arrisque mais do que outros países estão arriscando e que a Índia teria que arriscar mesmo que oferecesse resistência armada. [27]


Conteúdo

À meia-noite de 31 de dezembro de 1929, o Congresso Nacional Indiano içou a bandeira tricolor da Índia nas margens do Ravi em Lahore. O Congresso Nacional Indiano, liderado por Gandhi e Jawaharlal Nehru, publicou publicamente a Declaração de soberania e autogoverno, ou Purna Swaraj, em 26 de janeiro de 1930. [11] (Literalmente em sânscrito, purna, "completo," swa, "auto," raj, "regra", portanto, "autogoverno completo".) A declaração incluía a prontidão para reter impostos e a declaração:

Acreditamos que é direito inalienável do povo índio, como de qualquer outro povo, ter liberdade e gozar dos frutos do seu trabalho e das necessidades da vida, para que tenham oportunidades plenas de crescimento. Acreditamos também que se algum governo priva um povo desses direitos e o oprime, o povo tem ainda o direito de alterá-lo ou aboli-lo. O governo britânico na Índia não apenas privou o povo indiano de sua liberdade, mas também se baseou na exploração das massas e arruinou a Índia econômica, política, cultural e espiritualmente. Acreditamos, portanto, que a Índia deve cortar a conexão britânica e alcançar Purna Swaraji ou completa soberania e autogoverno. [12]

O Comitê de Trabalho do Congresso deu a Gandhi a responsabilidade de organizar o primeiro ato de desobediência civil, com o próprio Congresso pronto para assumir o comando após a esperada prisão de Gandhi. [13] O plano de Gandhi era começar a desobediência civil com uma satyagraha visando o imposto britânico sobre o sal. A Lei do Sal de 1882 deu aos britânicos o monopólio da coleta e fabricação de sal, limitando seu manuseio aos depósitos de sal do governo e cobrando um imposto sobre o sal. [14] A violação da Lei do Sal foi um crime. Embora o sal estivesse disponível gratuitamente para os que viviam no litoral (por evaporação da água do mar), os índios foram obrigados a comprá-lo do governo colonial.

Inicialmente, a escolha de Gandhi do imposto sobre o sal foi recebida com incredulidade pelo Comitê de Trabalho do Congresso, [15] Jawaharlal Nehru e Dibyalochan Sahoo eram ambivalentes. Sardar Patel sugeriu um boicote à receita de terras. [16] [17] O estadista, um jornal de destaque, escreveu sobre a escolha: "É difícil não rir, e imaginamos que será o humor da maioria dos índios pensantes." [17]

O sistema britânico também não foi perturbado por esses planos de resistência contra o imposto sobre o sal. O próprio vice-rei, Lord Irwin, não levou a sério a ameaça de um protesto do sal, escrevendo a Londres: "No momento, a perspectiva de uma campanha do sal não me mantém acordado à noite." [18]

No entanto, Gandhi tinha razões sólidas para sua decisão. Um item de uso diário pode ressoar mais com todas as classes de cidadãos do que uma demanda abstrata por maiores direitos políticos. [19] O imposto sobre o sal representou 8,2% da receita tributária do Raj britânico e prejudicou os indianos mais pobres de forma mais significativa. [20] Explicando sua escolha, Gandhi disse: "Depois do ar e da água, o sal é talvez a maior necessidade da vida." Em contraste com os outros líderes, o proeminente estadista do Congresso e futuro governador-geral da Índia, C. Rajagopalachari, entendeu o ponto de vista de Gandhi. Em uma reunião pública em Tuticorin, ele disse:

Suponha que um povo se revolte. Eles não podem atacar a constituição abstrata ou liderar um exército contra proclamações e estatutos. A desobediência civil deve ser dirigida contra o imposto sobre o sal ou o imposto sobre a terra ou algum outro ponto particular - não que esse seja nosso objetivo final, mas por enquanto é nosso objetivo, e devemos atirar com firmeza. [17]

Gandhi sentiu que esse protesto dramatizaria Purna Swaraj de uma forma significativa para todos os indianos. Ele também argumentou que isso iria construir a unidade entre hindus e muçulmanos ao lutar contra um erro que os afetava igualmente. [13]

Depois que o protesto ganhou força, os líderes perceberam o poder do sal como um símbolo. Nehru comentou sobre a resposta popular sem precedentes, "parecia que uma mola tinha sido repentinamente liberada." [17]

Gandhi tinha um compromisso de longa data com a desobediência civil não violenta, que ele denominou satyagraha, como base para alcançar a soberania e o autogoverno da Índia. [21] [22] Referindo-se à relação entre satyagraha e Purna Swaraj, Gandhi viu "uma conexão inviolável entre os meios e o fim como existe entre a semente e a árvore". [23] Ele escreveu: "Se os meios empregados são impuros, a mudança não será na direção do progresso, mas muito provavelmente no oposto. Somente uma mudança ocasionada em nossa condição política por meios puros pode levar a um progresso real." [24]

Satyagraha é uma síntese das palavras sânscritas Satya (verdade) e Agraha (insistência em). Para Gandhi, satyagraha foi muito além da mera "resistência passiva" e se tornou a força na prática de métodos não violentos. Em suas palavras:

Verdade (satya) implica amor e firmeza (agraha) engendra e, portanto, serve como sinônimo de força. Comecei assim a chamar o movimento indiano de Satyagraha, ou seja, a Força que nasce da Verdade e do Amor ou da não-violência, e desisti de usar a frase "resistência passiva", em conexão com ela, tanto que até na escrita em inglês, muitas vezes evitamos e usamos a palavra "satyagraha". [25]

Sua primeira tentativa significativa na Índia de liderar a satyagraha em massa foi o movimento de não cooperação de 1920 a 1922. Embora tenha conseguido levantar milhões de indianos em protesto contra a Lei Rowlatt criada pelos britânicos, a violência estourou em Chauri Chaura, onde uma multidão matou 22 policiais desarmados. Gandhi suspendeu o protesto, contra a oposição de outros membros do Congresso. Ele decidiu que os índios ainda não estavam prontos para uma resistência não violenta bem-sucedida. [26] O Bardoli Satyagraha em 1928 teve muito mais sucesso. Conseguiu paralisar o governo britânico e obter concessões significativas. Mais importante, devido à extensa cobertura da imprensa, obteve uma vitória de propaganda desproporcional ao seu tamanho. [27] Gandhi afirmou mais tarde que o sucesso em Bardoli confirmou sua crença em satyagraha e Swaraj: "É apenas gradualmente que saberemos a importância da vitória conquistada em Bardoli. Bardoli mostrou o caminho e limpou-o. Swaraj está em essa rota, e só essa é a cura. "[28] [29] Gandhi recrutou muitos participantes do Bardoli Satyagraha para a marcha de Dandi, que passou por muitas das mesmas aldeias que participaram dos protestos de Bardoli. [30] Esta revolta ganhou ímpeto e teve o apoio de todas as partes da Índia.

Em 5 de fevereiro, os jornais noticiaram que Gandhi iniciaria a desobediência civil desafiando as leis do sal. A satyagraha de sal começaria em 12 de março e terminaria em Dandi com Gandhi quebrando a Lei do Sal em 6 de abril. [31] Gandhi escolheu 6 de abril para lançar a quebra em massa das leis do sal por uma razão simbólica - foi o primeiro dia da "Semana Nacional", iniciada em 1919 quando Gandhi concebeu o hartal nacional (greve) contra a Lei Rowlatt. [32]

Gandhi preparou a mídia mundial para a marcha emitindo declarações regulares de Sabarmati, em suas reuniões regulares de oração e por meio do contato direto com a imprensa. As expectativas foram aumentadas por suas repetidas declarações antecipando a prisão e sua linguagem cada vez mais dramática à medida que a hora se aproximava: "Estamos entrando em uma luta de vida ou morte, uma guerra santa que estamos realizando um sacrifício abrangente em que desejamos nos oferecer como oblação." [33] Correspondentes de dezenas de jornais indianos, europeus e americanos, junto com empresas de cinema, responderam ao drama e começaram a cobrir o evento. [34]

Para a marcha em si, Gandhi queria a mais rígida disciplina e adesão a satyagraha e ahimsa. Por essa razão, ele recrutou os manifestantes não entre membros do Partido do Congresso, mas entre os residentes de seu próprio ashram, que foram treinados nos rígidos padrões de disciplina de Gandhi. [35] A marcha de 24 dias passaria por 4 distritos e 48 aldeias. A rota da marcha, junto com o local de parada de cada noite, foi planejada com base no potencial de recrutamento, contatos anteriores e tempo. Gandhi enviou batedores a cada aldeia antes da marcha para que ele pudesse planejar suas palestras em cada local de descanso, com base nas necessidades dos residentes locais. [36] Os eventos em cada aldeia foram programados e divulgados na imprensa indiana e estrangeira. [37]

Em 2 de março de 1930, Gandhi escreveu ao vice-rei, Lord Irwin, oferecendo-se para interromper a marcha se Irwin atendesse a onze demandas, incluindo a redução das avaliações da receita da terra, corte de gastos militares, imposição de uma tarifa sobre tecidos estrangeiros e abolição do imposto sobre o sal. [13] [38] Seu apelo mais forte a Irwin considerava o imposto sobre o sal:

Se minha carta não fizer apelo ao seu coração, no décimo primeiro dia deste mês irei prosseguir com os cooperadores do Ashram que puder, para desconsiderar as disposições das Leis do Sal. Considero este imposto o mais iníquo de todos, do ponto de vista do pobre. Como o movimento de soberania e autogoverno é essencialmente para os mais pobres da terra, o início será feito com esse mal. [39]

Como mencionado anteriormente, o vice-rei desprezava qualquer perspectiva de "protesto do sal". Depois que ele ignorou a carta e se recusou a se encontrar com Gandhi, a marcha foi iniciada. [40] Gandhi observou: "De joelhos, pedi pão e, em vez disso, recebi uma pedra." [41] A véspera da marcha trouxe milhares de indianos a Sabarmati para ouvir Gandhi falar nas orações noturnas regulares. Um acadêmico americano escrevendo para o The Nation relatou que "60.000 pessoas se reuniram na margem do rio para ouvir o chamado de Gandhi às armas. Este chamado às armas foi talvez o mais notável chamado à guerra que já foi feito." [42] [43]

Em 12 de março de 1930, Gandhi e 78 satyagrahis, entre os quais homens pertencentes a quase todas as regiões, castas, credos e religiões da Índia, [44] partiram a pé para a vila costeira de Dandi, Gujarat, 385 km de seu início ponto no Sabarmati Ashram. [31] A Marcha do Sal também foi chamada de Rio Branco Corrente porque todas as pessoas estavam se juntando à procissão vestindo khadi branco.

De acordo com O estadista, o jornal oficial do governo que geralmente minimizou o tamanho da multidão nas funções de Gandhi, 100.000 pessoas lotaram a estrada que separava Sabarmati de Ahmadabad. [45] [46] A marcha do primeiro dia de 21 km terminou na aldeia de Aslali, onde Gandhi falou para uma multidão de cerca de 4.000. [47] Em Aslali e em outras aldeias pelas quais a marcha passou, os voluntários coletaram doações, registraram novos satyagrahis e receberam demissões de funcionários da aldeia que optaram por encerrar a cooperação com o domínio britânico. [48]

Assim que eles entraram em cada aldeia, multidões saudaram os manifestantes, tocando tambores e címbalos. Gandhi fez discursos atacando o imposto do sal como desumano, e a satyagraha do sal como uma "luta dos pobres". Todas as noites eles dormiam ao ar livre. A única coisa que foi pedida aos aldeões foi comida e água para se lavar. Gandhi sentiu que isso levaria os pobres à luta pela soberania e autogoverno, necessários para a vitória final. [49]

Milhares de satyagrahis e líderes como Sarojini Naidu se juntaram a ele. A cada dia, mais e mais pessoas se juntavam à marcha, até que a procissão de manifestantes atingiu pelo menos 3 km de extensão. [50] Para manter o ânimo, os manifestantes costumavam cantar o bhajan hindu Raghupati Raghava Raja Ram enquanto caminhavam. [51] Em Surat, eles foram recebidos por 30.000 pessoas. Quando chegaram à estação ferroviária de Dandi, mais de 50.000 estavam reunidos. Gandhi deu entrevistas e escreveu artigos ao longo do caminho. Jornalistas estrangeiros e três empresas de cinema de Bombaim gravando imagens de cinejornais transformaram Gandhi em um nome conhecido na Europa e na América (no final de 1930, Tempo revista fez dele o "Homem do Ano"). [49] O New York Times escreveu quase diariamente sobre a Marcha do Sal, incluindo dois artigos de primeira página em 6 e 7 de abril. [52] Perto do final da marcha, Gandhi declarou: "Quero a simpatia do mundo nesta batalha do direito contra o poder." [53]

Ao chegar à praia em 5 de abril, Gandhi foi entrevistado por um repórter da Associated Press. Ele afirmou:

Não posso negar meus cumprimentos ao governo pela política de total não interferência adotada por eles ao longo da marcha. Eu gostaria de poder acreditar que essa não interferência foi devido a qualquer mudança real de coração ou política. O desprezo desenfreado demonstrado por eles ao sentimento popular na Assembleia Legislativa e sua ação arrogante não deixa margem para dúvidas de que a política de exploração cruel da Índia deve ser persistida a qualquer custo, e portanto a única interpretação que posso fazer esta não interferência é que o Governo britânico, por mais poderoso que seja, é sensível à opinião mundial que não tolerará a repressão da agitação política extrema que a desobediência civil sem dúvida é, enquanto a desobediência permanecer civil e, portanto, necessariamente não violenta. Resta saber se o governo tolerará, como tolerou a marcha, a violação real das leis do sal por incontáveis ​​pessoas a partir de amanhã. [54] [55]

Na manhã seguinte, depois de uma oração, Gandhi levantou um pedaço de lama salgada e declarou: "Com isso, estou sacudindo os alicerces do Império Britânico". [20] Ele então o ferveu em água do mar, produzindo sal ilegal. Ele implorou a seus milhares de seguidores que da mesma forma começassem a fazer sal à beira-mar, "onde for conveniente" e instruíssem os moradores a fazer sal ilegal, mas necessário. [56]

78 manifestantes acompanharam Gandhi em sua marcha. A maioria deles tinha entre 20 e 30 anos. Esses homens vinham de quase todas as partes do país. A marcha reuniu mais pessoas à medida que ganhou força, mas a seguinte lista de nomes consiste no próprio Gandhi e nos primeiros 78 manifestantes que estiveram com Gandhi desde o início da Marcha Dandi até o fim. A maioria deles simplesmente se dispersou depois que a marcha terminou. [57] [58]

Número Nome Era Província (Índia Britânica) Estado (República da Índia)
1 Mahatma Gandhi 61 Estado principesco de Porbandar Gujarat
2 Pyarelal Nayyar 30 Punjab Punjab
3 Chhaganlal Naththubhai Joshi 35 Estado Principado Desconhecido Gujarat
4 Pandit Narayan Moreshwar Khare 42 Bombay Maharashtra
5 Ganpatrav Godshe 25 Bombay Maharashtra
6 Prathviraj Lakshmidas Ashar 19 Kutch Gujarat
7 Mahavir Giri 20 Darjeeling Bengala Ocidental
8 Bal Dattatreya Kalelkar 18 Bombay Maharashtra
9 Jayanti Nathubhai Parekh 19 Estado Principado Desconhecido Gujarat
10 Rasik Desai 19 Estado Principado Desconhecido Gujarat
11 Vitthal Liladhar Thakkar 16 Estado Principado Desconhecido Gujarat
12 Harakhji Ramjibhai 18 Estado Principado Desconhecido Gujarat
13 Tansukh Pranshankar Bhatt 20 Estado Principado Desconhecido Gujarat
14 Kantilal Harilal Gandhi 20 Estado Principado Desconhecido Gujarat
15 Chhotubhai Khushalbhai Patel 22 Estado Principado Desconhecido Gujarat
16 Valjibhai Govindji Desai 35 Estado Principado Desconhecido Gujarat
17 Pannalal Balabhai Jhaveri 20 Gujarat
18 Abbas Varteji 20 Gujarat
19 Punjabhai Shah 25 Gujarat
20 Madhavjibhai Thakkar 40 Kutch Gujarat
21 Naranjibhai 22 Kutch Gujarat
22 Maganbhai Vora 25 Kutch Gujarat
23 Dungarsibhai 27 Kutch Gujarat
24 Somalal Pragjibhai Patel 25 Gujarat
25 Hasmukhram Jakabar 25 Gujarat
26 Daudbhai 25 Gujarat
27 Ramjibhai Vankar 45 Gujarat
28 Dinkarrai Pandya 30 Gujarat
29 Dwarkanath 30 Maharashtra
30 Gajanan Khare 25 Maharashtra
31 Jethalal Ruparel 25 Kutch Gujarat
32 Govind Harkare 25 Maharashtra
33 Pandurang 22 Maharashtra
34 Vinayakrao Aapte 33 Maharashtra
35 Ramdhirrai 30 Províncias Unidas
36 Bhanushankar Dave 22 Gujarat
37 Munshilal 25 Províncias Unidas
38 Raghavan 25 Presidência de madras Kerala
39 Shivabhai Gokhalbhai Patel 27 Gujarat
40 Shankarbhai Bhikabhai Patel 20 Gujarat
41 Jashbhai Ishwarbhai Patel 20 Gujarat
42 Sumangal Prakash 25 Províncias Unidas
43 Thevarthundiyil Titus 25 Presidência de madras Kerala
44 Krishna Nair 25 Presidência de madras Kerala
45 Tapan Nair 25 Presidência de madras Kerala
46 Haridas Varjivandas Gandhi 25 Gujarat
47 Chimanlal Narsilal Shah 25 Gujarat
48 Shankaran 25 Presidência de madras Kerala
49 Subhramanyam 25 Andhra Pradesh
50 Ramaniklal Maganlal Modi 38 Gujarat
51 Madanmohan Chaturvedi 27 Rajputana Rajasthan
52 Harilal Mahimtura 27 Maharashtra
53 Motibas Das 20 Odisha
54 Haridas Muzumdar 25 Gujarat
55 Anand Hingorini 24 Sindh Sindh (Paquistão)
56 Mahadev Martand 18 Karnataka
57 Jayantiprasad 30 Províncias Unidas
58 Hariprasad 20 Províncias Unidas
59 Girivardhari Chaudhari 20 Bihar
60 Keshav Chitre 25 Maharashtra
61 Ambalal Shankarbhai Patel 30 Gujarat
62 Vishnu Pant 25 Maharashtra
63 Premraj 35 Punjab
64 Durgesh Chandra Das 44 Bengala Bengala
65 Madhavlal Shah 27 Gujarat
66 Jyotiram 30 Províncias Unidas
67 Surajbhan 34 Punjab
68 Bhairav ​​Dutt 25 Províncias Unidas
69 Lalji Parmar 25 Gujarat
70 Ratnaji Boria 18 Gujarat
71 Vishnu Sharma 30 Maharashtra
72 Chintamani Shastri 40 Maharashtra
73 Narayan Dutt 24 Rajputana Rajasthan
74 Manilal Mohandas Gandhi 38 Gujarat
75 Surendra 30 Províncias Unidas
76 Hari Krishna Mohoni 42 Maharashtra
77 Puratan Buch 25 Gujarat
78 Kharag Bahadur Singh Giri 25 Dehradun Uttarakhand
79 Shri Jagat Narayan 50 Uttar Pradesh

Um memorial foi criado dentro do campus do IIT Bombay em homenagem a esses Satyagrahis que participaram da famosa Marcha Dandi. Erro de citação: uma tag & ltref & gt está sem a & lt / ref & gt de fechamento (consulte a página de ajuda). Tecidos e produtos britânicos foram boicotados. Leis florestais impopulares foram desafiadas nas províncias de Maharashtra, Karnataka e Central. Os camponeses gujarati recusaram-se a pagar impostos, sob ameaça de perder suas safras e terras. Em Midnapore, os bengalis participaram recusando-se a pagar o imposto chowkidar. [59] Os britânicos responderam com mais leis, incluindo censura de correspondência e declarando o Congresso e suas organizações associadas ilegais. Nenhuma dessas medidas retardou o movimento de desobediência civil. [60]

Houve surtos de violência em Calcutá (agora conhecido como Calcutá), Karachi e Gujarat. Ao contrário de sua suspensão da satyagraha após a violência eclodir durante o movimento de não cooperação, desta vez Gandhi ficou "impassível". Apelando para o fim da violência, ao mesmo tempo Gandhi homenageou os mortos em Chittagong e parabenizou seus pais "pelos sacrifícios consumados de seus filhos. A morte de um guerreiro nunca é motivo de tristeza". [61]

Durante a primeira fase do movimento de desobediência civil de 1929 a 1931, havia um governo trabalhista no poder na Grã-Bretanha. Os espancamentos em Dharasana, os tiroteios em Peshawar, os açoites e enforcamentos em Solapur, as prisões em massa e muito mais foram presididos por um primeiro-ministro trabalhista, Ramsay MacDonald e seu secretário de Estado, William Wedgwood Benn. O governo também foi cúmplice de um ataque sustentado ao sindicalismo na Índia, [62] um ataque que Sumit Sarkar descreveu como "uma contra-ofensiva capitalista e governamental maciça" contra os direitos dos trabalhadores. [63]

Massacre do Bazar de Qissa Khwani Editar

Em Peshawar, satyagraha foi liderado por um discípulo muçulmano pashtun de Gandhi, Ghaffar Khan, que treinou 50.000 ativistas não violentos chamados Khudai Khidmatgar. [64] Em 23 de abril de 1930, Ghaffar Khan foi preso. Uma multidão de Khudai Khidmatgar se reuniu no Bazar Qissa Kahani (contadores de histórias) de Peshawar. Os britânicos ordenaram que as tropas do batalhão 2/18 de Royal Garhwal Rifles abrissem fogo com metralhadoras contra a multidão desarmada, matando cerca de 200–250. [65] Os satyagrahis pashtuns agiram de acordo com seu treinamento na não-violência, enfrentando de boa vontade as balas enquanto as tropas disparavam contra eles. [66] Um soldado do exército indiano britânico Chandra Singh Garhwali e as tropas dos renomados fuzis Royal Garhwal se recusaram a atirar nas multidões. Todo o pelotão foi preso e muitos receberam penas pesadas, incluindo prisão perpétua. [65]

Marcha do sal de Vedaranyam Editar

Enquanto Gandhi marchava ao longo da costa oeste da Índia, seu associado próximo, C. Rajagopalachari, que mais tarde se tornaria o primeiro governador-geral soberano da Índia, organizou a marcha do sal de Vedaranyam em paralelo na costa leste. Seu grupo começou de Tiruchirappalli, na Presidência de Madras (agora parte de Tamil Nadu), até a vila costeira de Vedaranyam. Depois de fazer sal ilegal lá, ele também foi preso pelos britânicos. [17]

Mulheres na desobediência civil Editar

A desobediência civil em 1930 marcou a primeira vez que as mulheres se tornaram participantes em massa na luta pela liberdade. Milhares de mulheres, de grandes cidades a pequenas aldeias, tornaram-se participantes ativas da satyagraha. [67] Gandhi pediu que apenas os homens participassem da marcha do sal, mas eventualmente as mulheres começaram a fabricar e vender sal em toda a Índia. Estava claro que, embora apenas homens pudessem participar da marcha, esperava-se que tanto homens quanto mulheres realizassem trabalhos que ajudassem a dissolver as leis do sal. [68] Usha Mehta, uma das primeiras ativistas gandhianas, observou que "Até nossas velhas tias e tias avós costumavam trazer jarras de água salgada para suas casas e fabricar sal ilegal. E então gritavam a plenos pulmões : 'Nós quebramos a lei do sal!' "[69] O número crescente de mulheres na luta pela soberania e autogoverno era uma" característica nova e séria "de acordo com Lord Irwin. Um relatório do governo sobre o envolvimento de mulheres afirmou que "milhares delas emergiram. Do isolamento de suas casas. Para se juntar às manifestações do Congresso e ajudar nos piquetes: e sua presença nessas ocasiões tornou o trabalho que a polícia era obrigada a realizar particularmente desagradável . " [70] Embora as mulheres tenham se envolvido na marcha, estava claro que Gandhi via as mulheres como ainda desempenhando um papel secundário dentro do movimento, mas criou o início de um impulso para que as mulheres se envolvessem mais no futuro. [68]

"Sarojini Naidu estava entre os líderes mais visíveis (homens ou mulheres) da Índia pré-independente. Como presidente do Congresso Nacional Indiano e a primeira governadora da Índia livre, ela foi uma defensora fervorosa da Índia, mobilizando avidamente o apoio aos indianos movimento de independência. Ela também foi a primeira mulher a ser presa na marcha do sal. " [ atribuição necessária ] [71]

Edição de impacto

Documentos britânicos mostram que o governo britânico foi abalado por Satyagraha. O protesto não violento deixou os britânicos confusos sobre a possibilidade de prender Gandhi ou não. John Court Curry, um policial britânico estacionado na Índia, escreveu em suas memórias que sentia náusea cada vez que lidava com manifestações no Congresso em 1930. Curry e outros no governo britânico, incluindo Wedgwood Benn, Secretário de Estado da Índia, preferiam lutar violentos em vez de oponentes não violentos. [70]

O próprio Gandhi evitou um envolvimento mais ativo após a marcha, embora tenha permanecido em contato próximo com os acontecimentos em toda a Índia. Ele criou um ashram temporário perto de Dandi. De lá, ele incitou mulheres seguidoras em Bombaim (agora Mumbai) a fazerem piquetes em lojas de bebidas e tecidos estrangeiros. Ele disse que "uma fogueira deveria ser feita de tecido estrangeiro. Escolas e faculdades deveriam ficar vazias". [61]

Para sua próxima ação importante, Gandhi decidiu fazer uma incursão na fábrica de sal Dharasana em Gujarat, 40 km ao sul de Dandi. Ele escreveu a Lord Irwin, novamente contando-lhe seus planos. Por volta da meia-noite de 4 de maio, enquanto Gandhi dormia em um catre em um mangueiral, o magistrado distrital de Surat apareceu com dois oficiais indianos e trinta policiais fortemente armados. [72] Ele foi preso sob um regulamento de 1827 que exigia a prisão de pessoas envolvidas em atividades ilegais, e mantido sem julgamento perto de Poona (agora Pune). [73]

O Dharasana Satyagraha foi adiante conforme planejado, com Abbas Tyabji, um juiz aposentado de setenta e seis anos, liderando a marcha com a esposa de Gandhi, Kasturba, ao seu lado. Ambos foram presos antes de chegarem a Dharasana e condenados a três meses de prisão. Depois de suas detenções, a marcha continuou sob a liderança de Sarojini Naidu, uma poetisa e lutadora pela liberdade, que advertiu os satyagrahis: "Vocês não devem usar de violência em nenhuma circunstância. Serão espancados, mas não devem resistir: devem nem mesmo levante a mão para afastar os golpes. " Os soldados começaram a golpear os satyagrahis com lathis com ponta de aço em um incidente que atraiu a atenção internacional. [74] O correspondente da United Press Webb Miller relatou que:

Nenhum dos manifestantes sequer ergueu o braço para se defender dos golpes. Eles caíram como dez pinos. De onde eu estava, ouvi as pancadas nauseantes de porretes em crânios desprotegidos. A multidão de observadores à espera gemeu e prendeu a respiração com uma dor simpática a cada golpe. Os que foram atingidos caíram esparramados, inconscientes ou contorcendo-se de dor com crânios fraturados ou ombros quebrados. Em dois ou três minutos, o chão estava coberto de corpos. Grandes manchas de sangue alargaram-se em suas roupas brancas. Os sobreviventes, sem quebrar as fileiras, silenciosamente e obstinadamente marcharam até serem derrubados. Finalmente, a polícia enfureceu-se com a não resistência. Eles começaram a chutar violentamente os homens sentados no abdômen e nos testículos. Os feridos se contorciam e gritavam de agonia, o que parecia inflamar a fúria da polícia. A polícia então começou a arrastar os homens sentados pelos braços ou pés, às vezes por cem metros, e jogá-los em valas. [75]

Vithalbhai Patel, ex-presidente da Assembleia, assistiu aos espancamentos e observou: "Toda esperança de reconciliar a Índia com o Império Britânico está perdida para sempre". [76] As primeiras tentativas de Miller de telegrafar a história para seu editor na Inglaterra foram censuradas pelos operadores telegráficos britânicos na Índia. Só depois de ameaçar expor a censura britânica é que sua história passou. A história apareceu em 1.350 jornais em todo o mundo e foi lida nos registros oficiais do Senado dos Estados Unidos pelo senador John J. Blaine. [77]

Salt Satyagraha conseguiu chamar a atenção do mundo. Milhões de pessoas viram os cinejornais mostrando a marcha. Tempo declarou Gandhi o seu Homem do Ano em 1930, comparando a marcha de Gandhi até o mar "para desafiar o imposto sobre o sal da Grã-Bretanha, como alguns habitantes da Nova Inglaterra uma vez desafiaram o imposto britânico sobre o chá". [78] A desobediência civil continuou até o início de 1931, quando Gandhi foi finalmente libertado da prisão para manter conversas com Irwin. Foi a primeira vez que os dois mantiveram conversações em termos iguais, [79] e resultou no Pacto Gandhi-Irwin. As negociações levariam à Segunda Conferência da Mesa Redonda no final de 1931.

O Salt Satyagraha não produziu progresso imediato em direção ao status de domínio ou autogoverno para a Índia, não obteve grandes concessões políticas dos britânicos, [80] ou atraiu muito apoio muçulmano. [81] Os líderes do Congresso decidiram encerrar a satyagraha como política oficial em 1934, e Nehru e outros membros do Congresso se afastaram ainda mais de Gandhi, que se retirou do Congresso para se concentrar em seu Programa Construtivo, que incluía seus esforços para acabar com a intocabilidade no movimento Harijan. [82] No entanto, embora as autoridades britânicas estivessem novamente no controle em meados da década de 1930, a opinião indiana, britânica e mundial começou a reconhecer cada vez mais a legitimidade das reivindicações de Gandhi e do Partido do Congresso por soberania e autogoverno. [83] A campanha Satyagraha da década de 1930 também forçou os britânicos a reconhecer que seu controle da Índia dependia inteiramente do consentimento dos indianos - Salt Satyagraha foi um passo significativo para os britânicos perderem esse consentimento. [84]

Nehru considerou o Salt Satyagraha o ponto alto de sua associação com Gandhi, [85] e sentiu que sua importância duradoura estava na mudança das atitudes dos índios:

É claro que esses movimentos exerceram uma enorme pressão sobre o governo britânico e abalaram a máquina governamental. Mas a real importância, a meu ver, estava no efeito que eles tiveram em nosso próprio povo, e especialmente nas massas da aldeia. A falta de cooperação os tirou do atoleiro e deu-lhes respeito próprio e autossuficiência. Eles agiram com coragem e não se submeteram tão facilmente à opressão injusta, sua visão se ampliou e eles começaram a pensar um pouco em termos da Índia como um todo. Foi uma transformação notável e o Congresso, sob a liderança de Gandhi, deve ter o crédito por isso. [86]

Mais de trinta anos depois, Satyagraha e a marcha para Dandi exerceram uma forte influência sobre o ativista americano dos direitos civis Martin Luther King Jr. e sua luta pelos direitos civis dos negros na década de 1960:

Como a maioria das pessoas, eu já tinha ouvido falar de Gandhi, mas nunca o estudei seriamente. Enquanto lia, fiquei profundamente fascinado por suas campanhas de resistência não violenta. Fiquei particularmente comovido com sua Marcha do Sal ao Mar e seus numerosos jejuns. Todo o conceito de Satyagraha (Satya é a verdade que é igual ao amor, e agraha é força Satyagraha, portanto, significa força da verdade ou força do amor) foi profundamente significativo para mim. À medida que me aprofundava na filosofia de Gandhi, meu ceticismo em relação ao poder do amor diminuía gradualmente e, pela primeira vez, vi sua potência na área da reforma social. [9]

Para comemorar a Grande Marcha do Sal, a Fundação Mahatma Gandhi reencenou a Marcha do Sal em seu 75º aniversário, em sua programação histórica exata e rota seguida pelo Mahatma e seu bando de 78 manifestantes. O evento ficou conhecido como "Caminhada Internacional pela Justiça e Liberdade". O que começou como uma peregrinação pessoal para o bisneto de Mahatma Gandhi, Tushar Gandhi, se transformou em um evento internacional com 900 participantes registrados de nove nações e, diariamente, o número aumentou para alguns milhares. Houve extensa reportagem na mídia internacional.

Os participantes pararam em Dandi na noite de 5 de abril, com a comemoração a terminar a 7 de abril. No final em Dandi, o primeiro-ministro da Índia, Dr. Manmohan Singh, saudou os manifestantes e prometeu construir um monumento apropriado em Dandi para comemorar os manifestantes e o evento histórico. A rota de Sabarmati Ashram a Dandi agora foi batizada como Caminho de Dandi e foi declarada uma rota de patrimônio histórico. [87] [88]

A série de selos comemorativos foi emitida em 1980 e 2005, nos 50º e 75º aniversários da Marcha Dandi. [89]

O National Salt Satyagraha Memorial, um museu memorial dedicado ao evento, foi inaugurado em Dandi em 30 de janeiro de 2019.


Conteúdo

Em 30 de janeiro de 1948, [6] a caminho de um serviço religioso noturno, um idoso Gandhi é ajudado em sua caminhada noturna para encontrar um grande número de saudadores e admiradores. Um visitante, Nathuram Godse, atira à queima-roupa no peito. Gandhi exclama: "Oh, Deus!", E então cai morto. Seu funeral de estado é mostrado, a procissão assistida por milhões de pessoas de todas as esferas da vida, com um repórter de rádio falando eloqüentemente sobre a vida e as obras de Gandhi que mudaram o mundo.

Em junho de 1893, Gandhi, de 23 anos, é expulso de um trem sul-africano por ser um indiano sentado em um compartimento de primeira classe, apesar de ter uma passagem de primeira classe. [7] Percebendo que as leis são tendenciosas contra os índios, ele então decide iniciar uma campanha de protesto não violento pelos direitos de todos os índios na África do Sul, argumentando que eles são súditos britânicos e têm os mesmos direitos e privilégios. Após várias prisões e atenção internacional indesejada, o governo finalmente cede ao reconhecer alguns direitos para os índios. [8]

Em 1915, como resultado de sua vitória na África do Sul, Gandhi é convidado a voltar à Índia, onde agora é considerado uma espécie de herói nacional. Ele é instado a lutar pela independência da Índia (Swaraj, Quit India) do Império Britânico. Gandhi concorda e monta uma campanha não violenta de não cooperação de escala sem precedentes, coordenando milhões de índios em todo o país. Existem alguns contratempos, como a violência contra os manifestantes, a prisão ocasional de Gandhi e o massacre de Jallianwala Bagh em 1919.

No entanto, a campanha atrai grande atenção e a Grã-Bretanha enfrenta intensa pressão pública. Em 1930, Gandhi protesta contra o imposto britânico sobre o sal por meio da altamente simbólica Marcha do Sal. Ele também viaja a Londres para uma conferência sobre a possível partida da Grã-Bretanha da Índia, o que, no entanto, se mostra infrutífero. Após a Segunda Guerra Mundial, [9] a Índia finalmente conquistou sua independência. [10] Os índios comemoram esta vitória, mas seus problemas estão longe do fim. O país é posteriormente dividido por religião. É decidido que a região noroeste e a parte oriental da Índia (atual Bangladesh), ambos lugares onde os muçulmanos são maioria, se tornarão um novo país chamado Paquistão. Espera-se que, ao encorajar os muçulmanos a viver em um país separado, a violência diminua. Gandhi se opõe à ideia e está até disposto a permitir que Muhammad Ali Jinnah se torne o primeiro primeiro-ministro da Índia, [11] mas a partição da Índia é realizada mesmo assim. Tensões religiosas entre hindus e muçulmanos explodem em violência em todo o país.Horrorizado, Gandhi declara greve de fome, dizendo que não comerá até que a luta termine. [12] A luta acaba eventualmente.

Gandhi passa seus últimos dias tentando trazer paz entre as duas nações. Ele, assim, irrita muitos dissidentes de ambos os lados, um dos quais (Godse) está envolvido em uma conspiração para assassiná-lo. [13] Gandhi é cremado e suas cinzas são espalhadas no sagrado Ganga. [14] Enquanto isso acontece, os espectadores ouvem Gandhi em outra narração do início do filme.

    como Mahatma Gandhi como Kasturba Gandhi como Jawaharlal Nehru como VK Krishna Menon como Vallabhbhai Patel como Maulana Abdul Kalam Azad como Margaret Bourke-White como Brigadeiro General Reginald Dyer como Sir Chimanlal Harilal Setalvad, o advogado indiano que questionou Dyer durante as audiências HCH (Hunter) o vice-rei Lord Irwin como o juiz Robert Stonehouse Broomfield, o juiz que preside o julgamento de sedição de Gandhi como o vice-rei Lord Chelmsford como comentarista sobre a morte de Gandhi como Vince Walker, um jornalista fictício baseado parcialmente em Webb Miller. como ReverendCharles Freer Andrews como General Jan Smuts como Mirabehn (Madeleine Slade) como Muhammad Ali Jinnah como Dada Abdulla Hajee Adab, um empresário da África do Sul e Presidente do Congresso Indígena de Natal como oficial sênior Fields como Collins como Sr. Kinnoch como Sir Edward Albert Gait , Tenente-Governador de Bihar e Orissa como Sir George Hodge como Gopal Krishna Gokhale como Ramsay MacDonald, Primeiro Ministro do Reino Unido como Nahari, um Hindurioter de 1947 como Zia, um Satyagrahi como Sargento Putnam como Colin, um jovem que insulta Gandhi e Andrews como tenente-piloto americano da Bourke-White
  • Pankaj Mohan como primeiro secretário de Gandhi, Mahadev Desai como segundo secretário de Gandhi, Pyarelal Nayyar como Acharya Kripalani
  • Dilsher Singh como Khan Abdul Ghaffar Khan (Frontier Gandhi)
  • Gunther Maria Halmer como Hermann Kallenbach
  • Peter Harlowe como Vice-rei Lord Mountbatten
  • Harsh Nayyar como Nathuram Godse, o assassino de Gandhi como Narayan Apte, parceiro de Godse como Manu, prima sobrinha-neta de Gandhi como Abha, prima sobrinha-neta de Gandhi como médico no Palácio Aga Khan como Tyeb Mohammad, membro do Congresso Indiano de Natal como associado de Tyeb Mohammad como Huseyn Shaheed Suhrawardy

Este filme foi o projeto dos sonhos de Richard Attenborough, embora duas tentativas anteriores de filmagem tenham falhado. Em 1952, Gabriel Pascal assinou um acordo com o primeiro-ministro da Índia (Jawaharlal Nehru) para produzir um filme da vida de Gandhi. No entanto, Pascal morreu em 1954, antes que os preparativos fossem concluídos. [15]

Em 1962, Attenborough foi contatado por Motilal Kothari, um funcionário civil nascido na Índia que trabalhava para o Alto Comissariado Indiano em Londres e um seguidor devoto de Gandhi. Kothari insistiu que Attenborough o encontrasse para discutir um filme sobre Gandhi. [16] [17] Attenborough concordou, depois de ler a biografia de Gandhi de Louis Fischer e passou os próximos 18 anos tentando fazer o filme. Ele pôde se encontrar com o primeiro-ministro Nehru e sua filha Indira Gandhi por meio de uma conexão com Lord Louis Mountbatten, o último vice-rei da Índia. Nehru aprovou o filme e prometeu ajudar a apoiar sua produção, mas sua morte em 1964 foi um dos muitos contratempos do filme. Attenborough dedicaria o filme à memória de Kothari, Mountbatten e Nehru.

David Lean e Sam Spiegel planejaram fazer um filme sobre Gandhi após completar A ponte sobre o rio Kwai, supostamente com Alec Guinness como Gandhi. No final das contas, o projeto foi abandonado em favor de Lawrence da Arábia (1962). [18] Attenborough relutantemente abordou Lean com seu próprio projeto Gandhi no final dos anos 1960, e Lean concordou em dirigir o filme e ofereceu a Attenborough o papel principal. Em vez disso, Lean começou a filmar Filha de ryan, durante o qual Motilai Kothari morreu e o projeto desmoronou. [19]

Attenborough novamente tentou ressuscitar o projeto em 1976 com o apoio da Warner Brothers. Então, a primeira-ministra Indira Gandhi declarou estado de emergência na Índia e os disparos seriam impossíveis. O coprodutor Rani Dube convenceu a primeira-ministra Indira Gandhi a fornecer os primeiros US $ 10 milhões da National Film Development Corporation da Índia, presidida por D. V. S. Raju na época, com o qual o restante do financiamento foi finalmente levantado. [20] [21] Finalmente, em 1980, Attenborough conseguiu garantir o restante do financiamento necessário para fazer o filme. O roteirista John Briley o apresentou a Jake Eberts, o executivo-chefe da nova produtora Goldcrest, que arrecadou aproximadamente dois terços do orçamento do filme.

As filmagens começaram em 26 de novembro de 1980 e terminaram em 10 de maio de 1981. Algumas cenas foram filmadas perto da ponte Koilwar, em Bihar. [22] Mais de 300.000 extras foram usados ​​na cena do funeral, a maior parte para qualquer filme, de acordo com Guinness World Records. [23]

Edição de elenco

Durante a pré-produção, houve muita especulação sobre quem faria o papel de Gandhi. [24] [25] A escolha foi Ben Kingsley, que é parcialmente de herança indiana (seu pai era Gujarati e seu nome de nascimento é Krishna Bhanji). [26]

Gandhi estreou em Nova Delhi, Índia, em 30 de novembro de 1982. Dois dias depois, em 2 de dezembro, teve uma estreia real no Odeon Leicester Square em Londres [27], na presença do Príncipe Charles e da Princesa Diana. [28] [29] O filme teve um lançamento limitado nos Estados Unidos na quarta-feira, 8 de dezembro de 1982, seguido por um lançamento mais amplo em janeiro de 1983. [2]

Bilheteria Editar

O filme arrecadou $ 183.583 em seus primeiros 5 dias em 4 cinemas (Ziegfeld Theatre no New York City Uptown Theatre em Washington D.C. Century Plaza em Los Angeles e York em Toronto) [30] na América do Norte. Devido ao tempo de funcionamento, só podia ser exibido três vezes ao dia. [31] Ele arrecadou US $ 52.767.889 nos Estados Unidos e Canadá, [2] o 12º filme de maior bilheteria de 1982. [32]

Fora da América do Norte, o filme arrecadou US $ 75 milhões no resto do mundo. Foi o terceiro filme de maior bilheteria do ano fora da América do Norte. [2]

No Reino Unido, o filme arrecadou £ 22,3 milhões ajustados pela inflação, o equivalente a £ 7,7 milhões na época. [33] [34] É um dos dez filmes independentes britânicos de maior bilheteria de todos os tempos, ajustado pela inflação. [33]

Na Índia, foi um dos filmes de maior bilheteria de todos os tempos (e o mais alto para um filme estrangeiro) durante a época de seu lançamento, ganhando mais de 100 crore ou 1 bilhão de rúpias. Ao câmbio de hoje, isso equivale a US $ 14,9 milhões, ainda o tornando um dos filmes importados de maior bilheteria do país. Foi mostrado livre de impostos em Bombaim (conhecido como Mumbai desde 1995) e Delhi. [35]

A Goldcrest Films investiu £ 5.076.000 no filme e recebeu £ 11.461.000 em troca, obtendo um lucro de £ 6.385.000. [36]

Resposta crítica Editar

As avaliações foram amplamente positivas, não apenas na Índia, mas também internacionalmente. [35] O filme foi discutido ou resenhado em Newsweek, [24] Tempo, [37] o Washington Post, [38] [39] O Historiador Público, [40] Correntes cruzadas, [41] The Journal of Asian Studies, [42] Film Quarterly, [43] O progressivo, [44] O século cristão [44] e em outros lugares. [45] O desempenho de Ben Kingsley foi especialmente elogiado. Entre os poucos que tiveram uma visão mais negativa do filme, o historiador Lawrence James chamou-o de "pura hagiografia" [46], enquanto o antropólogo Akhil Gupta disse que "sofre de uma direção morna e uma interpretação superficial e enganosa da história." [47] Também o romancista indiano Makarand R. Paranjape escreveu que "Gandhi, embora hagiográfico, segue um estilo mimético de produção cinematográfica em que o cinema, a própria imagem visual, deve retratar ou refletir a 'realidade' ". [48] O filme também foi criticado por alguns comentaristas de direita que se opuseram ao a defesa da não-violência do filme, incluindo Pat Buchanan, Emmett Tyrrell e especialmente Richard Grenier. [44] [49] Tempo, Richard Schickel escreveu que, ao retratar a "presença espiritual de Gandhi. Kingsley é nada menos que surpreendente". [37]: 97 Uma "virtude singular" do filme é que "sua figura-título também é um personagem no sentido dramático usual do termo". Schickel via o estilo de direção de Attenborough como tendo "uma beleza convencional que é mais previsível do que animadora", mas essa "autonegação estilística serve para manter a atenção presa onde ela pertence: em uma visão persuasiva, se talvez discutível, do espírito de Gandhi, e assim por diante o notável ator que pegou sua luz em todas as suas estações. " [37]: 97 Roger Ebert deu ao filme quatro estrelas e chamou-o de "experiência notável", [50] e colocou-o em 5º lugar em seus 10 melhores filmes de 1983. [51]

No Newsweek, Jack Kroll afirmou que "Existem muito poucos filmes que absolutamente devam ser vistos. Sir Richard Attenborough's Gandhi é um deles. "[24] O filme" trata de um assunto de grande importância. com uma mistura de alta inteligência e impacto emocional imediato. [e] Ben Kingsley. apresenta o que é possivelmente a performance biográfica mais surpreendente da história da tela. "Kroll afirmou que os" personagens menos persuasivos do roteiro são os aliados e acólitos ocidentais de Gandhi ", como um clérigo inglês e um jornalista americano, mas que" o estilo 'antiquado' de Attenborough é exatamente o certo para a qualidade sem truques e sem falsidade psicologizante que ele deseja. "[24] Além disso, Attenborough

apresenta um poderoso desafio para seu público, apresentando Gandhi como o mais profundo e eficaz dos revolucionários, criando a partir de uma disciplina pessoal feroz uma reação em cadeia que levou a tremendas consequências históricas. Em uma época de profunda agitação política, deslocamento econômico e ansiedade nuclear, ver "Gandhi" é uma experiência que mudará muitas mentes e corações. [24]

De acordo com o Museum of Broadcast Communications, houve "um ciclo de produções cinematográficas e televisivas que surgiu durante a primeira metade da década de 1980, o que parecia indicar a crescente preocupação da Grã-Bretanha com a Índia, o Império e um aspecto particular da história cultural britânica". [52] Além de Gandhi, este ciclo também incluiu Calor e Poeira (1983), Octopussy (1983), A joia da coroa (1984), Os Pavilhões Distantes (1984) e Uma passagem para a Índia (1984).

Patrick French fez uma crítica negativa do filme, escrevendo em O telégrafo:

Uma origem importante de um mito sobre Gandhi foi o filme de 1982 de Richard Attenborough. Veja o episódio em que o recém-chegado Gandhi é ejetado de um vagão de trem de primeira classe em Pietermaritzburg depois que um passageiro branco se opõe a dividir o espaço com um "coolie" (um trabalhador indiano contratado). Na verdade, a exigência de Gandhi de viajar na primeira classe foi aceita pela companhia ferroviária. Em vez de marcar o início de uma campanha contra a opressão racial, como diz a lenda, este episódio foi o início de uma campanha para estender a segregação racial na África do Sul. Gandhi foi inflexível ao afirmar que os "índios respeitáveis" não deveriam ser obrigados a usar as mesmas instalações que os "kaffirs crus". Ele fez uma petição às autoridades da cidade portuária de Durban, onde exercia a advocacia, para acabar com a indignidade de obrigar os índios a usarem a mesma entrada dos correios que os negros, e considerou uma vitória quando foram introduzidas três portas: uma para europeus, outra para asiáticos e um para nativos. [53]

Richard Grenier em seu artigo de 1983, O Gandhi que Ninguém Sabe, que também foi o título do livro de mesmo nome e tema, também criticou o filme, argumentando que o retratou erroneamente como um "santo". Ele também alegou que o governo indiano admitiu financiar cerca de um terço do orçamento do filme. [54] O livro de Grenier mais tarde se tornou uma inspiração para o livro de G. B. Singh Gandhi: Por trás da máscara da divindade. Partes do livro também discutem o filme de forma negativa. Singh, um crítico de longa data de Gandhi, também passou a ser co-autor Gandhi sob exame cruzado com Timothy Watson.

Na edição em DVD do filme de 1998 Jinnah, o comentário do diretor sobre o filme faz menção ao filme de 1982. No comentário, tanto Sir Christopher Lee, que interpretou o mais velho Muhammed Ali Jinnah, e o diretor Jamil Dehlavi criticaram o filme Gandhi por sua representação de Jinnah, argumentando que é demonizadora e historicamente imprecisa.

O site agregador de resenhas, Rotten Tomatoes, coletou retrospectivamente 59 resenhas e julgou 85% delas positivas, com uma classificação média de 8,15 / 10. O consenso crítico do site diz: "O diretor Richard Attenborough é tipicamente simpático e infalível, mas é o desempenho magnético de Ben Kingsley que atua como a base para este extenso e extenso filme biográfico." [55] Metacritic deu ao filme uma pontuação de 79 de 100 com base em 16 análises críticas, indicando "análises geralmente favoráveis". [56] CinemaScore relatou que o público deu ao filme uma rara nota "A +". [57] Em 2010, o Independent Film & amp Television Alliance selecionou o filme como um dos 30 filmes independentes mais significativos dos últimos 30 anos. [58]


Mahatma Gandhi começa seu jejum de 21 dias.

Este jornal de 38 páginas tem manchetes de uma coluna na página 10:

* GANDHI LANÇADO COMEÇA RÁPIDO 21 DIAS
* Abandona a desobediência civil para se dedicar totalmente a ajudar os intocáveis
* Discípulo recusa comida

e mais. Outras notícias do dia ao longo.

Edição de pano em ótimo estado.

notas da Wikipedia: Em 8 de maio de 1933, Gandhi começou um jejum de autopurificação de 21 dias para ajudar o movimento Harijan. [14] Esta nova campanha não foi universalmente adotada na comunidade dalit, no entanto, como o líder proeminente B. R. Ambedkar condenou o uso do termo Harijans por Gandhi, dizendo que os dalits eram socialmente imaturos e que os índios de casta privilegiada desempenhavam um papel paternalista. Ambedkar e seus aliados também sentiram que Gandhi estava minando os direitos políticos dos dalits. Gandhi, embora nascido na casta Vaishya, insistiu que era capaz de falar em nome dos Dalits, apesar da disponibilidade de ativistas Dalits como Ambedkar.


Demonstrando autocontrole de Gandhi, trinta dias por vez.

Hoje começa um novo desafio Gandhi de 30 dias. Passei algum tempo este ano procurando histórias para contar sobre os diferentes capítulos da vida de Gandhi e as lições que ele aprendeu e as lições que ensinou em cada um deles. Encontrar uma narrativa para julho revelou-se um desafio à primeira vista. Mas então eu percebi que houve vários eventos significativos na vida de Gandhi durante sua estada na África do Sul.

Julho começa na segunda metade do ano, o fim agora está mais próximo do que o começo. As duas décadas de Gandhi na África do Sul terminaram em julho de 1914 e, quando ele voltou para casa, ele entrou na fase marcante de sua vida, lutando sem violência pela independência indiana. A arma que ele carregava, satyagraha, foi desenvolvido em 1906.

Foi em julho daquele ano que o sargento-mor Mohandas Gandhi se viu no campo de batalha durante a rebelião Zulu, gerenciando uma empresa de carregadores de maca indianos. As longas marchas pela fronteira de Natal deram-lhe tempo para pensar sobre seu lugar na ordem das coisas. Foi a última vez que ele entrou em campo como soldado do exército britânico.

Em julho de 1913, Gandhi empreendeu seu primeiro jejum de uma semana, desenvolvendo outra flecha na aljava de ferramentas que levaria para a Índia. Nas décadas seguintes, seus jejuns o capacitariam a motivar milhões de seus compatriotas para a mudança social.

Este mês, escreverei sobre essas lições de Gandhi, bem como outras. Além de me abster de álcool, pretendo caminhar 50 quilômetros, a maioria no dia 4 de julho. No ano passado, nessa data, dei início a uma caminhada de 80 quilômetros, lendo a autobiografia de Gandhi pela primeira vez, mas não consegui percorrer a distância. Este ano, será uma distância menor, embora seja uma rota mais difícil e um dia mais quente.

Que desafios pessoais você está enfrentando este mês?

16 de maio de 2018 - Ramadã

Hoje é o primeiro início do desafio Gandhi de 30 dias, e também é o início do mês muçulmano do Ramadã. Durante o mês, o devoto se abstém de comer ou beber durante o dia. Como um dos desafios opcionais deste mês, estou tentando fazer isso, mas não por motivos religiosos.

Em sua autobiografia, Mohandas Gandhi escreve sobre uma experiência de Ramadã que teve enquanto morava na África do Sul. Foi durante seu tempo na Fazenda Tolstoi, uma comunidade intencional em 1.100 acres cerca de 21 milhas fora de Joanesburgo, que Gandhi fundou em 1910. Das dezenas de pessoas que moravam lá, havia 4-5 jovens muçulmanos, e Gandhi os convenceu a observe o Ramadã naquele ano.

Ao mesmo tempo, ele planejava observar um jejum de um mês durante o dia e convidou todos os outros alunos a participarem também, explicando que “sempre foi bom se juntar aos outros em qualquer questão de si mesmo. negação." A energia do jejum do grupo era contagiante e todos os membros da fazenda participavam em graus variados.

Embora seu primeiro chamado para um dia nacional de jejum na Índia ainda estivesse a anos de distância, as raízes desse esforço podem ser vistas em sua experiência aqui. Os indivíduos participaram do jejum de maneira diferente - apenas os muçulmanos se abstiveram de água - mas um espírito de camaradagem surgiu, e Gandhi estava convencido de que “se beneficiou muito. fisicamente e moralmente ”do jejum.

Ontem foi o jejum de maio & # x27 pela paz, e pessoas em uma dúzia de estados e em vários continentes participaram das 24 horas que trabalharam para elas. Este desafio de Gandhi de 30 dias termina com o próximo jejum pela paz em 15 de junho. Fastforpeace.org, nosso patrocinador, espera que um espírito de camaradagem surja dessa experiência compartilhada. Vale a pena trabalhar pela paz.

O próximo desafio Gandhi de 30 dias começa em 16 de maio!

Pronto para dar um passeio no caminho do autoaperfeiçoamento por 30 dias? A pesquisa de registro opcional está aqui.

O cerne do desafio é a temperança voluntária - abster-se de álcool por 30 dias. Quer você beba pouco, muito ou nada, o álcool na América desempenha um papel prejudicial em nossa sociedade. De acordo com o CDC, o álcool é responsável por 88.000 mortes de americanos a cada ano. Está envolvido em cerca de 40% dos crimes violentos, leva a bilhões e bilhões de dólares em perda de produtividade e, como os cigarros, é um conhecido agente cancerígeno.

Milhões de americanos não & # x27t abusam do álcool, e milhões de americanos o fazem. No entanto, todos nós pagamos pelos efeitos negativos. A indústria do álcool gasta mais de US $ 500 milhões por ano promovendo seu produto. É hora de dizer obrigado, mas não graças a uma substância que mata mais americanos a cada ano do que todas as overdoses de drogas juntas.

Eu costumava beber muito. Afinal, aquelas pessoas nos comerciais estavam se divertindo, e o álcool era como você sabia que era uma boa festa, certo? De alguma forma, quanto mais eu bebia, menos divertido era.Finalmente, no verão de 2016, decidi que já era o suficiente. This Naked Mind me acordou para o fato de que o álcool era veneno. (Estava bem na raiz de inTOXICated o tempo todo.) Abster-se do álcool por 30 dias demonstra autocontrole e traz benefícios para a saúde, assim como o jejum de 24 horas que encerra o desafio.

Existem também cinco desafios opcionais de autoaperfeiçoamento inspirados por Gandhi, que estão listados no wiki. Três permanecem os mesmos andando, uma dieta ética e jejum extra. Os outros dois rodam para maio / junho, eles são um desafio de minimalismo e um desafio de valorização religiosa. Você pode ganhar até dois pontos em cada uma das cinco categorias depois de completar o desafio com sucesso. Você terá habilidade com sua pontuação mais alta.

A cada dia do desafio, uma nova postagem curta diária aparecerá no r / 30dayGandhichallenge. Alguns olharão para trás para aquele dia na história, outros destacam aspectos do desafio. Essas postagens geralmente terminam com uma pergunta projetada para iniciar a discussão. (Observação: escrever 30 deles é meu próprio desafio pessoal, e não tive muito tempo recentemente. Mas estou tentando.)

A participação no desafio Gandhi de 30 dias é gratuita, graças ao nosso patrocinador, fastforpeace.org, que promove um dia nacional de jejum no dia 15 de cada mês.

Espero que você se junte a mim neste desafio. A América tem uma série de escolhas importantes a fazer em 2018, e se há algo que eu aprendi sem beber, é que a sobriedade leva a melhores decisões.


8 de maio na história da Índia - O que é hoje na história Índia 8 de maio

8 de maio aniversários famosos na Índia - Pessoas famosas que fazem aniversário neste dia na história 8 Poderia

1944- Chalapathi Rao, ator de Tollywood conhecido por papéis de comédia e vilões.

1947- Dhruv Bhatt, romancista e poeta da língua Gujarati de Gujarat, Índia.

1953- Remo Fernandes, cantor indiano, com nacionalidade portuguesa naturalizada.

1956- Shivajirao Adhalarao Patil, Membro do Parlamento no Lok Sabha de Shirur.

1960- Kanwar Pal Gujjar, presidente da Assembleia Legislativa de Haryana.

1977- Jayatheertha, ativista teatral indiana, assistente social e cineasta.

1978- Sai Kiran, ator indiano de cinema e televisão que trabalha nos filmes telugu.

1989- Dinesh Patel, arremessador de beisebol destro indiano.

1990- Sumit Gulati, ator de cinema indiano conhecido por seu trabalho no cinema hindi.

1995- Prakriti Kakar, cantora indiana.

1995- Iswarya Menon, atriz de cinema indiana que atua em filmes Tamil, Kannada e Malayalam.

Hoje na história Índia 8 de maio

Pessoas famosas que fizeram aniversário neste dia da história 8 de maio

1909- Jnan Prakash Ghosh era tocador de harmônio e tabla indiano de Farukhabad.

1926- Tapan Raychaudhuri foi um historiador indiano especializado em história da Índia britânica.

1916- Swami Chinmayananda, o famoso pensador espiritual da Índia.


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