Por que os primeiros cristãos modernos não se opuseram ao simbolismo pagão na arte?

Por que os primeiros cristãos modernos não se opuseram ao simbolismo pagão na arte?

Estive em alguns museus europeus recentemente e uma questão que me incomoda é como uma sociedade composta de cristãos devotos poderia aceitar a introdução de deuses e deusas pagãos na arte ocidental.

Superficialmente, parece que dedicar tantos recursos para criar estátuas, bustos, pinturas, etc., de deuses pagãos está pelo menos em tensão com os mandamentos cristãos de não fazer para si uma imagem de escultura, especialmente porque os deuses em questão foram os símbolos da própria religião que desempenhou um papel tão importante na luta contra a propagação do Cristianismo primitivo. Em alguns casos, parece que a própria arte caminhava por uma linha muito tênue entre a mera representação em devoção; em Versalhes, há um mirante literalmente designado como "Templo" para Eros. E essa obsessão com a arte pagã nem parou nos reis; muito dessa arte foi encomendada por clérigos católicos de alto escalão e ainda existe em coleções de propriedade da igreja até hoje!

Posso ver por que haveria muitos cristãos que simplesmente não se importavam. Para traçar um paralelo com os dias de hoje, há muitos cristãos, até mesmo cristãos devotos, que simplesmente não se importam em ouvir música com mensagens explicitamente satânicas ou anticristãs. E se você acredita que todos os mitos gregos são simplesmente falsos, então é claro que parece haver muito menos risco em ficar obcecado com a mitologia. Mas, ao mesmo tempo, ao lado desse tipo de cristão, existem cristãos fundamentalistas mais rígidos. Cresci em um lar fundamentalista e, mesmo com a longa tradição da arte ocidental, se meus professores de arte do ensino fundamental nos tivessem feito pintar cenas de Zeus e Hera, minha mãe teria telefonado furiosamente para o conselho de educação sobre essa tentativa de "paganizar " a filha dela. (E ambas as extremidades deste espectro podem existir mesmo dentro de uma única denominação, por exemplo, Catolicismo.)

E então, acho que o que mais me surpreende é que nunca em nenhuma das minhas aulas de história ou arte, eu já ouvi falar de um movimento que se opôs à introdução do simbolismo pagão na arte. Eu teria esperado pelo menos ouvir sobre um movimento (embora impopular) que achava que representar o simbolismo pagão na arte era um pecado grave.

Esse movimento existiu? Quão popular foi? Por que não teve sucesso?


Não sou um especialista, mas meu entendimento é que havia várias tendências concorrentes em ação desde que o cristianismo se tornou uma realidade.

Como resposta, eu enfatizaria que a introdução do cristianismo em si não foi um negócio fechado de forma alguma. Não é como se cidades ou vilas inteiras se convertessem da noite para o dia - a menos que fossem coagidos a fazê-lo. Em vez disso, foi um processo em câmera lenta que durou séculos. Durante este processo, os cristãos basicamente pularam em qualquer movimento pagão que encontraram e ativamente reinterpretaram os costumes pagãos locais sempre que puderam. A maioria, senão todos os dias sagrados cristãos, têm raízes pagãs, por exemplo. Essa mistura e reapropriação continuou até a era moderna - você pode encontrar todos os tipos de costumes cristãos saborosos na África.

Mas isso é apenas metade da história, na minha opinião. Portanto, gostaria de levantar alguns dos pontos a-históricos da própria questão com certa profundidade. A versão TL; DR pode ser: a noção de zelotismo cristão é recente e de forma alguma representa, eu acho, como os cristãos se comportaram há alguns séculos ou milênios atrás.

Em primeiro lugar, tenha cuidado, pois uma Igreja devota nem sempre foi uma coisa - especialmente no início. O século 10, por exemplo, nos oferece João XII, que supostamente estuprou freiras e peregrinos e, essencialmente, transformou São Pedro no que pode ser descrito como um bordel. Quase um santo.

Além do mais, na Idade Média e na Renascença, a ideia de um rei descontente conquistando Roma para colocar alguém mais complacente na cadeira do Papa não era estranha nem inédita. Houve até um tempo em que havia dois papas.

Também vale a pena notar de passagem que, nos primeiros dias da Igreja, o Papa em Roma era um Bispo como qualquer outro para todos os fins práticos. Houve lutas pelo poder, e o Papa consolidou sua liderança apenas no século 11, após o Cisma Leste-Oeste. Antes disso, havia disputas intensas, em particular em torno da iconoclastia - o que de fato envolve um dos movimentos que você pode estar procurando.

Se você cavar, provavelmente encontrará exemplos de ortodoxia religiosa e resistência contra o paganismo depois que a Inquisição entrou em ação. Na época, a Europa Ocidental era em grande parte cristã, e não havia falta de superstição e comportamento fanático.

Mais ainda, talvez, uma vez que os movimentos da Reforma excitaram partes da Europa. Mas, a essa altura, o Renascimento também estava em pleno movimento. As tendências religiosas da época competiam com outras que viram o simbolismo clássico e a iconografia voltarem com força - até o Vaticano coleciona arte grega.

Você pode descobrir ainda mais durante a Revolução Industrial e a era moderna, quando as idéias ocultistas (não confundir com a seita cristã primitiva) e os símbolos se tornaram predominantes, mesmo quando a Igreja se tornou irrelevante depois de perder suas terras para a Itália, seu público para O marxismo e sua influência internacional no secularismo.

Nesse meio tempo, os fanáticos religiosos não hesitaram em tomar emprestado símbolos do passado. Os jesuítas - de todas as ordens - por exemplo, usam iniciais que supostamente foram usadas uma vez para representar Baco, o deus do vinho, que os primeiros cristãos identificaram com Jesus. E os evangelistas não hesitaram em afirmar que os símbolos representavam "Ísis, Hórus e Seb" e estavam relacionados à adoração do sol egípcio.

Do lado dos frequentadores da paróquia, também vale a pena destacar que, depois da expulsão dos jesuítas do Japão, os mercadores holandeses não tiveram grande escrúpulo em se abster de atividades missionárias e pisar em símbolos cristãos para fechar negócios naquele país. Muito pelo respeito da Igreja.

O objetivo de tudo isso, é claro, é responder que é obscuro: em todos os momentos, a Igreja abraçou em vez de lutar contra os símbolos pagãos, com as notáveis ​​exceções dos confrontos relacionados com a iconoclastia no contexto de um jogo de poder e o simbolismo satanista em os séculos 19-20 nos EUA - a única democracia moderna / desenvolvida que é culturalmente cristã e onde o secularismo não é a tendência dominante. Antes disso e entre os dois, pode ter havido grupos fanáticos, mas não consigo pensar em nenhum que tenha tido um impacto material sobre o assunto.

(Mais uma vez, não sou especialista de forma alguma.)


Tinha um exemplar de 'Os Lusiadas' (o poema épico do português Camões), com prefácio de um bispo contemporâneo (século XVI).

Não me lembro das palavras exatas, pela ideia geral era: “Devo informar ao leitor que o livro trata da antiga religião pagã de Roma e suas divindades, e em muitos casos, está escrito como se fossem verdadeiras. como não se espera que alguém leve isto a sério, nem existam verdadeiros seguidores desta velha religião que possa tentar um cristão, não é uma ameaça para a fé de ninguém. Além disso, podemos encontrar também formas literárias semelhantes relacionadas com o romano divindades nos antigos clássicos romanos que todos nós gostamos. "

veja, as pessoas eram espertas lá também. Eu também acho que as pessoas nunca pararam de ler clássicos como a Odisséia ou a Ilíada. Se você disser aos adolescentes para lerem Homero, qual seria a razão de se opor a uma pintura de uma divindade?


Bem, na verdade houve um movimento no início da história da Igreja chamado "Iconoclastia" - (como observado em uma das postagens anteriores). Por aproximadamente 100 anos - (creio que durante os anos 700 ou 800), as Igrejas, nomeadamente as Igrejas Orientais - (que eram conhecidas e ainda são conhecidas pela sua iconografia de aspecto impressionante), tinham realmente proibido as exibições icónicas de Jesus, Maria, o Evangelho Escritores, apóstolos, bem como vários santos. Por um curto período, a atitude em relação a uma expressão visível do divino ou mesmo do semidivino foi vista como uma distração do relacionamento místico com o Divino.

Os Iconoclastas poderia foram influenciados pelos primeiros fundadores do cristianismo, como São Paulo, que afirmou ter ouvido a voz de Jesus enquanto no "Caminho de Damasco", embora nunca tenha afirmado ter visto Jesus. A famosa luz ofuscante que Paulo afirmou ter experimentado, nunca incluiu uma imagem de Jesus. Se você está familiarizado com os Atos e as Epístolas do Novo Testamento, São Paulo pregava constantemente diatribes anti-idólatras em praças públicas, como teatros, mercados e até mesmo no Areópago de Atenas.

São João- (O escritor do 4º Evangelho do Novo Testamento), também afirmou ter ouvido (uma aparentemente melódica) voz de Jesus em uma caverna na Ilha de Patmos, na região do mar Egeu. Embora São João seja o autor da famosa "Revelação", é também o mesmo São João que abre seu Evangelho sobre "a palavra de Deus", mas não a imagem de Deus.

É possível que o século Iconoclástico - (ou seja, 700 ou 800) no Oriente cristão grego e talvez até certo ponto no Ocidente católico romano, estivesse tentando realmente se distanciar de suas origens pagãs anteriores e poderia inspirou-se nas anti-imagens dos Santos João (e especialmente), Paulo.


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