Após a queda de Constantinopla, houve uma reavaliação das bases da religião da Rússia?

Após a queda de Constantinopla, houve uma reavaliação das bases da religião da Rússia?

De acordo com a Crônica Primária, Vladimir, o Grande, rejeitou o Judaísmo em 987 com o argumento de que perderam Jerusalém. Quando Constantinopla foi conquistada em 1453 pelos otomanos, houve alguma auto-reflexão séria sobre a reavaliação do judaísmo ou do cristianismo ortodoxo à luz desses motivos?


Em primeiro lugar, pelo menos uma parte da razão para rejeitar o Judaísmo (e o Islã) era a circuncisão. O que as Crônicas dizem não é perfeitamente confiável.

Mas, principalmente, mudar a religião do estado é um principal revolução. Ninguém faria isso com base em um evento menor como a queda de um vizinho. (cf. Raskol, quando uma mudança relativamente pequena em meados do século 17 levou a um cisma de longo prazo). Na verdade, no que diz respeito à Rússia, a queda de Constantinopla foi um oportunidade para se tornar o único líder da Ortodoxia ("3ª Roma").

Observe também que o status de Jerusalém no Judaísmo é muito diferente daquele de Constantinopla / Roma no Cristianismo.


Na verdade, houve tais considerações, não no sentido de mudar para o Islã, mas no sentido de mudar para o Catolicismo.

Como você sabe, os gregos antes da queda de Constantinopla assinaram um documento da Unia subscrevendo o catolicismo, mantendo seus ritos inalterados para obter apoio militar do Ocidente (e essa decisão foi controversa). Esta foi a origem das igrejas católicas gregas de rito bizantino (os Uniates). O imperador João VIII até visitou Roma.

Mas o apoio militar, embora existisse, foi insuficiente, a Unia gerou oposição interna de forma que alguns viram a Unia como uma apostata que levou à derrota.

Dito isso, na Rússia, desde então, sempre houve um forte partido pró-católico apoiado pela vizinha Polônia. Na Ucrânia Ocidental, os Uniates se tornaram a religião dominante. E houve tentativas de instalar o catolicismo em Moscou, por exemplo, por False Dmitry I, que se converteu ao catolicismo em 1604.

Ao mesmo tempo, esse desenvolvimento levou à consolidação dos nacionalistas em torno da Ortodoxia, já que simpatias ao catolicismo eram vistas como antipatrióticas e pró-polonesas.


Opções de página

O império Otomano

A Grande Mesquita de Damasco, Síria ©

O Império Otomano foi um dos maiores e mais duradouros Impérios da história.

Foi um império inspirado e sustentado pelo Islã e por instituições islâmicas.

Substituiu o Império Bizantino como a maior potência no Mediterrâneo Oriental.

O Império Otomano atingiu seu apogeu sob o governo de Solimão, o Magnífico (reinou de 1520 a 1566), quando se expandiu para cobrir os Bálcãs e a Hungria, e chegou aos portões de Viena.

O Império começou a declinar após ser derrotado na Batalha de Lepanto (1571) e perder quase toda a sua marinha. Ela declinou ainda mais durante os séculos seguintes e foi efetivamente eliminada pela Primeira Guerra Mundial e pelas Guerras dos Bálcãs.

Um legado do Império Otomano Islâmico é o robusto secularismo da Turquia moderna.

  • Turquia
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  • Bulgária
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  • Macedonia
  • Hungria
  • Palestina
  • Jordânia
  • Líbano
  • Síria
  • Partes da arábia
  • Grande parte da faixa costeira do Norte da África

A Igreja Chora em Constantinopla

A Igreja de Chora é decorada com murais icônicos e mosaicos do século XIV que representam os estilos artísticos bizantinos tardios.

Objetivos de aprendizado

Descreva as maneiras pelas quais a Igreja Chora em Constantinopla representa os estilos artísticos bizantinos tardios

Principais vantagens

Pontos chave

  • A arquitetura, os mosaicos e os afrescos da Igreja de Chora & # 8217 são exemplos excepcionais de desenvolvimento artístico e estilo bizantino tardio. A igreja que hoje existe consiste em dois narthices, uma parecclesion e uma capela mortuária.
  • Os mosaicos demonstram o novo peso e suavidade que é visto na arte bizantina tardia. Como pode ser visto no Mosaico Koimesis, os corpos são mais modelados, delicadamente sombreados e têm massa - as figuras parecem estar no chão em vez de flutuar.
  • A pintura de parede com afrescos é o principal meio de decoração na paracclesion. O programa de imagens se relaciona com Cristo e a Virgem Maria, retratando cenas de suas vidas, seus ancestrais e temas de salvação, que culminam em cenas do Juízo Final.
  • O afresco abside da Anastasis retrata Cristo redimindo as almas do Antigo Testamento do Inferno. A cena é cheia de energia e é centrada em Cristo que agarra os pulsos de Adão e Eva. As figuras são representadas com graça e uma modelagem suave de massa e drapeado.
  • Ao longo dos mosaicos e afrescos, Cristo é representado como um salvador e governante barbudo (maduro e sábio). Esta evolução de jovens barbeados para adultos barbados coincide com a evolução do cristianismo de religião ilegal para religião oficial.

Termos chave

  • dado: A parte inferior de uma parede interna que é decorada de forma diferente da parte superior.
  • koimesis: Também conhecida como a Dormição da Virgem, esta é uma representação da Virgem Maria em seu último sono, na morte, antes de subir ao céu.
  • mandorla: Uma nuvem em forma de amêndoa ou brilho que envolve figuras sagradas, como Cristo ou a Virgem Maria, na arte cristã tradicional.
  • parecclesion: Capela lateral de arquitetura bizantina.
  • nártex: Um vestíbulo ocidental que conduz à nave em algumas igrejas cristãs (especialmente ortodoxas).

A Igreja Chora

O nome completo da Igreja de Chora & # 8217s é Igreja do Santo Salvador em Chora. A igreja foi construída em Constantinopla no início do século V. Seu nome faz referência à sua localização fora das muralhas do século IV da cidade & # 8217. Mesmo quando as paredes foram expandidas no início do século V por Teodósio II, a igreja manteve seu nome.

Dentro da igreja há um conjunto de afrescos e mosaicos que sobreviveram à conversão da igreja em uma mesquita no século XVI, quando suas imagens cristãs foram rebocadas. Em 1948, a igreja tornou-se um museu após passar por uma extensa restauração para descobrir e restaurar sua decoração do século XIV. Agora é conhecido como Museu Kariye ou Kariye Camii.

Arquitetura

A Igreja de Chora que hoje existe é o resultado da sua terceira fase de construção. Este edifício e a decoração interior foram concluídos entre 1315 e 1321 pelo estadista bizantino Teodoro Metochites. As adições e reconstruções Metochites & # 8217 no século XIV ampliaram a planta baixa da pequena igreja simétrica original em um grande quadrado assimétrico que consiste em três áreas principais:

  1. Um nártex interno e externo ou hall de entrada.
  2. O naos ou capela-mor.
  3. A capela lateral, conhecida como parecclesion. A parecclesion serve como uma capela mortuária e contém oito túmulos que foram adicionados depois que a área foi inicialmente decorada.

Existem seis cúpulas na igreja, três sobre o naos (uma sobre o espaço principal e duas sobre as capelas menores), duas no nártex interno e uma na capela lateral. As cúpulas são em forma de abóbora, com faixas côncavas irradiando de seus centros, e ricamente decoradas com afrescos e mosaicos que retratam imagens de Cristo e da Virgem no centro, com anjos ou ancestrais que os cercam nas faixas.

Planta da Igreja de Chora: Adições e reconstruções no século XIV aumentaram a planta baixa da pequena igreja simétrica original em um grande quadrado assimétrico que consiste em três áreas principais.

Mosaicos

Os mosaicos decoram extensivamente os narthices da Igreja de Chora. Os artistas primeiro decoraram a igreja no naos e depois concluíram o trabalho nos narthices interno e externo, o que resulta em diferenças na execução dos mosaicos & # 8217 conforme o estilo progrediu para mostrar mais vivacidade e sutileza.

Os mosaicos remanescentes no naos representam a Virgem com o Menino e a Dormição da Virgem, uma cena de koimesis que retrata a Virgem após a morte, antes de ascender ao céu. Esta cena, localizada acima da porta oeste, retrata a Virgem em azul deitada sobre um sarcófago coberto de roxo e dourado. Cristo, em ouro, está atrás da Virgem rodeado por uma mandorla e segura uma criança, representando a alma da Virgem. Todas as figuras em cena têm um certo peso que ajuda a embasá-las, agregando um elemento de naturalismo.

Mosaico Koimesis: Todas as figuras em cena têm um certo peso que ajuda a embasá-las, agregando um elemento de naturalismo.

Os mosaicos encontrados nos narthices da Igreja de Chora também retratam cenas da vida da Virgem e de Cristo, enquanto outras cenas retratam histórias do Antigo Testamento que prefiguram a Salvação. No nártex externo, acima da entrada para o nártex interno, há um mosaico que representa Cristo como o Pantocrator, o governante ou juiz de todos, no centro de uma cúpula. O mosaico retrata um Cristo de rosto severo contra um pano de fundo dourado segurando os evangelhos com uma mão enquanto gesticula com a outra. Uma inscrição no mosaico diz: & # 8220Jesus Cristo, a terra dos vivos. & # 8221

Cúpula sul do nártex interno: Este mosaico retrata Cristo Pantocrator cercado por seus ancestrais.

Em outra cena importante acima da entrada do naos, Cristo Enthroned é retratado recebendo o doador da igreja. A cena segue a convenção bizantina de representar uma doação arquitetônica com uma imagem de Cristo no centro e o doador ajoelhado ao lado dele, segurando um modelo de sua doação.

Aqui, Cristo está sentado em um trono em uma posição semelhante à do Pantocrater, segurando um livro dos evangelhos enquanto sua outra mão gesticula. O doador Theodore Metochites, vestindo as roupas de seu escritório, ajoelha-se à direita de Cristo. Ele oferece a Cristo uma representação da Igreja de Chora em suas mãos. Uma inscrição dá seus títulos.

Mosaico de dedicação: A cena segue a convenção bizantina de representar uma doação arquitetônica com uma imagem de Cristo no centro e o doador ajoelhado ao lado dele, segurando um modelo de sua doação.

Afrescos

As paredes e tectos da parecclesion são decorados com cenas da vida de Cristo e da Virgem, e temas de salvação próprios para uma capela mortuária. Como os mosaicos, as cenas são pintadas nos andares superiores do edifício. Os níveis inferiores são reservados a imagens pintadas de santos e profetas e um dado decorativo que imita o revestimento de mármore.

Toda a parecclesion é coberta por cenas de afrescos e imagens pintadas, criando uma sensação avassaladora de esplendor e glória que leva o espectador às cenas finais de salvação e julgamento.

Virgem e Menino com Anjos: Um afresco em uma cúpula da parecclesion que representa a Virgem e o Menino com os anjos.

Anastasis

O mais importante desses afrescos é a Anastasis, uma representação do Juízo Final, na abside da baía oriental. Esta imagem representa Cristo no Inferno, salvando as almas do Antigo Testamento. Cristo está no centro segurando os pulsos de Adão e Eva, que ele levanta de seus sarcófagos. Santos, profetas, mártires e outras almas justas, incluindo João Batista, o Rei Davi e o Rei Salomão, do Antigo Testamento estão em ambos os lados de Cristo. Cristo, de pé sobre um Satanás amarrado, usa uma túnica branca e é emoldurado por uma mandorla branca e azul clara.

Anastasis: Esta imagem representa Cristo no Inferno, salvando as almas do Antigo Testamento. Cristo está no centro segurando os pulsos de Adão e Eva, que ele levanta de seus sarcófagos.

A imagem é o culminar do ciclo de afrescos da parecclesion & # 8217 e uma das pinturas bizantinas tardias mais impressionantes. Cristo está em uma posição ativa e quiástica. Seus braços se estendem para Adão e Eva e seus pés estão posicionados em terreno irregular, proporcionando a sensação de desequilíbrio enquanto ele recupera as almas justas.

As próprias figuras são reproduzidas em um modo mais suave e sutil. A cortina áspera e irregular amoleceu ligeiramente com dobras fluidas e delineadas. A expressão de Cristo e dos outros é digna e severa. As figuras do Antigo Testamento em ambos os lados gesticulam em direção à cena, sinalizando o futuro dos fiéis, enquanto esperam que Cristo os traga para o céu.

Mudando as representações de Cristo

As representações de Cristo na Igreja de Chora diferem muito daquelas dos séculos III e IV. Relembrando a arte cristã primitiva, Cristo freqüentemente aparece barbeado e jovem, às vezes considerado o Bom Pastor que cuida e salva seu rebanho do perigo. Em uma época em que o cristianismo era ilegal, os cristãos achavam que essa imagem de um protetor era reconfortante.

Por volta do século XIV, quando Teodoro Metochites financiou a decoração do interior, o Cristianismo não era mais uma fé incipiente, era uma religião estatal na qual até o imperador reconhecia Cristo como a autoridade suprema. As imagens de Cristo nos afrescos e mosaicos da Igreja de Chora retratam um homem barbudo e autoritário que ocupa o papel de salvador e juiz. Como um símbolo arquetípico de autoridade e sabedoria através dos tempos, a barba teria sido uma escolha lógica para o rosto do líder mais supremo.


Conteúdo

A arte bizantina se originou e evoluiu da cultura grega cristianizada do Império Romano Oriental. O conteúdo do cristianismo e da mitologia grega clássica foi artisticamente expresso por meio de modos helenísticos de estilo e iconografia. [3] A arte de Bizâncio nunca perdeu de vista sua herança clássica, a capital bizantina, Constantinopla, era adornada com um grande número de esculturas clássicas, [4] embora elas eventualmente se tornassem um objeto de alguma perplexidade para seus habitantes [5] (no entanto , Os observadores bizantinos não mostraram sinais de perplexidade em relação a outras formas de mídia clássica, como pinturas de parede [6]). A base da arte bizantina é uma atitude artística fundamental sustentada pelos gregos bizantinos que, como seus antigos predecessores gregos, "nunca se contentaram apenas com um jogo de formas, mas estimulados por um racionalismo inato, formas dotadas de vida ao associá-las a um conteúdo significativo. " [7] Embora a arte produzida no Império Bizantino tenha sido marcada por renascimentos periódicos de uma estética clássica, ela foi, acima de tudo, marcada pelo desenvolvimento de uma nova estética definida por seu caráter "abstrato" ou antinaturalista saliente. Se a arte clássica foi marcada pela tentativa de criar representações que imitassem a realidade o mais próximo possível, a arte bizantina parece ter abandonado essa tentativa em favor de uma abordagem mais simbólica.

A natureza e as causas dessa transformação, que em grande parte ocorreram durante o final da Antiguidade, têm sido objeto de debate acadêmico por séculos. [8] Giorgio Vasari atribuiu isso a um declínio nas habilidades e padrões artísticos, que por sua vez foi revivido por seus contemporâneos na Renascença italiana. Embora esse ponto de vista tenha sido revivido ocasionalmente, mais notavelmente por Bernard Berenson, [9] os estudiosos modernos tendem a ter uma visão mais positiva da estética bizantina. Alois Riegl e Josef Strzygowski, escrevendo no início do século 20, foram acima de tudo responsáveis ​​pela reavaliação da arte antiga tardia. [10] Riegl o via como um desenvolvimento natural de tendências pré-existentes na arte romana, enquanto Strzygowski o via como um produto de influências "orientais". Notáveis ​​contribuições recentes para o debate incluem as de Ernst Kitzinger, [11] que traçou uma "dialética" entre tendências "abstratas" e "helenísticas" no final da Antiguidade, e John Onians, [12] que viu um "aumento na resposta visual" no final da antiguidade, por meio do qual um observador "podia olhar para algo que era, em termos do século XX, puramente abstrato e considerá-lo representativo".

Em qualquer caso, o debate é puramente moderno: é claro que a maioria dos espectadores bizantinos não considerava sua arte abstrata ou não natural. Como Cyril Mango observou, "nossa própria apreciação da arte bizantina decorre em grande parte do fato de que esta arte não é naturalista, mas os próprios bizantinos, a julgar por suas declarações existentes, consideravam-na altamente naturalista e diretamente na tradição de Fídias. , Apeles e Zeuxis. " [13]

O tema da arte monumental bizantina era principalmente religioso e imperial: os dois temas são freqüentemente combinados, como nos retratos de imperadores bizantinos posteriores que decoraram o interior da igreja de Hagia Sophia em Constantinopla, do século VI. Essas preocupações são em parte resultado da natureza piedosa e autocrática da sociedade bizantina, e em parte resultado de sua estrutura econômica: a riqueza do império estava concentrada nas mãos da igreja e do escritório imperial, que teve a maior oportunidade de empreender encomendas artísticas monumentais.

A arte religiosa não se limitava, no entanto, à decoração monumental dos interiores das igrejas. Um dos gêneros mais importantes da arte bizantina era o ícone, uma imagem de Cristo, da Virgem ou de um santo, usado como objeto de veneração em igrejas ortodoxas e residências privadas. Os ícones eram de natureza mais religiosa do que estética: especialmente após o fim da iconoclastia, eles eram entendidos como manifestando a "presença" única da figura representada por meio de uma "semelhança" com aquela figura mantida por meio de cânones de representação cuidadosamente mantidos. [14]

A iluminação de manuscritos foi outro gênero importante da arte bizantina. Os textos mais comumente ilustrados eram religiosos, tanto a própria escritura (particularmente os Salmos) quanto textos devocionais ou teológicos (como o Escada da Ascensão Divina de John Climacus ou as homilias de Gregório de Nazianzo). Textos seculares também foram iluminados: exemplos importantes incluem o Romance de Alexandre e a história de John Skylitzes.

Os bizantinos herdaram a desconfiança dos primeiros cristãos da escultura monumental na arte religiosa e produziram apenas relevos, dos quais muito poucos sobreviventes têm algo em tamanho natural, em nítido contraste com a arte medieval do Ocidente, onde a escultura monumental reviveu a partir da arte carolíngia. . Os pequenos marfins também estavam em relevo.

As chamadas "artes menores" eram muito importantes na arte bizantina e em itens de luxo, incluindo marfins esculpidos em relevo como apresentação formal dípticos ou caixões consulares, como o caixão Veroli, esculturas em pedra dura, esmaltes, vidro, joias, trabalhos em metal e sedas estampadas foram produzidos em grandes quantidades durante a era bizantina. Muitos deles eram de natureza religiosa, embora um grande número de objetos com decoração secular ou não representacional tenham sido produzidos: por exemplo, marfins representando temas da mitologia clássica. As cerâmicas bizantinas eram relativamente rudes, já que a cerâmica nunca era usada nas mesas dos ricos, que comiam a prata bizantina.

A arte e a arquitetura bizantinas são divididas em quatro períodos por convenção: o período inicial, começando com o Édito de Milão (quando o culto cristão foi legitimado) e a transferência da sede imperial para Constantinopla, se estende até 842 DC, com a conclusão da Iconoclastia, a O período médio ou alto começa com a restauração dos ícones em 843 e culmina na Queda de Constantinopla aos Cruzados em 1204. O período tardio inclui a osmose eclética entre elementos da Europa Ocidental e bizantinos tradicionais na arte e arquitetura, e termina com o Queda de Constantinopla para os turcos otomanos em 1453. O termo pós-bizantino é então usado para anos posteriores, enquanto "neobizantino" é usado para arte e arquitetura a partir do século 19, quando a dissolução do Império Otomano levou a uma renovação apreciação de Bizâncio por artistas e historiadores.

Edição de arte bizantina primitiva

Dois eventos foram de fundamental importância para o desenvolvimento de uma arte bizantina única. Primeiro, o Édito de Milão, publicado pelos imperadores Constantino I e Licínio em 313, permitiu o culto cristão público e levou ao desenvolvimento de uma arte cristã monumental. Em segundo lugar, a dedicação de Constantinopla em 330 criou um grande novo centro artístico para a metade oriental do Império, e um centro especificamente cristão. Outras tradições artísticas floresceram em cidades rivais como Alexandria, Antioquia e Roma, mas não foi até que todas essas cidades caíram - as duas primeiras para os árabes e Roma para os godos - que Constantinopla estabeleceu sua supremacia.

Constantino dedicou grande esforço à decoração de Constantinopla, adornando seus espaços públicos com estátuas antigas, [15] e construindo um fórum dominado por uma coluna de pórfiro que carregava uma estátua de si mesmo. [16] As igrejas principais de Constantinopla construídas sob Constantino e seu filho, Constâncio II, incluíam as fundações originais de Hagia Sofia e da Igreja dos Santos Apóstolos. [17]

A próxima grande campanha de construção em Constantinopla foi patrocinada por Teodósio I. O monumento sobrevivente mais importante deste período é o obelisco e a base erguida por Teodósio no Hipódromo [18] que, com o grande prato de prata chamado Missório de Teodósio I, representa os exemplos clássicos do que às vezes é chamado de "Renascença Teodósica". A primeira igreja sobrevivente em Constantinopla é a Basílica de São João no Mosteiro de Stoudios, construída no século V. [19]

Devido à reconstrução e destruição subsequentes, relativamente poucos monumentos de Constantinopla desse período inicial sobreviveram. No entanto, o desenvolvimento da arte bizantina primitiva monumental ainda pode ser rastreado por meio de estruturas sobreviventes em outras cidades. Por exemplo, igrejas primitivas importantes são encontradas em Roma (incluindo Santa Sabina e Santa Maria Maggiore), [20] e em Thessaloniki (a Rotunda e a Basílica Acheiropoietos). [21]

Vários manuscritos iluminados importantes, sagrados e seculares, sobrevivem desse período inicial. Autores clássicos, incluindo Virgílio (representado pelo Vergilius Vaticanus [22] e o Vergilius Romanus) [23] e Homero (representado pela Ilíada Ambrosiana), foram ilustrados com pinturas narrativas. Manuscritos bíblicos iluminados desse período sobrevivem apenas em fragmentos: por exemplo, o fragmento de Quedlinburg Itala é uma pequena parte do que deve ter sido uma cópia ricamente ilustrada de 1 Reis. [24]

A arte bizantina primitiva também foi marcada pelo cultivo da escultura em marfim. [25] Dípticos de marfim, muitas vezes decorados de forma elaborada, foram dados como presentes por cônsules recém-nomeados. [26] As placas de prata foram outra forma importante de arte de luxo: [27] entre as mais luxuosas deste período está o Missório de Teodósio I. [28] Os sarcófagos continuaram a ser produzidos em grande número.

Idade de Justiniano eu edito

Mudanças significativas na arte bizantina coincidiram com o reinado de Justiniano I (527–565). Justiniano dedicou grande parte de seu reinado à reconquista da Itália, Norte da África e Espanha. Ele também lançou as bases do absolutismo imperial do estado bizantino, codificando suas leis e impondo suas visões religiosas a todos os seus súditos por lei. [29]

Um componente significativo do projeto de renovação imperial de Justiniano foi um grande programa de construção, que foi descrito em um livro, o Edifícios, escrito pelo historiador da corte de Justiniano, Procópio. [30] Justiniano renovou, reconstruiu ou fundou inúmeras igrejas em Constantinopla, incluindo Hagia Sophia, [31] que foram destruídas durante os motins de Nika, a Igreja dos Santos Apóstolos, [32] e a Igreja dos Santos Sérgio e Baco . [33] Justiniano também construiu várias igrejas e fortificações fora da capital imperial, incluindo o Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai no Egito, [34] a Basílica de Santa Sofia em Sofia e a Basílica de São João em Éfeso. [35]

Várias igrejas importantes desse período foram construídas nas províncias por bispos locais, imitando as novas fundações de Constantinopla. A Basílica de San Vitale em Ravenna, foi construída pelo Bispo Maximianus. A decoração de San Vitale inclui mosaicos importantes de Justiniano e sua imperatriz Teodora, embora nenhum dos dois tenha visitado a igreja. [36] Também digna de nota é a Basílica Eufrásia em Porec. [37]

Recentes descobertas arqueológicas nos séculos 19 e 20 revelaram um grande grupo de mosaicos bizantinos no Oriente Médio. As províncias orientais do Império Romano Oriental e mais tarde dos Impérios Bizantinos herdaram uma forte tradição artística da Antiguidade Tardia. A arte do mosaico cristão floresceu nesta área a partir do século IV. A tradição de fazer mosaicos foi mantida na era omíada até o final do século VIII. Os exemplos mais importantes que sobreviveram são o Mapa de Madaba, os mosaicos do Monte Nebo, o Mosteiro de Santa Catarina e a Igreja de Santo Estêvão no antigo Kastron Mefaa (agora Umm ar-Rasas).

Os primeiros manuscritos bíblicos iluminados totalmente preservados datam da primeira metade do século VI, mais notavelmente o Gênesis de Viena, [38] os Evangelhos de Rossano [39] e os Evangelhos de Sinope. [40] O Dióscurides de Viena é um tratado botânico ricamente ilustrado, apresentado como um presente à aristocrata bizantina Julia Anicia. [41]

Esculturas de marfim importantes deste período incluem o marfim de Barberini, que provavelmente representa o próprio Justiniano, [42] e o marfim de arcanjo no Museu Britânico. [43] A placa de prata continuou a ser decorada com cenas tiradas da mitologia clássica, por exemplo, uma placa preservada no Cabinet des Médailles, Paris, retrata Hércules lutando contra o leão da Neméia.

Crise do sétimo século Editar

A Era de Justiniano foi seguida por um declínio político, uma vez que a maioria das conquistas de Justiniano foram perdidas e o Império enfrentou uma crise aguda com as invasões dos ávaros, eslavos, persas e árabes no século VII. Constantinopla também foi devastada por conflitos religiosos e políticos. [44]

Os projetos monumentais mais significativos que sobreviveram neste período foram realizados fora da capital imperial. A igreja de Hagios Demetrios em Thessaloniki foi reconstruída após um incêndio em meados do século VII. As novas seções incluem mosaicos executados em um estilo extremamente abstrato. [45] A igreja dos Koimesis em Nicéia (atual Iznik), destruída no início do século 20, mas documentada por meio de fotografias, demonstra a sobrevivência simultânea de um estilo mais clássico de decoração de igreja. [46] As igrejas de Roma, ainda um território bizantino neste período, também incluem importantes programas decorativos remanescentes, especialmente Santa Maria Antiqua, Sant'Agnese fuori le mura e a Capela de San Venanzio em San Giovanni in Laterano. [47] Os mosaicistas bizantinos provavelmente também contribuíram para a decoração dos primeiros monumentos omíadas, incluindo a Cúpula da Rocha em Jerusalém e a Grande Mesquita de Damasco. [48]

Importantes obras de arte de luxo desse período incluem as placas de prata de David, produzidas durante o reinado do imperador Heráclio, e que retratam cenas da vida do rei hebreu David. [49] Os manuscritos sobreviventes mais notáveis ​​são os livros do evangelho siríaco, como a chamada Bíblia Siríaca de Paris. [50] No entanto, as London Canon Tables testemunham a produção contínua de pródigos livros gospel em grego. [51]

O período entre Justiniano e a iconoclastia viu grandes mudanças nos papéis sociais e religiosos das imagens dentro de Bizâncio. A veneração de acheiropoieta, ou imagens sagradas "não feitas por mãos humanas", tornou-se um fenômeno significativo e, em alguns casos, essas imagens foram creditadas com a salvação de cidades de ataques militares. No final do século VII, certas imagens de santos passaram a ser vistas como "janelas" através das quais era possível se comunicar com a figura retratada. A prosquínese antes das imagens também é atestada em textos do final do século VII. Esses desenvolvimentos marcam o início de uma teologia de ícones. [52]

Ao mesmo tempo, o debate sobre o papel adequado da arte na decoração de igrejas se intensificou. Três cânones do Concílio Quinisext de 692 trataram de controvérsias nesta área: proibição da representação da cruz nas calçadas das igrejas (Cânon 73), proibição da representação de Cristo como cordeiro (Cânon 82) e uma injunção geral contra "fotos , sejam em pinturas ou de outra forma, que atraem os olhos e corrompem a mente, e a incitam a despertar os prazeres básicos "(Cânon 100).

Crise de iconoclastia Editar

O intenso debate sobre o papel da arte na adoração levou ao período da "iconoclastia bizantina". [53] Surtos esporádicos de iconoclastia por parte dos bispos locais são atestados na Ásia Menor durante a década de 720. Em 726, um terremoto subaquático entre as ilhas de Thera e Therasia foi interpretado pelo imperador Leão III como um sinal da ira de Deus e pode ter levado Leão a remover um famoso ícone de Cristo do Portão Chalke fora do palácio imperial. [54] No entanto, a iconoclastia provavelmente não se tornou política imperial até o reinado do filho de Leão, Constantino V. O Conselho de Hieria, convocado por Constantino em 754, proibiu a fabricação de ícones de Cristo. Isso inaugurou o período iconoclasta, que durou, com interrupções, até 843.

Enquanto a iconoclastia restringiu severamente o papel da arte religiosa, e levou à remoção de alguns mosaicos absidíolos anteriores e (possivelmente) à destruição esporádica de ícones portáteis, ela nunca constituiu uma proibição total da produção de arte figurativa. Amplas fontes literárias indicam que a arte secular (ou seja, cenas de caça e representações dos jogos no hipódromo) continuou a ser produzida, [55] e os poucos monumentos que podem ser datados com segurança para o período (mais notavelmente o manuscrito das "Tabelas úteis de Ptolomeu "hoje realizada pelo Vaticano [56]) demonstra que os artistas metropolitanos mantiveram uma alta qualidade de produção. [57]

As principais igrejas que datam desse período incluem a Hagia Eirene em Constantinopla, que foi reconstruída na década de 760 após sua destruição pelo terremoto de 740 em Constantinopla. O interior da Hagia Eirene, dominado por uma grande cruz em mosaico na abside, é um dos exemplos mais bem preservados de decoração iconoclasta de igreja. [58] A igreja de Hagia Sophia em Thessaloniki também foi reconstruída no final do século VIII. [59]

Certas igrejas construídas fora do império durante este período, mas decoradas em estilo figural, "Bizantino", também podem testemunhar as atividades contínuas de artistas bizantinos. Particularmente importantes a este respeito são os mosaicos originais da Capela Palatina de Aachen (já destruída ou fortemente restaurada) e os frescos da Igreja de Maria foris portas em Castelseprio.

Edição de arte macedônia

As decisões do Concílio de Hieria foram revertidas por um novo conselho da igreja em 843, celebrado até hoje na Igreja Ortodoxa Oriental como o "Triunfo da Ortodoxia". Em 867, a instalação de um novo mosaico abside em Hagia Sophia representando a Virgem e o Menino foi celebrada pelo Patriarca Fócio em uma famosa homilia como uma vitória sobre os males da iconoclastia. Mais tarde, no mesmo ano, o imperador Basílio I, chamado de "macedônio", ascendeu ao trono como resultado, o período seguinte da arte bizantina às vezes é chamado de "Renascimento macedônio", embora o termo seja duplamente problemático (não era nem "Macedônio", nem, estritamente falando, um "renascimento").

Nos séculos 9 e 10, a situação militar do Império melhorou e o patrocínio da arte e da arquitetura aumentou. Novas igrejas foram encomendadas, e a forma arquitetônica padrão (a "cruz no quadrado") e o esquema decorativo da igreja bizantina intermediária foram padronizados. Os principais exemplos sobreviventes incluem Hosios Loukas na Boeotia, o Mosteiro Daphni perto de Atenas e Nea Moni em Chios.

Houve um renascimento do interesse na representação de assuntos da mitologia grega clássica (como no caixão de Veroli) e no uso de estilos helenísticos "clássicos" para representar assuntos religiosos, e particularmente do Antigo Testamento (dos quais o Saltério de Paris e o Joshua Roll são exemplos importantes).

O período macedônio também viu um renascimento da técnica antiga de escultura em marfim. Muitos trípticos e dípticos de marfim ornamentados sobreviveram, como o tríptico de Harbaville e um tríptico em Luton Hoo, que data do reinado de Nicéforo Focas.

Idade Komneniana Editar

Os imperadores macedônios foram seguidos pela dinastia Komnenian, começando com o reinado de Aleixo I Comneno em 1081. Bizâncio sofreu recentemente um período de grave deslocamento após a Batalha de Manzikert em 1071 e a subsequente perda da Ásia Menor para os turcos. No entanto, o Komnenoi trouxe estabilidade para o império (1081–1185) e durante o curso do século XII sua campanha enérgica fez muito para restaurar a fortuna do império. Os Komnenoi foram grandes patrocinadores das artes e, com seu apoio, os artistas bizantinos continuaram a se mover na direção de um maior humanismo e emoção, dos quais o Theotokos de Vladimir, o ciclo de mosaicos em Daphni e os murais em Nerezi são exemplos importantes. Esculturas de marfim e outros meios de arte caros gradualmente deram lugar a afrescos e ícones, que pela primeira vez ganharam popularidade em todo o Império. Além dos ícones pintados, havia outras variedades - notadamente os de mosaico e de cerâmica.

Algumas das melhores obras bizantinas deste período podem ser encontradas fora do Império: nos mosaicos de Gelati, Kiev, Torcello, Veneza, Monreale, Cefalù e Palermo. Por exemplo, a Basílica de São Marcos em Veneza, iniciada em 1063, foi baseada na grande Igreja dos Santos Apóstolos em Constantinopla, agora destruída, e é, portanto, um eco da época de Justiniano. Os hábitos aquisitivos dos venezianos significam que a basílica também é um grande museu de obras de arte bizantinas de todos os tipos (por exemplo, Pala d'Oro).

Caixões de marfim da era macedônia (Galeria) Editar

Com imagens de Cupidos (século 10), Museu de Arte de Walters

Séculos 11 a 12, Museo Nazionale d'Arte Medievale e Moderna (Arezzo)

Idade do Paleólogo Editar

Séculos de contínua tradição política romana e civilização helenística sofreram uma crise em 1204 com o saque de Constantinopla pelos cavaleiros venezianos e franceses da Quarta Cruzada, um desastre do qual o Império se recuperou em 1261 embora em um estado severamente enfraquecido. A destruição pelo saque ou subsequente negligência da arquitetura secular da cidade em particular nos deixou com uma compreensão imperfeita da arte bizantina.

Embora os bizantinos tenham recuperado a cidade em 1261, o Império foi depois disso um estado pequeno e fraco confinado à península grega e às ilhas do Egeu. Durante seu meio século de exílio, entretanto, o último grande fluxo do Helenismo da Anatólia começou. Quando Nicéia emergiu como o centro da oposição sob os imperadores Laskaris, gerou um renascimento, atraindo estudiosos, poetas e artistas de todo o mundo bizantino. Uma corte brilhante emergiu à medida que a intelectualidade despossuída encontrou no lado helênico de suas tradições um orgulho e uma identidade imaculados pela associação com o odiado inimigo "latino". [60] Com a reconquista da capital sob a nova Dinastia Paleológica, os artistas bizantinos desenvolveram um novo interesse por paisagens e cenas pastorais, e o trabalho em mosaico tradicional (do qual a Igreja de Chora em Constantinopla é o melhor exemplo existente) gradualmente cedeu lugar a ciclos detalhados de afrescos narrativos (como evidenciado em um grande grupo de igrejas de Mystras). Os ícones, que se tornaram um meio privilegiado de expressão artística, caracterizaram-se por uma atitude menos austera, novo apreço pelas qualidades puramente decorativas da pintura e atenção meticulosa aos detalhes, ganhando o nome popular de Maneirismo Paleólogo para o período em geral.

Veneza passou a controlar a Creta bizantina em 1212, e as tradições artísticas bizantinas continuaram muito depois da conquista otomana do último estado sucessor bizantino em 1461. A escola cretense, como é conhecida hoje, introduziu gradualmente elementos ocidentais em seu estilo e exportou um grande número de ícones para o Ocidente. O artista mais famoso da tradição foi El Greco. [61] [62]

O esplendor da arte bizantina sempre esteve na mente dos primeiros artistas e patronos ocidentais medievais, e muitos dos movimentos mais importantes no período foram tentativas conscientes de produzir arte adequada para ficar ao lado da arte romana clássica e da arte bizantina contemporânea. Esse foi especialmente o caso da arte carolíngia imperial e da arte otoniana. Os produtos de luxo do Império eram muito valorizados e chegaram, por exemplo, ao enterro real anglo-saxão Sutton Hoo em Suffolk na década de 620, que contém várias peças de prata. As sedas bizantinas eram especialmente valorizadas e grandes quantidades eram distribuídas como presentes diplomáticos de Constantinopla. Existem registros de artistas bizantinos trabalhando no Ocidente, especialmente durante o período da iconoclastia, e algumas obras, como os afrescos de Castelseprio e as miniaturas nos Evangelhos da Coroação de Viena, parecem ter sido produzidas por tais figuras.

Em particular, equipes de artistas de mosaico foram enviadas como gestos diplomáticos por imperadores para a Itália, onde frequentemente treinavam moradores para continuar seu trabalho em um estilo fortemente influenciado por Bizâncio. Veneza e a Sicília normanda foram centros específicos de influência bizantina. As primeiras pinturas de painel sobreviventes no Ocidente estavam em um estilo fortemente influenciado por ícones bizantinos contemporâneos, até que um estilo ocidental distinto começou a se desenvolver na Itália no Trecento, a narrativa tradicional e ainda influente de Vasari e outros. A história da pintura ocidental começou como uma ruptura por Cimabue e depois Giotto das algemas da tradição bizantina. Em geral, a influência artística bizantina na Europa estava em declínio acentuado por volta do século 14, se não antes, apesar da importância contínua dos estudiosos bizantinos migrados na Renascença em outras áreas.

A arte islâmica começou com artistas e artesãos principalmente treinados em estilos bizantinos e, embora o conteúdo figurativo tenha sido muito reduzido, os estilos decorativos bizantinos permaneceram uma grande influência na arte islâmica, e artistas bizantinos continuaram a ser importados para obras importantes por algum tempo, especialmente para mosaicos.

A era bizantina devidamente definida chegou ao fim com a queda de Constantinopla para os turcos otomanos em 1453, mas nessa época a herança cultural bizantina havia sido amplamente difundida, transportada pela difusão do cristianismo ortodoxo, para a Bulgária, Sérvia, Romênia e, o mais importante, para a Rússia, que se tornou o centro do mundo ortodoxo após a conquista otomana dos Bálcãs. Mesmo sob o domínio otomano, as tradições bizantinas na pintura de ícones e outras artes em pequena escala sobreviveram, especialmente em Creta e Rodes governadas por venezianas, onde um estilo "pós-bizantino" sob crescente influência ocidental sobreviveu por mais dois séculos, produzindo artistas incluindo El Greco, cuja formação foi na Escola de Creta, que foi a escola pós-bizantina mais vigorosa, exportando um grande número de ícones para a Europa. A disposição da Escola de Creta em aceitar a influência ocidental era atípica na maior parte do mundo pós-bizantino "como um instrumento de coesão étnica, a arte tornou-se assertivamente conservadora durante o Turcocratia"(período de domínio otomano). [63]

A pintura de ícones russos começou adotando e imitando inteiramente a arte bizantina, assim como a arte de outras nações ortodoxas, e permaneceu extremamente conservadora na iconografia, embora seu estilo de pintura tenha desenvolvido características distintas, incluindo influências da arte ocidental pós-renascentista. Todas as igrejas ortodoxas orientais permaneceram altamente protetoras de suas tradições em termos de forma e conteúdo das imagens e, por exemplo, as representações ortodoxas modernas da Natividade de Cristo variam pouco em conteúdo daquelas desenvolvidas no século VI.


Crise religiosa da Ucrânia e # 039s

Volodymyr Zelensky é a melhor chance da Ucrânia para reduzir a tensão na igreja, promovendo o diálogo interconfessional.

As recentes eleições presidenciais na Ucrânia representam a possibilidade de uma mudança significativa de curso na forma como o governo está lidando com a nascente crise religiosa do país. No final de 2018, temores de uma escalada potencialmente importante no conflito interno do país começaram a girar em torno das notícias de um cisma entre a Igreja Ortodoxa Russa e Constantinopla sobre os planos desta última de criar uma igreja ucraniana independente. Com a notícia do cisma, vieram as declarações do ex-presidente ucraniano Petro Poroshenko, nas quais ele anunciou sua intenção de confiscar os principais locais religiosos pertencentes à jurisdição da Igreja Ortodoxa Russa na Ucrânia. Em particular, suas declarações de que o famoso Pechersk Lavra de Kiev acabaria por ser considerado parte da nova igreja provocaram uma forte resposta de Vladimir Putin, que insistiu que a Rússia defenderia as liberdades religiosas dos crentes ortodoxos russos da perseguição e intromissão estrangeira. Um cenário em que o governo ucraniano tentasse confiscar um local como o Pechersk Lavra, a sede da Igreja Ortodoxa Russa na Ucrânia e lar de milhares de monges leais a Kirill, o Patriarcado de Moscou, representaria uma séria escalada que tinha o potencial de espiral em um conflito muito maior e mais perigoso.

O Patriarca Ecumênico de Constantinopla, tradicionalmente entendido como o "primeiro entre iguais", anunciou sua intenção de conceder um tomos, uma carta oficial, criando uma igreja ortodoxa ucraniana autocéfala, com sede em Kiev. Em resposta, o Patriarcado de Moscou, que detém jurisdição sobre a igreja canônica ucraniana desde o século XVII, rompeu a comunhão com Constantinopla, provocando um raro cisma. Em dezembro de 2018, as duas igrejas ortodoxas não canônicas na Ucrânia votaram pela fusão em uma única entidade, a Igreja Ortodoxa da Ucrânia (OCU), que foi oficialmente reconhecida por Constantinopla em janeiro. Ele permanece não reconhecido pelo resto dos patriarcados da Igreja Ortodoxa.

Desde a criação da OCU em dezembro, a atenção foi redirecionada para vários desenvolvimentos alarmantes que ameaçam uma ampla escalada do conflito russo-ucraniano. Embora o Patriarcado de Moscou tenha em seu rebanho menos de um quinto dos crentes ortodoxos do país, ele controla quase o dobro de paróquias que a nova Igreja Ortodoxa da Ucrânia e mantém o controle sobre os locais religiosos mais valiosos do país. O mais valorizado deles é o Kiev Pechersk Lavra, um complexo de mosteiro que data do século XI e é considerado o local mais sagrado da ortodoxia eslava oriental. O Lavra também é a sede da Igreja Ortodoxa Russa e lar de dez mil monges do Patriarcado de Moscou. As repetidas declarações feitas por Poroshenko e líderes da igreja ucraniana de que os locais pertencentes ao Patriarcado de Moscou seriam apreendidos provocaram temores de que a guerra no Donbass pudesse se transformar em uma guerra religiosa travada no coração do país. Quando questionado se havia planos para apreender o Lavra, Poroshenko respondeu que “Há um tempo para tudo”. Vladimir Putin respondeu que a Rússia protegeria os direitos humanos dos fiéis ortodoxos na Ucrânia, chamando toda a controvérsia de um complô liderado pelo Ocidente para “separar os povos da Rússia e da Ucrânia”.

A questão é muito mais profunda do que a história recente, no que se refere a questões fundamentais da identidade nacional de russos e ucranianos. O que está em jogo na questão da independência da igreja é uma reivindicação sobre o legado da velha civilização da Rússia de Kiev. A historiografia russa e ucraniana diverge significativamente nessa questão. Para os russos, Moscou é a sucessora do antigo patrimônio de Kiev, que gradualmente mudou para o leste como resultado da devastação dos mongóis. A destruição de Kiev por Batu Khan em 1240 é a principal causa da divisão do território mantido pelos príncipes de Rus e sua evolução nos distintos grupos étnicos modernos de russos, bielorrussos e ucranianos.

Os ucranianos, cuja história foi moldada por séculos de domínio polonês, desenvolveram um senso de nacionalidade centrado em Kiev. Os moscovitas também reivindicam Kiev como o local de nascimento de sua civilização. A aquisição da igreja centralizada em Kiev por Moscou no final do século XVII é entendida pelos historiadores russos como uma reunião das terras da Rússia de Kiev. Para os nacionalistas ucranianos no meio intelectual do final do século XIX e início do século XX, Moscou era mais um opressor estrangeiro dividindo o coração da Ucrânia.

Após a queda do comunismo, quando apenas a igreja do Patriarcado de Moscou foi permitida, os ucranianos de mentalidade nacional se identificaram com duas igrejas ortodoxas não canônicas, nenhuma das quais foi reconhecida por qualquer outro patriarcado. Cada igreja reivindicou ser a continuação legítima da igreja de Kievan Rus.

O cisma, embora raro, fez parte da criação de novas igrejas nacionais, especialmente durante a libertação do sul da Europa e dos Bálcãs do domínio otomano. No caso da Ucrânia, havia muito pouca expressão de apoio à independência clerical de Moscou até os eventos de Maidan em 2014. Logo depois, os principais estrategistas políticos ucranianos apresentaram um plano para alcançar a independência política, econômica e cultural da influência russa. Entre seus primeiros alvos estava a Igreja Ortodoxa Russa, que eles viam como um braço do poder brando do Kremlin na Ucrânia. A autocefalia foi logo adotada pela Rada ucraniana em 2016, quando um apelo foi feito a Constantinopla para a criação de uma nova igreja. Em 2018, após um segundo apelo, o presidente em apuros Petro Poroshenko adotou a autocefalia como causa célèbre, empreendendo um esforço prolongado e caro que exigia um grande investimento de seu capital político, pessoal e financeiro. Os números das pesquisas demonstraram consistentemente que a autocefalia era uma questão política vencedora. Apenas 15-20% dos ucranianos, dependendo das pesquisas, se identificam com a Igreja russa canônica. Uma pluralidade reivindicou afiliação com as duas igrejas não canônicas, mas uma maioria decisiva indicou apoio ao projeto. Poroshenko se tornou a cara do projeto, chegando a incorporá-lo ao slogan de sua campanha de reeleição: Exército, Língua, Fé. Em um comício que marcou o conselho de unificação da igreja em dezembro, Poroshenko prometeu a seus apoiadores uma igreja “sem Putin. . . sem Kirill. . . Uma igreja que não ora pelo estado russo e pelo exército russo. ”

Infelizmente para Poroshenko, os eleitores ucranianos estavam preocupados com as exigências mais amplas. O primeiro problema para os eleitores foi o conflito intratável na região de Donbass, que resultou em dezenas de milhares de vítimas e um êxodo maciço de pessoas para o oeste da Ucrânia e para a Polônia. Em segundo lugar na lista, de acordo com as pesquisas, estava a economia atrasada. A Ucrânia apresenta alguns dos números mais consistentemente pobres da Europa em termos de crescimento, PIB per capita e riqueza individual. A confiança pública no estado é baixa e a corrupção é endêmica. Além disso, o ucraniano médio, apesar de professar a religião como um componente-chave da identidade ucraniana, na prática não é muito religioso - um pesquisador estimou que não mais de 1 a 2 por cento da população vai à igreja semanalmente, apesar de mais de 70 por cento de a população se identificando como Ortodoxa. Este fenômeno é espelhado na Rússia. Embora a Ortodoxia tenha obtido grandes ganhos ao se reafirmar como uma instituição cultural, a modernidade e mais de sete décadas de ateísmo estatal tiveram um impacto significativo na religiosidade.

A campanha de Poroshenko foi construída sobre o sentimento patriótico que atingiu seu apogeu em 2014: priorizando a língua ucraniana, aumentando o potencial militar do país e enfraquecendo as instituições vistas como armas da influência do Kremlin. A onda de patriotismo há muito foi temperada pela decepção generalizada com a falta de progresso do governo de Poroshenko nas questões de maior importância para os eleitores. Além disso, a percepção de corrupção continua tão alta como sempre, razão pela qual as aberturas de Poroshenko à identidade nacional e patriotismo caíram por terra quando comparadas com a campanha de seu oponente, Volodymyr Zelensky.

Zelensky é um estranho em muitos aspectos. Ele é um comediante e ator de televisão conhecido por interpretar um homem que inadvertidamente se torna presidente da Ucrânia depois de aproveitar a frustração pública com um sistema corrupto e ineficiente. A campanha de Zelensky incorporou sentimentos patrióticos, incluindo priorizar a língua ucraniana e expressar apoio ao tomos de autocefalia, mas tratou o nacionalismo ucraniano com uma irreverência lúdica que, apesar de várias controvérsias, repercutiu nos eleitores. Sua campanha foi extremamente escassa em termos de política, alimentada por seu carisma pessoal e sua ampla mensagem anticorrupção. Nascido em uma família judia, Zelensky também é um estranho na questão da igreja. Ele é lacônico sobre suas próprias crenças religiosas e geralmente restringe a expressão religiosa a declarações amplas, notoriamente respondendo a um comentário no Facebook chamando a atenção para sua ausência nos serviços religiosos da Páscoa, dizendo "Não procure por mim na Igreja, procure por Deus".

Embora vaga, a mensagem abrangente de Zelensky foi de unidade nacional. O candidato Zelensky expressou seu apoio à criação da Igreja Ortodoxa da Ucrânia e será incumbido de supervisionar o restante de sua implementação. Desde que ganhou as eleições, ele se reuniu com representantes de várias confissões da Ucrânia. O Patriarcado de Moscou recebeu sua vitória positivamente. Um representante da igreja expressou a opinião de que Zelensky reduziria a “perseguição” aos fiéis ortodoxos russos na Ucrânia. Embora com poucos detalhes, o status de forasteiro de Zelensky parece um bom presságio para a maneira como ele tratará da divisão religiosa em um país muito dividido. Ele não está pessoalmente investido no projeto da maneira que Petro Poroshenko estava e, portanto, parece altamente improvável que ele siga uma política agressiva contra a Igreja de Moscou. Mas ele ainda herdará a situação deixada por Poroshenko, que inclui uma série de questões legais com implicações significativas para a política externa e interna.


E se a queda de Constantinopla causou uma guerra entre a Rússia, o HRE e os otomanos?

Após a queda de Constantinopla, todas as três nações se declararam o verdadeiro sucessor de Roma, o HRE conforme proclamado pelo papa, os russos como sucessores da Igreja Ortodoxa Bizantina e os otomanos por direito de conquista. Assim como Constantino havia mudado a religião romana antes deles (sua lógica). E se isso fizesse com que as três potências declarassem guerra logo após a queda de Constantinopla?

Moscou não era forte o suficiente para disputar o título.

Estou esquecendo de algo? Se bem me lembro, Moscóvia nem mesmo formou o czarismo da Rússia por, tipo, cem anos após a queda de Constantinopla.

A igreja já havia sido separada de Constantinopla, e com ela sob controle muçulmano, eles reivindicaram ser a terceira Roma como sucessora dos bizantinos. É como eles unificaram os estados russos

Tanto o HRE quanto a Moscóvia tiveram problemas muito maiores na época do que quem se autodenomina “a nova Roma”. O HRE estava sendo sangrado por conflitos internos e pressão francesa na Renânia, enquanto a Moscóvia mal tinha força suficiente para se expandir, muito menos declarar guerra. Talvez a Hungria pudesse ter algum interesse em lutar contra os otomanos e você pudesse começar as guerras otomano-húngaro um pouco mais cedo.

O HRE estava sendo sangrado por conflitos internos e pressão francesa na Renânia

Isso não era verdade em 1453. Você está pensando nos séculos 17 e 18. E descrevê-lo como “seco” ainda é bastante impreciso. Na verdade, li um livro que condenou especificamente esse argumento como sendo um produto da ideologia prussiana do século 19, que promoveu a Prússia como o líder natural dos estados alemães. Nesta história, o HRE foi julgado principalmente de acordo com sua capacidade de evoluir para um estado forte e centralizado. Isso também implicava que os Habsburgos falharam com a Alemanha. Mas ver um estado forte e centralizado como a "meta" de governar é uma perspectiva muito moderna e, na perspectiva do autor, errônea. Nos supostos anos de declínio do século 18, as instituições do Império ainda estavam resolvendo as disputas pacificamente, as pessoas ainda se importavam com quem era o imperador e os grupos corporativos se agarraram firmemente a seus direitos sob o Império, vendo-o como um escudo contra incursões senhoriais. Mesmo depois que Napoleão forçou a abolição do Império & # x27, os estados sucessores da Alemanha imediatamente restabeleceram arranjos jurídicos e legais semelhantes aos existentes sob o HRE.

Em 1453, o Império era extremamente forte. Comparado ao caos na França, a iminente Guerra Civil na Inglaterra, a Inquisição na Espanha, etc., o Império era um bastião de paz e tolerância (embora definitivamente não fosse aceitação). A Revolução Protestante iria certamente destruir a Alemanha, mas não foi a única a esse respeito. Dado que o protestantismo começou no norte da Alemanha, acho que podemos dizer que o conflito era inevitável.


Militares Bizantinos

Aqui estamos em Parte X da batalha titânica pelo Oriente Médio.

Onde a história militar romana oriental é abordada, há referências casuais a uma única Batalha de Yarmouk em 636 DC. Os "historiadores" efetivamente dizem que os árabes simplesmente apareceram magicamente um dia em Yarmouk e derrotaram um fraco Império Romano.

Nada poderia estar mais longe da verdade. Esta série detalha um festival de lesmas romano-muçulmano ocorrendo ao longo de muitos anos e muitas batalhas em uma enorme área geográfica.

Em 629 DC, o Império Romano estava desfrutando de um período de paz muito merecido, após uma guerra brutal de 26 anos de todas as guerras com o Império Persa. Finalmente houve paz. Ninguém em Constantinopla tinha ideia de que uma nova invasão dos desertos do sul aconteceria em questão de meses.

Depois de anos e anos lutando contra os muçulmanos, os romanos finalmente perderam a Síria e a Palestina devido a uma tempestade de areia na 2ª Batalha de Yarmouk.

A luta continua e continua

Yarmouk não encerrou a luta. Os romanos lutaram por mais dois anos, fazendo o possível para conter a invasão e até mesmo expulsar os muçulmanos.

O problema é a quase total falta de informações detalhadas sobre as campanhas.

Portanto, estou usando a Parte X desta série para encerrar rapidamente a conquista final muçulmana e a consolidação do Oriente Médio romano.

O cerco de 6 meses a Jerusalém

Após a 2ª Batalha de Yarmouk, os comandantes muçulmanos realizaram um conselho de guerra no início de outubro de 636 para discutir planos futuros. As opiniões dos objetivos variaram entre a cidade costeira de Cesaréia e Jerusalém. O comandante muçulmano Abu Ubaidah percebeu a importância dessas duas cidades, que resistiram a todas as tentativas muçulmanas de captura. Incapaz de decidir sobre o assunto, ele escreveu ao califa Umar pedindo instruções. Em sua resposta, o califa ordenou que capturassem o último. Os muçulmanos chegaram a Jerusalém por volta do início de novembro, e a guarnição romana retirou-se para a cidade fortificada.

Jerusalém havia sido bem fortificada depois que Heráclio a recapturou dos persas. Após a derrota romana em Yarmouk, Sophronius, o Patriarca de Jerusalém, consertou suas defesas.

Os muçulmanos até agora não haviam tentado nenhum cerco à cidade. No entanto, desde 634, as forças sarracenos tinham o potencial de ameaçar todas as rotas para a cidade. Embora não estivesse cercada, estava em estado de sítio desde que os muçulmanos capturaram as cidades de Pella e Bosra a leste do rio Jordão. Após a 2ª Batalha de Yarmouk, a cidade foi separada do resto da Síria e provavelmente estava sendo preparada para um cerco que parecia inevitável.

Quando o exército muçulmano chegou a Jericó, Sophronius coletou todas as relíquias sagradas incluindo a Verdadeira Cruz, e os enviou secretamente para a costa para serem levados para Constantinopla. As tropas muçulmanas sitiaram a cidade em novembro de 636. Em vez de ataques implacáveis ​​à cidade, eles decidiram prosseguir com o cerco até que os romanos ficassem sem suprimentos e uma rendição sem derramamento de sangue pudesse ser negociada.

Depois de seis meses, o Patriarca Sophronius concordou em se render, com a condição de que se submetesse apenas ao califa. Segundo a tradição, em 637 ou 638, o califa Umar viajou pessoalmente a Jerusalém para receber a submissão da cidade.

Batalha de Hazir (junho de 637)

Marchando no norte da Síria, os generais muçulmanos Abu Ubaidah e Khalid moveram-se em direção a Chalcis, que era estrategicamente o forte romano mais importante da área. Através de Chalcis, os romanos seriam capazes de proteger a Anatólia, a terra natal de Heráclio na Armênia, e a capital regional, Antioquia. Abu Ubaidah enviou Khalid com sua guarda móvel para Chalcis.

O forte virtualmente inexpugnável era guardado pelas tropas romanas comandadas por Menas, supostamente perdendo em prestígio apenas para o próprio imperador.Menas, desviando-se das táticas romanas convencionais, decidiu enfrentar Khalid e destruir os principais elementos do exército muçulmano antes que o corpo principal chegasse.

A batalha começou em uma planície de cinco quilômetros de leste a leste. Khalid implantou sua Guarda Móvel em sua formação de combate para a batalha. Menas organizou seu exército em um centro e duas alas e estava ele mesmo nas primeiras filas, liderando o exército como Khalid. Logo confrontos ferozes estouraram em Hazir. A batalha ainda estava em seus estágios iniciais quando Menas foi morto.

À medida que a notícia de sua morte se espalhava entre seus homens, os soldados romanos enlouqueceram de fúria e atacaram ferozmente para vingar a morte de seu líder. Khalid pegou um regimento de cavalaria e manobrou do lado de uma das alas para atacar o exército romano pela retaguarda. Logo todo o exército romano foi cercado e derrotado.

Abu Ubaidah logo se juntou a Khalid em Chalcis, que se rendeu em junho. Com esta vitória estratégica, o território ao norte de Chalcis ficou aberto aos muçulmanos.

Cerco de Aleppo (agosto & # 8211 outubro 637)

Os muçulmanos marcharam para o norte, mais profundamente na Síria. Depois de tomar muitas cidades pequenas e grandes, Abu Ubaidah e Khalid se encontraram e marcharam para Aleppo.

Lá, uma forte guarnição sob o comando de um general romano chamado Joachim controlava o forte. Aleppo consistia em uma grande cidade murada e um forte menor, mas praticamente inexpugnável, fora da cidade, no topo de uma colina, com pouco mais de quatrocentos metros de largura, cercado por um amplo fosso.

Em vez de ficar dentro desta poderosa fortaleza, o comandante romano Joaquim, encontrou o exército muçulmano ao ar livre do lado de fora do forte. Ele foi derrotado e voltou às pressas para dentro. Ele corajosamente lançou muitas investidas para quebrar o cerco, mas falhou todas as vezes. Joaquim não recebeu nenhum sinal de ajuda do imperador Heráclio (que na verdade não poderia enviar nenhuma). Consequentemente, por volta de outubro de 637, os romanos se renderam em condições segundo as quais os soldados da guarnição foram autorizados a partir em paz.

Em um movimento incomum, Joachim se converteu ao Islã. Ele provaria ser um oficial notavelmente capaz e leal ao califado e lutaria bravamente sob vários generais muçulmanos.

Antioquia foi o centro do reino selêucida até 64 aC, quando foi anexada por Roma e se tornou a capital da província romana da Síria. Tornou-se a terceira maior cidade do Império Romano em tamanho e importância (depois de Roma e Alexandria) e possuía templos, teatros, aquedutos e banhos magníficos.

Batalha da Ponte de Ferro (outubro de 637)

Antes de marchar em direção à grande cidade de Antioquia, Khalid e Abu Ubaidah decidiram isolar a cidade da Anatólia. Consequentemente, eles enviaram destacamentos ao norte para eliminar todas as forças romanas possíveis e capturaram a cidade-guarnição de Azaz, a cerca de 30 milhas de Aleppo.

A captura e liberação de Azaz foram essenciais para garantir que nenhuma grande força romana permanecesse ao norte de Aleppo, de onde eles poderiam atacar no flanco e na retaguarda do exército muçulmano durante a operação contra Antioquia.

Depois de Azaz, os muçulmanos partiram para Antioquia. A batalha resultante aconteceu a cerca de 12 milhas da cidade. Seu nome veio de uma ponte de pedra de nove arcos próxima ao longo do rio Orontes, que tinha portões aparados com ferro.

Novamente, nós temos ZERO informações reais sobre os eventos, de modo que as reivindicações dos níveis das tropas para ambos os lados são em grande parte uma fantasia.

Os muçulmanos teriam 17.000 soldados. Quem sabe? Os romanos talvez 20.000. Novamente, quem sabe? Certamente as tropas romanas das cidades capturadas foram autorizadas a partir. É lógico que a maioria deles acabaria em Antioquia para reforçar as defesas.

Por que os romanos travaram uma grande batalha fora das muralhas da cidade?

Na melhor das hipóteses, este foi um ato de estupidez total e completa. Essas tropas deveriam ter guarnecido as muralhas da cidade, parcialmente protegidas pelo rio Orontes.

Khalid desempenhou um papel importante com sua guarda móvel. As forças romanas sofreram pesadas perdas e foram derrotadas. A alegação é que as baixas romanas nesta batalha foram as terceiras maiores na conquista muçulmana da Síria, apenas superadas pelas batalhas de Ajnadayn e do 2º Yarmouk. Os remanescentes da força romana derrotada fugiram para Antioquia.

O exército muçulmano mais tarde avançou e sitiou Antioquia. A cidade rendeu-se quase imediatamente em 30 de outubro de 637. De acordo com o pacto, os soldados romanos derrotados foram novamente autorizados a partir em paz.

Um importante contra-ataque romano (638)

É aqui que os historiadores ficam loucos. Literalmente, montanhas de livros foram escritos sobre Gettysburg e o Dia D, mas temos o mais próximo de ZERO informações possíveis sobre as operações no norte da Síria.

O imperador Heráclio deve ter ficado super irado com a rendição de Antioquia de seu general idiota, apesar de ele ter um exército romano bastante grande à sua disposição. Então eu suponho que o imperador planejou isso ataque duplo aos muçulmanos em duas frentes diferentes - um ataque à costa e outro ao interior.

Um foi um ataque anfíbio romano para recapturar Antioquia. Vemos a Marinha Romana desembarcando um exército na costa na primavera de 638 e marchando 20 milhas para o interior para tomar Antioquia.

A inteligência e o poder desse ataque não podem ser exagerados. A marinha desembarcou o que deve ter sido um grande exército romano atrás das linhas inimigas para atacar uma grande fortaleza murada. Isso significa que não foi apenas uma invasão. O exército tinha que ser grande o suficiente não apenas para se defender, mas para atacar e capturar uma grande cidade controlada pelo inimigo.

A marinha pode ter consistido em várias centenas de navios de transporte de tropas e suprimentos, trazendo de tudo, desde soldados, cavalos, armas, alimentos, etc. O número de tropas é apenas uma suposição. Certamente não menos que 5.000 homens e talvez mais. A mistura de cavalaria e infantaria é desconhecida.

Uma cidade controlada pelo inimigo não se renderia a uma pequena força. Portanto, este exército tinha que estar no lado maior.

Os detalhes estão perdidos para nós. Parece que nenhuma batalha significativa foi travada. Os muçulmanos abandonaram Antioquia. Os romanos entraram na cidade e restauraram seu governo.

Em apoio ao ataque costeiro a Antioquia, vemos Aliados árabes cristãos romanos ataque os muçulmanos no interior. Os árabes cristãos se reuniram da Alta Mesopotâmia e do Circesium e Hīt.

O comandante muçulmano Abu Ubaidah de repente se viu entre árabes cristãos indo em direção a Homs e um exército romano na costa.

Com base nas ações dos envolvidos, a situação deve ter sido grave.

Abu Ubaidah retirou todas as suas forças do norte da Síria para Emesa, e os cristãos sitiados. Em resposta, o califa ordenou que 4.000 homens deixassem a ativa frente de guerra persa e marchassem para a Síria. Os muçulmanos atacaram Hīt, que consideraram bem fortificada, portanto, eles deixaram uma fração do exército para impor um cerco à cidade, enquanto o resto foi atrás do Circesium.

Quando os cristãos receberam a notícia da invasão muçulmana de sua terra natal, eles abandonaram o cerco e se retiraram às pressas. Nesse ponto, Khalid e sua guarda móvel saíram do forte e devastaram seu exército, atacando-os pela retaguarda.

A coluna muçulmana da frente persa moveu-se então para o norte e "pacificou" a região cristã da Alta Mesopotâmia, encerrando o domínio romano.

Vendo a derrota de seus aliados, os romanos se retiraram de Antioquia. Não há relatos de batalhas. Suspeito que os romanos simplesmente embarcaram em seus navios e retornaram às montanhas Taurus para reforçar as defesas contra a invasão muçulmana.

Os relatórios são essas operações encerradas em meados do verão. Portanto, toda a campanha romana pode ter durado de 3 a 5 meses.


Após a queda de Constantinopla, houve uma reavaliação das bases da religião da Rússia? - História

Vinte e cinco palestras sobre a história moderna dos Bálcãs

Aula 6: A Revolução Grega e o Estado Grego

A revolução grega que começou em 1821, seguida pela guerra de independência, foi a segunda das "revoluções nacionais" nos Bálcãs. Mais uma vez, precisamos perguntar: até que ponto essa mudança foi revolucionária e até que ponto foi "nacional"? Para responder, podemos novamente examinar as condições anteriores aos distúrbios, os desenvolvimentos durante a própria revolução e o que os gregos fizeram após sua vitória.

Pré-condições

A vida dos gregos no Império Otomano era mais complexa do que a dos sérvios. Se uma revolução sérvia foi prejudicada pela fraqueza dos sérvios, uma revolução grega foi prejudicada pelas forças gregas. Na Sérvia, os elementos mais ricos ou educados da sociedade tinham maior probabilidade de encontrar ideias revolucionárias da Europa Ocidental e aceitá-las como benéficas. Entre os gregos, por outro lado, elementos ricos ou instruídos já desfrutavam de privilégios substanciais na sociedade otomana. A revolução não era tão atraente para esses gregos, que tinham muito a perder.

O estabelecimento grego

A vida grega não terminou quando os turcos otomanos tomaram Constantinopla em 1453. Quando os otomanos impuseram o sistema de painço, os gregos começaram com algumas vantagens óbvias em relação a outros cristãos balcânicos e adicionaram outras com o passar do tempo.

O clero ortodoxo grego controlava o painço ortodoxo. Os turcos agruparam todos os seus súditos cristãos dos Bálcãs, gregos ou eslavos. O clero grego, portanto, tinha substancial poder religioso, educacional, administrativo e legal nos Bálcãs otomanos. O "Phanar" ou distrito do farol de Istambul se tornou o centro da cultura grega otomana depois que o patriarca passou a residir ali, e os gregos bem relacionados dessa cidade eram conhecidos como fanariotas. A cultura ortodoxa, a fé e os sistemas educacionais foram identificados com a cultura grega. Os eslavos ortodoxos educados provavelmente se tornariam helenizados.

Os gregos também se beneficiaram com as reduções na autonomia das igrejas não gregas. Por exemplo, quando os sérvios ajudaram a invadir os exércitos dos Habsburgos nos anos 1600 e 1700, os bispados sérvios foram abolidos como punição. Os gregos adquiriram poder político e econômico nos distritos romenos da Valáquia e da Moldávia por meio de eventos semelhantes. Até 1711, os otomanos escolheram os governadores ou hospodares dessas províncias da classe boyar romena local. Depois que os romenos apoiaram uma invasão russa em 1711, os gregos fanariotas substituíram os romenos como hospodares.

Os gregos ocupavam cargos administrativos na própria administração otomana central. Os gregos administravam o escritório do Dragoman, o chefe do serviço de intérpretes do sultão, porque os muçulmanos eram desencorajados de aprender línguas estrangeiras. Os gregos, portanto, participaram de negociações diplomáticas e alguns se tornaram embaixadores de fato. Em um nível administrativo inferior, os Phanariots garantiam a maioria dos contratos para os fazendeiros de impostos (homens que se candidatavam para coletar os impostos de um distrito e obtinham seus lucros do excesso de receita extraído dos camponeses). Os gregos também atuaram como contratados para a corte otomana, fornecendo alimentos e outros serviços.

Essas vantagens retardaram o encontro dos gregos com a identidade nacional na forma moderna. Religião, não descendência étnica ou idioma, foi o primeiro critério de identificação no sistema de painço. A religião, não o idioma ou a residência, distinguia os gregos ortodoxos ricos de seus homólogos otomanos muçulmanos. Alguns gregos da Anatólia nem mesmo falavam a língua grega. Nem era "Grécia" um lugar definível. Apenas metade dos quatro milhões de gregos viviam na Grécia continental moderna como a conhecemos hoje: Moréia, Tessália, Épiro e Trácia. Os outros dois milhões estavam espalhados em cidades ao longo da costa da Anatólia, do Mar Negro ou do Mediterrâneo.

No continente grego, notáveis ​​gregos já exerciam um poder local substancial. Como Morea ou Peloponeso eram bastante pobres, em 1800 apenas 40.000 turcos viviam lá entre 360.000 gregos. Os turcos possuíam dois terços das terras, mas viviam em algumas cidades. Grandes extensões de campo não tinham presença turca. Nessas áreas, primatas gregos ou "kodjabashis" praticamente governavam a si próprios, reunindo-se em assembleias regionais para supervisionar a tributação e outros assuntos administrativos. A milícia grega ou "armatoli" manteve a paz enquanto "klephts" ou bandidos floresciam nas colinas.

Os armadores gregos nas ilhas gozavam de vantagens semelhantes. Os gregos dominaram o comércio dos Balcãs por volta de 1700. Algumas ilhas não pagavam impostos em dinheiro, em vez disso contribuíam com o trabalho dos marinheiros. Como cristãos, os comerciantes gregos estavam isentos de certas restrições éticas e legais muçulmanas quanto ao empréstimo de dinheiro com juros. Os gregos tinham permissão para contatos comerciais com não-crentes, uma questão incômoda para os muçulmanos. A hostilidade turca para com os europeus ocidentais também favoreceu os gregos. Regulamentações cansativas e ocasionais distúrbios anti-europeus desencorajaram os europeus ocidentais de vir para a Turquia: em vez disso, os ocidentais que faziam negócios na região usavam judeus, armênios ou gregos locais como agentes por razões de segurança, idioma e conveniência. Diferentes ramos da mesma família grega frequentemente operavam em cidades diferentes, de modo que os laços de parentesco reduziam os riscos do comércio.

Os gregos não eram apenas agentes comerciais, mas também armadores e capitães. Entre 1529 e 1774, apenas navios sob registro otomano podiam navegar nas águas isoladas do Mar Negro, de modo que o comércio grego ali cresceu sem a concorrência dos venezianos. Quando o Tratado de Kuchuk Kainarji de 1774 abriu o estreito turco ao comércio russo, não havia navios russos suficientes para atender às necessidades de exportação do país: o tratado permitia aos gregos otomanos registrar seus navios na Rússia e, portanto, eles se beneficiavam das novas regras. A guerra naval anglo-francesa durante as Guerras Napoleônicas também limpou os mares para os navios gregos: a maioria dos navios mercantes ocidentais considerou o Mediterrâneo muito perigoso. Na década de 1810, havia mais de 600 navios mercantes gregos flutuando, muitos deles armados com canhões devido à ameaça de pirataria.

Influências revolucionárias

Para esses grupos importantes, o domínio otomano era tolerável. Ricos armadores na ilha de Hydra, prósperos mercadores, altos funcionários da Igreja Ortodoxa, fazendeiros fiscais, hospodars fanariotas na Romênia, primatas no Peloponeso e membros do serviço de intérpretes, todos tinham muito a perder e pouco a ganhar com aventuras políticas . Como então podemos explicar o movimento que levou à revolução em 1821?

Em primeiro lugar, nem todos os gregos compartilhavam o poder e a prosperidade da colaboração com os otomanos. Camponeses pobres, padres de aldeias pobres, marinheiros pobres e semelhantes não tinham esse tipo de investimento no status quo. Sem ideias ou liderança, a insatisfação entre essas pessoas levava a pouco, exceto banditismo por klephts e ocasionais rebeliões menores. Por volta de 1700, no entanto, houve desenvolvimentos culturais significativos em ação, muitos deles vindos do exterior.

A civilização grega nunca foi completamente separada do resto da Europa. Após a queda de Constantinopla, alguns gregos fugiram para a Itália e desempenharam um papel na Renascença. Havia impressoras gregas trabalhando em Veneza nos anos 1500 e os contatos comerciais mantinham um nível mínimo de troca de idéias. Comerciantes gregos voltando do Ocidente trouxeram conhecimento de novas técnicas de fabricação, como as usadas para abrir uma fábrica de sabão na década de 1760.

Novas ideias também surgiram. Comerciantes e empresários achavam atraentes os conceitos econômicos e políticos do liberalismo e do Iluminismo. A riqueza grega também abriu caminho para novas forças na cultura grega. Gregos ricos encomendaram a impressão de livros. Para os alunos que não podiam viajar para o Ocidente para estudar, as escolas foram fundadas em casa. Houve um renascimento do interesse na aprendizagem e nas tradições gregas, incluindo uma maior apreciação da mitologia clássica e de contos tradicionais e poemas épicos sobre mártires ortodoxos e klephts heróicos.

Entre os líderes desse avivamento estava Adamantios Korais. Korais nasceu em 1748, filho de um comerciante em Smyrna, na costa da Anatólia. Prosseguindo sua educação, ele viajou para Paris. Ele foi fortemente influenciado pelo pensamento iluminista francês e pelas idéias de Hobbes e Locke, e depois pelas doutrinas da Revolução Francesa, da qual foi testemunha ocular. Ele apoiou a ideia de uma revolução na Grécia. Sua principal contribuição para o renascimento grego não foi política, mas cultural. Para melhorar a língua grega e reviver as memórias das glórias gregas, ele escreveu versões modernas de contos da antiguidade grega, traduziu partes de Heródoto e Homero e compôs um dicionário da língua grega. Como um humanista secular, seus interesses não pretendiam se conformar aos da liderança ortodoxa do milho grego em casa. Korais morreu na França em 1833.

Outra figura contrastante mas proeminente no avivamento grego foi Rhigas Pheraios, que nasceu em 1757 na Tessália. Ele começou sua carreira como intérprete nas fileiras do estabelecimento Phanariot, mas deixou a Turquia para continuar seus estudos. Na Europa Ocidental, ele também foi influenciado pelas idéias da Revolução Francesa e do Romantismo. Ele foi um participante ativo em sociedades secretas e lojas, e escreveu tratados revolucionários dirigidos a seus companheiros gregos. Em 1798, ele foi preso pela polícia austríaca enquanto voltava para a Turquia como parte de uma conspiração. Entregado às autoridades otomanas, ele foi executado. Ele deixou para trás um poema conhecido como o "Hino da Guerra", uma exortação à revolta.

Claramente, a Revolução Francesa desempenhou um papel nas mentes de alguns revolucionários. Seu efeito prático no nível dos participantes ativos na luta de 1821-1829 é difícil de avaliar.

A maioria dos gregos não podia ir para a França para ser exposta a ideias estrangeiras, mas durante as Guerras Napoleônicas os franceses foram para a Grécia. Depois de derrotar os austríacos na Itália em 1797, os franceses tomaram e anexaram as ilhas jônicas, a cadeia de ilhas situada na foz do Adriático entre o calcanhar da Itália e a costa oeste da Grécia. Em certos pontos da guerra, os britânicos substituíram os franceses como ocupantes, mas as idéias britânicas de liberalismo e governo constitucional tiveram uma influência quase tão subversiva quanto. A vizinha Dalmácia também se tornou parte do Império Francês como as "Províncias da Ilíria". A presença francesa nesses territórios adjacentes foi acompanhada pela fanfarra do fervor revolucionário, a bandeira tricolor e a disseminação de ideais e leis revolucionárias.

Se o avanço francês sobre os jônios não foi suficiente para alarmar os otomanos sobre a disseminação do zelo revolucionário, a invasão do Egito por Napoleão em 1798 foi. Embora a Marinha britânica finalmente tenha ajudado a derrotar a invasão francesa, o antigo modo de vida no Egito foi varrido e esta província otomana logo estava a caminho de uma reforma e renascimento. Depois de 1804, o exemplo da Revolução Sérvia também apontava para uma possível mudança. Todas essas atividades em lugares próximos foram um estímulo para os subversivos e patriotas gregos.

Pode-se ter uma boa imagem dos gregos para quem a mudança era atraente olhando para os membros da conspiração de 1821. Os instigadores originais do levante eram membros de uma sociedade secreta chamada "Philike Hetairia" ou "sociedade amigável." fundada em 1814 no porto russo de Odessa. Como outras lojas que eram grupos fraternos ou associações de autoajuda compostas de mercadores, a sociedade copiava os maçons em seus elaborados rituais, categorias e sigilo, mas seu verdadeiro propósito era a revolta. Os três fundadores da Philike Hetairia são representativos.Um era filho de um comerciante de peles grego que vivia em Moscou, que já havia sido membro de uma sociedade grega quando morava em Paris. O segundo era um comerciante grego de Odessa, outro veterano de uma loja secreta anti-turca. O terceiro era um comerciante das Ilhas Jônicas, membro de uma loja maçônica que tinha contatos na Guarda Nacional criada pelo governo de ocupação britânico. Em suas associações mercantis e suas conexões com o mundo exterior, esses três eram típicos dos membros que montaram a trama.

A partir dos registros de 1819 da filial de Odessa da loja, sabemos a ocupação de 348 dos 452 membros. 153 identificaram-se como mercadores e expedidores, 60 como notáveis, 36 como soldados, 24 como sacerdotes, 23 como funcionários menores, 22 como professores ou estudantes, 10 como médicos, 4 como advogados e 16 como homens com outras profissões. Com a possível exceção de notáveis ​​e profissionais, a maioria dos membros não era rica ou influente.

A ideia de revolução também atraiu alguns dos poderosos. Nos últimos meses de preparação, Philike Hetairia sacrificou o sigilo em favor de buscar membros extensos e enviou representantes ao território otomano para recrutar. Vários klephts importantes e notáveis ​​distritais se inscreveram, com os quais se podia contar para controlar aldeias inteiras ou bandos de homens armados. Alguns desses homens abandonaram suas reservas por causa da promessa de ajuda russa. Isso era plausível por causa da participação de dois gregos proeminentes que estavam no serviço russo. Um era o conde John Capodistrias, o ministro das Relações Exteriores do czar. Ele nasceu em Corfu em 1776. Depois de algum tempo estudando na Itália, ele retornou a Corfu e desempenhou um papel na administração da ilha, chegando a se tornar secretário de Estado. Quando a ilha foi transferida para o controle francês, ele saiu e usou contatos antigos para conseguir um posto no serviço estrangeiro russo. Seus excelentes relatórios sobre os Bálcãs chamaram a atenção do czar, e ele compareceu ao Congresso de Viena em 1815. Embora fosse favorável a um levante grego e estivesse em contato próximo com os conspiradores, ele se esquivou do evento real e da liderança. Quando a luta começou, o czar suspeito o despediu.

Outro grego com laços com a Rússia foi Alexander Ypsilantis. Nascido em Istambul em 1792, ele cresceu na Rússia no exílio com seu pai. Freqüentou a escola de cadetes militares e serviu com distinção no exército czarista, chegando à posição de ajudante de campo do czar. Mais disposto a arriscar uma crise, ele teve menos influência real do que Capodistrias.

A data da revolta foi primeiro fixada para 1820, depois adiada para a primavera de 1821. A Turquia estava em guerra com a Pérsia e, nos Bálcãs, Ali Paxá estava em revolta. As grandes potências (que por princípio se opuseram às revoluções após Napoleão) já estavam preocupadas com as revoltas na Espanha e na Itália. Os radicais, portanto, acreditaram que não haveria melhor momento para agir.

A Revolução de 1821: Primeira Fase

Se a revolta sérvia de 1804 começou com uma resposta nacional espontânea aos ataques turcos, a revolução grega de 1821 começou como uma conspiração planejada, na qual apenas elementos selecionados da nação grega tiveram um papel. A ideia moderna de nacionalidade permaneceu ilusória, mesmo para o mais autoconsciente dos revolucionários. Basta examinar o próprio enredo em busca de sinais dessa confusão.

Philike Hetairia planejou iniciar a revolta em três lugares. Um foi o Peloponeso, onde um grupo central de cleftas e primatas apoiou a trama. O segundo local foi Istambul, onde havia planos para tumultos entre a comunidade Phanariot grega. A terceira parte do plano envolvia uma invasão da Moldávia e da Valáquia (na Romênia) pelas forças gregas cruzando a fronteira russa de Odessa.

Como os fanariotas gregos governaram essas províncias romenas como hospodares por um século, os líderes gregos pensaram na área como um centro nacional grego, ignorando o fato de que os boiardos notáveis ​​e camponeses locais eram romenos de etnia. Alexander Ypsilantis e um corpo de estudantes voluntários esperavam liderar os camponeses romenos na batalha contra os turcos, auxiliados por um aliado romeno Tudor Vladimirescu. Vladimirescu era um camponês, com cerca de 30 anos na época, que havia adquirido alguma educação e habilidade administrativa na casa de um boyar. Nomeado para um cargo na polícia rural, ele enriqueceu. Durante a guerra russo-turca de 1806, ele ajudou o exército russo e emergiu com a cidadania russa e um novo emprego no serviço consular russo, onde conheceu Capodistrias. Conectado como estava com os russos, os boiardos romenos e os conspiradores, ele parecia um aliado natural e foi encarregado de organizar o levante camponês planejado.

Quando Ypsilantis e 450 homens do "Batalhão Sagrado" entraram na Moldávia em março de 1821, os camponeses romenos ignoraram os turcos e, em vez disso, atacaram as casas senhoriais de seus proprietários boiardos locais. Vladimirescu e seus aliados boyar também ignoraram os turcos: seu objetivo era expulsar os fanariotas gregos para se tornarem hospodares. A invasão grega da Romênia foi um fiasco completo. Ypsilantis retirou-se para a Áustria, onde acabou morrendo na prisão. Com nossa consciência moderna de etnia, as razões para esse fracasso são óbvias, mas para os conspiradores gregos - que se conformaram com a maneira otomana de pensar dividindo o mundo em metades ortodoxas e muçulmanas - foi uma surpresa.

Ao mesmo tempo, as divisões de classe na sociedade grega minaram o sucesso do levante de Istambul. Os turcos reagiram enforcando o patriarca ortodoxo grego. O novo patriarca e outros Phanariots bem relacionados entenderam a sugestão e condenaram a revolução.

O único sucesso foi no Peloponeso. A maioria dos poderosos primatas se opôs originalmente ao levante, mas agora foram convocados a comparecer aos paxás turcos. Com medo de prisão ou execução, em legítima defesa, eles se juntaram à revolta. A revolução varreu o Morea: cidades turcas foram tomadas e a população muçulmana foi massacrada. Enquanto isso, as forças turcas massacraram os gregos onde puderam, incluindo a ilha de Chios. Assim terminou a primeira fase da guerra.

Fase Dois

Após o sucesso de 1821, a guerra no sul se tornou um impasse até 1825 por vários motivos. Primeiro, nenhum dos lados era forte o suficiente para uma vitória decisiva. O exército otomano tinha que começar todos os anos a partir de bases na Tessália. Sem uma frota forte, duas colunas de terra abriam caminho para o sul ao longo das estradas costeiras a cada primavera, depois se retiravam no outono porque não conseguiam garantir uma base de inverno no sul. Por outro lado, os irregulares gregos eram muito fracos para tomar a ofensiva contra os turcos: eles só podiam defender a Morea.

Uma segunda causa do impasse foi a dissensão interna entre os gregos, refletindo diferenças de classe pré-existentes. Os camponeses armados e ex-klephts de Morea eram leais a Theodore Kolokotrones, um ex-klepht (cujas memórias valem a pena ler). Opondo-se a ele estavam os líderes civis na Assembleia Nacional, incluindo Alexander Mavrokordatos e George Koundouriotes. Mavrokordatos veio de uma família Phanariot bem relacionada. Koundouriotes era um rico armador da ilha Hydra. Eles representavam a assembléia, que falava pelos notáveis ​​ricos, primatas influentes e mercadores ricos. Em 1823, os dois lados estavam envolvidos em uma guerra civil.

A terceira causa do impasse foi a intervenção da Grã-Bretanha, França e Rússia. Cada um desses estados tinha interesses políticos e econômicos estratégicos na Turquia e queria ter certeza de que os resultados da guerra na Grécia não os prejudicariam. Na Aula 10, examinaremos mais de perto a "Questão Oriental" - o dilema enfrentado pelas Grandes Potências, que tiveram que escolher entre uma Turquia instável e um futuro imprevisível se permitissem o colapso do Império Otomano. Por enquanto, é suficiente saber que os britânicos simpatizavam com a causa grega (em parte por causa do filhelenismo sentimental, o resultado da educação nos clássicos), mas não queriam ver a Turquia se tornar tão fraca que a Rússia pudesse ganhar o controle do Estreitos turcos e ameaçam as rotas comerciais do Mediterrâneo. Os czares russos, por sua vez, simpatizavam com os gregos ortodoxos, mas também temiam o conceito de revolução e um possível resultado em que um novo estado grego pudesse se tornar um aliado britânico. Os interesses franceses eram em parte financeiros, em parte estratégicos. O comércio da França com a Turquia era muito importante, e os investidores franceses também detinham um grande número de títulos do Estado turco que seriam inúteis se a Turquia desmoronasse. A França também estava ansiosa para reingressar na política mundial após a derrota de 1815, e desempenhou um papel ativo em parte pelo simples fato de fazê-lo.

Do ponto de vista das grandes potências, o impasse mostrou que a revolução grega não iria embora. Esses três estados estavam preparados para intervir para garantir que o resultado final fosse aceitável aos seus interesses.

Fases Três e Quatro

A terceira fase da guerra foi caracterizada pela interferência estrangeira e durou de 1825 até 1827. Começou com uma intervenção aparentemente improvável das forças armadas do Egito, um vassalo da Turquia que passou por reformas profundas sob Mehmet Ali após a invasão francesa de 1798. Mehmet Ali tinha ambições e mais tarde tentou derrubar o sultão, mas nessa época ele conseguiu fazer um acordo com o regime central. Em troca de uma promessa de que ele e seus filhos poderiam governar o que capturassem, a marinha e o exército modernizados de Mehmet Ali invadiram a Grécia em 1825, onde capturaram o porto de Navarino. Isso lhes deu o tipo de base nunca mantida pelo exército turco, e os egípcios bem poderiam ter derrotado a resistência grega.

As Grandes Potências não aceitariam um poderoso Mehmet Ali que controlasse o Egito e a Grécia. Em 1827, os britânicos, franceses e russos concordaram em buscar uma paz mediada e apoiaram suas demandas enviando uma frota combinada de três potências de 27 navios para a baía de Navarino em outubro para observar a marinha egípcia. Na baía lotada, um tiro de mosquete transformou-se em batalha e a frota europeia afundou 60 dos 89 navios egípcios. O sultão agora estava sem nenhuma força armada que pudesse reclamar Morea ou resistir às Grandes Potências.

A quarta e última fase da guerra coincidiu com a Guerra Russo-Turca de 1828-1830. Para acabar com a estagnação turca, os russos invadiram a Turquia. O sultão cedeu quando o exército russo quase chegou a Istambul em 1829. A Rússia aceitou a participação britânica e francesa no acordo de paz. O Protocolo de Londres de 1830 criou um pequeno reino grego independente governado pelo Príncipe Otto da Baviera, um príncipe alemão aceitável para todas as três potências.

Depois da revolução

Como foi o caso da Sérvia, as conquistas dos gregos em 1830 são ambíguas. Se a Sérvia parecia ter apenas trocado paxás muçulmanos por um ortodoxo, talvez a Grécia tivesse apenas aumentado o poder dos oligarcas nada revolucionários removendo seu principal obstáculo, o sultão. Além disso, a vitória decisiva de 1830 foi conquistada menos pelos próprios gregos do que pela intervenção da Inglaterra, França e Rússia, que depois disso reivindicaram um papel importante na política grega. O novo rei da Grécia nem mesmo era grego, mas um príncipe alemão da Baviera, que trouxe consigo ministros e soldados alemães.

O novo estado enfrentou vários problemas-chave e a maneira como ele procedeu nos diz muito sobre o grau em que 1830 foi uma "revolução nacional", afinal.

Primeiro, havia a questão da terra. Depois dos combates, o país ficou cheio de refugiados desalojados e propriedades turcas vazias. Por meio de uma série de reformas agrárias ao longo de várias décadas, o governo distribuiu essas terras confiscadas entre os veteranos e os pobres, de modo que em 1870 a maioria das famílias de camponeses gregos possuía cerca de 20 acres. Essas fazendas eram pequenas demais para a prosperidade, mas a reforma agrária sinalizou o objetivo de uma sociedade em que os gregos fossem iguais e pudessem se sustentar, em vez de trabalhar para alugar nas propriedades dos ricos. A base de classe da rivalidade entre as facções gregas foi assim reduzida.

Em segundo lugar, o novo estado teve que decidir seu relacionamento com a nação grega em geral. Cerca de 800.000 gregos viviam no reino, mas 2,5 milhões permaneceram sob o domínio otomano. A política externa grega rapidamente mostrou seu caráter "nacional". O partido mais popular (o partido "francês" de John Kolettes) foi um defensor da "Idéia Megale", a grande idéia de unificar todos os gregos em um país.

Terceiro, a resposta grega à imposição estrangeira do rei Otto da Baviera levou a uma participação nacional mais ampla na política. A política interna grega começou como uma continuação das querelas do período revolucionário, com os oligarcas "constitucionalistas" se opondo ao poder central (de forma semelhante a eventos semelhantes na Sérvia).

Dois traços característicos da vida política grega logo apareceram pela primeira vez. Em 1843, o exército respondeu aos cortes no orçamento com um golpe militar (o primeiro de muitos na história da Grécia moderna). O resultado foi uma nova Constituição em 1844 sob a qual o rei Othon compartilhou o poder com uma câmara alta de oligarcas nomeados para a vida e uma câmara baixa eleita por um amplo sufrágio masculino. Kolettes então usou esse arranjo para criar uma máquina política de massa conhecida como "o Sistema", que entregava votos ao partido no poder em troca de patrocínio e favores para os eleitores. Nenhum prefeito, fiscal, juiz ou policial serviu sem uma troca de favores com os líderes do partido. O sistema era corrupto, mas também era uma organização de massa que tornava o povo grego participante do sistema político.

O caráter "nacional" da política grega foi sublinhado em uma nova crise constitucional em 1862-1864. Outro golpe militar derrubou Othon, em grande parte por causa de seu fracasso em perseguir a ideia Megale. Ele foi substituído por um príncipe dinamarquês, Jorge I, mas o mais importante, a Constituição de 1844 foi substituída por outra em 1864. Esse documento colocava o poder político diretamente nas mãos dos elementos mais democráticos da vida grega: o Senado foi abolido em favor de uma legislatura unicameral eleita por sufrágio masculino direto e secreto. A política de clientelismo permaneceu, mas não havia dúvida de que toda a nação poderia participar da vida política. Os golpes contra Othon também reduziram a influência das Grandes Potências, porque os elementos gregos prevaleceram sobre o rei escolhido pelas Potências. O rei George conseguiu permanecer no poder até 1913, em grande parte deixando a política grega para os gregos.

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Kiev: No centro de um país dividido

A antiga cidade de Kiev continua a prosperar como a cidade mais populosa da Ucrânia. Assim como outras capitais pós-soviéticas, o futuro de Kiev parece brilhante, apesar da crise econômica global e da crescente preocupação com a corrupção. Embora Kiev seja provavelmente mais conhecida por sua conexão histórica com o governo da antiga Rússia, um predecessor histórico do moderno estado russo, Kiev é um importante centro moderno para a indústria, educação e cultura não apenas da atual Ucrânia, mas de toda a Europa Oriental.

Mapa topográfico da Ucrânia. Kiev está localizada no centro-norte.

História de Kiev

Segundo a lenda, Kiev foi fundada por três irmãos lendários eslavos, Kyi, Scheck e Khoryv, e sua irmã Lybed. Esta lenda é circunstancialmente apoiada pelo fato de que o nome da cidade & # 8217s pode ser entendido como significando & # 8220Kyi & # 8217s & # 8221 em ucraniano. No entanto, outros historiadores acreditam que a cidade pode ter sido originalmente fundada por povos turcos, possivelmente os magiares ou khazares, que originalmente nomearam a cidade em sua própria língua como (Küi = margem do rio + ev = liquidação).

Exatamente a data de fundação da cidade também é motivo de debate. A maioria dos historiadores datam a cidade no século V, mas alguns levantam a hipótese de que a área não foi realmente povoada até o século VI. Alguns argumentaram que a fundação ocorreu muito mais tarde, mais perto dos séculos 8 ou 9, mas as evidências arqueológicas em grande parte refutaram isso.

O que se pode dizer com relativa certeza é que a cidade só começou a se desenvolver como centro de importância regional no final do século IX. Foi então dimensionado pelos Varangians dos Khazars, que construíram uma fortaleza lá.

Os Varangians eram um povo Báltico associado intimamente aos Vikings. No entanto, os Varangians em particular que tomaram Kiev eram conhecidos como & # 8220Rus '& # 8221 e eram liderados por Oleg de Novgorod. Novgorod, na época, era a capital do governo Rus & # 8217 e um próspero centro comercial que atendia às lucrativas rotas comerciais do Báltico a Constantinopla, dominadas pelos vikings e varangues. Oleg mudou sua capital de Novgorod para Kiev e o assentamento militar de Kiev logo se tornou um centro regional de comércio e cultura.

Em 988, o Príncipe Vladimir, o Grande, apresentou o Cristianismo como a religião do reino a partir de sua residência em Kiev. A lenda afirma que Vladimir inicialmente considerou o cristianismo junto com o judaísmo e o islamismo como religiões estatais, mas rejeitou as duas últimas devido à proibição de carne de porco e álcool (dois alimentos básicos da Rus 'de Kiev). No entanto, também houve consequências políticas para as decisões de Vladimir. O famoso & # 8220Baptism of Rus ’& # 8221 cimentou firmemente a aliança do governo com o Império Bizantino. Além disso, Vladimir fundou a nova igreja em Kiev e a estruturou em torno de si mesmo, dando a ele não apenas autoridade política, mas agora autoridade religiosa sobre o povo Rus.

The Babtism of Rus & # 8217 é um tema de arte frequente na cultura russa e ucraniana. Este ícone está localizado dentro da Igreja Católica Ucraniana de St. George, em Edmonton, Alberta, Canadá.

Em 1240, a cidade foi sitiada e destruída pelos invasores mongóis, liderados por Batu Khan. Kiev e as terras vizinhas, que são altamente férteis, posicionadas em rotas comerciais lucrativas e geralmente planas e navegáveis, viram agora como essa combinação pode ser uma receita de sucesso, mas também uma combinação tentadora demais para exércitos invasores deixarem passar.

Pelos próximos 400 anos, a cidade foi passada entre vários impérios. Em 1362, Kiev tornou-se parte do Grão-Ducado da Lituânia, depois que o exército da Horda de Ouro da Mongólia sofreu uma derrota nas mãos do Grão-Duque. Mais tarde, a cidade e os arredores foram transferidos para a Polônia como parte da União de Lublin, uma aliança que criou a Comunidade Polonesa-Lituana em 1569. No entanto, diferenças políticas levaram a hostilidades entre a Ucrânia e a Polônia e, em 1654, a Ucrânia e a Rússia assinou o Tratado de Pereyaslav no qual a Ucrânia prometeu lealdade à Rússia em troca da ajuda militar russa contra os poloneses. Kiev ainda era reivindicada pela Polônia, no entanto, e seria cedida à Rússia apenas em 1667.

Como parte de impérios maiores, e especialmente durante seus primeiros dias como parte do Império Russo, Kiev desempenhou um papel marginal em termos de comércio.Durante os séculos 18 e 19, as instituições religiosas, culturais, lingüísticas e econômicas de Kiev foram cada vez mais influenciadas e alteradas pelas preocupações militares e eclesiásticas da Rússia e a cidade foi amplamente russificada no final do século 19.

O nacionalismo ucraniano, entretanto, se desenvolveu em sociedades políticas clandestinas durante esse período, em parte como reação à russificação que estava ocorrendo. Este movimento foi uma grande preocupação para o czar e foi reprimido cruelmente. Em grande parte, essa repressão serviu apenas para empurrar os movimentos ainda mais para a clandestinidade e radicalizar ainda mais seus membros.

Durante a revolução industrial da Rússia durante o século 19, Kiev tornou-se novamente um importante centro de comércio e transporte - agora por ferrovia e rio. Kiev era um importante ponto de exportação para grandes quantidades de grãos e açúcar produzidos pela Rússia. Também era povoada por vários comerciantes e artesãos bem-sucedidos, cujo número incluía grandes quantidades de judeus, que ajudaram a construir muitos dos marcos importantes da cidade, de teatros a sinagogas.

O Arco da Amizade do Povo é um dos muitos monumentos da era soviética em Kiev dedicado a celebrar a união dos povos e estados da Rússia e da Ucrânia. Parte das esculturas circundantes são dedicadas a representar a assinatura do Tratado de Pereyaslav.

Durante a Revolução Russa de 1917 e a Primeira Guerra Mundial, o controle de Kiev mudou entre os governos liderados pelos vários partidos soviéticos, anti-soviéticos e nacionalistas. A cidade também veria seu governo mudar um total de dezesseis vezes de 1918 a 1920, quando a Ucrânia declarou independência após a revolução e foi ocupada por várias forças invasoras.

Finalmente, em 1921, Kiev tornou-se parte da República Socialista Soviética Ucraniana. No entanto, os anos anteriores de turbulência prejudicaram muito Kiev. Apesar de Kharkiv ter sido nomeada a capital da SSR ucraniana, uma restauração massiva da vida econômica e cultural de Kiev ocorreu com base na revitalização de sua capacidade industrial sob a industrialização soviética, Kiev se tornou um novo centro de indústria, ciência e tecnologia. No entanto, embora tenha se beneficiado das políticas soviéticas, também sofreu com elas, pois Kiev seria, como o resto da Ucrânia, dizimada pela Grande Fome do início dos anos 30 e, mais tarde, pelos expurgos de Stalin. Em 1934, Kiev tornou-se a capital da Ucrânia Soviética e seguiu-se um período de dramático desenvolvimento econômico.

A segunda guerra mundial e a invasão alemã novamente destruíram grande parte da cidade. Os nazistas tomaram Kiev em setembro de 1941 e dezenas de milhares de judeus de Kiev foram simplesmente massacrados, e outros & # 8220 indesejáveis ​​& # 8221 kievanos foram deportados para campos de trabalhos forçados e de concentração. Os soviéticos retomaram Kiev em novembro de 1943. Nos 50 anos seguintes, Kiev continuou a crescer e fortalecer sua base industrial, especialmente na produção de maquinário, aço, produtos químicos, armamentos, alimentos, papel e hidrocarbonetos. Havia também uma famosa marca de câmera produzida aqui, conhecida como Kiev, que ainda é procurada por fotógrafos.

Em 1991, com a queda da URSS, a Ucrânia declarou sua independência. Como muitos outros estados pós-soviéticos, a Ucrânia sofreu uma profunda recessão na década de 1990, enquanto sua economia lutava para fazer a transição para o capitalismo e seu governo experimentava novas técnicas de governança. A economia acabou se estabilizando na década de 2000, mas ainda está lutando. Politicamente, Kiev foi o centro da Revolução Laranja, que viu 500.000 pessoas tomarem as ruas da cidade para protestar contra as eleições presidenciais de 2004, nas quais Viktor Yanukovych foi declarado vencedor em meio a evidências generalizadas de fraude eleitoral. Ironicamente, os ucranianos como um todo elegeram Yanukovych de volta ao cargo em 2010. No entanto, Kiev permaneceu amplamente & # 8220orange & # 8221 e liberal, com mais de 60% dos votos kievanos indo para uma das figuras de proa da Revolução Laranja & # 8217, Yulia Tymoshenko.

A economia e a população de Kiev hoje

Enquanto a população da Ucrânia diminuiu na era pós-soviética, a população total de Kiev cresceu, em grande parte graças à sua economia relativamente estável. Como o resto do mundo, Kiev foi atingida pela crise financeira de 2007-08, perdendo 13,5% de seu produto regional bruto. No entanto, isso é 1,6% menos do que a média nacional que a Ucrânia perdeu no mesmo período.

A economia de Kiev hoje é dominada por grandes empresas de energia e, como tal, está fortemente ligada aos interesses russos e ao fornecimento de hidrocarbonetos. Serviços públicos, incluindo eletricidade, gás e água, representam 26% da produção industrial da cidade. Em 2008, Naftogaz Ukrainy, um dos maiores importadores de gás natural da Ucrânia, com sede em Kiev, fez um acordo com o monopólio de gás natural da Rússia, Gazprom, no qual foi estipulado que Naftogaz seria o único importador de gás Gazprom.

Mãe Pátria é uma estátua de 100 metros em Kiev. Faz parte do enorme complexo de museus da segunda guerra mundial # 8217 da cidade.

As outras indústrias primárias de Kiev também são em grande parte herdadas de seu passado soviético. A fabricação de alimentos e bebidas representa 22% da produção industrial total de Kiev, a engenharia química e mecânica fica com outros 30% e a fabricação de papel e produtos de papel, 11%.

Hoje, os serviços e, principalmente, a terceirização de TI também começam a marcar presença na cidade. Em maio de 2011, as autoridades de Kiev apresentaram um plano de 15 anos para o desenvolvimento econômico da cidade, que prevê que a cidade se concentre em engenharia e indústrias de alta tecnologia e atraia até 82 bilhões de euros de investimento estrangeiro para esses setores.

Cultura Moderna em Kiev

Dada sua história turbulenta e ocupação frequente, pode-se dizer que Kiev, como o resto da Ucrânia, tem problemas com sua identidade própria. De seus 2,7 milhões de habitantes, apenas 24% falam apenas ucraniano em suas casas, de acordo com uma pesquisa de 2006. Quase 52% por cento falam principalmente russo em casa, e esse número aumenta quanto mais perto se chega do centro economicamente poderoso da cidade. Curiosamente, embora o russo seja a língua franca da cidade, os russos representam apenas 13% da população de Kiev. Aproximadamente 130 nacionalidades e etnias diferentes constituem os outros 87%.

A vida cultural de Kiev é rica e diversificada. A arquitetura eslava da cidade, incluindo monumentos antigos e catedrais, representa claramente a história antiga e o espírito duradouro de Kiev. Duas das “Sete Maravilhas” da Ucrânia residem em Kiev. Uma delas é a Catedral de Santa Sofia (Собор Святой Софии), construída no século XI. Nomeado em homenagem a uma antiga catedral em Constantinopla, foi nesta catedral onde séculos de príncipes de Kiev foram coroados na época de ouro da política. A segunda "maravilha" é o Pechersk Lavra de Kiev, ou "Mosteiro das Cavernas". O mosteiro é uma atração histórica ortodoxa cristã que consiste em altos campanários, belas catedrais e cavernas subterrâneas que também foram usadas como um importante posto avançado do movimento de resistência de Kiev e # 8217 durante a Segunda Guerra Mundial.

A Praça da Independência em Kiev agora comemora a declaração de independência da Ucrânia e de 1991 da década de 8217 da URSS. Foi também o principal local dos protestos que impulsionaram a Revolução Laranja em 2004-2005.

Kiev também está repleta de museus e teatros dignos de nota. Um desses museus é o Museu da Grande Guerra Patriótica, que documenta a vitória na Segunda Guerra Mundial, bem como seu devastador custo em vidas. Visitando este museu, pode-se ter uma verdadeira compreensão do sacrifício da Ucrânia durante aqueles tempos horrendos. A cidade também está repleta de museus de arte e teatros, incluindo o Museu Nacional de Arte, o Centro de Arte Pinchuk e a Ópera de Kiev. A coleção atual do Museu Nacional de Arte consiste em mais de vinte mil peças, incluindo obras de famosos artistas ucranianos e russos. Muitos teatros se apresentam em russo e ucraniano. A Kiev Opera House, fundada em 1867, continua a agradar o público com várias óperas e um amplo repertório de balés.

Embora o destino de Kiev tenha sido amplamente decidido por não ucranianos, a Kiev de hoje, com sua indústria de alta tecnologia, instituições de ensino superior e monumentos famosos, é um dos centros industriais, científicos e culturais mais importantes da Europa Oriental. Kievanos, obstinados e determinados, sem dúvida continuarão ao longo do caminho escolhido por seu país para a democracia e o capitalismo. Talvez algum dia Kiev será menos conhecida por seu papel na história da Rússia e mais por sua participação no estabelecimento da Ucrânia como uma nação independente.

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Sobre o autor

Josh Wilson

Josh Wilson é o Diretor Assistente da Escola de Estudos Russos e Asiáticos (SRAS) e Diretor de Comunicações do Alinga Consulting Group. Nessas funções, ele gerencia publicações e sites informativos que cobrem geopolítica, história, negócios, economia e política na Eurásia desde 2003. Ele está baseado em Moscou, Rússia. Para a SRAS, ele também auxilia no desenvolvimento de programas e lidera os programas de redação de bolsas de estudo Home and Abroad e Challenge Grant.

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Michael Smeltzer

Michael Smeltzer é SRAS Home and Abroad Scholar, graduado em Língua Russa e Filosofia pelo St. Olaf College em Minnesota.


TERCEIRA ROMA

Terceira Roma se refere à doutrina de que a Rússia ou, especificamente, Moscou sucedeu a Roma e a Roma Bizantina como o centro último do verdadeiro Cristianismo e do Império Romano. Esta é a mais geralmente mal interpretada e abusada das várias expressões do novo lugar da Rússia no mundo, resultante de eventos domésticos e internacionais das décadas de 1430 e 1520. O monge Filofei do mosteiro Pskov-Eliazarov formulou-o em uma ou duas epístolas, escritas entre 1523 e 1526, que foram depois retrabalhadas durante os séculos XVI e XVII.

Nenhuma das epístolas sobreviveu em sua forma original ou um manuscrito certamente da época de Filofei. O primeiro, provavelmente escrito em 1523 a 1524 para o secretário de Estado e administrador de Pskov, Mikhail Misiur-Munekhin, ataca a astrologia, a Igreja Católica Romana e as reivindicações do Sacro Império Romano, e neste contexto afirma que a Rússia, com Moscou A Catedral da Dormição, em seu centro, é o terceiro e último Império Romano de acordo com os livros proféticos. O oponente não identificado de Filofei foi o médico alemão de Basílio III, Nicholas B & # xFC lew, que promoveu a astrologia e a união da Igreja com Roma. A segunda epístola, dirigida a um czar anônimo & # x2014 talvez Basílio III (1524 & # x2013 1526) ou possivelmente Ivan IV (1533 & # x2013 1584) & # x2014 e possivelmente nem por Filofei, apela ao destinatário para fazer cumprir a aplicação adequada do sinal da cruz por seus súditos protege a riqueza da igreja, suprime a homossexualidade, seja um governante ético, justo e piedoso e, de forma oblíqua, preenche as vagas hierárquicas.

O pensamento da Terceira Roma serviu para elevar a concepção russa de seu lugar no mundo cristão ortodoxo e a exigência de preservar a fé e seus rituais de forma não adulterada. Se esta doutrina potencialmente messiânica desempenhou um papel no estabelecimento do patriarcado russo em 1589 e pode ter ajudado os russos a adquirirem um senso de responsabilidade para com os súditos ortodoxos e posteriores uniatas da Polônia-Lituânia e do Império Otomano, em nenhum momento isso aconteceu em políticas agressivas contra povos não ortodoxos ou não uniatas. As tentativas modernas de consagrá-lo como um elemento essencial da consciência russa desde o início dos anos 1500 não têm base.

A noção cristã de migração sacrossanta remonta à fundação de Constantinopla como Nova Roma (ainda no título oficial do patriarca de Constantinopla) e suas reivindicações subsequentes de ser uma Nova Jerusalém, o centro de um reino messiânico. No decorrer da competição com Bizâncio, mesmo antes de as Igrejas Oriental e Ocidental se separarem (no decorrer dos anos 860 a 1054), os imperadores alemães (Sacro-Romano) também alegaram representar a verdadeira Roma. Da mesma forma, embora o Império Bizantino ainda existisse, entre os eslavos ortodoxos, os búlgaros afirmavam que sua capital, neste caso, Trnovo, era a Nova Cidade Imperial (Constantinopla) no século 13.

Os russos não contestaram seriamente as pretensões de Bizâncio até depois do Concílio de Ferrera-Florença, de 1438 a 1439, quando facções da Igreja Ortodoxa Grega e Russa aceitaram a união com Roma. Ao defender a ortodoxia contra o catolicismo romano, os metropolitas de Moscou trataram primeiro Basílio II e depois Ivan III como o novo Constantino. Com a queda de Constantinopla para os otomanos em 1453, a Moscóvia / Rússia tornou-se a monarquia ortodoxa. Como Ivan III descartou os resquícios legais e cerimoniais de subordinação aos khans Qipchak (Horda Dourada) durante o período de 1476 a 1480, o Arcebispo Vassian Rylo de Rostov argumentou o absurdo de um juramento inviolável de um czar genuíno a um falso de descendência de bandidos . Ao apresentar as novas tabelas orientais para os anos seguintes ao ano 1492 dC, que os calendários ortodoxos consideravam o ano milenar 7000 desde a Criação, o metropolita Zósima declarou Moscou como a nova Constantinopla, que em si era a Nova Roma em uma das primeiras cópias e a Nova Jerusalém em vários outros. A diplomacia de Ivan vis- & # xE0 -vis pretensões do Império Alemão nas décadas de 1480 a 1490 e a cerimônia de coroação de seu neto Dmitry em 1498 enfatizaram a igualdade histórica entre os governantes da Rússia e de Bizâncio. Na década de 1510, José de Volok, embora afirmasse que o czar ortodoxo está no poder como Deus, afirmou que qualquer hesitação da ortodoxia levaria à queda da Rússia, já que outros reinos ortodoxos haviam terminado devido à apostasia. Obras históricas produzidas na década de 1520 por esta escola de pensamento (Cronógrafo russo, Nikon Chronicle ) destacou a preeminência da Rússia entre os reinos ortodoxos, enquanto as invenções genealógicas usadas para a diplomacia de estado afirmavam as origens dinásticas romanas da casa governante da Rússia.

Filofei não foi o único clérigo russo de seu tempo a se opor às idéias do B & # xFC lew, o mesmo aconteceu com o metropolita Daniel e Maksim Grek. Outros também afirmaram uma nova reivindicação histórica mundial para a Rússia.

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Assista o vídeo: A queda de Constantinopla e o Império Bizantino. Nerdologia