A igreja medieval

A igreja medieval

Prática religiosa na Europa medieval (c. A maioria da população era cristã, e "cristão" nessa época significava "católico", pois inicialmente não havia outra forma dessa religião. A corrupção galopante da Igreja medieval, no entanto, deu origem a reformadores como John Wycliffe (l. 1330-1384 dC) e Jan Hus (lc 1369-1415 dC) e seitas religiosas, condenadas como heresias pela Igreja, como os bogomilos e cátaros, entre muitos outros. Mesmo assim, A Igreja manteve seu poder e exerceu enorme influência sobre a vida diária das pessoas, desde o rei em seu trono até o camponês no campo.

A Igreja regulava e definia a vida de um indivíduo, literalmente, desde o nascimento até a morte e pensava-se que continuaria seu domínio sobre a alma da pessoa na vida após a morte. A Igreja era a manifestação da vontade e da presença de Deus na terra, e seus ditames não deviam ser questionados, mesmo quando era evidente que muitos do clero estavam trabalhando com muito mais firmeza em prol de seus próprios interesses do que os de seu deus.

Um golpe dramático no poder da Igreja veio na forma da pandemia da Peste Negra de 1347-1352 dC, durante a qual as pessoas começaram a duvidar do poder do clero, que nada podia fazer para impedir as pessoas de morrer ou a propagação da praga. Mesmo assim, a Igreja repetidamente esmagou a dissidência, silenciou reformadores e massacrou seitas heréticas até a Reforma Protestante (1517-1648 EC), que quebrou o poder da Igreja e permitiu maior liberdade de pensamento e expressão religiosa.

Estrutura da Igreja e Crenças

A Igreja reivindicou autoridade de Deus por meio de Jesus Cristo que, de acordo com a Bíblia, designou seu apóstolo Pedro como "a rocha sobre a qual minha igreja será construída", a quem ele deu as chaves do reino dos céus (Mateus 16: 18-19 ) Pedro foi, portanto, considerado o primeiro Papa, o cabeça da igreja, e todos os outros como seus sucessores, dotados da mesma autoridade divina.

  • Papa - o chefe da Igreja
  • Cardeais - conselheiros do Papa; administradores da Igreja
  • Bispos / Arcebispos - superiores eclesiásticos de uma catedral ou região
  • Padres - autoridades eclesiásticas de uma paróquia, vila ou igreja de uma cidade
  • Ordens Monásticas - adeptos religiosos em mosteiros supervisionados por um abade / abadessa

A Igreja mantinha a crença de que Jesus Cristo era o filho unigênito do único Deus verdadeiro, conforme revelado nas escrituras hebraicas e que aquelas obras (que se tornariam o Antigo Testamento cristão) profetizavam a vinda de Cristo. A data da terra e a história da humanidade foram todas reveladas através das escrituras que compõem a Bíblia cristã - considerada a palavra de Deus e o livro mais antigo do mundo - que foi consultada como um manual de como viver de acordo com a vontade divina e ganhe a vida eterna no céu após a morte.

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A interpretação da Bíblia, entretanto, era uma responsabilidade muito grande para a pessoa comum, e assim o clero era uma necessidade espiritual. Para falar com Deus ou entender a Bíblia corretamente, confiava-se em seu padre, pois esse padre foi ordenado por seu superior que, por sua vez, foi ordenado por outro, tudo sob a autoridade do Papa, o representante de Deus na terra.

A hierarquia da Igreja manteve a hierarquia social. Alguém nasceu em uma certa classe, seguiu a profissão de seus pais e morreu como eles. A mobilidade social era extremamente rara ou inexistente, já que a Igreja ensinava que era a vontade de Deus que alguém tivesse nascido em um certo conjunto de circunstâncias e tentar melhorar sua sorte era equivalente a afirmar que Deus havia cometido um erro. As pessoas, portanto, aceitaram seu destino e fizeram o melhor possível.

Igreja na Vida Diária

A vida das pessoas da Idade Média girava em torno da Igreja. As pessoas, especialmente as mulheres, costumavam frequentar a igreja três a cinco vezes ao dia para orar e pelo menos uma vez por semana para cultos, confissão e atos de contrição para arrependimento. A Igreja não pagava impostos e era mantida pelo povo de uma vila ou cidade. Os cidadãos eram responsáveis ​​pelo sustento do pároco e da Igreja em geral com um dízimo de dez por cento de sua renda. Os dízimos pagam as cerimônias de batismo, confirmações e funerais, bem como os festivais do dia dos santos e os festivais do dia sagrado, como as celebrações da Páscoa.

Os ensinamentos da Igreja eram uma certeza para o povo da Idade Média. Não havia espaço para dúvidas e perguntas não foram toleradas.

O centro da vida de uma congregação em uma igreja ou catedral de uma pequena cidade não era o altar, mas a pia batismal. Este era um recipiente / bacia de pedra autônomo usado para o batismo de crianças ou adultos - muitas vezes bem grande e profundo - que também servia para determinar a culpa ou inocência de uma pessoa quando alguém era acusado de um crime. Para limpar o nome de alguém, a pessoa se submetia a uma provação em que era amarrada e jogada na fonte. Se o acusado flutuasse, era uma indicação clara de culpa; se o acusado afundasse, isso significava inocência, mas o acusado muitas vezes se afogava.

Sob o reinado do rei inglês Athelstan (r. 924-939 dC), o procedimento para a provação foi codificado como lei:

Se alguém se comprometer a passar pela provação, ele deve comparecer três dias antes ao sacerdote da missa cujo dever é consagrá-la [a provação] e viver de pão e água e sal e vegetais até que ele vá para ela, e estar presente na missa em cada um desses três dias, e fazer sua oferta e ir à comunhão no dia em que ele irá para a provação, e então jurar que ele é inocente dessa acusação de acordo com a lei comum, antes que ele vá para a provação. (Brooke, 107)

Houve também a provação de ferro em que o acusado foi forçado a segurar ou carregar um atiçador quente. Se a pessoa pudesse segurar o ferro em brasa sem queimar e formar bolhas nas mãos, ela era inocente; não há registros de ninguém inocente. A provação da água também foi realizada por riachos, rios e lagos. Mulheres acusadas de bruxaria, por exemplo, muitas vezes eram amarradas em um saco com seu gato (considerado seu familiar demoníaco) e jogadas em um corpo d'água. Se conseguissem escapar e voltar à superfície, eram considerados culpados e executados, mas na maioria das vezes se afogavam.

As provações, assim como as execuções, eram uma forma de entretenimento público e, como nos festivais, casamentos e outros eventos da vida comunitária, eram pagos com o dízimo do povo à Igreja. A classe baixa, como sempre, arcava com as despesas da Igreja, mas a nobreza também era obrigada a doar grandes somas para a Igreja para garantir um lugar para si no céu ou para diminuir seu tempo no purgatório.

Os ensinamentos da Igreja sobre o purgatório - um reino após a morte entre o céu e o inferno onde as almas permaneceram presas até que pagassem por seus pecados - geraram uma enorme riqueza para vários clérigos que venderam mandados conhecidos como indulgências, prometendo uma estadia mais curta no purgatório por um preço. As relíquias eram outra fonte de renda, e era comum clérigos inescrupulosos venderem lascas falsas da cruz de Cristo, do dedo do pé ou do dedo do pé de um santo, um frasco de água da Terra Santa ou qualquer quantidade de objetos, que supostamente trariam sorte ou proteção fora do infortúnio.

Os ensinamentos da Igreja eram uma certeza para o povo da Idade Média. Não havia espaço para dúvidas e perguntas não eram toleradas. A pessoa estava na Igreja ou fora dela e, se fora, as interações com o resto da comunidade eram limitadas. Judeus, por exemplo, viviam em seus próprios bairros cercados por cristãos e eram regularmente maltratados. O rei francês Carlos Martel (r. 718-741 dC) derrotou a invasão muçulmana da Europa na Batalha de Tours (também conhecida como Batalha de Poitiers, 732 dC) e, portanto, os muçulmanos na Europa eram raros nessa época fora de Espanha e os mercadores viajantes que conduzem o comércio. Um cidadão da Europa, portanto - que não pertencia a nenhuma dessas religiões - tinha que aderir à visão ortodoxa da Igreja a fim de interagir com a família, a comunidade e ganhar a vida. Se alguém descobrisse que não poderia fazê-lo (ou pelo menos aparentasse fazê-lo), a única opção seria a chamada seita herética.

Corrupção e Heresia

As seitas heréticas da Idade Média eram respostas uniformes à clara corrupção e ganância da Igreja. A imensa riqueza da Igreja, acumulada por meio de dízimos e generosos presentes, apenas inspirou um desejo por uma riqueza ainda maior, que se traduzia em poder. Um arcebispo podia, e freqüentemente o fazia, ameaçar um nobre, uma cidade ou mesmo um mosteiro com a excomunhão - pela qual alguém era exilado da Igreja e, portanto, da graça de Deus e do comércio com concidadãos - por qualquer motivo. Mesmo figuras religiosas bem conhecidas e devotas - como Hildegard de Bingen (l. 1098-1179 EC) - estavam sujeitas à 'disciplina' ao longo dessas linhas por discordar de um superior eclesiástico.

Os padres eram notoriamente corruptos e, em muitos casos, parasitas analfabetos que só ocupavam seus cargos por influência e favorecimento da família. O erudito G. G. Coulton cita uma carta de 1281 EC em que o escritor avisa como “a ignorância dos sacerdotes precipita o povo na vala do erro” (259) e mais tarde cita a correspondência de um bispo Guillaume le Marie de Angers, que escreve:

O sacerdócio inclui inumeráveis ​​pessoas desprezíveis de vida abjeta, totalmente indignas em erudição e moral, de cujas vidas execráveis ​​e perniciosa ignorância escândalos infinitos surgem, os sacramentos da Igreja são desprezados pelos leigos, e em muitos distritos os leigos consideram os padres como [ vil]. (259)

O místico medieval Margery Kempe (l. C. 1342-1438 DC) desafiou os clérigos ricos a reformar sua corrupção enquanto, quase 200 anos antes, Hildegard de Bingen fizera o mesmo que homens como John Wycliffe e Jan Hus. A Igreja não estava interessada em reforma, entretanto, porque tinha a última palavra sobre qualquer assunto como a voz de Deus na terra.

Aqueles que consideravam os abusos da Igreja muito intoleráveis ​​e buscavam uma experiência espiritual honesta em vez de um esquema interminável de pagar para orar, que nem mesmo a morte poderia deter, se juntaram a seitas religiosas fora da Igreja e tentaram viver pacificamente em suas próprias comunidades . Os mais conhecidos deles eram os cátaros do sul da França que, enquanto interagiam com as comunidades católicas em que viviam perto ou nas quais viviam, tinham seus próprios serviços, rituais e sistema de crenças.

Esse tipo de comunidade era rotineiramente condenado e destruído pela Igreja, seus membros massacrados e quaisquer terras que haviam confiscado como propriedade da Igreja. Mesmo uma comunidade ortodoxa que aderiu aos ensinamentos católicos - como as Beguinas - foi condenada porque começou espontaneamente como uma resposta às necessidades do povo e não foi iniciada pela Igreja. As Beguinas eram mulheres leigas que viviam como freiras e serviam a sua comunidade, tendo todos os bens em comum e vivendo uma vida de pobreza e serviço aos outros, mas não eram aprovadas pela Igreja e, portanto, foram condenadas; eles foram dissolvidos junto com seus homólogos masculinos, os Beghards, no século 12 EC.

Esses grupos, e outros como eles, tentaram afirmar a autonomia espiritual com base na autoridade das escrituras da Bíblia, sem nenhuma das armadilhas da Igreja ou ritual elaborado. Os cátaros acreditavam que Cristo nunca morreu na cruz e, portanto, nunca ressuscitou, mas que, em vez disso, o filho de Deus foi espiritualmente oferecido pelos pecados da humanidade em um plano superior. As histórias do evangelho, eles afirmavam, deveriam ser entendidas como alegorias usando linguagem simbólica ao invés de histórias estáticas de um evento passado. Eles ainda defenderam o princípio feminino no divino, reverenciando uma deusa da sabedoria conhecida como Sofia, a quem devotaram suas vidas.

Vivendo com simplicidade e servindo à comunidade circundante, os cátaros não acumulavam riquezas, seus sacerdotes não possuíam nada e eram altamente respeitados como homens santos até mesmo pelos católicos, e as comunidades cátaras ofereciam bens e serviços valiosos. As Beguinas, embora nunca afirmassem nenhuma crença fora da ortodoxia, eram igualmente devotas e altruístas em seus esforços para ajudar os pobres e, especialmente, as mães solteiras pobres e seus filhos. Ambos os movimentos, no entanto, ofereciam às pessoas uma alternativa à Igreja, e a Igreja medieval achava isso intolerável. Qualquer mudança nas atitudes das pessoas em relação à religião ameaçava o poder da Igreja, e a Igreja tinha poder suficiente para esmagar esses movimentos, mesmo nos casos em que seitas como os cátaros tinham apoio e proteção significativos.

Reforma

John Wycliffe e seus seguidores (conhecidos como lolardos) vinham clamando por reforma desde o século 14 EC, e pode ser difícil para um leitor moderno entender completamente por que nenhuma tentativa séria foi feita de reforma, mas isso é simplesmente porque o a era moderna oferece tantos caminhos legítimos diferentes para a expressão religiosa. Na Idade Média, era inconcebível que pudesse haver qualquer sistema de crença válido além da Igreja.

Céu, inferno e purgatório eram todos lugares muito reais para as pessoas da Idade Média, e não se podia correr o risco de ofender a Deus criticando sua Igreja e condenando-se a uma eternidade de tormento em um lago de fogo cercado por demônios. A maravilha não é tanto porque mais pessoas não pediram reformas, mas sim porque alguém foi corajoso o suficiente para tentar.

A Reforma Protestante não surgiu como uma tentativa de derrubar o poder da Igreja, mas começou simplesmente como mais um esforço para reformar o abuso eclesiástico e a corrupção. Martinho Lutero (l. 1483-1546 EC) foi um padre e monge alemão altamente educado que passou da preocupação à indignação com os abusos da Igreja. Ele criticou a venda de indulgências como um esquema para fazer dinheiro sem autoridade bíblica e sem valor espiritual em suas famosas Noventa e Cinco Teses (1517 EC) e se opôs aos ensinamentos da Igreja em vários outros assuntos.

Lutero foi condenado pelo Papa Leão X em 1520 CE, que exigiu que ele renunciasse às suas críticas ou enfrentaria a excomunhão. Quando Lutero se recusou a se retratar, o Papa Leão avançou com a excomunhão em 1521 EC, e Lutero se tornou um fora da lei. Como Wycliffe, Hus e outros antes dele, Lutero estava apenas afirmando o óbvio ao pedir o fim do abuso e da corrupção galopantes. Como Wycliffe, ele traduziu a Bíblia do latim para o vernáculo (Wycliffe do latim para o inglês médio e Lutero do latim para o alemão), opôs-se ao conceito de sacerdotalismo, segundo o qual um sacerdote é necessário como intermediário entre um crente e Deus, e afirmou que o Bíblia e oração eram tudo o que era necessário para ter comunhão direta com Deus. Ao fazer essas afirmações, é claro, ele não apenas minou a autoridade do Papa, mas tornou essa posição - bem como a dos cardeais, bispos, arcebispos, padres e outros - ineficaz e obsoleta.

Segundo Lutero, a salvação foi concedida pela graça de Deus, não pelas boas ações dos seres humanos, e assim todas as obras que a Igreja exigia das pessoas não tinham uso eterno e serviam apenas para encher o tesouro da Igreja e construir seu grande catedrais. Devido ao clima político na Alemanha e ao próprio carisma e inteligência de Lutero, seu esforço de reforma tornou-se o movimento que quebraria o poder da Igreja. Outros reformadores como Huldrych Zwingli (l. 1484-1531 EC) e João Calvino (l. 1509-1564 EC) abriram novos caminhos em suas próprias regiões e muitos outros seguiram o exemplo.

Conclusão

O monopólio que a Igreja detinha sobre a fé e a prática religiosa foi quebrado, e uma nova era de maior liberdade espiritual foi iniciada, mas não sem custo. Em seu zelo para se livrar da opressão da Igreja medieval, os manifestantes recém-libertados destruíram mosteiros, bibliotecas e catedrais, cujas ruínas ainda marcam a paisagem europeia nos dias atuais.

A Igreja certamente se tornou cada vez mais corrupta e opressora e seu clero era frequentemente caracterizado muito mais pelo amor aos bens e prazeres mundanos do que por atividades espirituais, mas, ao mesmo tempo, a Igreja havia iniciado hospitais, faculdades e universidades, sistemas sociais para o cuidado dos pobres e doentes, e mantinham ordens religiosas que permitiam às mulheres uma saída para sua espiritualidade, imaginação e ambições. Essas instituições se tornaram especialmente importantes durante a pandemia da Peste Negra de 1347-1352 EC, que matou milhões de pessoas na Europa e impactou significativamente a fé das pessoas na visão da Igreja.

A Reforma Protestante, infelizmente, destruiu muito do bem que a Igreja havia feito em reagir à corrupção em que havia caído e seu fracasso percebido em enfrentar o desafio do surto da peste. Eventualmente, os diferentes movimentos se organizariam nas seitas protestantes cristãs reconhecidas hoje - luteranos, presbiterianos, episcopais e assim por diante - e estabeleceriam seus próprios institutos de ensino superior, hospitais e programas sociais. Quando a Reforma começou, existia apenas a Igreja, a potência monolítica da Idade Média, que depois se tornou apenas uma opção de expressão religiosa entre muitas.


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