Qual era a população de muçulmanos no subcontinente indiano em 1800 DC?

Qual era a população de muçulmanos no subcontinente indiano em 1800 DC?

Este artigo afirma:

Para colocá-lo em uma perspectiva mais ampla, a população muçulmana cresceu continuamente de 13% em 1800 para 16% em 1850 para 20% em 1900 para 25% em 1947 e algo entre 30 a 33% hoje, levando em consideração a área geográfica de pré-partição Índia. Essas estatísticas estão disponíveis em várias fontes.

Não fornece nenhuma referência que eu possa verificar.

Este livro estima que a população da Índia pode ter sido de 185 milhões em 1800 DC.

Mas não dá nenhuma estimativa da população muçulmana.

13% de 185 milhões = 24,05 milhões. É uma estimativa correta?

De acordo com a estimativa mais amplamente aceita pelos historiadores, qual era a população de muçulmanos no subcontinente indiano em 1800 DC?

(Se esses dados não estiverem disponíveis, eu ficaria feliz com as estimativas entre 1800 e 1850)


A proporção muçulmana na "Índia não dividida" - hoje Índia, Paquistão e Bangladesh - aumentou de 21% no final do século 19 para cerca de 31,5% hoje, mas pode haver pouca dúvida de que a taxa de aumento foi mais lenta no C19, muito do crescimento do século 20 concentrando-se na área que agora forma o Paquistão, que viu um desenvolvimento agrícola excepcional a partir da década de 1880. Isso é consistente com a experiência em outros lugares: as populações do passado eram, em geral, menos móveis e menos sujeitas à rápida transformação econômica do que em tempos recentes.

Uma tentativa de reconstrução para c.1850 com base na divisão de McEvedy nas áreas de hoje (Atlas da história da população mundial, Penguin 1978) sugere cerca de 11 milhões de muçulmanos no que hoje é o Paquistão, 23 milhões na Índia de hoje e 15 milhões em Bangladesh (contra 15, 29 e 19 milhões respectivamente em 1901) - ao todo cerca de um quinto. Em 1800, com uma população total de 190-200 milhões, provavelmente veríamos uma contribuição muçulmana de 35-40 milhões (cerca de um quinto deles no Paquistão, metade na Índia e 30% em Bangladesh), pois não há razão para supor qualquer avanço desproporcional em áreas de assentamento predominantemente muçulmano. Certamente é bem mais do que 25 milhões ou os 13% da primeira fonte, números derivados da extensão das tendências do século 20 até o 19, onde simplesmente não se aplicam.

Dos três estados atuais, Bangladesh apresentou a menor mudança em sua parcela da população muçulmana do subcontinente, subindo para 32% na década de 1960, antes de cair para 27% hoje: movimentos populacionais na época da partição aumentaram a parcela do Paquistão. um quarto para mais de um terço, enquanto reduzia a Índia de 45% para 35%: hoje o Paquistão e a Índia contribuem cada um com 36-37%.


Primeiro da Índia (& Mais confiável) censo foi de 1867 a 1871, conhecido como o Censo de 1872 da Índia. O Governo da Índia confirma isso em seu história do censo. Portanto, não há dados anteriores a este censo, portanto, todos os números abaixo são estimativas.

Em termos de população estimada, por volta de 1800 a 1850, The Cambridge Economic History of India, Volume 2, c.1751-c.1970 fornece estimativas na p.466, Tabela 5.1 (o intervalo é de estimativas de diferentes autores):

  • 1800: 157 a 214 milhões
  • 1850: 183 a 247 milhões

Não consigo encontrar nenhuma informação sobre estimativas da população muçulmana por volta de 1800 a 1850, mas espero que a variação da população total possa ser útil.

Sua população muçulmana estimada de 13% está extremamente próxima da estimativa do governo da Índia (dados do censo de 2001): 13.4%.


O gráfico nesta resposta a outra pergunta coloca a população do subcontinente indiano em 1800 em cerca de 190 milhões. 13% disso seriam 24,7 milhões, o que corresponde muito próximo à sua estimativa de 24,05 milhões. Portanto, "25 milhões" é provavelmente a ordem de magnitude certa.


Muçulmanos da Índia e o preço da partição

NOVA DELHI - Setenta anos após a independência, a população muçulmana da Índia começou a temer que as fantasias sombrias dos muçulmanos liderados por Muhammad Ali Jinnah e a Liga Muçulmana nas décadas de 1930 e 1940 - que lutaram pela divisão da Índia e pela criação do Paquistão como uma pátria para os muçulmanos do subcontinente - pode muito bem estar se tornando realidade.

A Liga Muçulmana, um partido estabelecido por proprietários de terras muçulmanos e a classe média instruída, alegou que só ela tinha o direito de representar os muçulmanos e seus interesses. Isso o colocou em conflito com o Congresso Nacional Indiano de Mahatma Gandhi e Jawaharlal Nehru, que argumentou que eles representavam todos os índios.

Em 1936-7, os britânicos decidiram realizar eleições para 11 legislaturas provinciais. Uma grande parte dos poderes administrativos deveria ser transferida para os governos assim eleitos. O Congresso, a Liga e uma série de partidos provinciais participaram das pesquisas. Apesar de sua alegação de representar as aspirações dos muçulmanos, a Liga Muçulmana obteve menos de 5 por cento de seus votos, o que inspirou fantasias e medos.

A Liga começou a argumentar que a maioria hindu da Índia não dividida inundaria os muçulmanos e suprimiria sua religião e cultura. Como evidência, a Liga apontou os motins hindu-muçulmanos nos estados do norte de Bihar e nas Províncias Unidas (agora Uttar Pradesh), ambos governados pelo Congresso, como um presságio sinistro. Eles argumentaram que o movimento para proibir o abate de vacas, liderado por uma variedade de líderes religiosos, grupos nacionalistas hindus e alguns membros do Congresso, tinha como objetivo subverter a cultura muçulmana. Ao contrário de muçulmanos, cristãos, judeus e animistas, um segmento dos hindus idolatram a vaca e não comem sua carne.

Em 1937, o Congresso adotou como canção nacional da Índia alguns versos de "Vande Mataram" ou "Eu te louvo, Mãe", um poema escrito na década de 1870 por Bankim Chandra Chattopadhyay, um poeta e romancista bengali, como uma ode ao Deusa hindu Durga. A Liga se opôs ao seu canto, pois descreveu a Índia como a Deusa Mãe, que a Liga interpretou para promover a idolatria, um anátema para os muçulmanos.

Nos últimos três anos, sob o governo do Partido Bharatiya Janata do primeiro-ministro Narendra Modi, alguns dos temores da Liga nas décadas de 1930 e 40 voltaram a assombrar os muçulmanos indianos - que representam 172 milhões dos 1,3 bilhão de cidadãos indianos.

A punição pelo abate de vacas, proibida na maioria dos estados da Índia, tornou-se mais severa. Uma condenação pode resultar em penas que variam de cinco anos a prisão perpétua.

Os soldados rasos do partido de Modi e seus afiliados realizaram campanhas agressivas exigindo que, além de desistir da carne, os muçulmanos indianos não devem namorar ou se casar com garotas ou mulheres hindus. Eles deveriam se reconverter ao hinduísmo, o B.J.P. e outros com ideias semelhantes dizem, porque seus ancestrais eram hindus convertidos à força por governantes muçulmanos medievais. Eles devem cantar "Vande Mataram", a canção nacional, dizem esses defensores, para provar sua lealdade à Índia, e seus filhos devem praticar ioga nas escolas para mostrar respeito pela cultura indiana.

Já que alguns reis muçulmanos medievais demoliram templos para construir mesquitas, o B.J.P. e os afiliados dizem que os muçulmanos na Índia moderna e democrática devem entregar voluntariamente várias mesquitas e santuários aos hindus.

A tendência mais alarmante tem sido o linchamento de muçulmanos suspeitos de possuir carne bovina, por transportarem gado doméstico comprado legitimamente em mercados de gado de outros lugares.

Os marcadores da identidade muçulmana - barbas, solidéus e lenços na cabeça - convidam a franzir a testa, até mesmo à violência, na Índia. Em uma tarde de junho, Junaid Khan, um garoto muçulmano de 15 anos, foi morto a facadas em um trem perto de Nova Delhi. O Sr. Khan estava viajando com seu irmão mais velho e dois amigos. Eles foram identificados como muçulmanos por causa de suas roupas e gorros. Depois de uma discussão sobre um assento de trem, os outros passageiros lançaram calúnias religiosas contra eles, mataram o Sr. Khan e feriram os outros meninos.

Os nacionalistas hindus não perdoaram os muçulmanos pela divisão da Índia, mas sua fúria é um pouco equivocada.

Apesar da violência em massa e do deslocamento da partição, cerca de 35 milhões de muçulmanos permaneceram na Índia após a criação do Paquistão, que foi dividido em províncias de maioria muçulmana. Alguns deles podem ter se inscrito no Paquistão, mas escolheram a Índia porque não desejavam perder propriedades ou cortar laços com seus parentes. Muitos podem não ter qualquer opinião política. Muitos muçulmanos indianos, incluindo acadêmicos religiosos, se opuseram ferozmente à demanda da Liga Muçulmana para o Paquistão.

Ideólogos nacionalistas hindus argumentaram que os muçulmanos não podem ser leais à Índia, já que pode ser sua pátria mãe, mas não é sua terra sagrada.

Os muçulmanos da Índia desenvolveram sua própria estratégia de sobrevivência desde 1989 e a ascensão da política nacionalista hindu sob a bandeira do B.J.P. Eles se combinaram com outros grupos sociais para votar no partido em melhor posição para derrotar o B.J.P., mas essa estratégia gerou retornos decrescentes. B.J.P. do Sr. Modi ganhou as eleições nacionais em 2014, apesar de ter sido rejeitado principalmente pelos eleitores muçulmanos.

Numa imitação inconsciente da estratégia que é o reverso do que a Liga Muçulmana adotou entre 1937 e 1947, o B.J.P. propagou idéias fictícias de afirmação muçulmana. Essas ideias adquiriram força por causa da islamofobia generalizada e da insurgência na Caxemira de maioria muçulmana. Embora os muçulmanos fora da Caxemira não se identifiquem com a demanda por independência que seus correligionários culturalmente diferentes estão fazendo, esses fatores alimentaram a insegurança de um número substancial de hindus. Eles percebem o B.J.P. como seu salvador, que foi como um grande segmento de muçulmanos viu a Liga Muçulmana em 1946.

Os muçulmanos da Índia não se sentiam seguros e não estavam prosperando antes da ascensão do B.J.P. Na época, havia motins entre hindus e muçulmanos, bem como os muçulmanos foram visados ​​e discriminados. Sua representação nos serviços governamentais de elite tem sido inferior a 5%, de acordo com o relatório do governo indiano de 2006.

Hoje, os muçulmanos da Índia estão apreensivos. Antes, a violência sectária era frequentemente orquestrada para ganhar eleições em uma aglomeração de cadeiras, quase sempre seguida por um processo de reconciliação. A rivalidade hindu-muçulmana nunca constituiu a linguagem política do Partido do Congresso, o principal destinatário dos votos muçulmanos durante grande parte dos 70 anos da Índia. O B.J.P. busca consolidar permanentemente os hindus contra os muçulmanos e manter o caldeirão social fervendo.

Para os muçulmanos da Índia, sua recompensa é que seu status é melhor do que o dos hindus e cristãos no Paquistão e Bangladesh. Isso não é consolo para os muçulmanos cujos ancestrais não sucumbiram aos medos e fantasias da Liga Muçulmana, que parecem estar lentamente entrando na órbita da realidade indiana.


Invasão islâmica da Índia: o maior genocídio da história

O genocídio · sofrido pelos hindus e sikhs da Índia nas mãos · das forças de ocupação árabes, turcas, mogóis e afegãs por um período · de 800 anos · ainda não foi formalmente reconhecido pelo mundo.

O único genocídio semelhante · no passado recente · foi o do povo judeu · nas mãos · dos nazistas.

O holocausto dos hindus na Índia foi de proporções ainda maiores, a única diferença foi que continuou por 800 anos, até que os regimes brutais foram efetivamente dominados em uma luta de vida e morte pelos Sikhs no Punjab e os exércitos hindus Maratha em outras partes da Índia no final de 1700.

Temos · elaborado · evidência literária · do maior holocausto do mundo a partir de relatos históricos · de testemunhas oculares contemporâneas existentes. Os historiadores e biógrafos dos exércitos invasores e subsequentes governantes da Índia deixaram registros bastante detalhados das atrocidades que cometeram em seus encontros diários com os hindus indianos.

Pinturas de Edwin Lord Weeks.

Esses registros contemporâneos vangloriaram-se e glorificaram os crimes que foram cometidos - e o genocídio · de dezenas de milhões de hindus, estupros em massa de mulheres hindus e a destruição · de milhares de antigos templos e bibliotecas hindus / budistas · foram bem documentados e fornecer · prova · sólida · do maior holocausto do mundo.

Dr. Koenraad Elst em seu artigo · “Houve um genocídio islâmico dos hindus? ”Afirma:

“Não há estimativa oficial do número total de mortes de hindus nas mãos do Islã. Uma primeira olhada em importantes testemunhos de cronistas muçulmanos sugere que, ao longo de 13 séculos e em um território tão vasto quanto o subcontinente, os guerreiros sagrados muçulmanos mataram facilmente mais hindus do que os 6 milhões do Holocausto. Ferishtha lista várias ocasiões em que os sultões Bahmani na Índia central (1347 & # 8211 1528) mataram cem mil hindus, que estabeleceram como meta mínima · sempre que sentiram vontade de punir os hindus e eles eram apenas uma dinastia provincial de terceiro escalão .

Os maiores massacres ocorreram durante os ataques de Mahmud Ghaznavi (ca. 1000 DC) durante a conquista real do Norte da Índia por Mohammed Ghori e seus tenentes (1192 ff.) E sob o Sultanato de Delhi (1206 e # 8211 1526). ”

Ele também escreve em seu livro · “Negação na Índia”:

“As conquistas muçulmanas, até o século 16, foram para os hindus uma pura · luta · de vida · e morte ·. Cidades inteiras foram queimadas e as populações massacradas, com centenas de milhares de mortos em cada campanha, e números semelhantes deportados como escravos. Cada novo invasor fez (muitas vezes literalmente) suas colinas de crânios hindus. Assim, a conquista · do Afeganistão no ano 1000 foi seguida pela aniquilação da população hindu a região · ainda é chamada de Hindu Kush, i. e. Matança hindu ·. ”

Will Durant argumentou em seu livro de 1935 · “A História da Civilização: Nossa Herança Oriental” (página 459):

“A conquista maometana · da Índia é provavelmente a história mais sangrenta · da história ·. Os historiadores e estudiosos islâmicos · registraram com grande · alegria · e orgulho · as matanças de hindus, conversões forçadas, abdução de mulheres e crianças hindus para os mercados de escravos e a destruição · de templos executados pelos guerreiros do Islã durante 800 DC para 1700 DC. Milhões de hindus foram convertidos ao Islã pela espada · durante este período ·. ”

François Gautier em seu livro · ‘Rewriting Indian History’ (1996) escreveu:

“Os massacres perpetuados por muçulmanos na Índia são incomparáveis ​​· na história ·, maiores do que o Holocausto dos judeus pelos nazistas ou o massacre · dos armênios pelos turcos mais extensos até mesmo do que a matança · das populações nativas da América do Sul por os invasores espanhóis e portugueses. ”

O escritor Fernand Braudel escreveu em A History of Civilizations (1995), que a regra islâmica · na Índia como um

“Experimento colonial” era “extremamente violento”, e “os muçulmanos não podiam governar · o país · exceto pelo terror sistemático ·. A crueldade era a norma - queimadas, execuções sumárias, crucificações ou empalamentos, torturas inventivas. Templos hindus foram destruídos para dar lugar a mesquitas. Na ocasião · houve conversões forçadas. Se alguma vez houve uma revolta, foi instantânea e selvagemente reprimida: casas foram queimadas, o campo foi devastado, homens foram massacrados e mulheres tomadas como escravas. ”

Alain Danielou em seu livro, Histoire de l ’Inde escreve:

“Desde a época em que os muçulmanos começaram a chegar, por volta de 632 DC, a história da Índia se tornou uma longa e monótona série de assassinatos, massacres, espoliações e destruições. É, como de costume, em nome de "uma guerra santa" de sua fé, de seu único Deus, que os bárbaros destruíram civilizações, exterminaram raças inteiras. ”

Irfan Husain em seu artigo · “Demônios do Passado” observa:

“Embora os · eventos históricos devam ser · julgados no contexto de seus tempos, não se pode · negar que mesmo naquele período sangrento · da história ·, nenhuma misericórdia · foi mostrada aos hindus infelizes o suficiente para estar · no caminho · de ou os conquistadores árabes de Sindh e do sul do Punjab, ou os centro-asiáticos que vieram do Afeganistão ... Os heróis muçulmanos que figuram em nossa história como · maiores do que a vida · nos livros, cometeram alguns crimes terríveis. Mahmud de Ghazni, Qutb-ud-Din Aibak, Balban, Mohammed bin Qasim e o sultão Mohammad Tughlak, todos têm mãos manchadas de sangue · que a passagem · dos anos · não limpou. . Vista pelos olhos hindus, a invasão muçulmana · de sua terra natal foi um desastre absoluto ·.

“Seus templos foram arrasados, seus ídolos destruídos, suas mulheres estupradas, seus homens mortos ou feitos escravos. Quando Mahmud de Ghazni entrou em Somnath em um de seus ataques anuais, ele massacrou todos os 50.000 habitantes. Aibak matou e escravizou centenas de milhares. A lista de horrores é longa e dolorosa. Esses conquistadores justificaram seus atos alegando que era seu dever religioso ferir os não-crentes. Envolvendo-se com a bandeira do Islã, eles alegaram que estavam lutando por sua fé - quando, na realidade, estavam se entregando a massacres e pilhagens diretas ... ”

Uma amostra de relatos de testemunhas oculares contemporâneas dos invasores e governantes, durante as conquistas indígenas.

O governante afegão · Mahmud al-Ghazni invadiu a Índia nada menos que dezessete vezes entre 1001 - 1026 DC. O livro · ‘Tarikh-i-Yamini’ - escrito por sua secretária · documenta vários episódios de suas sangrentas campanhas militares:

“O sangue · dos infiéis corria tão copiosamente [na cidade indiana de Thanesar] que o riacho · estava descolorido, apesar de sua pureza, e as pessoas · não podiam · beber · os infiéis abandonaram o forte e tentaram atravessá-lo · O rio espumante ... mas muitos deles foram mortos, capturados ou afogados ... Quase cinquenta mil homens · foram mortos. ”

No registro contemporâneo · - 'Taj-ul-Ma'asir' por Hassn Nizam-i-Naishapuri, afirma-se que quando Qutb-ul- Din Aibak (de Turko - origem afegã · e o Primeiro Sultão de Delhi 1194 & # 8211 1210 DC) conquistou Meerat, ele demoliu todos os templos hindus da cidade e ergueu mesquitas em seus locais. Na cidade · de Aligarh, ele converteu os habitantes hindus ao Islã pela espada · e decapitou todos aqueles que aderiram à sua própria religião ·.

O historiador persa Wassaf escreve em seu livro · 'Tazjiyat-ul-Amsar wa Tajriyat ul Asar' que quando o Alaul-Din Khilji (um afegão de origem turca · e segundo · governante · da Dinastia Khilji na Índia 1295 & # 8211 1316 AD) capturou a cidade · de Kambayat na cabeceira · do golfo de Cambay, ele matou os habitantes · masculinos · hindus para a glória · do Islã, pôs rios de sangue fluindo ·, enviou as mulheres do país · com todos seu ouro, prata e joias, para sua própria casa, e fez cerca de vinte mil donzelas hindus suas escravas particulares.

A Índia tem uma profunda · e longa · história · cultural ·. O hinduísmo começou lá por volta de 1 500 aC e o budismo por volta do século 6 aC. Esta cultura desenvolveu impressionantes atividades intelectuais, religiosas e artísticas. Antes e depois dos · primeiros dias do Islã, os estudiosos indianos fizeram seus trabalhos em ciências ·, matemática (zero, álgebra, geometria, o sistema decimal ·, os chamados números "árabes" são na verdade hindus!), Medicina ·, filosofia · Etc. para os tribunais de outros (incluindo muçulmanos, por exemplo, Bagdá).

Outros vieram estudar nas universidades estabelecidas da Índia. As crianças indianas (meninos e meninas) foram educadas no relativamente difundido · sistema · de educação em uma ampla variedade · de assuntos, por exemplo, ciências ·, medicina · e filosofia ·. A arte e a arquitetura da Índia eram magníficas. Eles eram um povo próspero.Então veio o Islã - massacre ·, escravidão ·, estupro, violência, pilhagem destruição · de locais religiosos, arte · e arquitetura pobreza ·, exploração, humilhação ·, fome ·, conversão forçada ·, declínio · em atividades intelectuais, destruição social · e um agravamento dos males sociais.Para o Islã, tudo o que não é islâmico vem de uma época de · ignorância -Jahiliyya- e deve ser · destruído (ou apropriado e chamado de Islã!). O ataque · criou os Roma (ciganos), destruiu o Afeganistão ‘Hindu’ e formou o Paquistão (Caxemira) e Bangladesh.

O custo · das invasões muçulmanas é enorme · em vidas, riqueza · e cultura ·. As estimativas sugerem · que 60 & # 8211 80 MILHÕES morreram nas mãos · de invasores e governantes muçulmanos apenas entre 1000 e 1525 (ou seja, mais de 500 anos - a população CAIU). (Lal citado em Khan p. 216) Impossível, você acha? Na guerra de independência de Bangladesh, 1971, o exército muçulmano do Paquistão matou 1,5 & # 8211 3 milhões de pessoas (principalmente muçulmanos ...) em apenas 9 MESES. (Khan p. 216). O mundo olhou para o outro lado, mas nem sempre quando são muçulmanos cometendo violência! [* O número real · de hindus brutalmente massacrados por muçulmanos foi de cerca de 400 milhões, não 60 & # 8211 80 milhões, de acordo com Firishta [1560 & # 8211 1620], o autor · do Tarikh-i Firishta e do Gulshan-i Ibrahim].

Com base nos números disponíveis, o número de índios escravizados é enorme!

A conquista muçulmana da Índia foi provavelmente a mais sangrenta da história:

Os historiadores e estudiosos islâmicos · registraram com grande alegria · e orgulho · as matanças de hindus, conversões forçadas, sequestro de mulheres e crianças hindus para o mercado de escravos e a destruição de templos executados pelos guerreiros do Islã durante 800 DC a 1700 DC. Milhões de hindus foram convertidos ao Islã pela espada neste período ”(historiador Durant citado em Khan, p. 201)

E Rizwan Salim (1997) escreve o que os invasores árabes realmente fizeram:

‘Selvagens em um · nível · muito baixo · de civilização e nenhuma cultura · digna do nome ·, da Arábia e da Ásia Ocidental, começaram a entrar na Índia desde o início do século ·. Os invasores islâmicos demoliram inúmeros · templos hindus, destruíram inúmeras esculturas · e ídolos, saquearam inúmeros · fortes e palácios de reis hindus, mataram um grande número de homens hindus · e levaram mulheres hindus. ……… mas muitos indianos · não parecem · reconhecer · que os alienígenas · saqueadores muçulmanos destruíram a · evolução histórica da civilização mais mentalmente avançada da terra, a · cultura · mais ricamente imaginativa e a sociedade mais vigorosamente criativa ·. ”(Citado em Khan p. 179)

É claro · índios pré-islâmicos lutaram, mas NÃO era prática · escravizar ou devastar ·, ou massacrar ·, ou destruir · locais religiosos, ou danificar · plantações e fazendeiros. As batalhas eram geralmente conduzidas em · solo · aberto · entre militares ·. (Khan p 205 & # 8211 207) Não havia conceito · de "espólio", então os indianos não estavam preparados para o ataque do Islã ·. Os índios foram forçados a fugir · para selvas e montanhas, ou enfrentar · exploração extenuante e impostos, matança · ou escravidão enquanto sua sociedade · era humilhada e destruída. Os muçulmanos constantemente atacavam a população indígena, idólatra, e também lutavam uns contra os outros em revoltas incessantes por generais, chefes e príncipes durante todo o tempo de governo islâmico (Khan p. 205).

Escravidão: Inicialmente, a 'Índia' incluía parte · do Paquistão de hoje (Sindh), Bangladesh / Bengala e Caxemira. O hinduísmo e o budismo floresceram no Afeganistão antes da conquista islâmica (século 7). No século 16, o Afeganistão foi dividido entre o Império Mogul Muçulmano (Mughal) da Índia e os Safávidas da Pérsia.

Inicialmente, os ímpios omíadas permitiram aos hindus o status de dhimmi · - possivelmente por causa de seu grande · número, resistência · ao Islã e seu valor · como fonte · de receita fiscal ·. Isso viola o texto islâmico · e a lei · que exige morte · ou conversão · para idólatras e politeístas. Quando o sultão Iltutmish (falecido em 1236) foi questionado por que os hindus não tiveram a escolha · entre a morte · e o islã, ele respondeu:

“Mas no momento · na Índia ... os muçulmanos são tão poucos que parecem sal · (em um grande · prato) ... entretanto, depois de alguns anos · quando na capital · e nas regiões e em todas as cidades pequenas, quando os muçulmanos estão bem estabelecidos e as tropas são maiores…. seria · possível · dar aos · hindus a escolha · da morte · ou do Islã ”(citado em Lal [c] p 538) (podemos aprender · alguma coisa com isso)

Apesar de seu suposto status de 'dhimmi' ·, mass · matança ·, massa · conversão forçada · e escravização em massa com a conversão forçada resultante · ao Islã foram praticados durante todo o domínio islâmico · e no século 20 como muitos exigiam os idólatras / politeístas converter · ou morrer ·. Lutadores hindus e homens foram massacrados com mulheres e crianças escravizadas. A escravidão eunuco era praticada em meninos.

Muitas vezes, os números reais não são fornecidos, apenas comentários como "incontáveis ​​cativos / escravos" ou "todas as mulheres e crianças foram levadas. 'Onde os números são registrados, eles são assustadores. Junto com as pessoas ·, os muçulmanos pegaram tudo o que puderam - moedas, joias, tecidos, roupas, móveis ·, ídolos, animais, grãos · etc. ou destruíram.

Os governantes muçulmanos eram estrangeiros. Até o século 13, a maioria dos escravos foi enviada para fora da Índia, mas após o Sultanato de Delhi (1206), eles foram retidos para trabalhar para o sultanato, vendidos na Índia ou enviados para outro lugar. Escravos de outros lugares foram importados e os exércitos muçulmanos foram compostos por uma ampla gama de · grupos de escravos estrangeiros "convertidos" ao Islã e "hindus" e indianos "convertidos. ’

Os escravos eram o butim prometido por Allah e obtê-los foi uma forte motivação para a jihad.

“Os escravos eram tão abundantes · que se tornaram homens muito baratos… foram degradados…. mas esta é a bondade · de Allah, que confere honras à sua própria religião · e degrada a infidelidade ”. (O cronista muçulmano Utbi sobre o Sultão Subuktigin do ataque de escravos de Ghazni · [942 & # 8211 997] em Sookdheo p 166)

Em Sindh (primeira área · atacada com sucesso), a primeira comunidade "muçulmana" · era composta principalmente de escravos forçados ao Islã e um pequeno · número · de senhores árabes (Khan p. 299). Inicialmente, os escravos foram forçados a sair da Índia, por exemplo, Qasim (árabe), o conquistador de Sindh enviado por Hajjaj bin Yusuf Sakifi no califado de Walid I, tirou 300.000 de uma campanha de 3 anos em 712 & # 8211 715 (Khan p 299, Trifkovic p. 109). Lutadores muçulmanos vieram de todos os lugares para participar desta "jihad. 'Qasim foi subitamente chamado de volta e executado (possivelmente por ter sido semeado na pele de um animal) por supostamente violar 2 princesas Sindi destinadas ao harém do califa! ! (Lal [c] p. 439)

Os Ghaznivids-turcos de Ghazni, Afeganistão (997-1206), que subjugaram o Punjab.

De 17 ataques (997 e # 8211 1030) Sultan Muhmud Ghazni (turco do Afeganistão, 997 & # 8211 1030) enviou centenas de milhares de escravos para Ghanzi (Afeganistão), resultando na perda · de cerca de 2 milhões de pessoas · por meio de massacres · ou escravidão e venda fora da Índia (Khan p 315). Cronistas (por exemplo, Utbi, o secretário do sultão) fornecem · alguns números, por exemplo, de Thanesar, o exército muçulmano trouxe 200.000 cativos de volta para Ghazni (Afeganistão). Em 1019, 53.000 foram tomadas. Ao mesmo tempo · a participação de 1/5 do califa · era de 150.000, sugerindo 750.000 cativos. 500.000 foram tiradas em uma campanha (em Waihind) (Lal [c] p 551) Secretário de Mahmud · registros de al-Utbi:

“Espadas brilharam como relâmpagos em meio à escuridão das nuvens, e fontes de sangue · fluíram como a queda · de uma estrela que se põe. Os amigos de deus · derrotaram seus oponentes…. os musalmanos exerceram sua vingança · sobre os inimigos infiéis de deus · matando 15.000 deles ... tornando-os comida · das bestas e aves de rapina .... deus · também concedeu a seus amigos uma tal quantia · de despojo · que estava além de todos os limites · e cálculos, incluindo 500.000 escravos, homens e mulheres bonitos · (Khan p. 191)

Os Ghaznivid governaram no "sultanato islâmico do Punjab" até 1186. Ataques na Caxemira, Hansi e distritos do Punjab resultaram em mass · matança · e escravidão, por exemplo, 100.000 em um ataque de 1079 · no Punjab (Tarik –i-Alfi em Khan p 276 & # 8211 7, Lal [d] pág. 553


Sob os governantes Ghaurivid (turcos), por exemplo, Muhammad Ghauri (afegão) e seu então comandante militar, Qutbuddin Aibak (r 1206 & # 8211 1210), o sultanato de Delhi foi estabelecido. Continuaram as decapitações em massa, as escravizações, as conversões forçadas, a pilhagem e a destruição de templos. Os escravos eram incrivelmente abundantes. Em 1195, Aibak tomou 20.000 escravos de Raja Bhim e 50.000 em Kalinjar (1202) (Lal [c] p 536).

“Até mesmo o chefe de família (muçulmano) pobre tornou-se proprietário de numerosos escravos. ’(Khan 103, Lal [c] p 537).

Ao longo do século 13/14 governado pelos Khilji (Khaljis) e Tughlaq, a escravidão · cresceu à medida que o Islã se espalhou ·. Milhares de escravos eram vendidos a preço baixo todos os dias (Khan p. 280). A captura · de escravos de Alauddin Khilji (r 1296 & # 8211 1316) foi estupenda · e ele acorrentou, acorrentou e humilhou escravos (Lal [c] p 540). No saque · de Somnath sozinho ele:

“Capturou um grande · número · de belas · e elegantes donzelas, no valor de 20.000 e filhos de ambos os sexos. . mais do que a caneta · pode enumerar. O exército maometano levou o país à ruína total, destruiu a vida dos habitantes, saqueou as cidades e capturou seus descendentes. ”(Historiador citado em Bostom p 641, Lal [c] p 540)

Muitos milhares foram massacrados. Alauddin Khilji (r 1296 & # 8211 1316) tinha 50.000 MENINOS escravos em seu serviço pessoal e 70.000 escravos trabalhavam continuamente em seus edifícios. (Lal [c] p. 541)

As mulheres praticavam Jauhar (queimar ou matar a si mesmo para evitar a escravidão e estupro) e sati.

As notas de Sufi Amir Khusrau “Os turcos, sempre que quiserem, podem apreender, comprar ou vender qualquer hindu” (Lal [c] pág. 541)


Escravizado e castrado

Eunucos: Em todo o mundo islâmico, os conquistados foram castrados, inclusive na Índia. Isso foi feito para que os homens pudessem proteger haréns, fornecer · indulgência · carnal · para os governantes, dar · devoção · ao governante · visto que eles não tinham esperança de uma família própria e, é claro ·, isso rapidamente reduziu o plantel · dos conquistados.A castração era uma · prática · comum em todo o domínio muçulmano · possivelmente contribuindo para o DECLÍNIO na população da Índia de 200 milhões em 1000 DC a 170 milhões em 1500 DC (Khan p. 314)

Depois que o sultão Bakhtiyar Khilji conquistou Bengala em 1205, ele se tornou um dos principais fornecedores de escravos castrados. Este permaneceu o caso · no período Mogul · (1526 & # 8211 1857).

Akbar, o Grande (1556 e # 8211 1605) possuía eunucos. Disse que Khan Chaghtai possuía 1.200 eunucos (um oficial · do filho de Akbar, Jahangir)! No reinado de Aurangzeb, em 1659 em Golkunda (Hyderabad), 22, 000 meninos foram castrados e dados a governantes e governadores muçulmanos ou vendidos. (Khan 313).

O sultão Alauddin Khilji (r 1296 e # 8211 1316) tinha 50.000 meninos em seu serviço pessoal. O sultão Muhammad Tughlaq (r 1325 e # 8211 51) tinha 20.000 e o sultão Firoz Tughlaq (r 1351 e # 8211 1388) tinha 40, 000 (Firoz Tulghlaq gostava de colecionar · meninos de qualquer maneira · e tinha 180.000 escravos no total · (Lal [c] p 542). Vários comandantes de vários · sultões eram eunucos. Historiadores muçulmanos registram · a "paixão" dos sultões Mahmud Ghazni, Qutbuddin Aibak e Sikandar Lodi - para meninos bonitos! O sultão Mahmud estava apaixonado por seu comandante hindu Tilak (Khan p 314)

Conclusão:O · comportamento · desumano aplicado a toda a · população indiana pelos muçulmanos era o mesmo, fossem os muçulmanos sufis, árabes, afegãos, turcos ou mogóis, pois todos seguiam as leis, o texto · e o belo exemplo · do Islã de Maomé. Deve-se notar também que a violência e a escravidão continuaram mesmo depois que eles tiveram o controle virtual sobre a Índia porque o objetivo não era meramente conquistar, mas forçar todos ao Islã. Os muçulmanos não vieram · para se juntar · à · sociedade indiana ·, eles vieram para eliminá-la e substituí-la · pelo Islã - que lhes diz que eles possuem tudo porque é o butim · prometido por Alá. Os pagãos / idólatras, politeístas tinham que se converter ou morrer e só então poderia haver a paz (islâmica)! Os escravos eram a recompensa justa para os lutadores do Islã - parte do butim prometido por Alá.
Referências:


Qual era a população de muçulmanos no subcontinente indiano em 1800 DC? - História

& quotMuslims in Guyana: History, Traditions, and Conflict and Change "é uma tentativa modesta de começar a registrar a história e as tradições dos muçulmanos da Guiana. Até hoje, nada foi publicado sobre o assunto. Este artigo traça as origens dos muçulmanos, sua herança cultural e suas práticas" indo-iranianas "que ficou sob escrutínio depois da "arabização" ou do movimento ortodoxo, que começou nos anos setenta. "Muçulmanos na Guiana: História, Tradições, Conflitos e Mudança"traz à tona aspectos das tradições" indo-iranianas "que são controversos e muitas vezes dividem os muçulmanos em dois campos - o" indo-iraniano "e o" árabe ". Opositores das tradições" indo-iranianas ", como Milad -un-Nabi (Melaad-Sharief), Tazim e o canto de Qasida chamam essas práticas de Bidah ou Inovação.

É impossível desconectar os muçulmanos guianenses do subcontinente, uma vez que é sua casa ancestral. Portanto,"Muçulmanos na Guiana: História, Tradições, Conflito e Mudança, "voltou à Índia islâmica medieval para compreender a paisagem cultural e política desta fascinante terra dos Mongóis que construíram o famoso Taj Mahal, Qutub Minar e os Jardins de Shalimar. À luz disso, a história de Urdu foi incorporada desde então é impossível discutir a Índia islâmica sem o urdu. O urdu e o islamismo "andam de mãos dadas" no subcontinente. Em conclusão, foi discutida a conexão entre os muçulmanos da Guiana e o subcontinente, em particular o Paquistão, desde 1947. A história de Os muçulmanos guianenses não começaram na Guiana em 1838, mas na Índia desde 711 DC. A Índia atingiu seu apogeu cultural durante o domínio muçulmano. Este grande Tahzib (civilização) é algo que todo muçulmano guianense pode chamar de seu e de se orgulhar.

MUÇULMANOS NA GUIANA: HISTÓRIA, TRADIÇÕES, CONFLITO E MUDANÇA

O nascimento do Islã na Arábia e sua disseminação posterior para o Sul da Ásia e a África tiveram efeitos ondulantes não apenas na história social e política da região, mas nas ramificações internacionais à medida que se espalhou de lá para outras partes do mundo, incluindo a Guiana. O Islã viajou para as costas da Guiana, Suriname e Trinidad em grande parte por causa das instituições escravistas e contratadas.

A Guiana é uma república multiétnica situada na costa norte da América do Sul (ver Figura 1). O país é habitado por quase um milhão de pessoas heterogêneas em termos de etnia e filiação religiosa. Os ameríndios são os povos indígenas da Guiana. No século XVII, o país foi povoado por ondas de imigrantes trazidos pelo colonialismo, que introduziu a escravidão nas plantation e o sistema de escritura. Assim, os interesses mercantis coloniais holandeses e mais tarde britânicos moldaram o ambiente sócio-cultural do país. A Guiana permaneceu uma colônia britânica até 1966, quando alcançou a independência, o que marcou a transferência do poder político para a população afro-cristã. No entanto, a maioria é descendente do sul da Ásia e representa cerca de 51% da população (ver Figura 2). No entanto, eles permaneceram privados de direitos até as eleições gerais de 1992.

Os sul-asiáticos, em sua maioria hindus e muçulmanos, sempre tiveram uma relação cordial entre si. Parece que esses dois grupos chegaram a um entendimento mútuo sobre o respeito ao espaço um do outro enquanto se identificam culturalmente e até linguisticamente. Na verdade, hindus e muçulmanos compartilham uma história de trabalho forçado, ambos recrutados para trabalhar nas plantações de cana-de-açúcar. Eles vieram de distritos rurais da Índia britânica e chegaram nos mesmos navios. Além disso, os muçulmanos e hindus na Guiana não experimentaram a história sangrenta de partição, como aconteceu com seus irmãos no subcontinente. Além disso, a falta de atrito hindu / muçulmano na Guiana pode ser atribuída à Guerra Fria e ao seu inimigo comum - o governo dominado pelos afro, que praticava discriminação contra eles (para composição religiosa, ver Figura 3).


MAP: Fig. 1. Guiana: divisões administrativas, 1991.

De acordo com a Organização Islâmica Central da Guiana (CIOG), existem cerca de 125 masjids espalhados por toda a Guiana. Os muçulmanos constituem cerca de 12% da população total. Hoje, na Guiana, existem vários grupos islâmicos ativos, que incluem a Organização Islâmica Central da Guiana (CIOG), o Hujjatul Ulamaa, a Organização da Juventude Muçulmana (MYO), o Guyana Islamic Trust (GIT), a Guyana Muslim Mission Limited (GMML), o Guiana United Sad'r Islamic Anjuman (GUSIA), o Tabligh Jammat, o Rose Hall Town Islamic Center e o Salafi Group, entre outros. Dois feriados islâmicos são reconhecidos nacionalmente na Guiana: Eid-ul-Azha ou Bakra Eid e Youman Nabi ou Eid-Milad-Nabi. Em meados de 1998, a Guiana tornou-se o 56º membro permanente da Organização da Conferência Islâmica (OIC). O Suriname, vizinho da Guiana ao leste, com uma população muçulmana de 25%, também é um estado membro da OIC.

A chegada do Islã na Guiana

O Islã foi formalmente reintroduzido na Guiana com a chegada de muçulmanos do sul da Ásia no ano de 1838. (n1) No entanto, não se pode descartar o fato de que havia uma presença muçulmana na Guiana ainda antes dessa data. (N2) Havia muçulmanos entre os escravos africanos que foram trazidos para a Guiana. Os muçulmanos mandingos e fulani foram trazidos pela primeira vez da África Ocidental para trabalhar nas plantações de açúcar da Guiana. Também é dito que na rebelião de 1763 liderada pelo herói nacional da Guiana Cuffy, que os termos e condições para a paz que Cuffy enviou aos holandeses foram escritos em árabe e isso indicaria que havia muçulmanos no grupo de Cuffy ou que o próprio Cuffy poderia ter sido um muçulmano.

No entanto, a crueldade da escravidão neutralizou os muçulmanos e a prática do Islã desapareceu até a chegada dos sul-asiáticos do subcontinente indiano no ano de 1838. No entanto, até hoje os muçulmanos na Guiana são chamados de Fula, ligando-os ao seu oeste africano. ancestralidade. Mircea Elida escreve que `de 1835-1917, mais de 240.000 indianos orientais, a maioria analfabetos, aldeões que falam urdu, foram trazidos para a Guiana. Destes 84% ​​eram hindus, mas 16% eram muçulmanos sunitas. ”(N3) Também houve uma presença xiita e, posteriormente, ahmadiyya na Guiana. No entanto, seus números são minúsculos e insignificantes para causar qualquer atrito.

Os registros de imigração indicam que a maioria dos muçulmanos que migraram para a Guiana e Suriname veio dos centros urbanos de Uttar Pradesh, Lucknow, Agra, Fyzabad, Ghazipur, Rampur, Basti e Sultanpur. Pequenos lotes também vieram de Karachi em Sind, Lahore, Multan e Rawalpindi no Punjab, Hyderabad, no Deccan, Srinagar na Caxemira e Peshawar e Mardan na Fronteira Noroeste (áreas afegãs). Os certificados de imigração revelam detalhes importantes sobre os migrantes muçulmanos. Suas origens como distrito e vilas, cor, altura e casta são indicadas. Sob a casta, os muçulmanos são identificados como Musulman, Mosulman, Musulman, Musalman, Sheik Musulman, Mahomedaan, Sheik, Jolaba, Pattian, (Pathan) e Musulman (Pathan). Religião e casta identificaram muitos muçulmanos. Olhando para o seu distrito de origem, pode-se dizer sobre sua etnia, se eram sindis, biharis, punjabi, pathans ou caxemires. Seu perfil físico no Certificado de Imigração também ajuda no reconhecimento de sua etnia. Existem enormes erros de grafia nos certificados de imigração. Musulman, o mundo Urdu para Muslim é escrito de muitas maneiras diferentes e às vezes os muçulmanos eram chamados de Mahomedaan. Distritos, delegacias e vilas são freqüentemente grafados incorretamente, por exemplo, Peshawar é escrito Peshaur e Nowsherra é Nachera, entre muitos outros.

O clã afegão Pathan também estava entre os imigrantes contratados. Os certificados de imigração indicam claramente sob a categoria de & quotcaste & quot Pathans, Pattan, Pattian ou & quotMusulman Pathan. & Quot. O fato de haver assentamentos Pathans no norte da Índia explica esta migração. Também conforme indicado pelos certificados de imigração, os Pathans migraram da fronteira noroeste e da Caxemira. Uma das mesquitas mais antigas da Guiana, a Queenstown Jama Masjid, foi fundada pela comunidade afegã, que aparentemente chegou a este país via Índia. (nota 4) Muçulmanos afegãos e indianos que vivem nesta área lançaram as bases para a Masjid. Assim, de acordo com vários relatos, (n5) havia muçulmanos instruídos entre esses que chegaram cedo. Um Imam relata que havia dois hafizul Alcorão que estavam "residindo em Clonbrook, na costa leste de Damerara, com o sobrenome Khan". (N6)

A conexão do sul da Ásia

A história dos muçulmanos guianenses está diretamente ligada ao subcontinente indiano, mas é uma história que foi ignorada pelos estudiosos caribenhos da história das Índias Orientais. Um aspecto dessa história que atraiu muito debate entre os diferentes acadêmicos e organizações islâmicas na Guiana é a conexão 'indo-iraniana'. Quando este termo é usado neste artigo, ele se refere aos aspectos linguísticos e culturais que os muçulmanos guianenses herdaram do Oeste e do Sul da Ásia (Irã, Afeganistão, Paquistão, Índia e Ásia Central). O Irã e a Ásia Central desempenharam um papel fundamental na história e na civilização dos muçulmanos do sul da Ásia. A difusão do Islã na Índia é atribuída aos turcos da Ásia Central que adotaram o persa como língua oficial da corte mogol na Índia. Se o Islã não tivesse viajado para o subcontinente, nunca teria tido um impacto tão grande na Guiana, no Suriname e em Trinidad. Turcos da Ásia Central persianizados sob a liderança de Muhammad Zahiruddin Babur estabeleceram a dinastia Mughal e trouxeram embaixadores culturais do Irã, Turquia e Ásia Central para a Índia.

Hoje na Guiana há muita controvérsia quanto aos aspectos culturais que os muçulmanos trouxeram do subcontinente a partir de sua migração no ano de 1838. Existem dois campos na Guiana, um formado pela geração mais jovem que prefere se livrar do `indo-iraniano. 'herança, e a outra a geração mais velha que gostaria de preservar esta tradição. Alguns ligam esta tradição ao hinduísmo e uma tentativa contínua está sendo feita para purgar o 'Islã cultural' de inovações 'não islâmicas' (bida '). Van der Veer observa que essas formas, trazidas pelos imigrantes contratados ao Caribe, foram fortemente influenciadas pelos padrões culturais do subcontinente, em oposição aos do Oriente Médio. (N7) Aeysha Khan cita Samaroo: `na Trinidad dos dias modernos e Guiana, onde há uma grande quantidade de populações muçulmanas, há muita confusão, muitas vezes conflito, entre os dois tipos de Islã '. (n8) Na Guiana hoje, a geração mais jovem que estudou no mundo de língua árabe prefere o árabe ao urdu e a visão As tradições do sul da Ásia não são islâmicas. No subcontinente, o urdu ajuda a definir um muçulmano do sul da Ásia. Na verdade, o urdu e o islamismo para os muçulmanos do sul da Ásia definem as identidades culturais de uma pessoa.

O urdu, uma língua comum desenvolvida no subcontinente indiano como resultado de uma síntese cultural e linguística, foi trazido para a Guiana por muçulmanos do sul da Ásia do subcontinente onde sua história vai mais longe. Após a invasão mogol da Índia, a mistura das línguas árabe, turca, persa e sânscrito desenvolveu-se em uma nova língua de 'acampamento' chamada urdu. A palavra 'Ordu' ou Urdu, de origem turca, significa 'acampamento' e é geralmente associada a um acampamento do exército. Foi no final do governo mogol na Índia que o urdu ganhou status de nacionalidade. A língua foi cultivada em três centros na Índia: Deccan, Delhi e Lucknow. Uma vez que o urdu foi adotado como meio de expressão literária pelos escritores dessas metrópoles, seu desenvolvimento foi rápido e logo substituiu o persa como a língua da corte e principal da Índia muçulmana. (N9) No entanto, na década de 1930, o urdu sofreu reveses com o ressurgimento do nacionalismo hindu na Índia. Uma nova linguagem de povo foi desenvolvida substituindo a escrita persa pela escrita Devangari e foi chamada de hindi.

O urdu, que se distingue do hindi por sua escrita e vocabulário persa, é hoje a língua nacional do Paquistão e uma das línguas oficiais da Índia. É uma das línguas faladas mais populares do Sul da Ásia e adquiriu ampla distribuição em outras partes do mundo, notadamente no Reino Unido, onde é considerada a principal língua cultural pela maioria dos muçulmanos do subcontinente.

Hoje, na Guiana, o urdu é popular entre os indo-guianenses que assistem a filmes e ouvem música da indústria cinematográfica de Bombaim. Contribuindo para seu papel como o principal veículo da cultura muçulmana no Sul da Ásia está sua importante literatura e poesia secular, que se baseia intimamente em modelos persas. No entanto, o urdu está tomando conta dos bastidores na Guiana devido à proliferação da língua inglesa e ao movimento ortodoxo muçulmano, levando ao foco no árabe.

Apenas uma organização islâmica na Guiana hoje, a United Sad'r Islamic Anjuman (que também é a mais antiga organização islâmica sobrevivente na Guiana), oferece o urdu em seu programa de instrução para o ensino da qasida (hinos que cantam louvores a Deus e ao Profeta). Eles realizam competições qasida regularmente em todo o país e oferecem prêmios para incentivar a participação. Qasida é parte do legado 'Indo-iraniano'. É uma tentativa do Anjuman de preservar a singularidade da herança muçulmana da Guiana. Embora os alunos geralmente soubessem que estavam aprendendo árabe, era o urdu que estava sendo ensinado.

Tendo migrado para Nova York, um ustad (professor) de uma aldeia na Guiana comentou com o autor 'o árabe aqui é diferente daquele que eu estava ensinando na madrassa da Guiana'. Mal sabia ele que era urdu e não árabe que estava ensinando na Guiana. Alguns têm vergonha de dizer que ensinavam urdu enquanto o chamavam de árabe. Esta é uma das muitas histórias que ecoam por toda a Guiana.

Lembramo-nos de ouvir o chamado alfabeto árabe: `alif, be, pe, se, jim che, he. zabar 'e `pesh'. Em árabe não existe `pe ',` che', `zabar 'e` pesh'. Depois de se familiarizar com o urdu, percebe-se que era o urdu que estava sendo ensinado na Guiana. Ahmad Khan, um administrador do Queenstown Jama Masjid, diz que para a maioria dos muçulmanos guianenses sua língua materna era o urdu. (N10) No entanto, em 1950, o urdu começou a desaparecer com a introdução de textos islâmicos em inglês e agora quase desapareceu. (N11) para Pat Dial, um historiador da Guiana, durante o início do século XX, o urdu e o árabe eram ensinados no anexo da madrassa do Jama Masjid e os jovens eram apresentados ao Namaz. Naqueles primeiros anos, muito mais pessoas falavam urdu do que inglês. (N12)

Algumas tradições questionáveis

Em qualquer civilização, existe uma síntese cultural. O uso do urdu não está de forma alguma relacionado ao hinduísmo. Embora seja nativo do subcontinente, permanece um legado do período muçulmano. Outros aspectos dessa herança incluem a tradição de qasidas, tazim-o-tawqir, milaad-sharief, o dua e o nikkah, todos realizados em urdu. Na Guiana, como em Trinidad, assim como em outros países do Caribe, os muçulmanos estão dizendo a fatiha sobre a comida, comemorando o aniversário do Profeta (milad-un-nabi) e ascensão (miraj) e cantando qasida, tudo em urdu. ( n13) No entanto, o debate sobre esses mesmos rituais criou atritos profundos entre os muçulmanos da Guiana. Tradições semelhantes prevalecem no subcontinente, bem como na Ásia Central, região do Cáucaso, Turquia, Irã e outras terras islâmicas. As diferentes ordens sufis responsáveis ​​pela disseminação do Islã em muitas partes do mundo patrocinaram essas tradições. Sua ortodoxia ou não-ortodoxia se tornou o assunto de grandes debates em todos os lugares. Devemos revisar a seguir algumas dessas tradições "questionáveis".

O termo urdu tazim é bem conhecido entre os muçulmanos da Guiana e constitui uma prática estabelecida herdada de seus antepassados. No entanto, se alguém perguntar qual é o significado da palavra tazim, obterá muitas respostas diferentes. Mas se alguém perguntar o que é tazim, eles dirão que é ficar de pé e recitar `ya nabi salaam aleika, ya rasul salaam aleika, ya habib salaam aleika. 'No entanto, tazim é muito mais do que ficar de pé e recitar agradecimentos e louvores ao Profeta. É sobre respeito, honra e reverência.

Os defensores do tazim-o-tawqir dizem que é essencial para todo muçulmano crente praticar o tazim-o-tawqir, mas dentro de uma estrutura de trabalho que não se torne um bida maléfico. O tazim sempre foi observado na Guiana, mas hoje há muita controvérsia sobre essa prática. A pessoa educada que conhece o Islã vê essa prática como anti-islâmica. A maioria dos outros não vê problema nisso e continua com sua prática. Outros ainda veem a prática como bida'-e-hasanah ou uma boa inovação.

Três maulanas do subcontinente muito conceituadas na Guiana, Suriname e Trinidad endossaram essa prática. Seu apoio aos tazim tem grande peso por causa de sua piedade, educação e dedicação altruísta à elevação dos muçulmanos. Maulana Noorani Siddique convocou aqueles que se opõem ao tazim para fornecer a prova de porque ele não deve ser praticado. Ele desafiou os críticos de que tazim está de acordo com a madhab sunita Hanafi e não está em conflito com o Alcorão e a Sunnah.

Apoiadores do milad-un-nabi dizem que a celebração é a comemoração e observância do nascimento, vida, conquistas e favores para o Profeta. Muitas ordens sufis, como a Chishtiyah e Naqshbandiyah, apoiam esta celebração. Eles dizem que as expressões de amor do Profeta pela ummah na forma de milad-un-nabi é um humilde esforço da ummah para mostrar gratidão a Allah por Seu favor de abençoar o homem com tal nabi (Profeta), e ao Nabi por tirar o homem da escuridão da ignorância (jahiliyah). A essência do milad-un-nabi é lembrar e observar, discutir e recitar o evento do nascimento e advento do Profeta. (N14) Muitos argumentam que essas práticas estão de acordo com as diretrizes do Alcorão e afirmam que grande ulema-e-haqq como Ibn Hajar Haitami Hafiz, Ibn Hajar Asqalani, Ibn Jawzi, Imam Sakhaawi e Imam Sayyuti consideraram milaad-un-nabi como mustahab (boa ação). (n15)

Os oponentes do milad-un-nabi chamam essa prática de bida 'ou inovação. Alguns argumentam que existem dois tipos de bida ': bida-e-hasanah e bida'-e-sayiah (boas inovações e más inovações). Os proponentes argumentam, 'se a objeção for à informação atual [sic] de que a observância de milad-un-nabi leva, e é, portanto, considerada como um bida maléfico', então existem muitos outros bida 'que surgiram após a era de as tabii taabioon também, que dadas as exigências da época eram necessárias. (n16)

Eles argumentam que, seguindo essa lógica, a compilação e classificação do Hadith também é uma bida 'que se originou após a era da sahaaba, taabioon e tabie taabioon (quroon-e-thalaatah). ʻA forma atual de Hadith também é uma inovação. Livros de Hadith, princípios de Hadith, princípios de jurisprudência, as escolas de fiqh são todos bida 'e inovações que se originaram dois séculos ou mais depois'. (N17) No entanto, eles concordaram que esses são bons bida 'dos ​​quais a ummah se beneficiou muito. Ao discutir a sobrevivência do Islã na Guiana, Hamid diz: `Eles foram capazes de fazer isso (manter o Islã) por meio das funções do Alcorão e milaad, e outras interações sociais regulares, apesar da distância e das demandas de navios contratados '. ( n18)

Ao defender a legitimidade do milad-un-nabi, M. W. Ismail se refere a vários estudiosos islâmicos que concordaram que milad-un-nabi é um bom bida 'ou bida' hassanah. Ele cita o seguinte do Imam Ibn Hajar Al-Asqalani que, ao explicar Sahih Bukhari, diz: `Toda ação que não estava em prática na época do Profeta é chamada ou conhecida como inovação, no entanto, existem aquelas que são classificadas como boas e existem aqueles que são contrários a isso ". (n19) Ismail então fez referência a Fatmid Egypt (909-1171 DC) e citou Imam Ibn Kathir de seu livro, Al-Bidaya (Vol. 13, p. 136):" Sultan Muzafar usado para organizar a celebração do melaad sharief com honra, glória, dignidade e grandeza. Nesse contexto, ele costumava organizar um festival magnífico ”. (N20) Imam Kathir continuou:“ Ele era um aalim de coração puro, sério e sábio e um governante justo, que Allah derrame sua misericórdia sobre ele e conceda-lhe um status exaltado ”. (n21)

Na tentativa de provar a validade do milad-un-nabi, o xeque citou Al-Hafiz Ibn Hajar que, quando questionado sobre a celebração, disse: `meelad shareef é, de fato, uma inovação que não foi transmitida por nenhum predecessor piedoso no primeiro três séculos. No entanto, ambos os atos de virtude, bem como atos de abominação são encontrados nele ". (N22) Os oponentes argumentam que o Profeta Muhammad (SWS) disse:" Quem quer que introduza uma inovação em nossa religião que não faz parte dela, é rejeitado '. (n23)

Eles ainda citam o Profeta: `Cuidado com questões inventivas, pois toda invenção é uma inovação e toda inovação é má '. (N24) Os apoiadores respondem que aqueles que citam esses dois Hadiths e afirmam que toda inovação é bida' e repreensível, na verdade acusaram Os muçulmanos aprenderam, incluindo o califa Umer, a cometer inovações "más". (N25) Isso incluiria muitas outras "inovações" que são amplamente aceitas e praticadas pelos muçulmanos hoje, como as orações tarawih, a introdução do segundo adhan durante a sexta-feira orações congregacionais, a introdução da leitura de `bismillah al-rahman al-rahim antes de começar tashahud, e envio de louvor e salaams ao Profeta.

O Anjuman Hifazatul Islam e a West Demerara Muslim Youth Organization recentemente estiveram na vanguarda promovendo os programas Milad-un-Nabi, Meraj-un-Nabi e Muharram. O Muslim Journal, a voz do Anjuman Hifazatul Islam e da Organização da Juventude Muçulmana de Demerara Ocidental, expressa a preocupação de que esforços consorciados tenham sido feitos para erradicar a observação de Milad-un-Nabi na Guiana. “Por mais de vinte anos, esforços contínuos foram feitos para destruir os programas Milad de nossa comunidade, e depois de todos esses esforços e anos, duas mil pessoas ainda apoiaram qaseeda” (1999, p. 2).

O qasida (hino de louvor) sempre fez parte da tradição árabe e se espalhou do coração da Arábia até a periferia islâmica.A língua árabe teve um grande impacto no vocabulário, na gramática e na prosa literária de outras línguas, como persa, urdu, turco, bósnia, hausa e suaíli, entre outras. Sua contribuição para a literatura dessas línguas ajudou seu renascimento. Hoje, os qasidas são escritos em árabe, mas também em outras línguas faladas pelos muçulmanos e se tornaram parte da expressão cultural islâmica.

Existem quatro tipos de qasida, que são caracterizados de acordo com sua evolução. A qasida pré-islâmica, enraizada no antigo código tribal árabe, a qasida panegírica, expressando uma visão ideal de um governo islâmico justo, a qasida religiosa, exortando diferentes tipos de conduta religiosa louvável e a qasida moderna, influenciada por seculares, nacionalistas ou humanistas ideais.

Essas muitas variedades de qasida influenciaram muito o desenvolvimento do discurso público em muitos países muçulmanos. Os muçulmanos guianenses só foram expostos a qasidas religiosas. No entanto, na Guiana hoje não existe uma escola formal de ensino qasida. O que os muçulmanos guianenses sabem sobre qasida é o que foi transmitido de uma geração a outra. Não é uma tradição escrita, mas sim oral que inevitavelmente perdeu seu caráter erudito. Ninguém hoje aprende a prosa e a gramática da qasida e não há ninguém para questionar nem manter o padrão de uma boa qasida. Madrasahs não ensinam qasida, mas algumas organizações islâmicas na Guiana realizam competições de qasida.

A questão permanece: quem define os padrões para vencer e quais são os critérios para vencer? Este aspecto do Islã cultural, sem dúvida, foi influenciado pelo ambiente de acolhimento. Hoje, na Guiana, há um movimento entre um punhado de pessoas para ressuscitar essa tradição. No entanto, a falta de entusiasmo da geração mais jovem, muitas das quais estudaram no mundo árabe, combinada com sua questionável legitimidade islâmica, em breve extinguirá essas tradições.

Em 1999, o Anjuman Hifazatul Islam, a Liga da Juventude Muçulmana e o Sadr Islamic Anjuman, em conjunto com o CIOG, realizaram uma competição nacional de qaseeda. A competição a nível de condado foi realizada em Berbice, Essequibo e Demerara. Em seu editorial, o Muslim Journal escreve, “então foi anunciado na televisão que Qaseeda e Mowlood é algo“ indiano ”e, portanto, nada tem a ver com o Islã.” (1999, p.2). Com duas mil pessoas participando da competição final de Qaseeda, o Journal escreve: & quot As pessoas falaram, e nenhum Shaikh, Maulana, Qari, Hafiz ou eruditos islâmicos autoproclamados podem negar a voz do povo & quot (2).

As visitas de vários Maulanas ao Caribe, notadamente Maulana Fazlur Rahman Ansari, Maulana Abdul Aleem Siddique e seu filho Maulana Ahmad Shah Noorani Siddique, proporcionou aos muçulmanos guianenses a oportunidade de buscar esclarecimentos desses estudiosos do madhab Hanafi sobre a prática do tazim, milad-un-nabi e qasida. Esses estudiosos endossaram essas práticas e refutaram as afirmações de que essas são inovações malignas. Eles conseguiram convencer os locais de que, com base no Alcorão, Hadith e fiqh, tazim, milad-un-nabi e qasida estavam dentro dos parâmetros do Islã e, se mantidas dentro dos limites do Islã, essas práticas são boas bida ' .

Arabização e processo de sunificação

Antes da década de 1960, os missionários muçulmanos que visitavam a Guiana vinham quase que exclusivamente do subcontinente indiano e o visitavam com frequência. Esse afluxo de missionários e a literatura islâmica que eles trouxeram ajudaram a promover e manter a madhab sunita Hanafi. Foi só na década de 1960 que os muçulmanos guianenses fizeram contato com o mundo de língua árabe. Após a independência da Guiana em 1966, a geração mais jovem de muçulmanos estava ansiosa para fazer esses contatos. A Guiana estabeleceu relações diplomáticas com muitos países árabes. Egito, Iraque e Líbia abriram embaixadas em Georgetown, capital da Guiana.

Muitos jovens muçulmanos foram para a Arábia Saudita, Egito e Líbia para estudar teologia islâmica e a língua árabe. Por fim, os muçulmanos de língua árabe começaram a se interessar pela Guiana e muitos viajaram para lá para prestar assistência a seus irmãos muçulmanos.

Em 1977, Líbio Charge d'Affaire, Sr. Ahmad Ibrahim Ehwass, chegou à Guiana. Ele introduziu muitas atividades para beneficiar a comunidade muçulmana, especialmente os jovens. Muitas bolsas foram concedidas a jovens muçulmanos da Guiana para estudar na Líbia e, em 1978, ele foi responsável pela formação do Guyana Islamic Trust (GIT). Em 1996, o falecido presidente Cheddi Jagan da Guiana visitou vários países do Oriente Médio e nomeou um enviado ao Oriente Médio. Suas visitas oficiais o levaram à Síria, Kuwait, Bahrein, Catar, Emirados Árabes Unidos e Líbano.

A Revolução Islâmica do Irã de 1979 marcou um novo começo da relação Guiana / Irã. A Guiana e o Irã estabeleceram relações diplomáticas na década de 80 e, por meio de várias organizações multilaterais, como a ONU, o Grupo dos 77, o Movimento dos Não-Alinhados e a OIC, cooperaram em várias questões. O Irã nomeia um embaixador não residente na Guiana, que fica em Caracas.

Com a separação da República Islâmica com Israel e a África do Sul em 1979, o relacionamento com a Guiana melhorou tremendamente. A Guiana e o Irã, entre outras nações em desenvolvimento, lutaram contra os regimes racistas em Israel e na África do Sul. A Guiana, assim como o Irã na ONU, votou a favor da Resolução da Assembleia Geral rotulando o sionismo de racismo.

O Dr. Cheddi Jagan e o Ministro das Relações Exteriores do Irã, Sr. Ali Akbar Velayati, realizaram uma reunião bilateral na Colômbia em 18 de outubro de 1995, durante a Cúpula dos Não-Alinhados. Jagan disse: “A República Islâmica do Irã obteve ganhos significativos em muitas áreas e estamos interessados ​​em ter uma cooperação estreita com o Irã em fóruns internacionais.” (Agência de Notícias Iraniana). O Dr. Jagan estendeu um convite ao Ministro do Exterior iraniano para visitar Georgetown. Em julho de 1997, o enviado especial e vice-ministro das Relações Exteriores do Irã, Mahmood Vaezi, visitou a Guiana. A Guiana, em dezembro de 1997, participou da cúpula de chefes de governo da OIC em Teerã. Em julho de 2000, uma feira comercial e exposição iraniana foi realizada em Georgetown. A exposição tinha como objetivo familiarizar os guianenses com produtos iranianos, enquanto os iranianos examinavam itens locais para exportação, e tinha como objetivo encorajar joint ventures iraniano-guianenses.

Foi também em 1996 que a Guiana tornou-se oficialmente um observador permanente na Organização da Conferência Islâmica (OIC). Isso fortaleceu ainda mais os laços da Guiana com o Oriente Médio, juntamente com seu apoio tradicional a uma pátria palestina. Em 1997, durante a 8ª Cúpula da OIC em Teerã, Irã, o Dr. Mohammed Ali Odeen Ishmael, Embaixador da Guiana em Washington, representou a Guiana. O pedido de adesão permanente da Guiana à OIC foi aceito em 1998 e a Guiana tornou-se o 56º estado membro da OIC naquele ano. O Ministro das Relações Exteriores, Clement Rohee, foi o chefe da delegação da Guiana à cúpula de chefes de governo da OIC em Doha, Catar, em 2000.

O Dr. Ishmael também foi membro da delegação de Doha. O Embaixador compareceu a todas as Cúpulas de Chefes de Estado e Ministros das Relações Exteriores da OIC desde a adesão da Guiana. Em junho de 1999, o Embaixador Odeen Ishmael chefiou a delegação da Guiana à vigésima sexta sessão da Conferência Islâmica de Ministros das Relações Exteriores em Ougadougou, Burkina Faso. O Dr. Odeen Ishmael também foi chefe da delegação da Guiana em junho de 2000 na 27ª sessão da Conferência Islâmica de Ministros das Relações Exteriores em Kuala Lumpur, Malásia. Mais recentemente, em junho de 2001, o diplomata radicado em Washington foi mais uma vez o chefe da delegação da Guiana à 28ª Sessão da Conferência Islâmica de Ministros das Relações Exteriores em Bamako, Mali. Na verdade, ele é o embaixador não oficial da Guiana junto à OIC.

Na Conferência de Bamako, a Guiana fez um apelo a observadores internacionais na Palestina. A delegação palestina em Mali ficou muito satisfeita com o apelo da Guiana por observadores internacionais e, na verdade, a delegação da Guiana foi a única delegação que fez essa solicitação. No seu discurso, Odeen Ishmael afirmou: “A este respeito, devem ser identificados mecanismos eficazes para implementar as propostas relevantes destinadas a alcançar uma solução duradoura para a situação. A Guiana apóia o apelo para que observadores internacionais sejam posicionados em território palestino para monitorar a situação & quot (www.guyana.org).

O embaixador representou os interesses da Guiana nesta organização e ajudou a fortalecer os laços com as nações islâmicas. Ele está muito familiarizado com os Estados membros e a política da organização. Na OIC e na ONU, a Guiana continua a defender a luta por uma pátria palestina. A Guiana também apóia as Resoluções 242 e 338 do Conselho de Segurança da ONU e exortou Israel a implementá-las. Na Cúpula de Doha, o Presidente Arafat conversou com o Embaixador Odeen Ishmael. O Presidente reconheceu o apoio contínuo da Guiana à causa palestina.

No entanto, os muçulmanos guianenses voltando do mundo árabe para a Guiana começaram a introduzir mudanças que irritaram os muçulmanos locais. Eles defenderam mudanças que acreditavam serem mais autênticas para o Islã e também para o mundo árabe. Muitos que estudaram na Arábia foram altamente influenciados pelo wahabismo e, assim, uma nova interpretação do Islã foi trazida para a Guiana, o que confundiu os habitantes locais. A interpretação do islamismo pelo wahabismo entrou em conflito com alguns aspectos da cultura muçulmana do subcontinente. (N26) Um estudioso observa que `os guianenses não se beneficiaram realmente das bolsas concedidas a estudantes para estudar na Arábia, Índia ou Paquistão porque apenas alguns voltaram para casa e, mesmo dos poucos que voltaram para casa, um número ainda menor fez contribuições positivas. Alguns levantaram desnecessariamente questões jurídicas que servem apenas para criar divisão e confusão na comunidade ”. (N27)

Na década de 1970, os muçulmanos guianenses iniciaram um movimento em direção a uma maior homogeneização e uniformidade. Maior ortodoxia ou sunnificação acompanharam essa tendência à uniformidade. Sunnification significa o abandono das práticas locais e sectárias em favor de uma prática ortodoxa uniforme. A posição dos muçulmanos como um grupo minoritário na Guiana ajudou nesse processo, mas o surgimento de países muçulmanos e o trabalho de missionários muçulmanos que visitaram a Guiana também ajudaram. O estabelecimento de faculdades muçulmanas para treinar imãs e a generosidade dos governos muçulmanos em fornecer bolsas de estudo para jovens muçulmanos da Guiana têm ajudado a produzir uma prática ortodoxa uniforme. Em essência, negar a condição de indígena ajuda a aproximar a pessoa do "caráter árabe" do Islã. O árabe e o árabe, ao que parece hoje na Guiana, legitimam o islã, e o "islã cultural" do sul da Ásia é agora visto como não islâmico e poluído com inovações.

Como em Maurício, Suriname, Trinidad e Tobago, o processo de sunnificação na Guiana ocorreu sob competição política entre hindus e muçulmanos. Este processo de islamização ou movimento revivalista, cujo impacto foi sentido desde a revolução iraniano-islâmica de 1979, é uma expressão da necessidade de uma identidade separada. Em muitos desses países, hindus e muçulmanos têm uma relação antagônica.

O movimento revivalista é uma expressão de domínio político. Os muçulmanos se recusaram a ser dominados por cristãos ou hindus na Guiana. Alguns muçulmanos na Guiana acalentaram a ideia de formar um partido político muçulmano por algum tempo. Isso de fato aconteceu na década de 1970 com a formação do Partido Muçulmano Unido da Guiana (GUMP) por Ghanie. O fundador do partido esperava obter cinco cadeiras no Parlamento. Mas ele não teve sucesso em reunir o voto muçulmano. Os dois principais partidos políticos da Guiana sempre cortejaram os muçulmanos. No entanto, a maioria dos muçulmanos guianenses hoje acredita que o alinhamento com os partidos políticos não é bom para eles.

A tendência à ortodoxia parece ter afetado as práticas religiosas locais, como visto no desaparecimento gradual da observância do Muharram, que está associada à tradição muçulmana xiita. A tazia ou tadjah (uma procissão de enlutados que marca o aniversário do assassinato de Hussein, o neto do Profeta) era um evento anual do qual participavam tanto muçulmanos como não muçulmanos. No entanto, os muçulmanos ortodoxos na Guiana começaram a ver a celebração da tazia como anti-islâmica.

Alguns concordaram que era apenas um momento para se reunir por uma questão de socialização. Os hindus, ao que parece, também participaram desse festival que mais tarde foi fortemente criticado por muçulmanos devotos do madhab de Hanafi. De acordo com Basdeo Mangru, dificilmente havia qualquer evidência de conflito entre hindus e muçulmanos que sugerisse uma falta de coesão social que prevalecia entre os africanos e os crioulos sob a escravidão. (N28) No entanto, as pressões aumentaram de muitas fontes para acabar com esta prática. . Os muçulmanos queriam que as autoridades estaduais reconhecessem os feriados mais ortodoxos, como os dois Eids e Youman-Nabi.

Em 1996, quando a Guiana alcançou a independência, o taziya era história. Hoje, os líderes muçulmanos estão constantemente enfatizando a ortodoxia. Personalidades religiosas, tanto na Guiana quanto aquelas que voltaram do exterior, pregam veementemente contra o que são consideradas práticas não islâmicas. Existem muitas disputas entre ortodoxos e tradicionalistas nas quais os primeiros acusam os segundos de práticas pagãs.

Isso contrasta com o período anterior, quando, como observa um estudioso, “a Guiana não experimentou nenhum problema jurídico importante no período de 1838-1920. Em nenhum momento havia mais de 750 xiitas e em 1950 eles pareciam ter sido absorvidos pelo grupo muçulmano sunita '. (N29) No entanto, após a revolução iraniana de 1979 e com a chegada ao poder do Imam Khomeini no Irã, houve um aumento repentino do xiismo em todo o mundo. Logo depois da chegada de um missionário xiita à Guiana, dois grupos foram estabelecidos, um em Linden, Demerara e outro em Canje, Berbice. Durante o Muharram, em 1994, uma organização xiita, a Missão Muçulmana Bilal da América do Norte, enviou algumas pessoas para visitar a Guiana. Os muçulmanos xiitas se sentem ressentidos com o principal corpo muçulmano apenas por causa da "propaganda" wahhabista.

Desde então, o BMMA tem feito visitas regulares a Trinidad e Guiana. BMMA enviou centenas de cópias do Alcorão traduzidas por S.V. Mir Ahmad Ali e outras literaturas. A BMMA também forneceu à pequena comunidade em Trinidad e Guiana TV, videocassete, computador, impressora e aparelhos de fax. O BMMA também apóia financeiramente o funcionamento do Madressah na Guiana e envia regularmente material de leitura e outras publicações. No entanto, o impacto do xiismo na Guiana ainda não foi determinado.

A partir da década de 1970, os muçulmanos guianenses que voltaram de instituições de ensino árabes iniciaram um processo de reconstrução do passado. Eles tentaram diminuir a importância de sua herança cultural indiana reconstruindo ou redefinindo sua história. Muito disso foi um esforço para se distinguir dos hindus a fim de promover uma identidade muçulmana separada.

Embora a maioria seja descendente de trabalhadores contratados do Sul da Ásia, eles se apresentaram como descendentes de árabes. Embora sua língua materna fosse o urdu, muitos afirmavam que era o árabe. Em meados da década de 1970, surgiu um poderoso movimento de arabização e tornou-se mais atraente para os muçulmanos ortodoxos na Guiana fazer parte desse movimento do que traçar suas raízes no Paquistão ou na Índia. Este movimento para criar uma identidade islâmica mais pura foi contestado por outros tradicionalistas, especialmente a geração mais velha.

Hoje, na Guiana, muitos muçulmanos estão preocupados com a disseminação de outros madhahib. O Diretor de Educação e Dawah do CIOG, Ahmad Hamid diz: `A partir de 1977, os muçulmanos na Guiana viram a introdução do ensino de outros madhahibs. Estes eram novos para os muçulmanos locais e criaram alguns problemas sérios '. (N30) Um administrador da Queenstown Jama Masjid, Ayube Khan, também está preocupado com esta divisão e lamentou que muitas dissenções tenham ocorrido' por causa da infiltração de elementos perturbadores ' . (n31) Esta mesma preocupação foi levantada pelo Imam do Queenstown Jama Masjid, Haji Shaheed Mohammed, que diz que `Com pequenos mal-entendidos, a exuberância dos jovens e a necessidade de orientação geral para garantir que o Jamaat permaneça no Hanafi madhab, ser Imam da Queenstown Jama Masjid pode ser uma tarefa árdua ”. (n32)

A mudança do urdu para o árabe e a ênfase em eliminar as práticas tradicionais ilustram as tentativas de enfatizar a identidade cultural. Eles associam essas práticas ao hinduísmo, portanto, gostariam de purificar o Islã dessas 'inovações'. A associação do árabe com os muçulmanos é nova na Guiana e a demanda pelo árabe ilustra a ênfase na diferenciação dos hindus. As crianças muçulmanas aprendem árabe e urdu durante a noite nas escolas muçulmanas (madrasah). Essas línguas são restritas a contextos religiosos porque todos os muçulmanos guianenses falam inglês. Recentemente, houve um movimento na Guiana para introduzir o hindi no currículo nacional.

Se isso se tornar uma realidade, os muçulmanos também exigirão o árabe ou o urdu. Um governo dominado pelos hindus na Guiana criará tensão com os muçulmanos. Os muçulmanos na Guiana estão preocupados em salvaguardar os interesses de sua própria comunidade. Eles são mais bem organizados do que os hindus. As associações religiosas muçulmanas e as sociedades de ajuda mútua apoiam as pessoas da comunidade que precisam de ajuda. A mesquita constitui o ponto focal da comunidade muçulmana local e os ensinamentos islâmicos na mesquita e nas escolas vernáculas ajudam na adesão ao Islã e seus preceitos. Os muçulmanos da Guiana são um grupo de parentesco endogâmico e os laços de casamento apoiam ainda mais a solidariedade do grupo. Os poucos casamentos inter-religiosos que ocorrem se devem à abertura da sociedade guianense, à falta de purdah e à participação das mulheres muçulmanas no mercado de trabalho.

Novos elementos derivados da cultura do Oriente Médio, como a arquitetura da mesquita e sua cúpula, foram introduzidos como parte do processo de islamização. No entanto, a arquitetura 'indo-iraniana' ainda é muito pronunciada no estilo das mesquitas em toda a Guiana. Outra influência é a forma de saudação entre os homens muçulmanos, principalmente após as orações na mesquita, que envolve abraços e apertos de mão. A incorporação de palavras e termos árabes em vez de palavras e termos urdu é muito evidente hoje. Por exemplo, em vez de usar a palavra urdu bhai (irmão), muitos usam o termo árabe akhee. Muçulmanos guianenses que podem pagar fazem peregrinação a Meca. Alguns homens começaram a usar as camisas longas (jilbab) que adquiriram após a peregrinação e a usar barbas compridas. Algumas mulheres começaram a usar o hijab, ou lenço na cabeça.

Há um movimento em direção a uma tradição mais literária em conformidade com o Islã em detrimento das tradições locais. Nesse discurso religioso, a interpretação fornecida pelos muçulmanos ortodoxos com base na tradição escriturística parece se tornar mais hegemônica, criando a própria autoridade religiosa. Há maior ênfase na necessidade de aprender árabe para o namaz (adoração diária) e na pronúncia correta, bem como na capacidade de recitar e compreender o Alcorão.Na Guiana, hoje, a ênfase está na prática do islamismo ortodoxo e sunita. Isso é expresso por muitos imãs que defendem a adesão estrita ao Alcorão e à Sunnah do Profeta.

No entanto, embora os homens recém-retornados tendam a transmitir que têm o monopólio dos assuntos religiosos, eles não conseguiram institucionalizar mudanças positivas. Até mesmo suas vestimentas beduínas intimidavam a população muçulmana local e atraíam mais medo do que respeito para eles.

Esses homens 'eruditos' logo foram forçados a abandonar uma mesquita por outra e todo um realinhamento ocorreu na Guiana. Novas organizações foram formadas que procuravam fazer mudanças que consideravam estar de acordo com o autêntico Islã da Arábia. A purificação das tradições 'indo-iranianas' estava no topo de sua agenda, e continua sendo.

Em 1994, na mesquita de Corentyne 78, durante um Eid, dois Eid Namaz separados foram realizados. A publicação oficial do CIOG, Al-Bayan, escreve: "Para o Eid-ul-Azha 1994, os muçulmanos testemunharam um incidente muito triste que indicava claramente que o Jamaat # 78 está definitivamente dividido em duas facções". (N33) Um jovem imam que voltou de A Arábia foi expulsa daquela mesquita. Essa divisão levou à renúncia de Al-Haj Mohamed Ballie como imã. Hoje, uma facção está construindo uma nova mesquita nas proximidades. Al-Bayan citou um incidente semelhante no Shieldstown Jamat em 1992: `Um irmão foi fisicamente removido da mesquita porque se recusou a cumprir a decisão do Jamaat '. (n34)

A maioria dos muçulmanos guianenses concorda que seria sábio se os oponentes e proponentes da tradição indo-iraniana buscassem suas respostas no Alcorão, na Sunnah e no ijma '(consenso), em vez de buscarem mudanças drásticas. `Apesar de suas deficiências e da falta de educação formal, os primeiros muçulmanos desempenharam um papel dinâmico na manutenção da sociedade islâmica e pavimentaram o caminho para que desfrutássemos dos benefícios '. (N35)

Para a geração mais jovem, tudo que é diferente do mundo árabe está errado. Eles falham em contemplar que, da Albânia a Zanzibar, o mundo muçulmano fala muitas línguas e vem de muitas tradições diferentes. Aqui na Guiana, eles tentaram substituir o urdu pelo árabe. Em vez disso, teria sido mais fácil construir sobre o que os muçulmanos da Guiana tinham conhecimento, que é o urdu. Quando os muçulmanos chegaram à Guiana, seu meio de comunicação era o urdu, e apenas uns poucos sabiam ler e escrever em árabe. Na verdade, para os primeiros muçulmanos, o urdu forneceu a base para sua compreensão do Islã e do Alcorão. Hoje, o urdu é uma língua moribunda na Guiana, enquanto na Índia é refém de fanáticos hindus. Por outro lado, o árabe não teve nenhum impacto significativo entre os muçulmanos na Guiana.

Assim, pareceria irrealista das gerações mais jovens de muçulmanos guianenses que voltaram do mundo árabe para a Guiana exigir a purificação das tradições estabelecidas, o que tem causado grande tensão na comunidade. Os próprios muçulmanos guianenses vieram para a Guiana de uma região com uma rica história em arte, arquitetura, literatura, matemática, música, ciência, filosofia e teologia e, portanto, eles têm uma rica herança própria. Isso deve ser reconhecido pelos 'homens eruditos'. Eles devem se esforçar pela unidade na preservação da singularidade da cultura muçulmana da Guiana. Falar árabe ou vestir-se como árabe não fará de alguém um árabe ou um muçulmano. Isso apenas reforça a baixa auto-estima e ergue uma barreira entre eles e outros muçulmanos, bem como não-muçulmanos.

Participação política muçulmana e a conexão do subcontinente

Missionários muçulmanos do Paquistão e da Índia visitam regularmente as comunidades islâmicas na Guiana, Suriname e Trinidad, onde são frequentemente recebidos com euforia. Consistentemente, eles tentaram unir as diferentes organizações islâmicas, e tentaram mediar a fim de superar as diferenças entre os muçulmanos nesses países. Eles também ajudaram no fornecimento de literatura islâmica, professores e bolsas de estudo aos muçulmanos caribenhos. Em 1937, Maulana Shamsuddeen visitou a Guiana. Isso foi seguido por Maulana Fazlur Rahman Ansari, Maulana M. Aleem Siddique em 1959 e Maulana Ahmad Shah Noorani Siddique em 1968.

Os missionários paquistaneses ajudaram a reviver as comunidades islâmicas no Caribe e foram particularmente bem-sucedidos no Suriname e em Trinidad. A mesquita mais popular de Trinidad, o Jinnah Memorial, é um testemunho dessa forte relação entre os muçulmanos de Trinidad e a comunidade islâmica do Paquistão. Quando Maulana Noorani visitou o Suriname, ele conseguiu reunir os muçulmanos surinameses. Ele estava lá quando foram lançadas as fundações para construir a maior mesquita do Caribe, a Djama Masjid, uma grande obra de arquitetura islâmica com quatro minaretes imponentes. A escola Djama Masjid tem o nome de Maulana Noorani. A Liga Muçulmana de Trinidad foi fundada no Dia do Paquistão e quando o primeiro Embaixador do Paquistão nas Nações Unidas, Sr. Isfahani, visitou Trinidad, ele foi calorosamente recebido.

No entanto, as tensões e rivalidades entre as várias organizações islâmicas da Guiana prejudicaram muito o bem-estar geral dos muçulmanos e afetaram seu relacionamento com as comunidades muçulmanas no subcontinente. Em 1934, o Jamiati Ulama foi formado como uma organização independente, mas isso durou apenas brevemente.

O nome foi mudado em 1941 para Khadaam-ud-din. No entanto, após chegar a um consenso entre os Imams, o nome foi mudado para Jamiatul Ulama-E-Deen, da Guiana. Na década de 1950, o Jamiat, juntamente com a Organização da Juventude Muçulmana da Guiana Britânica e o Anjuman Hifazatul Islam, aliaram-se aos Sad'r Islâmicos Unidos Anjuman. Outra organização islâmica, a Associação Islâmica da Guiana Britânica (IABG), foi criada em 1936 para atender às necessidades dos muçulmanos guianenses. No mesmo ano, o IABG publicou o primeiro jornal islâmico, Nur-E-Islam.

Em Queenstown Masjid em 20 de junho de 1937, durante a visita de Maulana Shamsuddeen à Guiana, o Sad'r-E-Anjuman foi formado. O Maulana tentou unir o IABG e o Sad'r-E-Anjuman. Essas duas organizações eram rivais. Ambos alegaram representar os muçulmanos. Essa relação antagônica culminou na retirada de Sad'r-E-Anjuman de seus membros da Masjid de Queenstown em 1941. Sad'r-E-Anjuman mudou-se para Kitty, onde construiu sua própria mesquita, a Sad'r Masjid, em Sandy Babb Rua.

O United Sad'r Islamic Anjuman foi estabelecido em 1949 após quatro anos de discussões. O IABG e o Sad'r fundiram-se para formar o United Sad'r Islamic Anjuman (USIA). Seus dois jornais, Nur-E-Islam e Islam, foram combinados. A USIA foi a representante dos muçulmanos de 1950 a 1960. Sua forte liderança influenciou muito a sociedade em todos os níveis - governamental e não governamental. Infelizmente, logo após a independência, o Anjuman sucumbiu a intrigas e rivalidades políticas.

Enquanto a Guiana se aproximava da independência, os muçulmanos assumiam posições baseadas em ideologias e se alinhavam com os partidos políticos. Os muçulmanos eram encontrados tanto no Partido Progressista do Povo (PPP) quanto no Congresso Nacional do Povo (PNC), que eram os dois principais partidos políticos da Guiana. Em 1964, Abdool Majeed, presidente do Sad'r, aceitou a presidência do Partido das Forças Unidas. Sua vaga foi preenchida por Yacoob Ally, que era parlamentar do PPP. Naturalmente, isso levou à divisão entre a comunidade muçulmana. Essa divisão foi óbvia em várias ocasiões. Em uma dessas ocasiões em 1967, quando Maulana Noorani estava vindo do Suriname para a Guiana, a USIA, Hifaz e Ulama-E-Deen enviaram a ele um telegrama conjunto que dizia: `Sua visita é muito indesejável. Se você vier para a Guiana, haverá uma erupção violenta '. Posteriormente, o Sad'r alinhou-se estreitamente com o governo governante do PNC.

No ano seguinte, quando Maulana Fazlur Rahman Ansari do Paquistão visitou a Guiana, ele não conseguiu nenhum apoio da USIA, Hifaz e Ulama-E-Deen quando declarou publicamente na Prefeitura a posição islâmica em relação ao socialismo e ao comunismo. A divisão das organizações muçulmanas ao longo de linhas políticas corroeu o forte relacionamento que o Paquistão sempre teve com os muçulmanos da Guiana. Por outro lado, Suriname e Trinidad puderam se unir e aproveitar a generosidade dos muçulmanos paquistaneses e indianos. Depois de 1969, não houve nenhuma outra visita de muçulmanos de alto nível do Paquistão ou da Índia à Guiana.

No entanto, a conexão das Índias Orientais do Caribe com o subcontinente é profundamente enraizada. Brinsley Samaroo observa: `Tem havido uma proximidade marcante entre os muçulmanos nesta parte do mundo e a Índia até 1947, e com o Paquistão desde aquela época '. (N36) Na Guiana até a década de 1960, a liderança muçulmana veio exclusivamente de Muçulmanos descendentes do sul da Ásia que estudaram no Paquistão ou na Índia. No Suriname, os muçulmanos do sul da Ásia se autodenominavam paquistaneses. Ao referir-se a Trinidad, Samaroo escreve que "de fato, a Liga Muçulmana de Trinidad (TML) foi encontrada precisamente no Dia do Paquistão, ou seja, 15 de agosto de 1947, para sublinhar esta conexão com o Subcontinente". (N37) De acordo com Samaroo, "Disto tempo, não apenas as visitas religiosas continuam, mas houve grande alegria quando personalidades civis ou políticas do Paquistão visitaram o Caribe ”(n38)

O Paquistão participou da celebração da independência da Guiana em 1966 e ofereceu um tapete oriental à nova nação. Alguns anos depois, os dois países estabeleceram laços diplomáticos e, na década de 1980, trocaram cônsules honorários em Georgetown e em Karachi.

O Alto Comissário do Paquistão no Canadá, que é credenciado na Guiana, visita freqüentemente as Comunidades Muçulmanas na Guiana. Em janeiro de 1994, o Vice-Alto Comissário para a Guiana, Sr. Arif Kamal, visitou o Secretariado do CIOG. `Foi dada atenção especial às áreas em que os muçulmanos na Guiana podem se beneficiar dos programas sociais, culturais e educacionais do Paquistão '. (N39)

Durante sua visita, o CIOG enviou uma carta ao ex-primeiro-ministro do Paquistão, Benazir Bhutto, solicitando vagas em universidades paquistanesas para que os muçulmanos da Guiana cursem o ensino superior. Em fevereiro de 1997, o Alto Comissário do Paquistão na Guiana, Dr. Farook Rana, reuniu-se com o CIOG. De acordo com o boletim oficial do CIOG, Al-Bayan, o Dr. Rana prometeu fornecer bolsas para estudos seculares, professores paquistaneses para trabalhar na Guiana, livros islâmicos, jornais, etc. Em 2001, o general Musharraf nomeou o Sr. Tariq Altaf como alto comissário para a Guiana Altaf viajou à Guiana e apresentou suas credenciais ao governo da Guiana. Ele também teve uma reunião com funcionários do CIOG.

A Dawah Academy International University em Islamabad, Paquistão, agora oferece bolsas de estudo para muçulmanos da Guiana. O Diretor da Dawah Academy em Islamabad, Dr. Anis Ahmad, visitou a Guiana em 1995 e prometeu bolsas de estudo ao CIOG e ao Guyana Islamic Trust (GIT). Ele indicou especificamente as áreas em que a Academia poderia ajudar, que incluíam cursos para imãs, seminários, professores, treinamento no Paquistão e a afiliação da proposta Academia Islâmica do CIOG com a Academia Da'wah do Paquistão. (N40) Até hoje O Paquistão oferece bolsas de estudo seculares e religiosas para a Guiana em vários campos de estudo. No entanto, hoje entre os jovens há maior interesse em estudar no mundo de língua árabe.

O movimento para purgar o Islã das tradições indo-iranianas continua inabalável na Guiana hoje. Os atritos entre as gerações mais jovens e mais velhas, ou o campo árabe e o campo indo-iraniano, continuam a sufocar todo o potencial desta comunidade minoritária que se deu bem na Guiana no passado. Ainda outro desafio que os muçulmanos da Guiana enfrentam nesta terra diversa é fornecer a ponte e reduzir a polarização de índios e negros. Ao mesmo tempo, uma compreensão e apreciação racional das tradições indo-iranianas e a reconciliação com as do mundo de língua árabe precisam ser alcançadas. A situação é complicada pelo fato de que a maioria dos muçulmanos guianenses hoje não consegue falar ou escrever árabe ou urdu.

Assim, a pressão para fazer mudanças radicais decorre da falta de educação equilibrada e opinião informada. Se o arabismo legitima tudo, como afirma o movimento ortodoxo na Guiana, então, sem saber, eles concordam com a superioridade do mundo árabe. Conseqüentemente, o movimento para erradicar as reminiscências das tradições indo-iranianas está mais enraizado no senso de inferioridade da intelectualidade do que em sua apreciação da ortodoxia. É irônico que a intelectualidade que foi para a Arábia após os anos 1960 e retornou à Guiana tenha criado mais atrito e desarmonia na comunidade. Tornou-se uma competição das ambições hegemônicas de um punhado de fanáticos religiosos. Os oponentes da herança indo-iraniana fariam bem em afirmar a espiritualidade islâmica e colocar de lado as ambições hegemônicas.

Os muçulmanos guianenses que estão retornando de instituições educacionais no mundo árabe também estão incentivando a geração mais jovem a estudar nos países de língua árabe em vez de no Paquistão, Índia ou Malásia. Muitas organizações islâmicas na Guiana hoje têm suas preferências de onde desejam enviar os jovens para estudar. Algumas dessas organizações estabeleceram fortes laços com a Arábia Saudita, Líbia, Iraque, Kuwait e Egito. No entanto, os muçulmanos ainda têm a oportunidade de estudar na Malásia, Paquistão ou Índia. Mas os últimos países não são as escolhas principais da nova geração de muçulmanos. O relacionamento antes vibrante com o Paquistão e a Índia agora murcha. A intelligentsia agora olha para o mundo de língua árabe em busca de liderança e orientação religiosa. No entanto, é irônico que até hoje a Arábia Saudita e a Guiana não tenham estabelecido relações diplomáticas. Isso tem que acontecer antes que os dois países troquem embaixadores e estabeleçam laços diplomáticos e culturais. Isso apesar de Guiana e Suriname serem hoje membros da OIC, com sede em Jeddah, na Arábia Saudita.

(n1.) Dale Bisnauth, História da Religião no Caribe, Kingston: Kingston Publications, 1993, pp. 155-164, e Centennial Magazine, brochura, Queenstown Jama Masjid, Georgetown: Guyana, 1995, p. 23

(n2.) Centennial Magazine, ibid., p. 23

(n3.) Mircea Eliade, Encyclopedia of Religion, Vol. 7, Nova York: McMillan Press, 1987, p. 426

(n4.) Revista Centennial, op. cit., p. 9

(n7.) Peter Van der veer, Nation and Migration, Filadélfia: Pennsylvania Press, 1998, p. 104

(n9.) S. M. Ikram, Muslim Civilization in India, Nova York: Columbia University Press, 1965, p. 211.


Império Chola e Índia Medieval: 753 - 1190

A dinastia Rashtrakuta controla o sul e o centro da Índia, expande para o norte O Império Chola se separa do Império Pallavas Pratihara em seu auge Chola conquista todo o sul da Índia Mahmud de Ghazni conquista grande parte do Punjab Raja Raja de Chola constrói Templo de Brihadeshvara Mahmud de Ghazni empurra Gurjaraolas-Pratihara capital Chola expandir para o sudeste da Ásia Picos do Império de Palas sob o Rei Mahipala Chalukya. O Império se divide em três reinos


História da Rúpia

Nikhil Chandwani é autor de 10 livros, Palestrante TED (x) e Founder- Writers 'Rescue Center. Recentemente, ele recebeu o Prêmio Rashtriya Gaurav em 2019 por excelência em empreendedorismo social. Sua empresa, Writers 'Rescue Center, deu voz a mais de 211 pessoas na Índia por meio de um Sistema Gurukul. Nikhil acredita no Sanatan Dharma e jura trazer de volta a verdadeira história da Índia. MENOS . MAIS

A rupia é o nome comum das moedas da Índia, Maldivas, Maurício, Indonésia, Nepal, Seychelles, Paquistão e Sri Lanka, e das moedas anteriores de Bahrein, Afeganistão, Omã, Kuwait e Emirados Árabes Unidos (como a rupia do Golfo ), Birmânia, África Oriental Britânica, Tibete e África Oriental Alemã.

Cerca de 2 bilhões de uma população mundial de 7,5 bilhões usam "rúpia" como moeda. Portanto, é fundamental saber a origem e a história da moeda mais antiga do mundo, certo? Vamos explorar.

A palavra “rupia” é derivada da palavra sânscrita “rūpya”, que significa “prata trabalhada” e talvez também algo estampado com uma moeda ou uma imagem. Como um adjetivo, significa "bem torneado", com um significado mais específico de impresso, "estampado", de onde "moeda". É precisamente derivado do substantivo rūpa, "imagem, semelhança, forma".

A história da rupia remonta ao antigo subcontinente indiano. A menção de rūpya por Panini, um filólogo sânscrito, gramático e erudito hindu reverenciado, é a referência mais antiga em um texto sobre moedas na Índia antiga. Panini usa o termo rūpa para significar uma peça de metal precioso (prata) usada como moeda e uma rūpya para significar uma peça de metal estampada, uma moeda no sentido moderno.

Os reinos que cunharam sua própria rupia na Índia Antiga incluíam Gandhara, Shakya, Kuru, Kuntala, Magadha, Panchala, Surashtra e Surasena. Eles chamaram a moeda de ‘rūpya’. Portanto, a origem da rupia pode ser rastreada até cerca de 1100 aC.

A Civilização do Vale do Indo, da Índia Antiga, usava metais de pesos fixos, como prata, para atividades comerciais. O menor peso na civilização do vale do Indo era equivalente a oito rattis e era a base para os padrões de peso das moedas indianas originais no século 7 aC.

Arthashastra, escrito pelo Grande Chanakya, primeiro-ministro do imperador Maurya Chandragupta Maurya, menciona moedas de prata como rūpyarūpa, outros tipos, incluindo suvarṇarūpa (moedas de ouro), tāmrarūpa (moedas de cobre) e sīsarūpa (moedas de chumbo) são mencionados.

Durante seu governo de cinco anos, de 1540 a 1545 dC, Sher Shah Suri estabeleceu uma nova administração militar e civil e emitiu uma moeda de prata pesando 178 grãos, que também foi chamada de Rupiya. Sabendo que a herança hindu da Índia deve ser respeitada para governar a nação, o governante mogol emitiu moedas em homenagem às divindades hindus em 1604 DC-1605 DC e chamou-as de ‘Rupiya’.

As moedas representando Mata Sita e Bhagwan Ram foram emitidas em ouro e a cunhagem de prata terminou logo após a morte de Akbar em 1605 CE.

A rupia indiana era uma moeda antiga baseada na prata durante grande parte do século 19 EC, o que teve consequências drásticas sobre o valor esperado da moeda, já que economias mais poderosas estavam no padrão ouro. Durante o domínio britânico e os primeiros anos da independência da Índia, a rupia foi dividida em 16 anos. Cada anna foi dividido em quatro pedaços. Portanto, uma rúpia era igual a 64 paise (pice) e 192 tortas como 1 pice era igual a 3 tortas. Em 1957 dC, ocorreu a decimalização e a rupia foi dividida em 100 naye paise. Depois de alguns anos, “naye” foi abandonado.

Sim, cerca de 26% da população mundial usa uma moeda com raízes em sânscrito. Eu acredito que a linguagem é como a natureza - a história da natureza no governo da terra. Se você esquecer a história da natureza, você cairá. Se você esquecer a linguagem que deu origem ao comércio, sua civilização cairá. Então, talvez, o sânscrito deva emergir como a língua nacional na Índia, Maldivas, Maurício, Indonésia, Nepal, Seychelles, Paquistão e Sri Lanka, certo? Sim, isso deve acontecer de acordo com a lei da natureza - algo sobre o qual refletir.


Dravidianos

O povo dravidiano é qualquer falante nativo das línguas dravídicas no subcontinente indiano do sul da Ásia. Quase todos os dravidianos da Índia vivem no sul da Índia. Os cinco principais grupos étnicos do povo dravidiano na Índia são Kannadiga, Malayali, Tulu, Tamil e Telugu.

Acreditava-se que a antiga civilização do vale do Indo na Índia era de origem dravidiana no norte da Índia, mas então o povo dravidiano foi empurrado para o sul quando os indo-arianos chegaram e o reino Kuru surgiu no norte da Índia. Mais tarde, o sul da Índia foi dominado pelos três reinos dravidianos dos Cheras, Cholas e Pandyas. Demonstrou-se que esses três reinos patrocinaram o crescimento da literatura, da música, das artes e realizaram amplo comércio. Os três reinos também apoiaram e foram tolerantes com o budismo, o jainismo e o hinduísmo, o que é parte da razão pela qual o povo dravidiano tem diversos seguidores religiosos. O reino Chera caiu para a dinastia Rashtrakuta ao longo do tempo, e então, eventualmente, o Império Vijayanagara dominou todo o sul da Índia. Eventualmente, após alguns séculos no poder, o Império Vijayanagara entrou em colapso em 1646 devido a rebeliões e pressão do norte muçulmano. O sul da Índia então se dividiu em estados menores que foram lentamente conquistados por colonos da Europa. As principais línguas faladas pelo povo dravidiano são Brahui, Kannada, Malayalam, Tamil e Telugu.


História religiosa da Índia

De uma população total de 100 crore, a Índia tem cerca de 80 crore (80%) de hindus e 13 crore (13%) de muçulmanos. No resto, sete crore cristãos (2,4%), sikhs (2,0%), budistas (0,7%) e jainistas (0,5%) são significativos.

Na Índia, o bramanismo é a religião da maioria. Tem raízes antigas e muitos de seus textos religiosos e filosóficos importantes foram escritos no primeiro milênio AC. Duas novas religiões foram introduzidas em meados do primeiro milênio, uma por Mahavira, o fundador do Jainismo, e a outra por Buda. Sob Ashoka, no século III aC, o budismo teve o patrocínio real do primeiro grande império hindu, o da dinastia Maurya, que governou a maior parte do subcontinente indiano. No entanto, o budismo começou a declinar a partir do século 4 dC, com o renascimento do hinduísmo sob a dinastia Gupta. Enquanto isso, outro ramo do hinduísmo se desenvolveu em Punjab como a religião dos sikhs.

O Islã foi introduzido no subcontinente indiano com a conquista árabe do Sind, no vale do baixo Indo, em 712 DC. No entanto, a conquista muçulmana do norte da Índia começou quando Mahmud de Ghazni, um chefe guerreiro turco-afegão, invadiu Punjab em 1001. Muhammad Ghuri estendeu a área sob controle muçulmano durante o século 12, levando ao estabelecimento do Sultanato em Delhi, em 1206. Cinco dinastias muçulmanas governaram então em Delhi antes que o imperador mogol Babur derrotasse Ibrahim Lodi em Panipat, em 1526, e fundasse um novo império.

Os grandes imperadores Mughal Babur (1526-1530 DC), Humayun (1530-1556 DC), Akbar (1556-1605 DC), Jehangir (1605-1627 DC) e Shah Jahan (1627-1658 DC) criaram um vasto, poderoso e rico império no norte da Índia e governado, em sua maior parte, com uma política de tolerância para com os hindus e em aliança com os poderosos príncipes hindus Rajput. Enquanto uma considerável minoria do povo se converteu ao islamismo, uma grande maioria continuou a seguir o hinduísmo.

No entanto, o sucessor de Shah Jahan, Aurangzeb (1658-1707 DC), um muçulmano sunita ortodoxo, encerrou a política de seus predecessores de tratar os hindus como iguais e alienou os rajputs. Ele perseguiu os sikhs e matou o líder sikh, Tegh Bahadur, em 1675 DC. Em 1681 DC, ele partiu para conquistar os reinos hindus independentes restantes do Deccan, o planalto sul da Índia peninsular, e suas longas guerras contra os maratas hindus ajudaram a esvaziar seu tesouro.

O império Mughal começou a declinar após a morte do filho de Aurengzeb, Bahadur Shah I, em 1712 DC. Uma revolta Sikh foi esmagada por Muhammad Shah (1712-1748 DC), em 1716 DC, mas os Marathas saquearam Delhi em 1738 DC. No ano seguinte, a capital foi ocupada pelo imperador persa, Nadir Shah, que também anexou Cabul. Em 1750 DC, o poder Maratha havia se espalhado pela Índia central de costa a costa e o domínio mogol em Delhi só foi salvo quando os Marathas foram derrotados pelo líder afegão, Ahmed Shah Abdali, em Panipat, em 1761 DC.

Enquanto isso, a vitória de Robert Clive em Plassey, em 1757 DC, permitiu à Companhia Inglesa das Índias Orientais tomar o controle da rica província oriental de Bengala do nawab local de Mughal.

Dado o vácuo de poder no centro da Índia, o caminho agora estava aberto para a Grã-Bretanha estender o domínio da Companhia a todo o subcontinente. Os Marathas foram reduzidos em 1818 DC e os Sikhs do Punjab em 1849 DC. Os britânicos mantiveram a ficção de que governavam em nome dos mogóis em Delhi até o motim indiano, em 1857 dC, após o qual o governo britânico direto substituiu o da Companhia das Índias Orientais, em 1858 dC, e o último sombrio imperador mogol, Bahadur Shah II, foi removido. Em 1876 DC, a Rainha Victoria foi proclamada imperatriz da Índia e a conquista formal britânica do ex-Mughal raj foi concluída.

Sob o domínio britânico, um número considerável de indianos foi convertido ao cristianismo, que foi introduzido na Índia já no século I dC. O cristianismo ganhou muitos convertidos, após a chegada dos portugueses, no final do século XV, e esse processo de conversão continuou, principalmente nas áreas costeiras, com a chegada sucessiva de holandeses, ingleses e franceses.

As atividades missionárias cristãs freqüentemente causaram ressentimento entre hindus e muçulmanos. O Congresso Nacional Indiano foi formado em 1885 DC, em parte como uma reação ao domínio britânico na Índia. As ideias do iluminismo europeu e da revolução francesa chegaram à Índia no início do século XIX, através de gente como Raja Ram Mohan Roy (1772-1833 DC), como parte de um renascimento intelectual geral, e isso afetou a política do Congresso desde o início. Assim, promoveu os ideais de uma assembleia representativa nacional e a erradicação das distinções baseadas em diferenças provinciais ou religiosas.

Em 1928 DC, sob líderes como MK Gandhi e Motilal Nehru, o Congresso começou a exigir a independência de uma Índia unida, democrática e secular. No entanto, à medida que as perspectivas de independência aumentaram, especialmente após as eleições provinciais de 1937, alguns membros da minoria muçulmana argumentaram que, sem o domínio britânico, a posição dos muçulmanos seria prejudicada.

Enquanto isso, havia também alguns hindus, que não aceitavam o ideal de uma república totalmente secular após a independência, propagado pelo Congresso Nacional Indiano. Eles preferiram dar ao hinduísmo um status oficial dentro da nova república, semelhante ao desfrutado pelo islamismo no Paquistão. Eles consideraram que obter a independência da Grã-Bretanha não era suficiente. Eles não aceitariam o fato de que os muçulmanos da Índia eram tão indianos quanto eles. Em 1951, essas pessoas criaram um partido político chamado Bharatiya Jana Sangh (Organização do Povo Indiano). Foi formado por uma combinação de tradicionalistas hindus do Congresso, membros do Mahasabha hindu e os nacionalistas hindus militantes do Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).


A conquista islâmica da Índia mais sangrenta da história

Ahmed apenas contou a história do ataque inicial dos árabes à Índia. A crueldade dos invasores muçulmanos continuou por mil anos.

Will Durant, o famoso historiador, resumiu assim:
"A conquista islâmica da Índia é provavelmente a história mais sangrenta da história. É uma história desanimadora, pois sua moral evidente é que a civilização é um bem precioso, cujo delicado complexo de ordem e liberdade, cultura e paz pode ser derrubado a qualquer momento por bárbaros invadindo de fora ou se multiplicando por dentro. "

Koenraad Elst, o historiador alemão escreve em "Negação na Índia"

As conquistas muçulmanas, até o século 16, foram para os hindus uma pura luta de vida ou morte. Cidades inteiras foram queimadas e as populações massacradas, com centenas de milhares de mortos em cada campanha, e números semelhantes deportados como escravos. Cada novo invasor fez (muitas vezes literalmente) suas colinas de crânios hindus. Assim, a conquista do Afeganistão no ano 1000 foi seguida pela aniquilação da população hindu, a região ainda é chamada de Hindu Kush, ou seja, o massacre hindu. Os sultões Bahmani (1347-1480) na Índia central estabeleceram como regra matar 100.000 prisioneiros em um único dia e muitos mais em outras ocasiões. A conquista do império Vijayanagar em 1564 deixou a capital e grandes áreas de Karnataka despovoadas. E assim por diante.

Como contribuição para a pesquisa sobre a quantidade de crimes islâmicos contra a humanidade, podemos mencionar que a população indiana (subcontinente) diminuiu em 80 milhões entre 1000 (conquista do Afeganistão) e 1525 (fim do Sultanato de Delhi).

Mas os pagãos indianos eram numerosos demais e nunca se renderam totalmente. O que alguns chamam de período muçulmano na história indiana, foi na realidade uma guerra contínua de ocupantes contra os resistentes, na qual os governantes muçulmanos foram finalmente derrotados no século XVIII. Contra esses pagãos rebeldes, os governantes muçulmanos preferiram evitar o confronto total e aceitar o acordo que a escola Hanifita de lei islâmica (dominante na Índia) tornou possível. Sozinha entre as quatro escolas de direito islâmico, a escola de Hanifa deu aos governantes muçulmanos o direito de não oferecer aos pagãos a única escolha entre a morte e a conversão, mas permitir-lhes a tolerância como zimmis (seres protegidos) vivendo sob 20 condições humilhantes e de cobrar o jizya (taxa de tolerância) deles. Normalmente o status de zimmi estava aberto apenas a judeus e cristãos (e mesmo essa concessão foi condenada por juristas da escola Hanbalite como Ibn Taymiya), o que explica por que essas comunidades sobreviveram em países muçulmanos, enquanto a maioria das outras religiões não. Nessas condições, algumas das castas hindus superiores poderiam ser encontradas dispostas a colaborar, de modo que uma política mais ou menos estável pudesse ser estabelecida. Mesmo então, a colaboração dos rajputs com os governantes moghul, ou dos Kayasthas com a dinastia Nawab, tornou-se um arranjo suave quando governantes iluminados como Akbar (que os muçulmanos ortodoxos consideram um apóstata) cancelaram essas condições humilhantes e o imposto jizya.

É por causa da lei hanifita que muitos governantes muçulmanos na Índia se consideraram isentos do dever de continuar o genocídio dos hindus (auto-isenção pela qual foram repreendidos persistentemente por seus mulás). Além disso, os invasores turcos e afegãos também lutaram entre si, então eles freqüentemente tinham que se aliar com malditos incrédulos contra outros muçulmanos. Após as conquistas, a ocupação islâmica foi perdendo gradativamente seu caráter de campanha total para destruir os pagãos. Muitos governantes muçulmanos preferiam desfrutar da receita de reinos estáveis ​​e prósperos e contentavam-se em extrair o imposto de jizya e limitar seus esforços de conversão a incentivos materiais e apoio às campanhas missionárias de sufis e mulás (na verdade, para governantes menos zelosos , a jizya foi um incentivo para desencorajar as conversões, pois isso significaria uma perda de receita).

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Era pré-histórica (até c. 1750 AC)

Idade da Pedra

Restos isolados de Homo erectus em Hathnora, no vale de Narmada, na Índia central, indicam que a Índia pode ter sido habitada pelo menos desde o Pleistoceno Médio, algo entre 500.000 e 200.000 anos atrás. [31] [32] Ferramentas criadas por proto-humanos que datam de dois milhões de anos atrás foram descobertas na parte noroeste do subcontinente. [33] [34] A história antiga da região inclui alguns dos assentamentos mais antigos do Sul da Ásia e # 8217 [35] e algumas de suas principais civilizações. [36] [37]

O primeiro sítio arqueológico no subcontinente é o sítio de hominídeo paleolítico no vale do rio Soan. [38] [39] [40] Sítios soanianos são encontrados na região de Sivalik, onde hoje são Índia, Paquistão e Nepal. [41] [42] [43]

O período mesolítico no subcontinente indiano foi seguido pelo período Neolítico, quando a colonização mais extensa do subcontinente ocorreu após o final da última Idade do Gelo, há aproximadamente 12.000 anos. Os primeiros assentamentos semipermanentes confirmados surgiram há 9.000 anos nos abrigos de rocha Bhimbetka na moderna Madhya Pradesh, na Índia.

A cultura neolítica inicial no subcontinente indiano é representada pelas descobertas de Bhirrana (7570–6200 aC) em Haryana, Índia, bem como pelas descobertas de Mehrgarh (7.000 a 5.000 aC) no Baluchistão, Paquistão. [35] [44] [45]

As cavernas Edakkal são escritos pictóricos que se acredita datarem de pelo menos 6.000 aC, [46] [47] do homem neolítico, indicando a presença de uma civilização pré-histórica ou assentamento em Kerala. [48] ​​As esculturas de Edakkal da Idade da Pedra são raras e são os únicos exemplos conhecidos do sul da Índia. [49]

Foi alegado que traços de uma cultura neolítica estavam submersos no Golfo de Khambat, na Índia, com radiocarbono datado de 7500 aC. [50] Culturas agrícolas neolíticas surgiram na região do Vale do Indo por volta de 5000 aC, no vale Gangético inferior por volta de 3000 aC e, posteriormente, no sul da Índia, espalhando-se para o sul e também para o norte em Malwa por volta de 1800 aC. A primeira civilização urbana da região começou com a Civilização do Vale do Indo. [51]


Assista o vídeo: Marsz muzułmanów w Niemczech. Wśród okrzyków Przebudowaliśmy Niemcy!!