O Atharva Veda: religião popular, encantos e antigos feitiços hindus

O Atharva Veda: religião popular, encantos e antigos feitiços hindus

Tu que não estás nem vivo nem morto, o filho imortal dos deuses és tu, ó Sono! Varunânî é tua mãe, Yama (morte) teu pai, Araru é teu nome. Nós sabemos, ó Sono, teu nascimento, tu és o filho do divino povo feminino, o instrumento de Yama (morte)! Tu és o finalizador, tu és a morte! Assim te conhecemos, ó Sono: tu, ó Sono, protege-nos de sonhos maus! Assim como alguém paga uma décima sexta, uma oitava ou uma dívida (inteira), transferimos todos os sonhos maus para o nosso inimigo.
-Hino VI, 46. Exorcismo de sonhos maus. O Atharva Veda

O Atharva Veda é um dos quatro Vedas, os outros três são o Rig Veda, o Sama Veda e o Yajur Veda. Os Vedas são as escrituras sagradas do hinduísmo e acredita-se que tenham sido compostos na Índia entre 1500 aC e o final do primeiro milênio aC.

Os Vedas podem ser considerados como textos de conhecimento (a própria palavra 'veda' foi traduzida para significar 'conhecimento') e, de modo geral, há um forte viés sacerdotal neles, visto que os brâmanes monopolizaram a produção e a transmissão destes Texto:% s. O próprio Atharva Veda foi traduzido para significar o "Veda das Fórmulas Mágicas", embora nem todos os estudiosos concordem com esta tradução. No entanto, em comparação com os outros três Vedas, o Atharva Veda parece representar a "religião popular", pois seus encantos e encantamentos são de natureza mais folclórica.

  • Os Vedas: Antigos textos místicos oferecem encantos, encantamentos, relatos mitológicos e fórmulas para a iluminação
  • O Anu e os Antigos Videntes no Rig Veda
  • Saraswati: Deusa Hindu da Estética e Protetora do Universo

Escrevendo o Atharva Veda

O Atharva Veda deve o seu nome ao lendário sábio védico Atharvan, que se acredita ter "ouvido" este Veda e, em seguida, o escreveu. Atharvan é chamado um dos Saptarishi, ou sete videntes, e acredita-se que instituiu o sacrifício do fogo. Além disso, alguns alegaram que Atharvan significa "sacerdote do fogo". O Atharva Veda também é conhecido como Atharvangirasa Veda, que atribui este texto sagrado a Atharvan e Angira, outro sábio hindu. Comparado com os outros Vedas, o Atharva Veda foi composto em uma data posterior, talvez em 500 aC.

O Atharva Veda é dividido em 20 kandas (equivalente a livros), que contém um total de 730 suktas (significando 'hinos'). No total, o Atharva Veda tem cerca de 6.000 mantras (significando "versos"), a maioria dos quais são métricos. Pode-se notar, entretanto, que um pequeno número de hinos, estimado em cerca de um sexto de todo o Atharva Veda, foi escrito em prosa.

Codex Cashmiriensis fólio 187a da segunda metade de Atharva-Veda Saṁhitā, por William Dwight Whitney e Charles Rockwell Lanman. ( Domínio público )

A Natureza dos Mantras Atharva Veda

O Atharva Veda foi descrito como o ‘Veda de conhecimento variado’, visto que lida com diversos assuntos. Estes podem ser divididos em três categorias principais. O primeiro deles estava relacionado à cura de doenças e à destruição de forças adversas.

Por exemplo, no Livro I, existem vários amuletos contra febre, alguns amuletos contra veneno e amuletos contra vermes (para si mesmo / para seu gado / para seus filhos). Existem também feitiços destinados a combater doenças espirituais, ao invés de físicas. Isso inclui feitiços contra a possessão por demônios de doenças e feitiços para afastar demônios. Além disso, existem amuletos destinados a proteger uma pessoa contra adversários maliciosos, como feiticeiros e "inimigos que impedem o trabalho sagrado".

  • Palestrantes do Congresso de Ciências dizem que a Índia antiga dominava os voos espaciais avançados há milhares de anos
  • Medicina ayurvédica: um conhecimento tradicional da vida da Índia que resistiu ao passar do tempo
  • Texto antigo prescrevendo maneiras de conceber um menino incluído no livro da nova universidade na Índia

A segunda categoria consiste em hinos relacionados à vida cotidiana, como saúde, riqueza, amizade e casamento. Exemplos de hinos que se enquadram nesta categoria incluem amuletos para uma mulher obter um marido, um amuleto para promover a virilidade (aliás, também existe um amuleto para privar um homem de sua virilidade) e um amuleto para garantir uma saúde perfeita.

A terceira categoria de hinos diz respeito a assuntos mais elevados, como a natureza do Ser Supremo, a imortalidade e o tempo. Os exemplos incluem o 'Hino à deusa Terra' e a 'Glorificação do sol, ou o princípio primordial, como um discípulo de Brahman'.

Uma gravura em aço da década de 1850, que retrata as atividades criativas de Prajapati, uma divindade védica que preside a procriação e a proteção da vida. ( Domínio público )

Uma espiada na vida diária no período védico

Cerca de 20 por cento deste texto (equivalente a cerca de 1200 versos) se sobrepõe ao Rig Veda. No entanto, o resto dos versos são exclusivos deste livro e fornecem uma representação das preocupações que o homem comum durante o período védico tinha em sua vida cotidiana. Assim, o Atharva Veda foi considerado uma representação da "religião popular", em oposição à "religião hierática", como visto nos outros três Vedas, e é a esse respeito que o Atharva Veda pode ser considerado um importante fonte de informação para nossa compreensão do período védico.


Talismãs em Atharva Veda e literatura tâmil antiga

Escrito por London Swaminathan
Postagem nº 1113 datada de 17 de junho de 2014.

(Leia também meu post anterior “Sex Mantras and Talismans in Egypt and Atharva Veda” - publicado em 26 de setembro de 2012)

O que é um talismã?
Um talismã é um anel ou pedra com inscrições, supostamente dotado de poderes mágicos, especialmente para evitar o mal ou trazer boa sorte ao seu portador. É também um amuleto ou amuleto capaz de fazer maravilhas (The Concise Oxford Dictionary).


Imagem de Aimpatai Thali of Tails com cinco de Vishnu & # 8217s armas.

Talismãs são encontrados nos Vedas e na Civilização do Vale do Indo. Embora SWASTIKA seja encontrada em todo o mundo, a Índia é o único país que tem alguma explicação para isso. Portanto, a palavra sânscrita é usada em todo o mundo, incluindo o Dicionário Oxford. Focas suásticas foram encontradas nas escavações do Vale do Indo.
Os talismãs transmitiam alegria e confiança a seus proprietários e avisavam sobre eventos futuros, inspirando coragem e fé nos temerosos que desempenharam um papel na vida de indivíduos.


Selos da suástica de Hitler, Alemanha.

Suástica
Hitler, que acreditava na Teoria Racista Ariana, fez mau uso do símbolo e, por isso, ganhou um nome de pássaro após a Segunda Guerra Mundial nos países ocidentais. Mas os hindus o usam até hoje em seus convites de casamento e em lojas para dar sorte. Há um mantra no Vishnu Sahasra Nama com a palavra Swasti.
Em sânscrito, seu nome significa felicidade, prazer e boa sorte.
Su = bom e Asti = significado pleno = bem-estar.

Tamil Talismans
Os tâmeis antigos usavam talismãs desde tenra idade. As crianças tamil receberam talismãs feitos de unhas de tigre ou dente de tigre. Isso lhes deu coragem para lutar contra o mal. Os tâmeis o chamavam de Aimpatai Thali ou simplesmente Thayathu. As mulheres tâmil usavam talismãs em fios amarelos (Purananuru 127 e o épico tâmil Silappadikaram 1-47 e amp 4-50) quando se casaram.


Imagem de Chettiyar Thali.

As crianças Tamil tinham Aimpataith thali composta de cinco símbolos: Concha de Vishnus, Chakra / roda, Arco, Espada e Mace.
Ref.Akam.54, Puram.77

(Ref.S Ramakrishnan's Tamil Book Inthaiya Panpatum Thamizarum, Meenatchi Puthaka Nilayam, Madurai 1971)

Mesmo as mulheres casadas usavam Pulippal Tali (Dentes de Tigre) nas áreas montanhosas. Foi usado pendurado no pescoço. Para as crianças, eles amarram na cintura. Eles acreditavam nos poderes mágicos dos dentes e unhas dos tigres. Quando olhamos para o Talis de hoje, ainda podemos ver a forma de garras ou dentes de tigre. P.T Srinivasa Iyengar pensa que foi a origem do posterior Golden Talis.
(Ref. History of The Tamils, 1930)

Existem mais referências em Silappadikaram, Manimekalai (Quinto Século CE) e Peria Puranam (Décimo Século CE).

Projetos de Tirumangalyam fornecidos por MR Srinivasan

Entre as tribos que vivem nas colinas de Tamil Nadu, encontramos vários tipos de talismãs.
Eu acho que a palavra inglesa Talisman e a palavra Tamil Tali vieram da palavra sânscrita Tala para folha de Palmira. Na Índia antiga, os hindus usavam ornamentos feitos de folha de palmira na qual escreviam mantras. Adi Shankara e seus seguidores instalaram Thadanga no Templo Kanchi Kamakshi e no Templo Trichy Akilandeswari. Mas isso é usado na orelha como brincos de orelha.

Durante a época do eclipse lunar e solar, os sacerdotes brâmanes visitaram minha casa e nos pediram que usássemos a folha de Palmira com o mantra escrito em nossas testas. Isso é para afastar os efeitos malignos dos planetas, se o eclipse ocorreu no dia de sua estrela de nascimento, etc. Este costume mostra que usar a folha de palmeira com um mantra escrito existe há séculos.

Tali com Shiva, Durga.

As passagens de Atharva Veda também confirmam o uso de materiais vegetais como talismãs. Os tâmeis dão importância ao Ganesh composto pela planta Vellerukku.

Talismãs no Atharva Veda
A lista a seguir foi retirada do livro “Vida comum no Rig Veda e no Atharva Veda” de Chhanda Chakraborty, Calcutá, 1977.

“Um estudo do A.V. e o Kausika Sutra revela a fé do povo em vários amuletos usados ​​para vários fins, tanto defensivos quanto ofensivos. Certas ervas e plantas, bem como conchas, chumbo, etc. parecem ter sido usados ​​como amuletos, cujo principal é mencionado abaixo.
1.Ajasrngi (AV 4-37): - Destrói a influência de Picasas, Asuras, Gandharvas etc.
2.Apaamarrga (AV 4-178-65 K 39-7-12): Remove todo tipo de mal e é usado contra bruxaria.
3.Astra (AV 19-46): Mata aquele que amaldiçoa
4. Asvatta (AV 3-6 KK 48-3-6): Destrói inimigos
5.Badhaka (AV 8-8-3): Usado na Bruxaria

6. Darbamani (AV 19-28,29,30,32,33): Destrói inimigos. Traz prosperidade aos guerreiros
7.Dasavrksa (AV 2-9K 27-5,7): Usado contra Brahmagraha
8.Jangida (AV 2-4 19-34,35) Remove os perigos decorrentes de demônios e feiticeiros hostis
9.Khadira Nairbadhya: usado na feitiçaria
10.Havis Nairhasta (AV 6-75): usado em feitiçaria

11.Havis Parnamani (K 19-22): usado para subjugar os inimigos (Amuleto de Palasa)
12.Phaalamani (AV10-6): Feito de madeira Khadira e envolto em ouro, pode destruir Dasyus.
13.Pratisara (AV 4-408-5-5, 20): Repele bruxaria hostil que prejudica seu próprio executor protege o usuário até mesmo contra as Apsaras, Gandharvas e prosperidade para ele Feita da Árvore Sraktya)
14.Prsniparni (AV 2-25): Repele demônios chamados Kanva.
15.Sraktyaa (AV 8-5, 8, 9): Repele Abhicaara


16. Sadampuspaa (AV 4-20 5-1-1 K 28-7, 39-6): Usado na Bruxaria O usuário pode ver tudo na frente, atrás, longe e perto, na terra e no céu, etc., mata feiticeiros
17.Sahadevi Samkhamani: O mesmo que Apaamaarga: Destrói a influência de Rakshasas, Amiiva, Sadanvaa etc.
18.Satavaara (AV 19-36): Cura doenças como Yaksma, mata Rakshasas. Usado contra Apsarases e Gandharvas hostis.


Imagem do Talismã Garra de Tigre

19.Sisa (AV 1-16-1-2): Usado em Bruxaria.
20.Sunodivyasya (AV-6-80): Usado em feitiçaria.
21.Havis Taarchya (K 48-24): Feito de osso, segundo alguns, de madeira de Palasa, segundo outros. Acredita-se que afaste Pisacas, Viskhandas etc.
22.Trisandhyaa (Feito do umbigo de um Snataka, pelos de um leão, de um tigre, de uma cabra ou de um carneiro, de um touro ou de um rei e colado com laca, coberto de ouro. É usado por um rei para que ele seja dotado de brilho. Para o mesmo propósito, outro amuleto feito de pedaços de madeira sagrada em que AV 3-6 6-38, 39, 69 11-1 são recitados, também é prescrito. As sete partes vitais de um leão e de um tigre foi misturado com.


2 respostas 2

Existem atualmente quatro Vedas, conhecidos como Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda e Atharva Veda. Muitos anos atrás, os Vedas eram chamados de trayi, que significa três. Deve ter havido algum momento em que havia apenas três Vedas, o Rig Veda, o Yajur Veda e o Sama Veda. Acredita-se que o Atharva Veda seja uma adição posterior ao cânone sagrado.

É importante saber que havia quatro classes de sacerdotes exigidos em qualquer sacrifício (yajna). A primeira classe consistia nos sacerdotes ou acólitos oficiantes (hotri). Eles invocavam os deuses recitando os mantras, preparavam o terreno sacrificial e o altar e derramavam as libações. Os hinos do Rig Veda são para essa classe de sacerdotes. A segunda classe de padres consistia em coristas (udgatri). Eram eles que cantavam os hinos sagrados e os hinos do Sama Veda são para essa classe de sacerdotes. A terceira classe de sacerdotes consistia em recitadores (adhvaryu). Enquanto realizavam ritos de sacrifício, eles cantavam textos sagrados e os hinos do Yajur Veda são para essa classe de sacerdotes. A quarta classe de sacerdotes consistia de superintendentes brahmanas. Eles supervisionaram o sacrifício e os hinos do Atharva Veda são para essa classe de sacerdotes.

O Atharva Veda foi revelado pela primeira vez a Atharvan, o Angirasa e o Bhrigus. O texto obtém seu nome de Atharvan. O Atharva Veda também é conhecido como Brahma Veda. Isso ocorre porque os hinos do texto foram feitos para os superintendentes brahmana.

Ao contrário dos outros Vedas, além das orações, o Atharva Veda contém encantos e feitiços. É quase como se o Atharva Veda costumava ser recitado para neutralizar as más influências durante o curso de um sacrifício.

Fonte: Introdução ao Atharva Veda por Bibek Debroy e Dipavali Debroy


Mágicos e feiticeiros no hinduísmo

Os mágicos e feiticeiros têm uma longa história no hinduísmo. O ancião Atharva Veda o ensino mais saliente é a feitiçaria (Bloomfield xxix). Este Veda contém principalmente mantras usados ​​em bruxaria ou feitiçaria, na cura de doenças, para destruição de inimigos, etc. (Whitney vi). Muitos estudiosos categorizaram os hinos do Atharva Veda em classes diferentes, como os hinos se destinam a: garantir uma vida longa, obter bons votos das divindades, afastar o infortúnio, perdoar os crimes, obter a realeza, assim como outros (Whitney ix). Outros exemplos desses hinos incluem: amuletos para curar doenças e curar feridas, imprecações contra demônios, feiticeiros e inimigos, amuletos para obter um marido, esposa ou filho e amuletos para obter prosperidade em casa, campo, gado, negócios, jogos de azar e parentes assuntos (Bloomfield vii-xiii).

Muitas das apresentações modernas da magia indiana são simplesmente truques. Talvez o mais conhecido de todos os feitos realizados pelos mágicos indianos seja o truque da mangueira (Carrington 5). Uma semente é colocada em alguma terra e uma mangueira cresce milagrosamente em poucos instantes (Carrington 6-8). O segredo desse truque é a flexibilidade da árvore - a folha e os galhos da mangueira são extremamente resistentes e podem ser dobrados em um espaço muito pequeno sem quebrar (Carrington 9). Assim, eles retomarão sua condição de expansão anterior muito rapidamente, sem quaisquer vestígios do processo de dobramento (Carrington 9). Talvez outro dos truques mais conhecidos seja o truque das areias secas (Carrington 26). Um punhado de areia é colocado em um balde d'água, mas quando removido está completamente seco (Carrington 26). Este truque depende do preparo da areia a areia deve ser cozida com uma pequena quantidade de banha que cobre os grãos de areia com uma leve camada de graxa, tornando-a impermeável à água (Carrington 26-27).

A compreensão popular da magia tribal entre os orações de Bengala Ocidental e a área de Chotanagpur é bastante diferente dos truques de magia modernos de rua. Kali Mai tem sido tradicionalmente a deusa principal do mago negro da aldeia (McDaniel 231). Quando o poder de Kali Mai é buscado, ele ergue um altar de barro para ela e sacrifica uma galinha vermelha e uma cabra preta, concedendo ao mago o que ele deseja (McDaniel 231). Entre o povo Savara, um grupo tribal conhecido por sua habilidade em encantar cobras, Chandi pode ser evocado tanto pela magia do amor quanto pelo exorcismo (McDaniel 38). Um homem que deseja uma mulher coleta a poeira de suas pegadas e a traz para o xamã (ojha) que entoa um encantamento três vezes depois, ele espalha o pó sobre a mulher e ela se sente atraída por ele (McDaniel 38).

Um bom exemplo de tantra popular é um pequeno manual chamado de Dakini Tantra (McDaniel 78). É escrito em bengali, embora contenha muitos mantras sânscritos e seja usado por curandeiros tântricos locais (McDaniel 78). Ele contém várias instruções sobre como encantar pessoas, curar várias picadas, como lidar com fantasmas e bruxas, bem como práticas para ganhar vak siddhi, para que tudo o que o praticante diga se torne realidade (McDaniel 79). o krisna satkarma ou rituais de magia negra, tradicionalmente ensinam o tântrica como controlar o mundo físico e outras pessoas (McDaniel 80). Isso inclui variedades de hipnose, criação de paralisia, trazer doenças ou loucura e outros rituais para ganhar poderes sobrenaturais (McDaniel 80).

A cura pela fé é praticada há muito tempo na Índia. o Atharva Veda refere-se ao uso de amuleto em muitas ocasiões um amuleto é uma coisa sagrada carregada com a força de um espírito (Niyogi 26). Os amuletos não apenas curam, mas também protegem o usuário de quaisquer consequências malignas (Niyogi 26). Os materiais usados ​​para construir tais amuletos eram de extrema importância, junto com certas preparações e certas observâncias de formalidades rituais (Niyogi 26). Amuletos feitos de arroz podiam garantir ao usuário uma vida longa e, para proteger contra a possessão demoníaca, lascas de dez árvores sagradas deveriam ser usadas (Niyogi 26-27). A possessão de espíritos também tem um papel crucial a desempenhar na área de cura pela fé (Niyogi 91). A maior parte da possessão de espíritos ocorre às terças e sábados, embora em algumas aldeias esses fenômenos ocorram às sextas ou segundas-feiras (Niyogi 91). Bhar Haoya é um tipo de transe de possessão, tipicamente uma experiência passiva em que o médium abre seu corpo para que o ser espiritual esperado possa entrar nele e se expressar através dele, geralmente usando os órgãos vocais do médium (Niyogi 92).Os médiuns enfatizam que “nada será eficaz sem fé, nem mesmo os melhores médicos, mas com fé suficiente se pode curar com água pura” (Niyogi 94). Outros médiuns não precisam entrar em transe de possessão, pois podem curar os desconfortos com a ajuda de espíritos curadores (Niyogi 111). Parece que esses curadores espirituais podem identificar a doença de um paciente apenas olhando para ele. No entanto, é difícil confirmar se esses curandeiros podem realmente curar os pacientes (Niyogi 111).

Um fragmento sânscrito em uma coleção de hinos e fragmentos balineses chamados de Mahamaya descreve os efeitos supranormais da meditação sobre a doença de Visnu maya, aqui para ser entendido como a capacidade desse deus de mudar sua aparência à vontade (Goudriaan ix). Maia é um elemento importante na história religiosa indiana, significando essencialmente "magia" (Goudriaan 1). Muitas vezes, nos Vedas, a palavra maya representa a criação de uma forma material real, seja ela humana ou não humana, por meio da qual o criador dessa forma mostra seu poder incompreensível (Goudriaan 2). Maia é uma força neutra quando usada pelos deuses, é uma força para o bem, embora no ambiente humano maya está sujeito a degenerar em engano ou ilusões (Goudriaan 2). Maia pode ser usado por feiticeiros para se apresentarem sob a forma de animais selvagens, como quando o demônio Marica confronta Rama e seus companheiros na forma de uma gazela no Ramayana (Goudriaan 4). o Jatakas descrevem brâmanes que agem como feiticeiros, eles podem criar uma chuva de pedras preciosas, eles conhecem as línguas dos animais, eles entendem a ciência de conjurar demônios e espíritos e eles evitam doenças e picadas de cobra (Goudriaan 230).

Alguns relatos modernos de feitiçaria têm recebido atenção da mídia nos últimos anos. UMA tântrico em uma aldeia de Bankura confessou ter decapitado um recém-nascido e lambido o sangue que pingava de sua cabeça decepada, ele realizou esse ato em público e a polícia teve que resgatá-lo de ser linchado pelos habitantes locais (“The Times of India” 2012, 3 de fevereiro). Esses eventos não são incomuns na Índia rural, cerca de 2.100 pessoas acusadas de bruxaria foram mortas entre 2000-2012 (“The Washington Post”, 21 de julho de 2014).

Nem todos os relatos da feitiçaria moderna são malévolos. Em novembro de 1993, um pequeno grupo de turistas suecos foi levado ao Banco do Ganges para assistir a um exorcismo (Glucklich 141). Uma jovem, que já havia abortado anteriormente, temia que seu vizinho tivesse lançado uma maldição sobre ela para abortar mais uma criança (Glucklich 141). O exorcista, Ram Prasad, distribuiu uma coroa de flores de calêndula em um círculo e levou três potes de barro para o rio (Glucklich 141). Uma das panelas estava cheia de água, a segunda com água e vinho e a terceira apenas com vinho (Glucklich 141). Ele então acendeu três torrões de cânfora dentro do círculo de flores e prosseguiu com o ritual do cravo, que era a parte principal do exorcismo (Glucklich 141). Ele tocou a cabeça dela com o cravo e disse: “Você é a Deusa da Religião (Dharma), não vou ficar aqui, não vou ficar aqui, não vou ficar completamente aqui” (Glucklich 142). Ele então tocou o cravo em sua barriga e acrescentou: “Eu vou te dizer novamente, Mãe da Religião, se ela tiver algum problema de estômago ou dor de cabeça ou qualquer outra coisa, vai apagar” (Glucklich 142). Ele então mudou sua voz para a da deusa e disse: “Estou terminando tudo, está completamente claro (como o leite do leite e a água da água), você ficará claro e puro como o leite” (Glucklich 142). Ele então fez um grunhido gutural enquanto puxava o cravo-da-índia do estômago da garota e disse: "Esta doença vai embora, olhe, estou acabando com a bruxaria" (Glucklich 142). Ele então colocou o cravo na boca de um peixe vivo e o soltou no rio enquanto repetia: “Eu nunca irei (de novo), eu nunca irei” (Glucklich 142). Ele terminou o ritual depois que o peixe foi embora e então disse à menina para tocar na água onde o puja tinha acontecido (Glucklich 142). Mais tarde naquela noite, em sua casa, Ram Prasad realizou outro puja e entoou, “sumiu completamente” sete vezes, ofereceu vinho a Ma Sakti e um colar de flores (Glucklich 142). Ele colocou uma vara de adivinhação no chão e acendeu sete pedaços de cânfora nela (Glucklich 142). Mais tarde, ele perguntou se a doença estava completamente fora da menina, e ele indicou que sim (Glucklich 142).

Os mágicos e feiticeiros há muito têm um lugar na Índia, e eles continuarão assim no futuro previsível, pois estão tão arraigados nas tradições, crenças e sociedade indianas.

REFERÊNCIAS E OUTRAS LEITURAS RECOMENDADAS

Banerjee, Falguni (2012, 3 de fevereiro) “Tantrik confessa sacrifício de crianças em Bankura.” The Times of India. Obtido em http://timesofindia.indiatimes.com/city/kolkata/Tanktrik-confesses-to-child-sacrifice-in-Bankura/articleshow/11735141.cms?referral=PM

Bloomfield, Maurice (1969) Hinos do Atharva-Veda, junto com trechos dos livros de rituais e comentários. Nova York: Greenwood Press.

Brunton, Paul (1934) Uma pesquisa na Índia secreta. Londres: Rider & amp Co.

Carrington, Hereward (1913) Magia hindu: uma exposição dos truques dos iogues e faquires da Índia. Kansas City: The Sphinx Publishing Co.

Frost, Thomas (1876) As Vidas dos Conjuradores. Londres: Tinsley Brothers.

Glucklich, Ariel (1997) O fim da magia. Nova York: Oxford University Press.

Goudriaan, Teun (1978) Maya Divino e Humano. Delhi: Motilal Banarsidass.

Kapferer, Bruce (1997) A festa do feiticeiro: práticas de consciência e poder. Chicago: University of Chicago Press.

Keshavan, M. S. H. S. Naravanan B. N. Gangadhar (1989) "‘ Bhanamati ’Sorcery and Psychopathology in South India A Clinical Study." British Journal of Psychiatry Vol. 154: p.218.

McDaniel, junho (2004) Oferecendo flores, alimentando crânios: adoração popular à deusa em Bengala Ocidental. Nova York: Oxford University Press.

McCoy, Terrence (2014, 21 de julho) “Milhares de mulheres acusadas de feitiçaria, torturadas e executadas na caça às bruxas na Índia.” The Washington Post. Obtido em http://www.washingtonpost.com/news/morning-mix/wp/2014/07/21/thousands-of-women-accused-of-sorcery-tortured-and-executed-in-indian-witch- caça /

Niyogi, Tushar K. (2006) Cura pela fé: estudos em mitos e rituais em medicina e terapia. Calcutá: R. N. Bhattacharya.

Shah, Tahir (2011) Aprendiz de feiticeiro: uma jornada incrível ao mundo dos homens espirituais da Índia. Nova York: Arcade Publishing.

Sorcar, P. C. (1950) Hindu Magic. Calcutá: S. Gupta.

Desconhecido (11 de julho de 2014) “3 presos por assassinato de suposto feiticeiro.” O hindu. Obtido em http://www.thehindu.com/news/national/other-states/3-arrested-for-murder-of-suspected-sorcerer/article6200534.ece

Whitney, William Dwight (2000) Atharva-Veda-Samhita. Delhi: Publicações Parimal.

Yelle, Robert A. (2003) Explicando Mantras: Ritual, Retórica e o Sonho de uma Língua Natural no Tantra Hindu. Nova York: Routledge.


Vedas: Significado, Idades e Divisões | História da Índia

Uma das contribuições mais importantes e valiosas dos arianos para a cultura indiana é a literatura védica. Tem sido descrito como o depósito de conhecimento que há milhares de anos vem iluminando e mostrando o caminho certo para a humanidade por todos esses anos.

Na verdade, os princípios do conhecimento, carma e adoração, que constituem os fundamentos da literatura védica, representam a nata e as alturas intelectuais da filosofia ariana.

Pode-se ainda notar que. Os Vedas não são um trabalho de biblioteca individual como o Alcorão ou a Bíblia, mas uma massa de literatura que cresceu ao longo dos séculos. Embora existam quatro Vedas - Rig-Veda, Yajur Veda, Sama Veda e Atharva Veda, certos eruditos Sanatanistas incluem os Brahmanas, Upanishads e Aranyakas também entre os Vedas.

Os estudiosos do Arya Smajist, entretanto, restringiriam o termo aos quatro Vedas e considerariam os Brahmanas, Upanishads, Samhitas e Aranyakas como apêndices dos Vedas.

A vasta literatura dos arianos é dividida em duas partes - Sruti e Smriti. O primeiro é aquela parte da literatura védica que, de acordo com a crença hindu, não foi composta por nenhum ser vivo, mas foi revelada a certos sábios por Deus e eles transmitiram esse conhecimento oralmente de uma geração para outra.

Este tipo de literatura é considerada a mais sagrada e inclui & # 8217, os Vedas em seu rebanho. A literatura Smriti, por outro lado, não carrega nenhum caráter divino e, portanto, é considerada menos sagrada. Esta categoria de literatura foi composta pelos Rishis com base em sua memória e inclui Vedangas e Upavedas, etc.

A palavra Veda foi derivada da palavra sânscrita & # 8216Ved 'que significa & # 8216conhecimento espiritual'. Os Vedas são em número de quatro - Rig-Veda, Sama-veda, Yajurveda e Atharvaveda. O Rig Veda contém faz referência apenas aos três primeiros Vedas, o que sugere que o quarto Veda foi composto em alguma data posterior.

Certos eruditos reivindicaram origem divina para os Vedas, que foi contestada por outros. Se os Vedas não são divinos, não se pode negar que são as obras literárias mais antigas das vans arianas e um vasto depósito de conhecimento.

A Era dos Vedas:

As diferenças lingüísticas e culturais entre as diferentes partes dos Vedas sugerem que eles foram compostos em épocas diferentes e por pessoas diferentes. Embora cada grupo seja atribuído a um nome e. Visvamitra, mas isso pode ser entendido mais corretamente como implicando a composição daquele grupo por uma família ou escola, em vez de pelo indivíduo.

Quanto à data de sua composição, as opiniões dos estudiosos são muito divergentes. Enquanto Max Muller sustenta que os hinos do Rig Veda devem ter sido compostos antes de 1200-1000 aC, estudiosos como Jacobi e Tilak em bases astronômicas atribuem o Rig Samhita a uma época muito antiga.

Tilak refere alguns textos védicos a um período que remonta a 6.000 a.C. Jacobi também afirma que a civilização védica floresceu entre 4.500 e 2.500 a.C. Winternitz, a última autoridade sobre o assunto observou

E facto. Só pode ser acrescentado, como resultado de pesquisas recentes, que 800 a.C. deve ser substituído por 500 a.C. e a data desconhecida X provavelmente cai no terceiro, e não no segundo milênio antes de Cristo. & # 8221

Divisão dos Vedas:

A literatura védica é geralmente dividida em três períodos. O Período Mantra quando os Samhitas foram compostos Período Brahman quando os Brahmanas, Upanishads e Aranyakas foram compostos e o Período Sutra. Esses três períodos se sucederam ou se sobrepuseram.

1. O período do mantra:

Como o próprio nome sugere, os Samhitas eram uma coleção de hinos, orações, encantos, litanias e fórmulas de sacrifício.

Existem em todos os quatro Samhitas, cada um marcando um avanço sobre o outro:

O Rig Veda é o documento literário mais antigo e importante do mundo. Consiste em 102! (de acordo com cerca de 1017) hinos organizados em dez Mandalas ou livros. É o mais antigo dos quatro Vedas e foi composto por sacerdotes como Bharadvaja, Vishvamitra, Vasistha, Vamadeva, Atri e Gritsamada. Estes foram compostos em Punjab e na região mais a leste, chamada Madhyadesa.

Os hinos do Rig Veda são dirigidos a várias divindades como Agni, Varuna, Indra etc. orando por favores. Eles foram recitados pelo padre chamado Hotri. Esses hinos representam uma bela combinação de monoteísmo e politeísmo.

O Rig-Veda, além de ser uma obra religiosa suprema, também tem grande significado histórico até agora & # 8216; ele lança luz sobre a vida política, social e econômica dos arianos durante este período.

(ii) O Sama Veda Samhita:

O Sama Veda Samhita consiste em uma coleção de 1810 hinos retirados principalmente do Rig Veda. Esses hinos foram arranjados de forma a serem adequados para serem cantados. Eles foram cantados por uma classe particular de sacerdotes conhecida como Udgator.

Esta coleção é uma evidência do amor pela música predominante entre os primeiros arianos e mostra que sua religião certamente não era puritana. Dr. R. C. Majumdar diz que embora & # 8220o Sama Veda é muito importante para a história da música indiana e lança uma luz interessante sobre o crescimento das cerimônias de sacrifício, seu valor como obra literária é praticamente nulo & # 8221

(iii) Yajur Veda Samhita:

Yajur Veda é geralmente chamado de & # 8220Livro de Orações Sacrificiais & # 8221. Um estudo desse Veda mostra que a vida social dos arianos havia sofrido uma tremenda mudança nessa época. Eles não eram mais simples adorados pela natureza, mas também desenvolveram fé em ritos, rituais e sacrifícios.

O sistema de castas ruim também provavelmente já havia evoluído nessa época. O Yajur Veda consiste em 40 capítulos e pode ser dividido em duas partes - o Yajur Veda Branco e o Yajur Veda Negro.

A principal distinção entre o Yajur Veda Branco e o Preto é que, embora o primeiro contenha, apenas os hinos do Yajur Veda Negro contêm além dos comentários em prosa. Os hinos de ambos os textos foram recitados pelo sacerdote conhecido como Adhvaryu na época de importantes sacrifícios.

(iv) Atharva Veda Samhita:

É o último de todos os Samhitas e também é conhecido como Brahma Veda. Como uma coleção de hinos do ponto de vista histórico e científico, ele mais se assemelha ao Rig Veda, embora seja fundamentalmente diferente do Rig Veda em espírito.

Está dividido em 20 livros e contém 731 hinos. Esses hinos lidam principalmente com amuletos e feitiços pelos quais se pode vencer demônios e inimigos. Por esse motivo, por muito tempo não recebeu o título de Veda. Os hinos do Atharvaveda foram recitados pelo sacerdote chamado Brahman.

2. O Período Brahman:

Com o passar do tempo, percebeu-se que não era possível para o homem comum compreender a origem e o significado dos vários hinos. O significado desses hinos foi, portanto, explicado na forma de comentários. Estes vieram a ser conhecidos popularmente como Brahmanas.

Os Brahmanas são, portanto, textos em prosa massivos que contêm especulações sobre o significado dos hinos, fornecem preceitos para sua aplicação, relatam histórias de sua origem em conexão com ritos de sacrifício e explicam o significado secreto destes últimos. Eles podem muito bem ser chamados de liturgias.

Como os samhitas foram os primeiros espécimes de poesia, o Brahmana usou o primeiro espécime de prosa do mundo. No entanto, eles não eram obras puras de prosa e certos versos de poesia também podem ser encontrados neles.

Os Brahmanas além de explicar e comentar os hinos védicos, também contêm histórias de vida de certas pessoas referidas nos textos védicos. Embora esses Brahmanas tenham sido compostos principalmente com o objetivo de mostrar o caminho certo para os sacerdotes, eles também fornecem um vislumbre da vida social durante o período.

Cada Brahmana está conectado com um dos Samhitas. Os apêndices dos Brahmanas são conhecidos como Aranyakas e foram estudados pelos moradores das florestas. Dois Brahmanas estão conectados com o Rig Veda vis. Aitareya Brahmana e Kauseitaki ou Sankhyana Brahmana.

O primeiro contém 40 capítulos e oito Panchikas e foi composto por Mahidasa Aitareya. Trata-se principalmente do grande sacrifício Soma e de outras cerimônias ligadas à inauguração real. O segundo Brahmana não só lida com o sacrifício Soma, mas também com vários outros sacrifícios. Ele contém 20 capítulos.

Três Brahmanas estão conectados com o Sama Veda Samhita. O Tandya-Maha-Brahmana é um dos mais antigos e contém sacrifícios que permitiam aos não-arianos entrar no redil ariano. Este Brahmana fornece muitas informações sobre os não-arianos.

O segundo Brahmana conectado com Sama Veda é Sadvinsa Brahmana. É meramente um suplemento para Tandya-Maha-Brahmana. O terceiro Brahmana conectado com Sama Veda é conhecido como Jaiminiya Brahmana. No entanto, muito pouco se sabe sobre este Brahmana.

Taittiriya Brahmana e Satapatha Brahmana estão conectados com o Yajur Samhita. O primeiro está conectado com o Yajur Veda Negro, enquanto o último está conectado com o Yajur Veda Branco. O Taittiriya Brahmana faz referência a vários mantras e sua execução adequada.

O Satapathu Brahmana nos dá informações importantes sobre a teologia, filosofia, pensamentos, idéias, maneiras e costumes das pessoas da época. É uma das obras mais volumosas e contém 100 capítulos. Muito provavelmente, este Brahmana foi composto por Yajnavalkya.

No entanto, certos estudiosos expressaram a opinião de que uma obra tão volumosa não poderia ter sido composta por um rishi e vários rishis devem ter contribuído com seu gênio para ela. Nenhum Brahmana conectado com o Atharva Veda Samhita é conhecido. O Gopatha Brahmana, que é freqüentemente conectado com o Atharva Veda, na verdade pertence a uma literatura Vedanga do período posterior.

Os Aranyakas eram realmente partes falantes dos Brahmanas e contêm porções filosóficas dos Brahmanas. Eles foram compostos principalmente para os eremitas que viviam na selva. Os Aranyakas, portanto, não enfatizam muito os ritos, rituais e sacrifícios, mas apenas contêm a filosofia e o misticismo.

Eles lidam com os problemas da alma, origem e elementos do universo e da criação do universo. Assim, podemos deduzir que foi dada atenção adequada ao progresso espiritual durante este período. Alguns dos Aranyakas proeminentes que estão disponíveis agora são - Aitareya Aranyaka, Sankyhyana Aranyaka, Taittiriya Aranyaka, Maitrayene Aranyaka, Yadhandin Brihad Aranyaka, Talavakara Aranyaka.

Os Upanishads são descritos como tratados filosóficos. Mas seria mais apropriado descrevê-los como escritos místicos. Eles declaram as conclusões dos Rishis sem fornecer qualquer justificativa racional para as mesmas.

No entanto, eles fornecem uma descrição vívida do pensamento religioso e espiritual dos arianos. Existem cerca de 300 Upanishads ao todo, sendo os mais proeminentes Ish, Prasana, Aitareya, Taittiriya, Chhandogaya, Kathoupanishad, etc.

Os Upanishads são a principal fonte da filosofia hindu.Eles explicam a relação da matéria, alma e Deus. A Doutrina do Karma, a salvação e os métodos de sua obtenção também foram descritos em detalhes nos Upanishads. Os Upanishads afirmam que existe apenas um Criador, que é verdadeiro, que é onipresente e onisciente.

Na verdade, a literatura védica branca não teria vida sem esses Upanishads. O grande estudioso alemão Max Muller diz que & # 8220estes tratados filosóficos sempre ocuparão um lugar na literatura do mundo, entre as produções mais destacadas da mente humana em qualquer época e em qualquer país. & # 8221

De acordo com C. Rajagopalachari, & # 8220Nos Upanishads, temos uma escritura que, entre todas as sagradas escrituras do mundo, exibe o espírito mais científico em conexão com a investigação espiritual. & # 8221

Shaupenheir, outro estudioso alemão, também chamou a filosofia Upanishad como a ciência mais eminente do progresso espiritual. Mesmo do ponto de vista histórico, os Upanishads têm um valor imenso porque lançam uma luz sobre a vida social, religiosa e espiritual dos arianos.

Upvedas são Vedas suplementares que tratam de assuntos seculares. Existem em todos os quatro Upvedas, cada um lidando com um ramo específico.

(a) Ayuraveda é o Upveda do Rig-Veda e lida com as ciências da medicina, plantas etc. Dhanvantri Ashwani Kumar e Charaka foram seus principais expoentes.

(h) Dhanurveda é o Veda subsidiário de Yajur Veda e lida com a arte do arco e flecha e da guerra.

(c) Gandharvaveda é o Veda subsidiário de Sama Veda e lida com a arte da música, vocal e instrumental, bem como da dança.

(d) Shilpaveda é a subsidiária do Atharva Veda e lida com arquitetura.

Os Vedangas ou ciência suplementar dos Vedas foram escritos principalmente para servir como um guia para os textos védicos, rituais e sacrifícios. Os Vedangas lidam principalmente com assuntos viz. pronúncia, metro, gramática, explicação de palavras, astronomia e cerimônias.

Ao todo, existem seis Vedangas ou Sastras viz. Siksha (pronúncia), Chhanda (metro), Vyakarna (gramática), Kalpa (ritual), Nirukata (etimologia) e Jyotish (astronomia). De todos esses Vedangas Kalpa é considerado o mais importante.

Ele lida com a vida doméstica dos arianos e, portanto, também é conhecido como Grihya Sutra. Enumera os deveres a serem desempenhados por um homem desde o nascimento até o túmulo. Ele também contém cerimônias a serem realizadas no momento do nascimento, casamento e morte.


Introdução ao Atharva Veda

O Atharva veda é um livro de conhecimento compilado por último na série de chatur veda. Seu nome deriva da palavra sânscrita "Atharvaveda", que significa procedimentos para a vida cotidiana.

Existe uma enorme coleção de mantras no Atharvaveda.

Posteriormente, eles são divididos em 20 livros ou kandas, tendo um total de 730 hinos ou suktas ou um total de 5.987 versos ou mantras. a maioria dos mantras é métrica. Cerca de 80 hinos estão em prosa.

Cerca de cem suktas têm apenas um ou dois versos. Eles são todos integrados aos descendentes ou discípulos da singularidade dos videntes, Atharvan e Angiras. Existe uma sobreposição de aproximadamente vinte por cento entre o Rigveda Samhita e o Atharvaveda Samhita.

Desde os antigos tempos védicos até os dias atuais, os pensamentos hindus estão continuamente mostrando o verdadeiro caminho para o conhecimento. Muitos dos epigramas ou subhashitas encontrados em todas as línguas indianas, não apenas o sânscrito, podem ser atribuídos ao Atharvaveda Samhita. Alguns deles estão na seção “Epigramas”. Os versos do Atharvaveda têm um simbolismo considerável.

Abaixo estão os parênteses com o número de hinos no Atharva veda:

1. Tópicos espirituais e psicológicos (90)

2. Vários Devas como Agni, Indra, Sun etc e seus poderes psicológicos (100)

3. Estágios da vida: Brahmacharya, Casamento, Hospitalidade, fase ascética

4. Saúde e cura (153) e fisiologia (215)

5. Profissões, casta, governança, nação e bem-estar comunitário, abertura de

7. Misc. tópicos como rituais, animais etc (40)

Podemos encontrar curas para várias doenças e enfermidades nesses livros.

Por exemplo, o Livro 1 contém cura para 'Takman' (febre), dor de cabeça, tosse, icterícia, diarreia, prisão de ventre, retenção de urina, edema, lepra, etc.
O Livro 2 dá conhecimento para lidar com as descargas excessivas do corpo, várias doenças hereditárias, vermes (no corpo humano e até no gado). Ele adivinha parâmetros para uma saúde perfeita e maneiras de garantir uma vida longa. Da mesma forma, livros sucessivos contêm vários encantos e feitiços para curar outras doenças.
No livro 7 do Atharva veda, encontramos um versículo poderoso para garantir a paz neste mundo.

Educação Atharva Veda

Existem dez hinos no Atharva Veda sobre esse assunto. Normalmente brahmacharya é traduzido como celibato. Mas seu significado literal é "mover-se em Brahma" ou "mover-se em direção ao estado supremo de consciência denominado Brahman".

Normalmente, significa a educação abrangente recebida por um jovem nos tempos védicos antes de se casar e viver sua vida familiar.

A educação inclui não apenas o estudo de vários assuntos, mas também a iniciação espiritual, diksha por métodos especiais. Diksha ainda hoje é um aspecto importante da vida espiritual.

Existem vários hinos no Atharvaveda. que são as primeiras tentativas de descrever o processo de diksha ou iniciação por um professor ou guru. O conhecimento é transmitido por meios ocultos. Biografias espirituais modernas como “O Evangelho de Sri Ramakrishna” descreve esse processo com alguns detalhes.

Este hino descreve metaforicamente o Rishi como mantendo o discípulo em seu ventre, transmitindo poder a ele e ajudando-o a crescer. Este procedimento é representado simbolicamente até hoje na cerimônia do fio sagrado upanayanam envolvendo o discípulo e o mestre, por um único pano. O professor dá o mantra ao discípulo em seu ouvido.
[VOCÊ TAMBÉM PODE ESTAR INTERESSADO EM: Sama Veda]


Visão Geral

Certamente é o caso que entre os Vedas o Atharva Veda atraiu a menor atenção nos últimos duzentos anos de estudo Indológico, principalmente devido ao seu papel menor nos sacrifícios Védicos. Existem poucos estudos dedicados exclusivamente ao Atharva Veda e suas tradições. O estudo do Atharva Veda ganhou destaque com Roth e Whitney 1856 e Whitney 1905 (ambos citados em Edições e Traduções do Atharva Veda [Śaunaka]), traduções monumentais e estudos do Atharva Veda (Śaunaka) Saṃhitā. Bloomfield 1899 fornece o tratamento mais abrangente da tradição do Atharva Veda, seus textos, conteúdo e lugar na tradição védica. A série de "Contribuições para a Interpretação do Veda" de Bloomfield (ver Atharva Veda Exegetical Studies) contém numerosos estudos exegéticos com foco no Atharva Veda. Após os esforços de William Dwight Whitney e Maurice Bloomfield, o interesse pelos estudos do Atharva Veda diminuiu. Se o estudo do Atharva Veda que consiste principalmente no estudo da tradição Śaunaka teve pouco avanço, o estudo da tradição Paippalāda avançou em um ritmo ainda mais lento. A empolgação gerada pela descoberta e subsequente publicação do manuscrito de casca de vidoeiro da Caxemira do Paippalāda Saṃhitā por Bloomfield e Richard Garbe (ver Bloomfield e Garbe 1901, citado sob Paippalāda Saṃhitā) forneceu outro surto de interesse acadêmico de curta duração no Atharva Veda . O primeiro resultado foi a publicação fragmentada de uma edição do texto baseada no manuscrito da Caxemira (ver Barret 1905, Barret 1936 e Barret 1940, todos citados em Editions and Translations of the Paippalāda Saṃhitā). O campo de estudos do Atharva Veda voltou à vida na década de 1950, quando Durgamohan Bhattacharya anunciou a descoberta de vários manuscritos em folha de palmeira do Paippalāda Saṃhitā de Orissa. Bhattacharya 1968 discute o caráter dos manuscritos de Orissa e descreve suas idéias a respeito da história desta velha escola védica. Com os manuscritos de Orissa, os estudiosos foram capazes de esclarecer as numerosas passagens corruptas no manuscrito da Caxemira do Paippalāda Saṃhitā. Witzel 1973 e Witzel 1976 investigam a natureza da transmissão oral e escrita do Paippalāda Saṃhitā. Na década de 1990 e no início de 2000, vários kāṇḍas do Paippalāda Saṃhitā foram editados e traduzidos, e algumas coleções de artigos sobre o Atharva Veda apareceram, especialmente Ghosh 2002a e Griffiths e Schmiedchen 2007, que reacenderam o interesse no estudo do Atharva Veda. Ghosh 2002b e Griffiths 2002 apresentam visões gerais do estado dos estudos de Atharva Veda com foco especial nos desenvolvimentos do final do século 20 e início do século 21 no estudo da tradição Paippalāda.

Bhattacharya, Durgamohan. Os temas fundamentais do Atharvaveda (com referência especial ao seu Paippalāda Saṃhitā). Poona, Índia: Mandali, 1968.

Com base em uma série de palestras, este volume apresenta uma visão geral do Atharva Veda com ênfase no Paippalāda Saṃhitā e seu conteúdo, literatura e relação com a escola Śaunaka. Ele contém uma das primeiras discussões de Bhattacharya sobre a relação dos manuscritos de Orissa com os manuscritos de casca de vidoeiro da Caxemira.

Bloomfield, Maurice. O Atharvaveda. Estrasburgo, Alemanha: Trübner, 1899.

Uma visão geral completa da tradição do Atharva Veda, seus textos e o lugar dos textos na tradição védica e na tradição hindu. A última seção da monografia trata do Gopatha Brāhmaṇa, seu conteúdo e sua relação com o Atharva Veda Saṃhitā.

Ghosh, Abhijit. “A Importância do Paippalāda Saṃhitā e o Estado Atual dos Estudos Paippalāda.” No Ātharvaṇā: Uma coleção de ensaios sobre o Atharvaveda com referência especial à sua tradição paippalāda. Editado por Abhijit Ghosh, 3-11. Calcutá: Sanskrit Book Depot, 2002a.

Discute o estado do campo de estudos Paippalāda e os esforços cooperativos de estudiosos que trabalham para uma edição adequada do texto do Paippalāda Saṃhitā com tradução e notas exegéticas que o acompanham.

Ghosh, Abhijit, ed. Ātharvaṇā: Uma coleção de ensaios sobre o Atharvaveda com referência especial à sua tradição paippalāda. Calcutá: Sanskrit Book Depot, 2002b.

Um volume temático focado na tradição do Atharva Veda com base em documentos apresentados em um seminário na Universidade de Jadavpur em 2001. Discute o lugar da tradição Atharva nos estudos védicos, incluindo suas características linguísticas, mitologia e literatura auxiliar da religião e a tradição viva do Atharva Veda e assentamentos em Orissa.

Griffiths, Arlo. “Aspectos do Estudo da Tradição Védica Paippalāda Atharva”. No Ātharvaṇā: Uma coleção de ensaios sobre o Atharvaveda com referência especial à sua tradição paippalāda. Editado por Abhijit Ghosh, 35–54. Calcutá: Sanskrit Book Depot, 2002.

Resume o estado da arte no campo dos estudos do Atharva Veda, com ênfase especial no estudo da tradição Paippalāda e seus textos, história e tradição viva. O artigo aponta algumas das questões pendentes no campo: a história da transmissão textual medieval, manuscritos do saṃhitā e textos relacionados, e questões com as edições disponíveis do Paippalāda Saṃhitā.

Griffiths, Arlo e Annette Schmiedchen. O Atharvaveda e seu Paippalādaśākhā: Documentos Históricos e Filológicos sobre uma Tradição Védica. Aachen, Alemanha: Shaker Verlag, 2007.

O livro contém uma coleção de ensaios temáticos com ênfase principal no material manuscrito da tradição Paippalāda. Os artigos são divididos em cinco categorias: (1) Medidor Védico do Atharva, (2) material do Paippalāda Saṃhitā, (3) a tradição Védica do Atharva de Orissa, (4) a tradição Védica do Atharva da Caxemira e (5) evidência epigráfica de Tradições Atharva Veda.

Witzel, Michael. “Sobre a Reconstrução do Autêntico Paippalāda-Saṃhitā, Parte I.” Jornal do Ganganath Jha Research Institute 29 (1973): 463–488.

Este artigo discute a relação genética dos manuscritos da Caxemira do Paippalāda Saṃhitā e seu valor para uma edição crítica do texto. Witzel propõe que o manuscrito de casca de bétula da Caxemira foi copiado de um manuscrito original (K) datado de 1419 DC.

Witzel, Michael. “Sobre a Reconstrução da Autêntica Paippalāda-Saṃhitā, Parte II.” Jornal do Instituto de Pesquisa Ganganath Jha 32 (1976): 137–168.

Este artigo propõe um método para compreender as numerosas corrupções nos manuscritos da Caxemira do Paippalāda Saṃhitā. Argumenta que a maioria das leituras corrompidas pode ser atribuída a duas fontes: (1) erros que surgem ao copiar de um manuscrito original escrito em uma forma mais antiga do script Śāradā e (2) erros devido à influência da pronúncia local em Recitação védica.

Os usuários sem assinatura não podem ver o conteúdo completo desta página. Por favor, assine ou faça o login.


Atharva Veda & # 8211 O Veda das Fórmulas Mágicas

O Atharva Veda é composto em sânscrito védico e é uma coleção de 730 hinos com cerca de 6.000 mantras, divididos em 20 livros.

Cerca de um sexto dos textos do Atharvaveda adapta versos do Rigveda e, exceto para os Livros 15 e 16, o texto está em forma de poema, apresentando uma diversidade de questões védicas.

Duas recensões diferentes do texto - a Paippalāda e a Śaunakīya - sobreviveram até os tempos modernos. Acredita-se que manuscritos confiáveis ​​da edição Paippalada tenham sido perdidos, mas uma versão bem preservada foi descoberta entre uma coleção de manuscritos em folha de palmeira em Odisha em 1957.

O Atharvaveda às vezes é chamado de & # 8220Veda de fórmulas mágicas& # 8220, um epíteto declarado incorreto por outros estudiosos. Em contraste com o & # 8216religião hierática& # 8216 dos outros três Vedas, diz-se que o Atharva Veda representa um & # 8216religião popular& # 8216, incorporando não apenas fórmulas para magia, mas também os rituais diários de iniciação ao aprendizado (upanayana), casamento e funerais. Os rituais reais e os deveres dos sacerdotes da corte também estão incluídos no Atharva Veda.

O Atharvaveda foi provavelmente compilado como um Veda contemporaneamente com Samaveda e Yajurveda, ou cerca de 1200 aC e # 8211 1000 aC. Junto com a camada de texto Samhita, o Atharva Veda inclui um texto Brahmana e uma camada final do texto que cobre especulações filosóficas.

A última camada do texto do Atharvaveda inclui três Upanishads primários, influentes em várias escolas da filosofia hindu. Estes incluem o Mundaka Upanishad, o Mandukya Upanishad e o Prashna Upanishad.

O Atharva Veda é uma coleção de 20 livros, com um total de 730 hinos de cerca de 6.000 estrofes. O texto é, afirma Patrick Olivelle e outros estudiosos, uma coleção histórica de crenças e rituais que abordam questões práticas da vida diária da sociedade védica, e não é uma coleção litúrgica no estilo Yajurveda.

Recensões

O Caraṇavyuha, um texto sânscrito de era posterior, afirma que o Atharvaveda tinha nove shakhas ou escolas: paippalāda, stauda, ​​mauda, ​​śaunakīya, jājala, jalada, brahmavada, devadarśa e cāraṇavaidyā.

Destes, apenas a recensão de Shaunakiya e os manuscritos descobertos mais recentemente da recensão de Paippalāda sobreviveram. A edição Paippalāda é mais antiga. As duas recensões diferem na forma como são organizadas, bem como no conteúdo.

Por exemplo, o Livro 10 da recensão de Paippalada é mais detalhado e observado cuidadosamente para não cometer um único erro, mais desenvolvido e mais conspícuo ao descrever o monismo, o conceito de & # 8220unidade de Brahman, todas as formas de vida e o mundo“.

Conteúdo

O Atharvaveda às vezes é chamado de & # 8220Veda de fórmulas mágicas& # 8220, um epíteto declarado incorreto por outros estudiosos.

A camada Samhita do texto provavelmente representa um desenvolvimento da tradição do segundo milênio aC de ritos mágico-religiosos para lidar com ansiedade supersticiosa, feitiços para remover doenças que se acredita serem causadas por demônios e ervas e poções derivadas da natureza como remédios.

Muitos livros do Atharva Veda Samhita são dedicados a rituais sem magia e à teosofia. O texto, afirma Kenneth Zysk, é um dos mais antigos registros sobreviventes das práticas evolutivas na medicina religiosa e revela o & # 8220formas mais antigas de cura popular da antiguidade indo-européia“.

O Atharvaveda Samhita contém hinos, muitos dos quais eram amuletos, feitiços e encantamentos destinados a serem pronunciados pela pessoa que busca algum benefício ou, mais freqüentemente, por um feiticeiro que o diria em seu nome.

O objetivo mais frequente desses encantos hinos e feitiços eram a longa vida de um ente querido ou a recuperação de alguma doença. Nesses casos, o afetado receberia substâncias como uma planta (folha, semente, raiz) e um amuleto.

Alguns feitiços mágicos eram para soldados que iam para a guerra com o objetivo de derrotar o inimigo, outros para amantes ansiosos que buscavam afastar rivais ou atrair o amante que não está interessado, alguns para o sucesso em um evento esportivo, na atividade econômica, pela generosidade de gado e colheitas, ou remoção de pragas insignificantes que incomodam uma família. Alguns hinos não eram sobre feitiços e amuletos, mas orações qua orações e especulações filosóficas.

O conteúdo do Atharvaveda contrasta com os outros Vedas. O indologista Weber do século 19 resumiu o contraste da seguinte forma:

O espírito das duas coleções [Rigveda, Atharvaveda] é de fato muito diferente. No Rigveda respira-se um sentimento natural vivo, um amor caloroso pela natureza, enquanto no Atharva prevalece, ao contrário, apenas um pavor ansioso de seus espíritos malignos e seus poderes mágicos. No Rigveda, encontramos as pessoas em um estado de atividade livre e independência; no Atharva, vemos isso amarrado nos grilhões da hierarquia e superstição. - Albrecht Weber

Jan Gonda adverte que seria incorreto rotular o Atharvaveda Samhita como uma mera compilação de fórmulas mágicas, bruxaria e feitiçaria. Embora tais versos estejam realmente presentes na camada Samhita, uma parte significativa do texto Samhita são hinos para rituais domésticos sem magia ou feitiços, e alguns são especulações teosóficas como & # 8220todos os deuses védicos são um“.

Além disso, as camadas não-Samhita do texto do Atharvaveda incluem um Brahmana e vários Upanishads influentes.

Tratamento cirúrgico e médico

O Atharvaveda inclui mantras e versos para o tratamento de uma variedade de doenças. Por exemplo, os versos do hino 4.15 da versão Paippalada do Atharvaveda, recentemente descoberta, discutem como lidar com uma fratura exposta e como envolver a ferida com a planta Rohini (Ficus Infectoria, nativa da Índia):

Deixe o tutano ser colocado junto com o tutano, e a junta junto com a junta,
junto o que da carne se desfez, junto tendão e junto seu osso.
Deixe a medula vir junto com a medula, deixe o osso crescer junto com o osso.
Juntamos seu tendão com tendão, deixamos a pele crescer com a pele. - Atharvaveda 4.15, Edição Paippalada

Remédio de ervas medicinais

Vários hinos no Atharvaveda, como o hino 8.7, assim como o hino 10.97 de Rigveda & # 8217s, é um elogio às ervas e plantas medicinais, sugerindo que as especulações sobre o valor médico e para a saúde das plantas e ervas eram um campo de conhecimento emergente na Índia antiga. O hino atharvavédico afirma (resumido),

O fulvo, e o pálido, o variegado e o vermelho,
o escurecido e o preto - todas as plantas que convocamos para cá.
Eu falo para Healing Herbs espalhando, e espesso, para trepadeiras, e para aqueles cujo invólucro é único,
Eu chamo por ti as plantas fibrosas, semelhantes a junco e ramificadas, queridas para Vishwa Devas, poderosas, dando vida aos homens. A força conquistadora, o poder e a força que vós, as plantas vitoriosas possuem,
Com isso, livrai este homem aqui deste consumo, Ó vós, Plantas: então eu preparo o remédio. - Atharvaveda 8.7, Edição Shaunakiya

Especulações sobre a natureza do homem, da vida, do bem e do mal

O Atharvaveda Samhita, assim como os outros Vedas, inclui alguns hinos como 4.1, 5.6, 10.7, 13,4, 17.1, 19.53-54, com questões metafísicas sobre a natureza da existência, homem, céu e inferno, bem e mal.

O Hino 10.7 do Atharvaveda, por exemplo, faz perguntas como & # 8220 qual é a fonte da ordem cósmica? o que e onde está plantada essa noção de fé, dever sagrado, verdade? como a terra e o céu são mantidos? existe espaço além do céu? o que são as estações e para onde vão? Skambha (literalmente & # 8220 pilar cósmico & # 8221, um sinônimo de Brahman) penetrar em tudo ou apenas em algumas coisas? Skambha conhece o futuro? Skambha é a base da Lei, Devoção e Crença? quem ou o que é Skambha? & # 8221

A maravilhosa estrutura do Homem

(& # 8230) Quantos deuses e quais eram eles,
quem recolheu o peito, os ossos do pescoço do homem?
quantos eliminaram as duas tetas? quem as duas clavículas?
quantos juntaram os ossos do ombro? quantas costelas?
Quem reuniu seus dois braços, dizendo: & # 8220ele deve realizar heroísmo? & # 8221
(& # 8230) Qual foi o deus que produziu seu cérebro, sua testa, sua cabeça traseira?
(& # 8230) De onde vem agora no homem o infortúnio, a ruína, a perdição, a miséria?
realização, sucesso, não fracasso? de onde pensou?
Que deus colocou sacrifício no homem aqui?
quem colocou nele a verdade? quem mentira?
de onde a morte? de onde vem o imortal? - Atharvaveda 10.2.4 & # 8211 10.2.14, Paippalāda Edition (resumido)

O Atharvaveda, como outros textos védicos, afirma William Norman Brown, vai além da dualidade de céu e inferno e especula sobre a ideia de Skambha ou Brahman como o monismo onipresente.

Bem e mal, Sat e Asat (verdade e mentira) são conceitualizados de forma diferente nesses hinos do Atharvaveda e no pensamento védico, em que essas não são explicações dualísticas de natureza da criação, universo ou homem, ao contrário, o texto transcende estes e a dualidade nele.

A ordem é estabelecida a partir do caos, a verdade é estabelecida a partir da mentira, por um processo e princípios universais que transcendem o bem e o mal.

Mundaka Upanishad

O Mundaka Upanishad, embutido no Atharvaveda, é um Upanishad de estilo poético, com 64 versos, escrito na forma de mantras.

No entanto, esses mantras não são usados ​​em rituais, mas sim para ensinar e meditar sobre o conhecimento espiritual. Na literatura e nos comentários indianos da era antiga e medieval, o Mundaka Upanishad é referido como um dos Mantra Upanishads.

O Mundaka Upanishad contém três Mundakams (partes), cada um com duas seções. O primeiro Mundakam, afirma Roer, define a ciência de & # 8220Conhecimento Superior& # 8221 e & # 8220Conhecimento Inferior& # 8220, e então afirma que atos de oblação e presentes piedosos são tolos, e não fazem nada para reduzir a infelicidade na vida atual ou na próxima, ao contrário, é a conhecimento que liberta.

O segundo Mundakam descreve a natureza do Brahman, o Atman (Self, Soul), e o caminho para conhecer Brahman. O terceiro Mundakam continua a discussão e então afirma que o estado de conhecer Brahman é de liberdade, destemor, liberação e bem-aventurança. O Mundaka Upanishad é um dos textos que discute a teoria do panteísmo nas escrituras hindus. O texto, como outros Upanishads, também discute ética.

Através da busca contínua de Satya (veracidade), Tapas (perseverança, austeridade), Samyajñāna (conhecimento correto) e Brahmacharya, alcança-se Atman (Ser, Alma). - Mundaka Upanishad

Mandukya Upanishad

O Mandukya Upanishad é o mais curto de todos os Upanishads, encontrado no texto do Atharvaveda. O texto discute a sílaba Om, apresenta a teoria dos quatro estados de consciência, afirma a existência e a natureza do Atman (Alma, Eu).

O Mandukya Upanishad é notável por inspirar Gaudapada & # 8217s Karika, um clássico da escola Vedanta de Hinduísmo. Mandukya Upanishad está entre os textos frequentemente citados sobre a cronologia e a relação filosófica entre o hinduísmo e o budismo.

Prashna Upanishad

O Prashna Upanishad é da escola Paippalada de Atharvavedins.

O texto contém seis Prashna (perguntas), e cada um é um capítulo com uma discussão de respostas. As três primeiras questões são questões metafísicas profundas, mas, afirma Eduard Roer, não contêm nenhuma resposta filosófica definida, são principalmente mitologia e simbolismo embelezados.

A quarta seção, em contraste, contém filosofia substancial. As duas últimas seções discutem o conceito de símbolo Om e Moksha.

O Prashna Upanishad é notável por sua estrutura e percepções sociológicas do processo educacional na Índia antiga.

Medicina e cuidados de saúde

Kenneth Zysk afirma que & # 8220a medicina mágico-religiosa deu lugar a um sistema médico baseado em ideias empíricas e racionais& # 8221 na Índia antiga por volta do início da era cristã, ainda os textos e o povo da Índia continuavam a reverenciar os antigos textos védicos.

Rishi Sushruta, lembrado por suas contribuições aos estudos cirúrgicos, credita o Atharvaveda como a base. Da mesma forma, o versículo 30.21 do Caraka Samhita, afirma que reverencia o Atharva Veda da seguinte forma:

Portanto, o médico que indagou sobre a devoção ao Atharvaveda é solicitado entre os quatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda. - Sutrasthara 30.21, Atharvaveda

As raízes do Ayurveda - uma prática tradicional de medicina e saúde na Índia - afirma Dominik Wujastyk, estão nos textos hindus do Caraka Samhita e Sushruta Samhita, os quais afirmam que sua lealdade e inspiração são os Vedas, especialmente Atharva Veda. Khare e Katiyar afirmam que a tradição indiana liga diretamente o Ayurveda ao Atharvaveda.

Wujastyk esclarece que os textos védicos são mais um discurso religioso e, embora as tradições de saúde à base de ervas possam ser encontradas no Atharvaveda, a literatura puramente médica da Índia antiga é, na verdade, Caraka Samhita e Sushruta Samhita, esses dois são as verdadeiras raízes do Ayurveda. Kenneth Zysk adiciona Bhela Samhita a esta lista.

* Este artigo usa material do artigo da Wikipedia Atharva Veda, lançado sob a licença Creative Commons Atribuição-Compartilhamento pela mesma Licença 3.0 (ver autores).


História Védica da Índia

De acordo com os estudos dos historiadores e arqueólogos, o período védico na Índia prevaleceu aproximadamente de 1500 aC a 500 aC. A eminência cultural e espiritual da Índia atingiu seu ápice durante este período. Os textos mais antigos e sagrados do Hinduísmo foram os artefatos dessa era antiga. Os quatro Vedas - Rig Veda, Sama Veda, Atharva Veda e Yajur Veda foram compostos e escritos durante o período védico posterior. O período védico também viu o surgimento dos arianos na antiga terra da Índia. Existem várias referências de arianos no Rig Veda. É possível que os arianos não fossem uma raça separada, mas sim uma referência à classe instruída. Posteriormente, ele teve uma interpretação romantizada, principalmente por historiadores europeus e, posteriormente, retomada por estudiosos indianos. O coração da civilização védica foi encontrado para ser estabelecido na parte norte e noroeste da Índia, perto do rio Saraswati.

A classe ariana ou educada limpou as florestas perto das planícies gangéticas e se estabeleceu para formar a civilização védica. À medida que a agricultura ganhou importância na civilização védica, a terra e o gado tornaram-se muito importantes. Com o crescente valor da terra e da agricultura, a sociedade tornou-se estável junto com o conceito de propriedade pessoal e relação de poder.

No final da era védica posterior, a agricultura havia se tornado a principal ocupação da civilização védica. Seu envolvimento na agricultura levou à formação de aldeias. Muitas aldeias juntas formaram um reino ou Mahajanapad. A era védica testemunhou o surgimento de muitos pequenos reinos que freqüentemente estavam em guerra uns com os outros. Esses reinos mais tarde se fundiram para formar reinos maiores.

De acordo com a literatura desta época, a era Védica geralmente era referida a 16 reinos principais ou Mahajanapads. A civilização védica era altamente organizada tanto a nível social como político. O jana, vis e grama eram unidades políticas durante a civilização védica. Enquanto o reino ou rashtra era governado por um rei ou raja , a unidade política menor vis era governada por vispati e grama era governada por um gramini . O sacerdote e o chefe do exército ajudaram o rei a governar o reino. A sabha ou um conselho popular também apoiou o rei. É possível que um tipo de sistema eleitoral tenha existido durante a era védica, mas não há nenhuma prova forte disso. O poder dos reis parece ter aumentado na era védica posterior.

O sistema de castas surgiu durante a era védica e parece ser uma prática cultural corrupta que foi formalizada posteriormente. Inicialmente, o sistema de castas não era hereditário, mas depois se tornou. Os Brahmins e Kshatriyas tornaram-se muito poderosos no período védico posterior e consideravam-se pertencentes à casta superior.

Os Vedas foram compostos em uma época em que os pensamentos não eram preservados na forma escrita. Portanto, os Vedas foram transmitidos de uma geração a outra, dependendo apenas da memória. Os Vedas eram freqüentemente chamados de literatura shruti porque as pessoas costumavam ouvi-los.

O Rig Veda é o mais antigo dos quatro Vedas e também a literatura indiana mais antiga registrada. O Rig Veda consiste em hinos religiosos dedicados às divindades. Possui dez livros ou mandalas, um conceito muito central para a religião budista.

O Yajur Veda contém mantras em prosa que foram recitados durante a realização de sacrifícios a Deus ou Yagna. Cada mantra era necessário para acompanhar um rito ou ritual de sacrifício.

O Sama Veda também é conhecido como o Veda das melodias. Ele contém hinos do Rig Veda ajustados para serem cantados. Servia de cancioneiro para padres.

O quarto Veda Atharva Veda contém feitiços para afastar demônios e doenças e está menos relacionado a rituais e sacrifícios.

Outros Vedas também foram compostos nessa época. A prática atual de exercícios de Yoga praticados em todo o mundo é um derivado da literatura Védica. Todas as principais religiões pacíficas do mundo: Hinduísmo, Budismo e Jainismo são interpretações das literaturas védicas. O principal tema das literaturas védicas era que reconhecia o lugar da humanidade em todo o esquema universal e procurava moderar seu ego de acordo com isso. As religiões védicas perceberam que não fazer isso pode trazer à tona os instintos animais da humanidade e transformá-los em bestas destrutivas e egoístas.


O Atharva Veda

o Atharva Veda é a quarta das quatro coleções de hinos védicos reverenciados pelos hindus. Tem vinte livros no total e seu objetivo principal é fornecer instruções sobre como agir de maneira auspiciosa dentro da tradição hindu (Bloomfield xxix). Apesar de Atharva Veda é considerada literatura védica, é bastante diferente dos outros textos dentro do cânon védico. o Atharva Veda centra-se em “feitiços, encantos e encantamentos”, que prometem “cumprir todos os desejos mundanos da mente humana” (Karambelkar xi). Isso difere muito dos temas de sacrifício dos três outros Vedas (Karambelkar xiii). No entanto, apesar do Atharva Veda singularidade, ainda tem um lugar vital no cânone védico. A estrutura do Atharva Veda, suas instruções sobre como agir auspiciosamente e sua influência no hinduísmo são importantes para discutir ao examinar o Atharva Veda.

o Atharva VedaOs vinte livros incorporam setecentos e trinta e um hinos, que são subdivididos em seis mil versos (Winternitz 120). Existem três divisões principais do Atharva Veda- a primeira grande divisão (livros 1-7), a segunda grande divisão (livros 8-12) e a terceira grande divisão (livros 13-18). Desde os dois últimos livros do Atharva Veda foram adicionados em uma data posterior, eles não estão incluídos nas três grandes divisões.

A primeira grande divisão contém hinos curtos, que consistem principalmente em amuletos e maldições (Whitney cxlvii). Esta divisão do Atharva Veda é considerada a seção mais importante do texto de todas as divisões, seus hinos são os mais lidos (Whitney cxlviii). A segunda grande divisão consiste em hinos mais longos do que a primeira divisão (Whitney clv). Esses hinos fornecem instruções sobre como realizar os deveres sacerdotais de uma maneira auspiciosa (Whitney clv). A terceira grande divisão contém livros que são caracterizados pela "unidade de assunto" (Whitney clviii), o que significa que os seis livros restantes do Atharva Veda foram mantidos juntos e “constituem [como] um todo por si mesmo” (Whitney clviii).

Instruções sobre como agir de maneira auspiciosa é o tema principal em todo o Atharva Veda. Seus hinos podem ser categorizados em diferentes tipos - aqueles para obter vida longa, aqueles para adquirir os desejos de boa sorte das divindades para as famílias, aqueles para evitar o infortúnio e aqueles para desculpar os erros, para citar alguns (Joshi ix). Existem também feitiçarias no Atharva Veda, mas são usados ​​para beneficiar a si mesmo e prejudicar os outros e, portanto, são considerados auspiciosos (Bloomfield xxix).

O papel do Atharva Veda foi muito importante na cultura indo-ariana. Karambelkar raciocina que a agricultura e a pecuária eram provavelmente as principais profissões das pessoas daquela época (58). o Atharva Veda contém encantamentos que protegem as vacas e seus bezerros, junto com feitiços que são realizados para proteger a semeadura e a colheita das safras (Karambelkar 58-59). Versos no Atharva Veda também descreve outros aspectos da cultura antiga - tecelagem, ferreiros de metal e construtores de carruagens (Karambelkar 61). Além disso, os encantamentos do Atharva Veda revelam algo sobre como as práticas médicas da cultura indo-ariana eram realizadas. Por meio de referência ao Atharva Veda, pode-se concluir que os cidadãos da época acreditavam que a doença era “causada por poderes sobrenaturais, principalmente demônios” (Karambelkar 77). Encantamentos no Atharva Veda foram usados ​​como um meio de defesa contra diferentes doenças contraídas entre os cidadãos indo-arianos. O conteúdo do Atharva Veda dê aos estudiosos alguma ideia sobre a cultura indo-ariana - tanto suas práticas quanto seu sistema de crenças.

Apesar de todas as informações culturais que o Atharva Veda dá, descrevendo o estilo de vida indo-ariano não é seu foco principal. Em vez disso, “a magia é o assunto principal e essencial da [Atharva Veda] ”(Karambelkar 91). Os encantamentos mágicos que o Atharva Veda consiste em “magia defensiva” e “magia ofensiva” (Karambelkar 91). Em outras palavras, o propósito dos encantamentos mágicos é remover poderes desagradáveis, preservar bênçãos e evitar coisas prejudiciais. o Atharva Veda é dividido em duas partes - o Atharvana discute práticas auspiciosas, enquanto o Angirasa se preocupa com a feitiçaria (Karambelkar 92). Os hinos da seção Angirasa são “cheios do espírito de ódio intenso”, condenando à morte qualquer um que interfira com os encantamentos mágicos (Karambelkar 92). Por outro lado, as pessoas que executam o Atharvana “geralmente invocam o Céu e a Terra”, com o entendimento de que ambas as entidades participariam da bênção mágica (Karambelkar 96). Ambas as seções enfocam a magia como um meio de produzir os efeitos desejados, seja prevenindo contra o mal ou invocando o bem.

Porque o Atharva Veda é amplamente preenchido com cantos mágicos e encantamentos, Bloomfield acredita que recebeu forte oposição na antiga cultura indo-ariana (xxix). Na verdade, alguns seguidores do hinduísmo questionam a autoridade e a autenticidade do Atharva Veda por causa de seu conteúdo mágico (Bloomfield xxix). No entanto, Adhikari sugere que os conteúdos religiosos da tradição hindu “estão infectados com magia em identidade inseparável” (135-6). Bloomfield concorda, afirmando que a bruxaria e a feitiçaria estão incorporadas em todos os aspectos do pensamento e ação religiosos hindus (xxxix), ele argumenta que a bruxaria “penetrou ... nos mais sagrados rituais védicos” (xlv). Apesar de muitos se oporem à posição do Atharva Veda no cânone védico, Bloomfield sugere que seu lugar nas escrituras védicas é essencial para a tradição hindu (xl).

Desde o Atharva Veda discute o comportamento auspicioso na tradição hindu, parece apropriado discutir os rituais descritos no texto, que se destinam a trazer auspiciosidade. A primeira maneira pela qual o Atharva Veda promove um comportamento auspicioso é a maneira pela qual seus hinos são categorizados em diferentes ganas, que são agrupamentos de mantras (Karambelkar 167). Hinos do mesmo tipo compõem um gana. O agrupamento de hinos semelhantes auxilia na recitação correta de hinos no Atharva Veda (Karambelkar 168). Isso promove um comportamento auspicioso. A água é um aspecto muito importante dos rituais do Atharvan porque é considerada uma proteção contra demônios e um remédio de cura (Karambelkar 168). O fogo também é importante porque é usado para rituais sacerdotais e sacrifícios que acompanham a recitação de hinos (Karambelkar 168-9). Simbolismo é outra parte muito importante dos procedimentos Atharvan. Certas coisas como o disparo de flechas, a cor do leite de uma vaca e a queima do joio demonstram comportamentos auspiciosos, que os rituais do Atharvan promovem (Karambelkar 171). Cantando em ganas, o uso de água e fogo no sacrifício e o simbolismo são todos aspectos importantes das cerimônias de Atharvan.

Para demonstrar alguns dos diferentes aspectos de recitar corretamente um hino do Atharva Veda, é apropriado examinar um hino específico e seus rituais de recitação. Um exemplo de ritual Atharvan é o hino para curar ksetriya (doença hereditária). Primeiro, o padre “lava o paciente fora de casa enquanto recita II.8.1,2 ao amanhecer” (Karambelkar 173). Este canto consiste no seguinte:

1. Subiram as majestosas estrelas gêmeas, as vikritau [itálico adicionado] ("os dois afrouxadores") que eles afrouxem o grilhão inferior e superior do [ksetriya] (doença hereditária)!

2. Que esta noite brilhe (o [ksetriya]) para longe, que ela brilhe as bruxas, que a planta, destrutiva de [ksetriya], brilhe o [ksetriya] longe!" (Bloomfield 13).

A segunda parte do ritual é recitar o terceiro verso:

3. Com a palha de tua cevada marrom, dotada de talos brancos, com a flor de gergelim - que a planta, destrutiva de [ksetriya], brilhe o [ksetriya] longe!" (Bloomfield 13).

Enquanto esse hino é entoado, o sacerdote esmaga a planta mencionada, coleta lama e costura um animal recém-caçado, amarrando-o à perna do paciente doente como uma espécie de amuleto da sorte (Bloomfield 287). A próxima seção do ritual é entoar o quarto verso:

“4. Reverência seja para com seus arados, reverência para suas varas e cangas de carroção! Que a planta, destrutiva de [ksetriya], brilhe o [ksetriya] longe!" (Bloomfield 13-4).

Durante esta parte do ritual, o sacerdote coloca um arado e gado perto do paciente doente, enquanto despeja água sobre ele (Karambelkar 173). A quinta e última parte do ritual mostra o sacerdote despejando ghee em um pote contendo água, que é então colocado em uma casa vazia enquanto recita o quinto verso (Karambelkar 173):

“5. Reverência aos olhos fundos (?), Reverência aos indígenas (males?), Reverência ao senhor do campo! Que a planta, destrutiva de [ksetriya], brilhe o [ksetriya] longe!" (Bloomfield 14).

Os colmos da casa vazia que contém o pote de água são colocados em uma vala (Karambelkar 173-4). Ghee é então colocado nessa vala, seguido pelo paciente, que bebe a água (Karambelkar 173-4). Mais tratamentos são dados ao paciente e, eventualmente, o ritual cessa.

Este exemplo demonstra alguns dos aspectos dentro do ritual Atharvan - os diferentes usos da água, o emprego da atividade sacerdotal e as muitas aplicações diferentes do simbolismo. Embora o simbolismo não seja completamente claro, as práticas "parecem, de qualquer forma, ser construídas ... no sentido de 'campo'" por causa de suas referências a plantas, campos e aração (Bloomfield 287-8). Visto que a agricultura era uma parte importante da cultura indo-ariana, o simbolismo se refere a coisas que muitos cidadãos podiam reconhecer e se identificar. Junto com o uso do simbolismo, instruções explícitas são fornecidas sobre como realizar este ritual de forma adequada. Este exemplo, junto com vários outros hinos no Atharva Veda, enfatiza e promove ações auspiciosas. o Atharva Veda instrui indivíduos e sacerdotes como realizar um comportamento auspicioso por meio do uso de rituais e cânticos.

o Atharva Veda não é algo irrelevante que detém autoridade no hinduísmo atual. Suas instruções sobre comportamento auspicioso, seus rituais e seus encantamentos mágicos contribuem com um aspecto único e vital para o cânone védico hindu. o Atharva Veda é uma ferramenta valiosa para estudiosos antigos, bem como leitores e intérpretes modernos, na descrição das ações da cultura indo-ariana e seus ritos religiosos. o Atharva VedaO uso do simbolismo, junto com suas instruções sobre como recitar hinos auspiciosamente, é essencial para a tradição hindu hoje. A estrutura do Atharva Veda, seu papel na cultura indo-ariana e, mais importante, suas orientações sobre como agir de uma forma auspiciosa por meio da incorporação de magia, são todos aspectos importantes do texto. o Atharva Veda tem um papel essencial dentro do cânone védico.

REFERÊNCIAS E OUTRAS LEITURAS RECOMENDADAS

Adhikari, T.N. (2002) “Some Socio-Magical Aspects of the AtharvaVedaParisista.” Em Abhijit Ghosh, ed. Atharvavana: uma coleção de ensaios sobre o AtharvaVeda com referência especial à sua tradição paippalada. Calcutá: Sanskrit Book Depot.

Bloomfield, Maurice (1969) Hinos do Atharva-Veda, junto com trechos dos livros de rituais e comentários. Nova York: Greenwood Press.

Joshi, K.L. (2002) Atharva-Veda Samhita. Delhi: Publicações Parimal.

Karambelker, Vinayak Waman (1959) Civilização atárvica, seu lugar na cultura indo-ariana. Nagpur: Aryabhushan Press.

Veer, Yjan (1979) Linguagem do Atharva-Veda. Delhi: Publicações Inter-India.

Whitney, William Dwight (1996) Atharva-Veda-Samhita. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.


Influência [editar |

Medicina e cuidados de saúde [editar |

Kenneth Zysk afirma que a 'medicina mágico-religiosa deu lugar a um sistema médico baseado em ideias empíricas e racionais' na Índia antiga por volta do início da era cristã, ainda que os textos e o povo da Índia continuassem a reverenciar os antigos textos védicos. [77] Rishi Sushruta, lembrado por suas contribuições aos estudos cirúrgicos, credita o Atharvaveda como uma base. [78] Da mesma forma, o versículo 30.21 do Caraka Samhita, afirma que reverencia o Atharvaveda como segue,

Portanto, o médico que perguntou [no versículo 30.20] sobre [qual Veda], a devoção ao Atharvaveda é ordenada entre os quatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda.

As raízes do Ayurveda - uma prática tradicional de medicina e saúde na Índia - afirma Dominik Wujastyk, estão nos textos hindus do Caraka Samhita e Sushruta Samhita, os quais afirmam sua lealdade e inspiração serem os Vedas, especialmente Atharvaveda. [79] Khare e Katiyar afirmam que a tradição indiana vincula diretamente o Ayurveda ao Atharvaveda. [80]

Wujastyk esclarece que os textos védicos são mais um discurso religioso e, embora as tradições de saúde à base de ervas possam ser encontradas no Atharvaveda, a literatura puramente médica da Índia antiga é, na verdade, Caraka Samhita e Sushruta Samhita, esses dois são as verdadeiras raízes do Ayurveda. [79] [81] Kenneth Zysk acrescenta Bhela Samhita a esta lista. [77]

Literatura [editar]

O versículo 11.7.24 do Atharvaveda contém a menção mais antiga conhecida do gênero literário índico, os Puranas. [82]

A literatura budista do primeiro milênio DC incluía livros de mantras mágico-religiosos e feitiços para proteção contra influências malignas de seres não humanos, como demônios e fantasmas. [83] [84] Estes foram chamados Pirita (Pali: Paritta) e Rakkhamanta ('mantra para proteção'), e eles compartilham premissas e estilo de hinos encontrados no Atharvaveda. [83] [84]


Assista o vídeo: Skąd się wziął sierp i młot?