Quais foram os principais desenvolvimentos na propaganda durante a Guerra Civil Inglesa?

Quais foram os principais desenvolvimentos na propaganda durante a Guerra Civil Inglesa?

A Guerra Civil Inglesa foi um terreno fértil para experimentar novas formas de propaganda. A guerra civil apresentava um novo desafio peculiar, pois os exércitos agora tinham que ganhar pessoas para o seu lado, em vez de simplesmente convocá-los. A propaganda usou o medo para garantir que o conflito parecia necessário.

A Guerra Civil Inglesa também foi a época em que uma imprensa popular surgiu para registrar e relatar os acontecimentos dramáticos para um público cada vez mais letrado, faminto por notícias.

1. O poder da impressão

A proliferação da imprensa durante a crise política dos anos 1640 combinou-se para fazer da Guerra Civil Inglesa uma das primeiras guerras de propaganda da história. Entre 1640 e 1660, mais de 30.000 publicações foram impressas somente em Londres.

Muitos deles foram escritos em inglês simples pela primeira vez e foram vendidos nas ruas por apenas um centavo, tornando-os disponíveis para as pessoas comuns - era propaganda política e religiosa em grande escala.

Os parlamentares tiveram a vantagem imediata de deter Londres, o maior centro gráfico do país.

Os monarquistas inicialmente relutaram em apelar para os comuns porque sentiram que não obteriam muito apoio dessa forma. Eventualmente, um jornal satírico monarquista, Mercurius Aulicus, foi estabelecido. Foi publicado semanalmente em Oxford e teve algum sucesso, embora nunca na escala dos jornais de Londres.

Dan Snow conhece Leanda de Lisle, cuja nova biografia de Carlos I tenta reavaliar o reinado de Carlos I.

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2. Ataques à religião

O primeiro surto de propaganda foram as múltiplas publicações com as quais o bom povo da Inglaterra engasgou com seu café da manhã, enquanto relatavam em detalhes gráficos as atrocidades supostamente cometidas contra protestantes por católicos irlandeses durante a rebelião de 1641.

A imagem abaixo do pesadelo dos "puritanos" é um exemplo típico de como a religião viria a dominar a propaganda política. Ele retrata uma besta de três cabeças cujo corpo é meio monárquico, meio papista armado. No fundo, as cidades do reino estão em chamas.

‘O pesadelo do puritano’, uma xilogravura de um jornal (por volta de 1643).

3. Ataques pessoais

Freqüentemente, a calúnia era mais eficaz do que os ataques ideológicos gerais.

Marchamont Nedham trocaria de lado entre os realistas e os parlamentares várias vezes, mas abriu caminho para que ataques pessoais fossem usados ​​como propaganda. Após a derrota do rei Carlos I na Batalha de Naseby em 1645, Nedham publicou cartas que recuperou de um trem de bagagem realista capturado, que incluía a correspondência privada entre Carlos e sua esposa, Henrietta Maria.

As cartas pareciam mostrar que o rei era um homem fraco enfeitiçado por sua rainha católica e um poderoso instrumento de propaganda.

Charles I e Henrietta da França, sua esposa.

4. Ataques satíricos

As histórias populares da Guerra Civil Inglesa de 1642-46 fazem referência frequente a um cachorro chamado ‘Boy’, que pertencia ao sobrinho do Rei Charles, o Príncipe Rupert. Os autores dessas histórias afirmam com segurança que os parlamentares acreditavam que Boy era um "cão-bruxa" aliado ao diabo.

Frontispício do panfleto parlamentar "Uma verdadeira relação da crueldade bárbara do Príncipe Rupert contra a cidade de Burmingham" (1643).

No entanto, a pesquisa do professor Mark Stoyle revelou que a ideia de que os parlamentares estavam petrificados de Boy foi uma invenção dos monarquistas: um dos primeiros exemplos de propaganda de guerra.

‘Boy’ foi originalmente uma tentativa parlamentar de sugerir que Rupert possuía poderes ocultos, mas o tiro saiu pela culatra quando os monarquistas assumiram as reivindicações de seus inimigos, exageraram e,

‘Usaram-nos em seu próprio benefício, a fim de retratar os parlamentares como tolos crédulos’,

como diz o professor Stoyle.


Guerra Civil Inglesa

o Guerra Civil Inglesa (1642-1651) foi uma série de conflitos armados e maquinações políticas entre parlamentares ("cabeças redondas") e realistas ("cavaleiros") sobre, principalmente, a forma de governo da Inglaterra. A primeira (1642-46) e a segunda (1648-49) guerras colocaram os partidários do rei Carlos I contra os partidários do Longo Parlamento, enquanto a terceira (1649-51) viu lutas entre partidários do rei Carlos II e partidários do Rump Parliament. A guerra terminou com a vitória parlamentar na Batalha de Worcester em 3 de setembro de 1651.

O resultado geral da guerra foi triplo: o julgamento e a execução de Carlos I, o exílio de seu filho, Carlos II e a substituição da monarquia inglesa com, a princípio, a Comunidade da Inglaterra (1649-53) e depois o Protetorado (1653 –59) sob o governo pessoal de Oliver Cromwell. O monopólio da Igreja da Inglaterra sobre o culto cristão na Inglaterra terminou com os vencedores consolidando a ascendência protestante estabelecida na Irlanda. Constitucionalmente, as guerras estabeleceram o precedente de que um monarca inglês não pode governar sem o consentimento do Parlamento, embora a ideia do parlamento como o poder governante da Inglaterra tenha sido legalmente estabelecida como parte da Revolução Gloriosa em 1688.


Cabeça redonda

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Cabeça redonda, adepto do Partido Parlamentar durante a Guerra Civil Inglesa (1642-51) e depois. Muitos puritanos usavam o cabelo cortado rente em contraste óbvio com os longos cachos da moda na corte de Carlos I. Cabeça redonda parece ter sido usada pela primeira vez como um termo de escárnio no final de 1641, quando debates no Parlamento sobre a Lei de Exclusão dos Bispos estavam causando distúrbios em Westminster. John Rushworth, em Coleções históricas de passagens privadas do estado (1680-1701), afirma que a palavra foi usada pela primeira vez em 27 de dezembro de 1641, por um oficial do exército dissolvido, David Hide, que, durante um motim, brandiu sua espada ameaçando "cortar a garganta daqueles cães de cabeça redonda que gritaram contra os bispos. ” Mas Richard Baxter (Reliquiae Baxterianae, 1696) atribui a origem do termo a uma observação feita pela rainha Henrietta Maria no julgamento (março-abril de 1641) de Thomas Wentworth, primeiro conde de Strafford, referindo-se ao líder parlamentar John Pym, ela perguntou quem era o homem de cabeça redonda.


Qual foi o impacto social e econômico da Guerra Civil Inglesa contra os Católicos, 1642-48?

Faz como esta indicado na lata! O artigo analisa o roubo e a violência contra as comunidades católicas, citando exemplos específicos, e analisa com mais detalhes o sequestro. O Dr. Stevens compara as atitudes em áreas parlamentares e monarquistas e cita o fato surpreendente de que 82% dos católicos eram neutros. Porém, devido à interrupção do sistema legal, ele também mostra que as leis de rejeição raramente foram aplicadas neste período. O Dr. Stevens apresenta uma imagem matizada do anticatolicismo neste período.

Os católicos ingleses sofreram perseguições ao longo do século XVII, mas essa perseguição não foi de forma uniforme durante o período. Sob Elizabeth, e nos primeiros anos do reinado de James I & # 8217 após a Conspiração da Pólvora, os JPs impuseram as leis de não-conformidade vigorosamente, mas nos anos posteriores de James & # 8217, conforme os temores de um levante católico imediato se dissipavam, isso foi gradual (e informalmente ) relaxado. Sob Carlos I, que tinha uma esposa católica, os católicos se tornaram cada vez mais proeminentes na corte, mas ao mesmo tempo os problemas financeiros do rei significaram que as leis de rejeição contra os católicos comuns foram aplicadas com severidade mais uma vez. Entre 1640 e 1642, após a convocação do Longo Parlamento, essa perseguição foi agravada ainda mais. Foi neste ponto que a guerra civil estourou, e parece provável que o impacto da guerra sobre os católicos teve aspectos positivos e negativos: por um lado, eles sofreram perseguições do parlamento ferozmente anticatólico e de seus apoiadores, mas por outro lado, a guerra significou que muito do sistema judicial tradicional, a ferramenta para sua perseguição, deixou de funcionar e que, por uma variedade de razões, em muitas áreas os católicos foram cada vez mais aceitos socialmente.

Durante a guerra civil, os católicos talvez tenham sofrido mais nas mãos dos soldados parlamentares. O Parlamento alegou estar lutando uma cruzada contra o papado e os papistas em todas as suas declarações. Os Comuns afirmaram que o papado era uma questão importante, ou mesmo a questão principal, separando-o do rei, e reiterou constantemente que estava agindo & # 8216 para manter e defender & # 8230a verdadeira religião protestante reformada & # 8230 contra todas as inovações papais e papais & # 8217. Nas palavras de Hirst & # 8217s, & # 8217sheer anticatolicismo atingiu muitos seguidores conscienciosos do parlamento & # 8217. 1 Um grupo de prisioneiros parlamentares que em 1644 explicou ao divino monarquista Edward Simmons que eles & # 8216punham armas contra o Anticristo e o papado & # 8217 eram típicos. Em 1642, muitos padrões de batalha parlamentar exibiam slogans como & # 8216O Anticristo deve cair & # 8217. Nessas circunstâncias, o parlamento deu rédea curta ao antipapista de seus apoiadores, com o resultado de que, como Miller sugere, & # 8216Catholics sofreu mais severamente do que outros monarquistas & # 8230 com as depredações das forças parlamentares & # 8217. 2

Freqüentemente, isso assumia a forma de pilhagem. Clarendon registrou que & # 8216as casas papistas & # 8217 em todos os lugares & # 8217 foram, em 1642, sendo & # 8216 saqueadas ou derrubadas, com todas as circunstâncias de raiva, pelos soldados do parlamento & # 8217 que & # 8216 em sua marcha levaram as mercadorias de todos os católicos e malignos eminentes como prêmio legal & # 8217. Em seu estudo de Worcestershire, Gilbert sugere um tanto provisoriamente que & # 8216Católicos parecem ter sofrido particularmente com o saque de soldados & # 8230, fica-se com a impressão de que os católicos foram especialmente selecionados para & # 8220 visitas & # 8221 e & # 8220 visitados & # 8221 com mais frequência do que não -Catholics & # 8217. 3 contemporâneos estavam certos disso. Sir Henry Garraway, um vereador de Londres com simpatias monarquistas, afirmou a Pym em 1643 que & # 8216 se eles ficarem em suas casas serão saqueados: é uma boa justificativa para saquear que são papistas & # 8217. Nenhuma distinção foi feita entre monarquistas católicos ativos e católicos neutros, pois se presumia que todos os católicos eram inimigos. Em 1647, os bandos treinados de Colchester atacaram a casa de um conhecido monarquista local e então & # 8216 gritaram que agora eles estavam reunidos & # 8217 eles deveriam & # 8216 negociar da mesma maneira com os papistas & # 8217. Várias casas católicas foram arrombadas e saqueadas, a turba & # 8216 lamentavelmente estragando o que eles não podiam carregar & # 8217 até mesmo católicos bastante pobres foram roubados de seus animais e móveis. Da mesma forma, William Sheldon, um católico de Warwickshire, descreveu em 1649 as dificuldades que teve de suportar durante a guerra civil:

Em setembro de 1643, minha casa em Weston & # 8230 foi saqueada e meu gado e bens levados por soldados & # 8230 Em dezembro seguinte, minha casa em Beoley & # 8230 foi totalmente queimada e todos os meus bens e gado saqueados & # 8230Imediatamente depois, todos os meus rebanho de gado para minha provisão de tarefas domésticas foi tirado de nós em Weston por um grupo de soldados & # 8230 [Nós] removemos [mais tarde] para uma pequena casa de fazenda na paróquia de Clifton upon Tyme & # 8230 onde permanecemos cerca de oito meses, até que tudo nossos bens e cavalos também foram levados por soldados e a casa ameaçou ser queimada

É claro que é difícil determinar quão típico era esse grau de sofrimento, mas Mosler conclui de seu estudo local de Warwickshire que esse relato é até certo ponto representativo e & # 8216ilustra as tribulações dos católicos de Warwickshire & # 8217. 4

A pilhagem generalizada às vezes era acompanhada de violência física, e os católicos novamente parecem ter sido freqüentemente selecionados para um tratamento particularmente severo. Lawrence Bird de Rowington, Warwickshire, por exemplo, foi saqueado e fisicamente atacado por tropas parlamentares e Robert Apreece de Washingley, um pequeno proprietário de terras em Huntingdonshire, foi baleado por soldados puritanos simplesmente por ser católico. O massacre da guarnição predominantemente católica de Basing House foi uma das poucas atrocidades reais da guerra civil. A violência de muitos soldados parlamentares contra civis católicos levou muitos deles a buscar refúgio em guarnições monarquistas. Em 1651-2, William Birchley, um apologista católico que queria mostrar que nem todos os católicos se opunham ao parlamento, afirmou que & # 8216a grande parte desses papistas, que são sequestrados como delinquentes absolutos, nunca estiveram em armas reais contra o Parlamento, mas apenas fugiu para os inimigos Guarnições em busca de abrigo & # 8230 Visto que quem realmente observou a fúria e a raiva da maioria de nossos soldados comuns (no início dos últimos problemas) contra muitos daquele partido, facilmente concluirá que os papistas tinham motivos para desconfiar sua própria segurança pessoal entre eles & # 8217. Um quadro semelhante emerge dos registros do Committee for Compounding. John Jones de Monmouthshire, por exemplo, alegou que não estava em armas contra o parlamento, mas foi & # 8216 restringido muitas vezes a ir ao Castelo Raglan, estando a duas milhas de sua habitação, para evitar os soldados & # 8230 a violência do Soldado Comum sendo ótimo contra Recusantes & # 8217, e da mesma forma Thomas Empson afirmou que & # 8216para a preservação de sua vida ele foi forçado a voar para uma Guarnição dos Inimigos para evitar a fúria dos soldados que ao mesmo tempo mataram um vizinho & # 8217.

Lindley denomina isso de & # 8216 realismo involuntário & # 8217 e conclui a partir de seu estudo dos registros do Committee for Compounding que & # 8216instâncias de católicos que alegaram perante o Comitê & # 8230 que foram forçados a buscar refúgio com os monarquistas podem ser encontrados em todos [os nove] condados estudados nesta pesquisa & # 8217. 5 Em muitos casos, suas reivindicações foram confirmadas e esta é uma evidência não apenas de que muitos católicos (que, de acordo com Everitt, & # 8216 em geral & # 8230 mantiveram suas cabeças baixas e se esforçaram para permanecer neutros & # 8217) foram forçados a tomar partido e entrar em guarnições monarquistas , mas que muitos foram punidos por isso, sendo sequestrados tanto por delinqüência quanto por não-conformidade. Alguns foram posteriormente capazes de reverter isso pelo Comitê de Composição, mas parece provável que muitos outros não.

A pilhagem e a violência física contra os católicos concentraram-se, como acontecia contra todos os civis, nas regiões mais contestadas, pelas quais muitas vezes passaram grandes tropas (embora isso certamente não fosse exclusivo: alguns dos piores ataques aos católicos foram no parlamento áreas centrais de Essex e Suffolk). Em Warwickshire, por exemplo, os católicos que mais sofreram com a pilhagem das tropas foram os do sudoeste do condado, por meio dos quais havia movimentos frequentes de tropas parlamentares para o oeste para atacar redutos monarquistas em Worcestershire. Os sequestros e multas, no entanto, deveriam afetar todos os católicos em áreas controladas pelo parlamento. Em 1643, o parlamento decretou que as propriedades de todos os monarquistas e católicos deveriam ser confiscadas quando caíssem nas mãos dos parlamentares: os comitês distritais deveriam tomar posse de dois terços das propriedades de todos os católicos e quatro quintos dos católicos em armas para o Rei. Os católicos seriam identificados pela administração de um novo & # 8216 Juramento de Abjuração & # 8217, que incluía uma negação total da supremacia papal e da doutrina da transubstanciação. Gregorio Panzini, um padre italiano, relatou que esses atos foram executados com extrema severidade em todo o corpo dos católicos. Poucas famílias escaparam & # 8230As ordens mais baixas sofreram no sequestro geral. Eles até tripartizaram os bens do diarista & # 8217s e coisas muito domésticas e levaram duas vacas onde o rebanho inteiro tinha apenas três & # 8217. Mosler concorda, sugerindo que & # 8216em Warwickshire, esta estrutura financeira anticatólica impôs um fardo extremo à comunidade católica & # 8217 e que poucos tinham o dinheiro necessário para a capitalização (para pagar uma quantia fixa pela devolução de suas propriedades). Certamente, houve muitos exemplos de dificuldades severas. A Sra. Nicholas Griffin, por exemplo, uma viúva de Warwickshire, foi forçada a implorar ajuda ao Comitê de Sequestros, alegando que era incapaz de manter sua extensa família de vinte pessoas por £ 70 p.a. partiu após sua multa de sequestro de dois terços e impostos. Por outro lado, o registro & # 8217s do Committee for Compounding mostra que muitos gentry, e um número significativo daqueles abaixo do status de gentry, foram capazes de compor. Além disso, um número significativo de católicos provavelmente se beneficiou da conivência de seus vizinhos ou homens do comitê local para reduzir o fardo sobre eles (veja abaixo). Miller sugere que & # 8216poucos católicos foram totalmente arruinados pelo sequestro & # 8217 desde & # 8216por vendas compostas ou fictícias; muitos evitaram ter suas terras confiscadas ou recuperadas rapidamente; a maioria emergiu na Restauração com um pesado fardo de dívidas, mas com a maioria de suas terras intactas & # 8217.

A imposição do sequestro foi, portanto, um fardo pesado para a comunidade católica inglesa, mas talvez não tão incapacitante quanto se poderia esperar. Além disso, parece provável que, durante a guerra, muitos católicos se beneficiaram de um relaxamento na aplicação das leis de não-conformidade em áreas controladas pelo parlamento, pois os meios para aplicá-las muitas vezes fracassaram. Em Londres, houve uma busca vigorosa de padres, grande número dos quais foram encarcerados em Newgate, e vinte dos quais foram executados entre 1641 e 1646 (em comparação com apenas dois entre 1625 e 1640). No entanto, como Miller argumenta, a maioria dos & # 8216Católicos leigos não foi vigorosamente perseguida & # 8217 neste período. A abolição do Tribunal de Alta Comissão em 1641 removeu uma das principais agências para a perseguição de católicos, e significou que não poderia haver mais comissões eclesiásticas de não-conformidades especiais (cujo uso em 1627 havia sido revivido desde o tempo de Elizabeth & # 8217s reina para aumentar a receita da coroa e # 8217s de recusantes). Além disso, grande parte do sistema de justiça local deixou de funcionar: o parlamento declarou os assizes ilegais e em muitos condados as sessões trimestrais deixaram de ocorrer. As funções dos JPs eram frequentemente assumidas pelos comitês do condado, mas estes estavam sobrecarregados e agiam apenas de forma irregular. Pennington se refere à sua luta constante para oferecer justiça e alívio ao acaso para uma comunidade onde a guerra destruiu o respeito à lei e ordem e os meios de aplicá-los & # 8217. 6 Em contraste com as demandas em muitas das petições do condado ao parlamento em 1642 para o desenraizamento completo do papel & # 8211 seis exigiram a & # 8216 abolição da missa por lei & # 8217 & # 8211 a prática privada da fé católica não parecem ter sofrido grande interferência nos anos de guerra. A participação obrigatória na igreja paroquial não era mais exigida e, diante das enormes demandas financeiras de conduzir a guerra, o parlamento parece ter estado mais interessado em extrair receita dos católicos do que em convertê-los à força. Como Mosler observa, & # 8216Os católicos podiam ser tributados a uma taxa mais alta do que a população em geral e, ironicamente, era do interesse dos puritanos deixar a religião dos católicos em paz & # 8217. Embora houvesse exemplos de conversões compulsórias & # 8211 por exemplo, os filhos da Sra. Anderton de Clitheroe foram tirados dela após a morte de seu marido em batalha e criados como protestantes, e a esposa de William Blundell de Crosby foi autorizada a reter um quinto de sua propriedade confia nos filhos dela, desde que tenham sido criados & # 8216 na religião protestante & # 8217 & # 8211, estes parecem ter sido casos isolados.

Em áreas controladas por monarquistas, houve uma tentativa de garantir que as instituições judiciais tradicionais, principalmente as sessões trimestrais, continuassem a funcionar, mas embora os registros para essas áreas sejam extremamente escassos para o período de guerra, parece muito provável que as leis de não-conformidade foram nem um pouco aplicada com vigor. Certamente não houve processos contra padres em áreas monarquistas. A atitude de Charles para com os católicos sempre foi governada por considerações pragmáticas entre 1625 e 1640, o que significava que as imposições financeiras pesavam particularmente sobre eles & # 8211 seus subsídios Atos estipulavam que os católicos deveriam pagar o dobro, por exemplo & # 8211, mas durante a guerra Os católicos podiam ser usados ​​como soldados, como qualquer outra pessoa, e é provável, portanto, que a perseguição contra eles tenha sido amplamente levantada. No entanto, há evidências de que Carlos continuou a ver os católicos como uma fonte de receita que poderia ser extraída de forma particularmente pesada. Em setembro de 1642, por exemplo, ele negociou com os católicos de Staffordshire e Shropshire, e recebeu quase £ 5.000 em adiantamentos sobre multas por recusa, e em julho de 1643 após a queda de todo Yorkshire (exceto Hull) para os monarquistas, um comitê do condado foi estabelecido para extrair dinheiro de supostos parlamentares e católicos, especialmente católicos neutros.

A vontade de Charles de entreter os católicos de armas provavelmente levou a uma maior aceitação social deles, pelo menos pelos monarquistas, e permitiu-lhes um acesso a cargos de responsabilidade pública que não tinham antes da guerra e não iriam desfrutar novamente por muitos anos após. Em 23 de setembro de 1642, Charles escreveu ao conde de Newcastle: & # 8216Esta rebelião cresceu a tal ponto que não devo olhar para a opinião dos homens que neste momento estão dispostos e são capazes de me servir. Portanto, eu não apenas permito, mas ordeno que você faça uso de todos os meus serviços amorosos & # 8217 sem examinar suas consciências & # 8211 mais do que sua lealdade para conosco & # 8217. Posteriormente, a propaganda parlamentar de que todos os monarquistas eram papistas o levou duas vezes publicamente a banir os católicos de seus exércitos, mas essas proclamações não parecem ter tido nenhum efeito prático.

Lindley argumentou que & # 8216o fato mais notável que emerge [de seu estudo dos registros do Comitê de Composições] é a extensão do neutralismo católico durante a guerra. Em todos os condados estudados, a maioria dos católicos era neutra durante as hostilidades & # 8217 82% de todos os católicos que ele examinou permaneceram neutros. No entanto, embora não haja razão para duvidar de sua conclusão geral, ele próprio admite que 13% de todos os monarquistas que estudou eram católicos, descrevendo isso como & # 8216 uma proporção muito pequena & # 8217. Quando isso está relacionado à porcentagem de católicos na população total, no entanto (que pode ter sido tão baixa quanto 1,5% e certamente não era maior que 5%), fica claro que os católicos lutaram pelo rei em números desproporcionalmente altos.

Muitos católicos ascenderam a cargos importantes. Newman descobriu que dos 101 coronéis monarquistas do Exército do Norte que podem ser identificados, 29 eram católicos. 7 Vários deles foram nomeados para cargos de destaque: Lord Belayse, por exemplo, foi governador de York e tenente-general de Yorkshire em 1644, enquanto Lord Widdrington foi o presidente do conselho de guerra do Conde de Newcastle. Muitos católicos seniores mostraram-se favoráveis ​​aos seus correligionários, nomeando-os comandantes de companhia: o governador católico do castelo de Dudley, por exemplo, tinha um deputado católico, e nove de seus outros quatorze oficiais também eram papistas. Muitos outros oficiais subalternos católicos serviram sob comandantes protestantes, no entanto. Os católicos também podiam servir aos monarquistas em posições civis: a comissão de array para Worcestershire em 1642 incluía três católicos, e um quarto foi nomeado em 1645. Um deles, Sir William Russell, tornou-se governador de Worcester e xerife de Worcestershire, e foi capaz de usar sua influência para favorecer outros católicos. Em outubro de 1643, ele foi acusado de & # 8216voltar recusantes do Grande Júri nas sessões de verão & # 8217, e a lista dos quartos do júri de julho daquele ano mostra que a acusação era provavelmente verdadeira, pois incluía os nomes de pelo menos dois católicos.

Ocasionalmente, outros monarquistas expressaram preocupação com o emprego de católicos. Os habitantes de Close em Salisbury protestaram quando o sargento-mor Innis foi encarregado da fortificação da cidade, porque ele era & # 8216da religião romana & # 8230. Se tanta autoridade for colocada em tal pessoa, grande desânimo pode surgir sua religião & # 8217. Da mesma forma, Lord Belayse parece ter sido prejudicado por dissensões entre sua equipe, e sua nomeação como governador de Newark parece ter gerado alguma animosidade. No entanto, em geral, há poucas evidências de desconfiança dos católicos nos exércitos do rei ou em suas comissões. Certamente não houve nada como uma recorrência da deserção generalizada e motim que ocorreu em tropas comandadas por católicos no exército enviado contra os escoceses em 1640, que incluiu a esfola até a morte de dois oficiais católicos e declarações de soldados de que eles iriam matar todos os oficiais papistas.

A guerra civil, portanto, parece em áreas monarquistas ter criado a oportunidade para uma minoria significativa de católicos ocupar com pouca animosidade posições de responsabilidade e autoridade, para as quais em circunstâncias normais eles não teriam sido permitidos. Os monarquistas protestantes parecem, em geral, ter aceitado isso. Caraman vai mais longe ao afirmar que para a pequena nobreza católica a guerra foi uma & # 8216 ocasião subida ao céu, a primeira em oitenta anos, para provar que seus protestos de lealdade à Coroa eram sinceros & # 8217, e sugere que a aceitação de Os católicos pelos cavaleiros eram tão grandes que & # 8216apenas a trama de um Oates mentalmente perturbado & # 8230 atrasou o entendimento entre o Estado e o corpo católico. 8 Isso é exagero, pois o parlamento de Cavalier repetidamente rejeitou propostas de Carlos II para a tolerância católica e entrou em pânico em 1673 e 1674 após a revelação de que o herdeiro do trono era católico. No entanto, é provável que as atividades dos monarquistas católicos na guerra civil tenham ajudado a acelerar a aceitação geral da pequena nobreza católica por seus pares protestantes, particularmente, como discutido abaixo, nas localidades.

Miller sugere, com referência ao período da Restauração, que, & # 8216consciente ou inconscientemente, [os protestantes ingleses] distinguiam entre o papismo como uma força política maligna e os papistas como povo & # 8217. 9 Os últimos foram geralmente bem tratados e aceitos na comunidade local. Há evidências claras do crescimento dessa atitude antes da guerra civil. Isso preocupou Pym, que advertiu os Comuns em 1642, & # 8216Não devemos olhar para um papista como ele é em si mesmo, mas como está no corpo da Igreja & # 8217, mas parece provável que a guerra acelerou a aceitação disso distinção, de modo que, embora o medo do papel não tenha diminuído na segunda metade do século XVII, o medo dos papistas gradualmente diminuiu. Isso se deveu em grande parte, não às ações da minoria de católicos em armas pelo rei, mas ao comportamento da maioria dos católicos neutros que permaneceram em suas comunidades locais.

Entre 1640 e 1642, uma série de pânico que os católicos locais estavam tramando para se rebelar e assassinar seus vizinhos protestantes convulsionou grande parte da Inglaterra, incluindo as cinco maiores cidades & # 8211 Londres, Norwich, Bristol, Newcastle e York & # 8211 e pelo menos 36 outras cidades e vilas, variando em tamanho de Colchester, Oxford e Salisbury a pequenos vilarejos. Apenas três condados não deixaram evidências de terem sido afetados pelo pânico. Durante este período, os católicos foram tratados com intenso medo e suspeita, e ações inocentes, como comprar estoques de alimentos, mudar de residência, vender terras para obter dinheiro em mãos ou, uma vez iniciado o pânico, obter armas para se defender, foram interpretadas como preparativos para um levante. Mesmo que tentassem fazer seus negócios normalmente, alguns observaram que os católicos estavam "mais felizes do que nunca" e # 8216 interpretaram isso como um sinal de que & # 8216 havia algum novo design em mãos & # 8217. As leis de não-conformidade foram aplicadas com um novo vigor. As declarações de não-conformidade em Worcestershire aumentaram de 46 em 1640 para 223 em 1642. Casas católicas em todos os lugares eram revistadas à força em busca de armas escondidas, muitas vezes, tanto por funcionários locais como, às vezes, por funcionários locais mobs. As buscas destes últimos eram freqüentemente acompanhadas de saques e violência. Em 1642, em Maldon, em Essex, por exemplo, um bando errante de cidadãos e marinheiros atacou e revistou casas católicas a até trinta quilômetros de distância. Lá, ocorreram numerosos distúrbios anticatólicos, inclusive do lado de fora dos aposentos das rainhas católicas, e em Essex e Suffolk, em 1642, a católica Lady Rivers foi levada de um lugar para outro por multidões anticatólicas. Os católicos que frequentavam as capelas da embaixada em Londres foram cercados por multidões. As tensões eram tão altas que em Staffordshire Protestants & # 8216 estavam com tanto medo & # 8230 [que] eles não se atreviam a ir para a Igreja desarmados & # 8217 e tal comportamento em Chester levou a uma escaramuça em janeiro de 1642 entre católicos e protestantes, com vários homens em cada lado foram mortos.

Clifton observou que esses pânicos estavam concentrados em torno de crises políticas: & # 8211 & # 8216 cinco concentrações distintas podem ser vistas entre abril de 1640 e agosto de 1642, cada uma coincidindo com um período de grande crise política & # 8217 & # 8211 e ele sugere que foi porque as ocorrências graves na política nacional foram entendidas no nível popular em termos de uma dicotomia papista / antipapista. 10 Seria de se esperar, portanto, que durante a guerra, a maior crise política de todas, esses pânicos, tensões e ataques locais tivessem continuado ou mesmo se intensificado. Na verdade, o inverso era verdadeiro, pois embora houvesse alguns pequenos alarmes no início de 1643, o pânico então se dissipou. Depois de 1643, ainda havia numerosos temores de conspirações, mas, em contraste com 1640-2, muito raramente eram atribuídos aos católicos. Um pânico em Londres em 1643, por exemplo, foi baseado no medo de que & # 8216 com certeza os dinamarqueses estivessem em Kent e estariam em Londres & # 8217.

A razão para esse declínio durante a guerra nos ataques de civis locais contra católicos parece ter sido, como sugere Clifton, que & # 8216os primeiros meses de luta expuseram a verdadeira fraqueza do catolicismo inglês & # 8211 em termos de números, armas, organização e o espírito de cruzada & # 8211 que décadas de paz ocultaram & # 8217. A mesma ideia foi registrada pelo vereador Garraway em 1643. ‘Confesso que não tenho medo do perigo [dos católicos] e a verdade é que este bicho-papão está se tornando menos terrível para todos & # 8217. The terrifying Elizabethan stereotype of Catholicism, as described by Weiner 11 – that all English Catholics were the tools of foreign powers, inherently disloyal, and part of a ‘tightly organised …treasonous monolith’ controlled by the Jesuits and the Pope – was shown up by the war, and by the behaviour of the vast majority of Catholics who remained peaceably at home, for the bogey it was. In particular, the fear that there were innumerable secret papists who would declare themselves when they judged the time to be right to destroy Protestantism (Clarendon recorded that ‘their strength and number were then [in 1642] thought so vast within the Kingdom …that if they were drawn together and armed under what pretext soever, they might …be able to give the law both to King and Parliament’) was shown to be unfounded. When the expected Catholic hordes failed to materialise, fears instead turned to the sects, whose members were commonly accused of being Catholics in disguise. The fear of popery was not diminished by the war, but the fear of individual papists was, and with it the attacks and persecution of them by local people also declined. It was not until a generation later, when memories of the Catholics’ weakness in the 1640s had faded, that Catholics were once again believed to be capable of armed rebellion.

Catholics were gradually being accepted into the local community in the seventeenth century: Clifton suggests that ‘local sympathies were stronger than religious divisions’ and that ‘toleration was associated with the very strong regional or county feeling in the seventeenth century’. Again the civil war seems to have accelerated this process, by intensifying local loyalties, Everitt suggests that during the war ‘local attachments were, if anything, becoming deeper rather than more superficial’ and that ‘the civil war period, by greatly adding to the complexity and volume of local government, increased this sense of county awareness’. 12 Pennington, Roots and Woolrych all concur Roots, for example, refers to the ‘intensified localism’ as the central government’s weapons for coercing the localities, such as the Courts of Star Chamber and High Commission, the assizes, and the Councils of Wales and the North, were swept away after 1640. 13 As the internal bonds of the local community were strengthened, Catholics were increasingly accepted into it. There are numerous examples of this in the civil war period. In Ingatestone, Essex, for example, local villagers came to defend the house of the Catholic Lady Petre against the marauding trained bands in 1647. Similarly, although in many counties large numbers of Catholics fled to nearby royalist garrison to escape the violence of parliamentary troops, Lindley notes that ‘in Suffolk where the most violent anti-papery riots took place, most Catholics did not in fact flee but managed to remain at home as neutrals’. Significantly there were no royalist garrisons near to Suffolk, and it seems that in these circumstances most Catholics chose to remain within their local community, and the protection that it might afford, rather than completely abandoning it by fleeing to the royalists. Moreover there are numerous examples of Protestants willingly participating in fraudulent transfers of land to preserve their Catholic neighbours’ estates from sequestration, and even examples of county committee-men deliberately under-valuing the estates of Catholics and royalists for the purposes of sequestration, or sequestering Catholic royalists as ‘papists’ only and not as ‘delinquents’, in order to lighten the burden on them.

Thus, in conclusion, the civil war caused great suffering for many Catholics in particular they were targeted for plundering and violent treatment by fiercely anti-Catholic parliamentarian troops. They also suffered particularly severely economically, from parliamentary sequestrations, and, it appears, from the demands of the king. At the same time, however, the disruption the war caused to the judicial system seems to have meant that the recusancy laws were rarely enforced, in either parliamentarian or royalist areas, and that the private practice of Catholicism was not generally interfered with. The war also meant that the significant minority of Catholics who fought for or aided the king were generally accepted in positions which in normal circumstances would have been barred to them. Above all, the civil war, and the neutrality of most Catholics, showed many of the traditional concept ions about Catholics to be completely false, and as a result fear of individual Catholics began to diminish. Catholics were consequently increasingly accepted into their local communities, whose internal bonds the war was strengthening anyway. Nothing similar to the suspicions and attacks of 1640-42 occurred again until almost a generation later, in 1666 following the fire of London. The panics then, and during the Popish Plot, show that the civil war certainly did not mark a watershed in the treatment of Catholics, but it did perhaps cause an acceleration in the trend during the seventeenth century from the pervasive Elizabethan phobia and intolerance of Catholics towards de facto toleration of them.

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This essay, by Simon Stevens of Wolvercote, Oxford, won the 2001 Cromwell Prize Competition in the 15-18 age group


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Most Roundheads sought constitutional monarchy in place of the absolute monarchy sought by Charles. [3] However, at the end of the English Civil War in 1649, public antipathy towards the king was high enough to allow republican leaders such as Oliver Cromwell to abolish the monarchy completely and establish the Commonwealth of England.

The Roundhead commander-in-chief of the first Civil War, Thomas Fairfax, remained a supporter of constitutional monarchy, as did many other Roundhead leaders such as Edward Montagu, 2nd Earl of Manchester and Robert Devereux, 3rd Earl of Essex however, this party was outmanoeuvred by the more politically adept Cromwell and his radicals, who had the backing of the New Model Army and took advantage of Charles' perceived betrayal of England by allying with the Scottish against Parliament. [4] [5] [6] [ duvidoso - discutir ]

England's many Puritans and Presbyterians were almost invariably Roundhead supporters, as were many smaller religious groups such as the Independents. However, many Roundheads were members of the Church of England, as were many Cavaliers.

Roundhead political factions included the proto-anarchist Diggers, the diverse group known as the Levellers and the apocalyptic Christian movement of the Fifth Monarchists.

Some Puritans, but by no means all, wore their hair closely cropped round the head or flat and there was thus an obvious contrast between them and the men of courtly fashion, who wore long ringlets. [7]

During the war and for a time afterwards, Cabeça redonda was a term of derision [7] —in the New Model Army it was a punishable offence to call a fellow soldier a Roundhead. [8] This contrasted with the term "Cavalier" to describe supporters of the Royalist cause. Cavalier also started out as a pejorative term—the first proponents used it to compare members of the Royalist party with Spanish Caballeros who had abused Dutch Protestants during the reign of Elizabeth I—but unlike Roundhead, Cavalier was embraced by those who were the target of the epithet and used by them to describe themselves. [8]

"Roundheads" appears to have been first used as a term of derision toward the end of 1641, when the debates in Parliament in the Clergy Act 1640 were causing riots at Westminster. o Encyclopædia Britannica Eleventh Edition quotes a contemporary authority's description of the crowd gathered there: "They had the hair of their heads very few of them longer than their ears, whereupon it came to pass that those who usually with their cries attended at Westminster were by a nickname called Roundheads". [7] The demonstrators included London apprentices, for whom Roundhead was a term of derision, because the regulations which they had agreed to included a provision for closely cropped hair. [8]

According to John Rushworth the word was first used on 27 December 1641 by a disbanded officer named David Hide. During a riot, Hide is reported to have drawn his sword and said he would "cut the throat of those round-headed dogs that bawled against bishops". [9]

However, Richard Baxter ascribes the origin of the term to a remark made by Queen Henrietta Maria, wife of Charles I, at the trial of Thomas Wentworth, 1st Earl of Strafford, earlier that year. Referring to John Pym, she asked who the roundheaded man was. [7] The principal advisor to Charles II, Edward Hyde, 1st Earl of Clarendon, remarked on the matter, "and from those contestations the two terms of Cabeça redonda e Cavalier grew to be received in discourse, . they who were looked upon as servants to the king being then called Cavaliers, and the other of the rabble contemned and despised under the name of Roundheads." [10]

Ironically, after Anglican Archbishop William Laud made a statute in 1636 instructing all clergy to wear short hair, many Puritans rebelled to show their contempt for his authority and began to grow their hair even longer (as can be seen on their portraits) [11] though they continued to be known as Roundheads. The longer hair was more common among the "Independent" and "high ranking" Puritans (which included Cromwell), especially toward the end of the Protectorate, while the "Presbyterian" (i.e., non-Independent) faction, and the military rank-and-file, continued to abhor long hair. By the end of this period some Independent Puritans were again derisively using the term Roundhead to refer to the Presbyterian Puritans. [12]

Cabeça redonda remained in use to describe those with republican tendencies up until the Exclusion Crisis of 1678–1681 the term was then superseded by "Whig", initially another term with pejorative connotations. Likewise during the Exclusion Bill crisis, the term Cavalier was replaced with "Tory", an Irish term introduced by their opponents, and also initially a pejorative term. [13]


Personal Rule and the seeds of rebellion (1629–40)

Compared with the chaos unleashed by the Thirty Years’ War (1618–48) on the European continent, the British Isles under Charles I enjoyed relative peace and economic prosperity during the 1630s. However, by the later 1630s, Charles’s regime had become unpopular across a broad front throughout his kingdoms. During the period of his so-called Personal Rule (1629–40), known by his enemies as the “Eleven Year Tyranny” because he had dissolved Parliament and ruled by decree, Charles had resorted to dubious fiscal expedients, most notably “ ship money,” an annual levy for the reform of the navy that in 1635 was extended from English ports to inland towns. This inclusion of inland towns was construed as a new tax without parliamentary authorization. When combined with ecclesiastical reforms undertaken by Charles’s close adviser William Laud, the archbishop of Canterbury, and with the conspicuous role assumed in these reforms by Henrietta Maria, Charles’s Catholic queen, and her courtiers, many in England became alarmed. Nevertheless, despite grumblings, there is little doubt that had Charles managed to rule his other dominions as he controlled England, his peaceful reign might have been extended indefinitely. Scotland and Ireland proved his undoing.

In 1633 Thomas Wentworth became lord deputy of Ireland and set out to govern that country without regard for any interest but that of the crown. His thorough policies aimed to make Ireland financially self-sufficient to enforce religious conformity with the Church of England as defined by Laud, Wentworth’s close friend and ally to “civilize” the Irish and to extend royal control throughout Ireland by establishing British plantations and challenging Irish titles to land. Wentworth’s actions alienated both the Protestant and the Catholic ruling elites in Ireland. In much the same way, Charles’s willingness to tamper with Scottish land titles unnerved landowners there. However, it was Charles’s attempt in 1637 to introduce a modified version of the English Book of Common Prayer that provoked a wave of riots in Scotland, beginning at the Church of St. Giles in Edinburgh. A National Covenant calling for immediate withdrawal of the prayer book was speedily drawn up on February 28, 1638. Despite its moderate tone and conservative format, the National Covenant was a radical manifesto against the Personal Rule of Charles I that justified a revolt against the interfering sovereign.


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Churches still bearing battle scars

St John's, Devizes. The church was in use as a gunpowder store in July 1643 when it
was hit by the Roundheads' grapeshot. Photo: Brian Robert Marshall (CC BY-SA 2.0)

Photos of English parish church exteriors where English Civil War damage is still visible .

The close-up above shows the east wall at St John's church in Devizes, Wiltshire, established in the 12th century and now a Grade 1-listed building.

Devizes came under two periods of targeted attack during the English Civil War. Parliamentary forces under William Waller besieged Ralph Hopton and his men there in 1643, before Henry Wilmot rode out of Oxford with 2,000 men to relieve the siege and allow Hopton passage out of the town. It would prove a costly mistake for Waller: Hopton would help inflict the terminal blow against his former friend's forces only days later at Roundway Down.

Close up of the damage to the east wall of St John's.
Photo: Brian Robert Marshall (CC BY-SA 2.0)

In 1645 Cromwell attacked the Royalist garrison at Devizes again. The 400 Welsh troops under the command of Sir Charles Lloyd, the King's Quarter Master General, were forced to surrender and the town passed into the hands of Parliament.

During the conflict the church tower was used as a powder magazine and lead was removed from the roof to make shot (in common with many other churches of the period). A rectory house damaged during the Civil War was ordered to be rebuilt in 1646 but was removed again by 1704.

The east wall still bears around 20 grapeshot scars, at about three metres to the right of the Beauchamp tower and two to three metres off the ground. Grapeshot was about 1.5 inches in diameter and wrapped in a cloth/leather bag and fired from an artillery piece.

It is not clear during which of these attacks the damage to St John's occurred.

St Chad's, Farndon. The tower has a number of marks in
the soft sandstone. Photo: John S Turner (CC BY-SA 2.0)

The base of the tower at St Chad's in Farndon, Cheshire, dates from the 14th century, though previous churches probably existed on the site from Saxon times.

In 1643 St Chad's was commandeered as a barracks by the Parliamentarian commander Sir William Brereton.On November 9th a skirmish took place between Brereton's troops and an opposing Royalist force for control of passage over the River Dee. Fighting reached Farndon churchyard, and the roof was set ablaze.

St Chad's remained, however, under Parliamentary control until 1645, when it was abandoned after forces under Prince Rupert and Prince Maurice forced the garrison to flee. Such was the damage to the church after this second attack that it was completely rebuilt in 1658.

The photo above show pock-marks in the sandstone wall of the church, though again it is not clear during which attack the damage was inflicted.

The church also has a fine stained glass window in the east wall of the Barnston Chapel. Underneath there is a plaque which reads:

St Gregory's, Offchurch. The pock-marks are said to have
been made by the musket balls fired by Cromwell's troops.
Photo: David Stowell (CC BY-SA 2.0)

St Gregory's in Offchurch, Warwickshire. The name of the village derives from 'Offa's Church', the building thought to pre-date the current one built in 1115 (the remains of a stone coffin found under the porch of the present building are thought to have contained the remains of Offa, King of Mercia).

After the first large battle of the English Civil War at nearby Edgehill, the churchwardens of Offchurch paid 1s 4d to John Cox, Nicholas Gobbs and John Arnold ‘for guiding the King’s Carriage', 6d for ‘two fathens for the King’ and 2d for ‘a maimed soldier'.

The pock-marks (above) on the south face are locally attributed to have been caused by Cromwell's troops, though there is no direct evidence to confirm the story.

St Luke's in the village of Holmes Chapel in Cheshire. The history of the church can be traced back to 1245, though, again, a Saxon church may have existed on the site.

In 1640 two stained glass memorials to members of the Needham family in the north aisle of the church were destroyed. The tower has musket ball damage to its base (above), possibly suffered during the Royalist fallback from Middlewich in 1643 or around the time of the Battle of Nantwich in 1644.

St Lawrence's, Alton. Parliamentary forces caused musket
damage to the south door during the Battle of Alton.
Photo: Julian Humphrys

The door at St Lawrence's, in Alton, Hampshire. The baptismal font is the only remaining indication that an Anglo-Saxon place of worship existed on the same site, the rest of the church Norman in origin.

The churchwarden accounts of 1625 mention' the church's peal of bells being rung when King Charles came to the town in 1625. The pulpit, described by Pevsner as 'an outstanding mid-C17 piece', also dates from this period.

On 13th December 1643 the Royalist garrison at Alton serving under the Earl of Crawford were taken by surprise by William Waller's army. Crawford fled, leaving the town to be defended by Colonel Richard Bole (Bolle). Waller was joined in the assault by Arthur Heselrig, and after fierce fighting around the church lasting around two hours Bole was killed, reputedly on the steps of the pulpit (after hearing of his death King Charles wrote that he had 'lost one of (his) best commanders in this Kingdom').

Success at Alton brought some revenge for Waller over Hopton after the defeat at Roundway Down. In the aftermath of the battle he wrote to his former friend:

The fighting at Alton - some of the fiercest of the war - was also the first time that leather guns had been used in England.

The south door of the church (above) has a number of holes caused by musket balls, though shot also caused damage to pillars, walls and the ceiling. A number of relics from the battle, including a key, a uniform button, bullets and a pipe are on display in a cabinet in the church.

Others examples of churches where I've been told that visible damage exists (but I don't have images for) include:


How Did Oliver Cromwell Die?

Cromwell died from kidney disease or a urinary tract infection in 1658 at age 59 while still serving as Lord Protector. His son Richard Cromwell assumed the post, but was forced to resign due to a lack of support within Parliament or the military.

In the leadership vacuum that ensued, George Monck assumed control of the New Model Army and spearheaded the formation of a new Parliament, which proceeded to pass constitutional reforms that re-established the monarchy. In 1660, Charles II, who had been living in exile, returned to England to assume the throne, thereby beginning the English Restoration.

Nearly two years after his death, on January 30, 1661 — the 12th anniversary of the execution of Charles I — Cromwell’s body was exhumed by supporters of the monarchy from its resting place at Westminster Abbey and beheaded. His head was displayed atop a pole outside Westminster Hall for more than 20 years.


Assista o vídeo: Dinastia Stuart e antecedente da guerra civil Inglesa