O Imperador de Jade: governante taoísta do céu - e burocrata celestial

O Imperador de Jade: governante taoísta do céu - e burocrata celestial

O Imperador de Jade não é apenas uma figura notável na mitologia chinesa, mas também uma das divindades mais importantes do taoísmo e da religião popular chinesa. Hoje, o Imperador de Jade é considerado o governante supremo do Céu, guiando os assuntos dos mortais através da uma burocracia não muito diferente daquela que já foi usada na China imperial. Considerando a importância do Imperador de Jade como governante do Céu, a história de sua adoração é bastante peculiar. Nos primeiros escritos taoístas, ele era uma divindade secundária ou sequer era mencionado. Na verdade, foi apenas mais tarde, durante a Dinastia Tang, que o Imperador de Jade se tornou uma divindade importante. Além de seu significado religioso, o Imperador de Jade também aparece em muitos mitos chineses.

Tornando-se o Imperador de Jade: popularização de Zhang Denglai

O Imperador de Jade é conhecido por vários nomes. Na língua chinesa, ele é conhecido como Yu Huang ou Yu Di. Ele é formalmente conhecido como o Imperador Augusto de Jade Puro, ou o Personagem Augusto de Jade, e informalmente como o Avô Celestial. Existem duas histórias sobre a origem do Imperador de Jade, que, curiosamente, se contradizem. Um deles é um conto folclórico popular, enquanto o outro é derivado do Taoísmo. No primeiro, o Imperador de Jade é retratado como tendo alcançado sua posição por puro acaso, enquanto no último, ele é retratado como tendo conquistado por meio de sua virtude pessoal e do cultivo do Tao.

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De acordo com o conto popular, o Imperador de Jade era originalmente um mortal com o nome de Zhang Denglai. Diz-se que ele foi um funcionário menor ou soldado comum que viveu por volta do final da Dinastia Shang e no início da Dinastia Zhou. Zhang Denglai foi uma das muitas pessoas que morreram durante a guerra civil que resultou na queda da Dinastia Shang. Enquanto lutava pela Dinastia Zhou, Zhang Denglai foi recompensado postumamente. Essas recompensas estavam sendo distribuídas por Jiang Ziya, um nobre que foi fundamental para derrubar a Dinastia Shang. Um por um, os cargos mais altos na hierarquia celestial foram preenchidos, até que apenas o cargo do Imperador de Jade foi deixado.

A história diz que Jiang Ziya estava reservando a primeira posição para si mesmo. Quando lhe foi oferecido o cargo de Imperador de Jade, no entanto, ele fez uma pausa com a costumeira cortesia e disse ao povo “ deng lai , ”Que significa“ espere um segundo ”, para que ele pudesse considerar a oferta. Zhang Dengai, ao ouvir seu nome ser mencionado por Jiang Ziya, aproveitou a oportunidade, apresentou-se, prostrou-se diante de Jiang Ziya e agradeceu-lhe a nomeação como Imperador de Jade. Percebendo seu erro, Jiang Ziya ficou sem palavras, mas, ao mesmo tempo, foi incapaz de retrair suas palavras.

O Imperador de Jade é conhecido por muitos nomes. (Domínio público )

Outra tomada: a história da origem taoísta

Em contraste, a história de origem taoísta do Imperador de Jade é bem diferente. Nesta versão dos eventos, o Imperador de Jade era originalmente o príncipe herdeiro do Reino da Felicidade Pura e das Luzes e Ornamentos Celestiais Majestosos (traduzido também como o Reino da Alegria Milagrosa da Guirlanda de Brilho). De acordo com essa história, o Imperador de Jade nasceu de uma virgem. Como o rei era um homem doente e idoso, sua rainha orou para que um herdeiro herdasse o trono. Uma noite, ela teve uma visão do filósofo taoísta Laozi, e depois disso ficou milagrosamente grávida. Mesmo quando criança, o Imperador de Jade era diferente de todas as outras crianças. Diz-se que ele conseguia andar e falar antes de seus colegas e era incrivelmente compassivo, paciente e gentil. Quando criança, o Imperador de Jade passou seu tempo ajudando os necessitados, mostrando respeito e benevolência a todas as criaturas.

Após a morte de seu pai, o Imperador de Jade tornou-se o novo governante de seu reino e garantiu que todos os seus súditos fossem capazes de alcançar a felicidade e a prosperidade. Essa tarefa foi cumprida em poucos anos, após os quais o Imperador de Jade abdicou. Depois de desistir de seu trono, o Imperador de Jade partiu para o Penhasco Brilhante e Perfumado, onde cultivou Tao. Após um longo período de cultivo, estudo e prática, o Imperador de Jade atingiu a imortalidade e se tornou uma divindade.

De acordo com outra história taoísta, talvez uma continuação da anterior, o Imperador de Jade originalmente serviu como assistente de Yuanshi Tianzun, cujo nome se traduz como "Venerável Celestial do Princípio Primordial" ou "Senhor Primordial do Céu". Yuanshi Tianzun é um dos Três Puros e acredita-se que escolheu pessoalmente o Imperador de Jade para ser seu sucessor. Também se acredita que o Imperador de Jade acabará sendo sucedido pelo "Mestre Celestial da Aurora de Jade da Porta Dourada".

O Imperador de Jade cercado por assistentes que realizam corte ao deus local, como pode ser visto em um rolo de mão chinês dos anos 1600. ( Museu Metropolitano de Arte / Domínio público)

Saindo da obscuridade para se tornar a Divindade Taoísta Suprema

Historicamente falando, o Imperador de Jade era uma divindade menor ou desconhecida antes da Dinastia Tang. Foi apenas durante este período que o status do Imperador de Jade no panteão taoísta foi elevado. Com o tempo, o Imperador de Jade foi adorado pelos crentes como a divindade suprema do Taoísmo, e escritores e poetas que escreveram sobre ele o reconheceram como tal. Na religião popular, o Imperador de Jade era considerado o equivalente celestial do imperador chinês e veio para substituir as divindades mais antigas, como Tianweng ("Pai Celestial") e Zhang Tiandi ("Imperador Celestial Zhang"), que anteriormente eram adorados como “Governantes do Céu”.

Durante a Dinastia Song, que sucedeu à Dinastia Tang, o Imperador de Jade foi incluído como uma das divindades a quem os sacrifícios eram oferecidos pelo estado. Além disso, o Imperador de Jade foi fundido com o mais impessoal Haotian Shangdi (“Alto Ancestral do Céu Brilhante”). Além disso, durante o reinado do imperador Huizong, no início do ano 12 º século, o Imperador de Jade recebeu o título de Haotian Yuhuang Shangdi (“Alto Ancestral do Céu Brilhante, Imperador de Jade”).

Quando a Dinastia Song terminou, no entanto, o Imperador de Jade perdeu sua posição como divindade do estado. No entanto, as oferendas ainda podiam ser feitas ao Imperador de Jade, embora apenas em uma base pessoal. Embora o Imperador de Jade tenha perdido seu status de divindade “oficial”, ele ainda era adorado como a divindade suprema pelo povo chinês. Em algum ponto, ele até recebeu o título budista Qingjing Ziran Juewang Rulai (“Puro Rei da Iluminação Natural, Tathagata”). Este é um exemplo da fluidez do taoísmo e do budismo na China, e como as divindades de um panteão podem ser assimiladas por outro.

O Imperador de Jade está incluído no 16 º obra-prima literária chinesa do século Journey to the West, onde ele cruza com Sun Wukong, o Rei Macaco, visto aqui.

O imperador de Jade na mitologia, contos populares e literatura chinesa

Além da religião, o Imperador de Jade também é uma figura significativa na mitologia, nos contos populares e na literatura chinesa. Um conto folclórico popular envolvendo o Imperador de Jade refere-se à criação do zodíaco chinês. Existem várias variações da história, embora a maioria delas gire em torno de uma corrida ao palácio do Imperador de Jade. Para selecionar os dois zodíacos, o Imperador de Jade enviou cartas a todos os animais do mundo, informando que os primeiros doze animais que chegassem ao seu palácio seriam incluídos no zodíaco.

A história é talvez mais notável por explicar a razão por trás da animosidade entre gatos e ratos. Na história, o rato e o gato eram originalmente amigos. O gato tinha o hábito de dormir demais, então o rato se ofereceu para acordá-lo no dia da corrida. Quando chegou o dia da corrida, porém, o rato estava tão excitado que se esqueceu de acordar o gato. Outra versão da história afirma que o rato deliberadamente deixou o gato dormir demais, para que ele pudesse ter a chance de ser incluído no zodíaco.

Esta divindade é personagem de uma das obras mais conhecidas da literatura chinesa, Jornada para o Oeste , escrito por Wu Cheng’en em 16 º século, durante a Dinastia Ming. No romance, o Imperador de Jade teve a experiência bastante infeliz de ter que lidar com Sun Wukong, também conhecido como o Rei Macaco, um dos personagens principais da história. Sun Wukong era um encrenqueiro poderoso que queria alcançar a imortalidade. Antes de seu encontro com o Imperador de Jade, Sun Wukong já havia causado problemas no palácio subaquático de Ao Guang, o Rei Dragão do Mar Oriental, e no Mundo Inferior. Essas ações trouxeram Sun Wukong à atenção do Imperador de Jade, que, a fim de ficar de olho no Rei Macaco e evitar novos conflitos, decidiu dar-lhe a posição de Guardião dos Cavalos Celestiais, um cargo insignificante no burocracia celestial.

Embora Sun Wukong tenha ficado inicialmente encantado com seu cargo, sua alegria se transformou em raiva quando ele descobriu que este era, na verdade, um cargo humilde de pouca importância. Portanto, ele deixou o céu e voltou para casa na montanha das flores das frutas, onde se declarou Grande Sábio igual ao céu. Em outras palavras, Sun Wukong estava se rebelando contra o Imperador de Jade, que por sua vez montou um exército celestial para esmagar o Rei Macaco e seus seguidores. O exército do Imperador de Jade, no entanto, não conseguiu derrotar Sun Wukong. Para evitar mais conflitos, o Imperador de Jade permitiu que Sun Wukong usasse seu título, que, a propósito, era um título vazio, e concedeu-lhe a posição de Guardião do Jardim do Pêssego Celestial.

Sun Wukong abusou de sua posição, no entanto, e acabou comendo a maior parte dos pêssegos do jardim. Além disso, o Rei Macaco quebrou o banquete de pêssego imortal antes da chegada dos convidados, pois soube que não foi convidado devido à sua aspereza. Tendo causado tantos problemas, Sun Wukong fugiu para sua montanha mais uma vez, para aguardar a chegada das tropas celestiais. Sun Wukong foi finalmente capturado após uma longa batalha e levado ao céu para ser executado. O corpo do Rei Macaco, no entanto, tornou-se indestrutível e, no final, decidiu-se colocá-lo na fornalha de oito trigramas de Laozi por 49 dias.

Os deuses esperavam que Sun Wukong fosse transformado em cinzas, mas ao contrário, ele saiu ileso. O enfurecido Rei Macaco causou estragos no Céu, e o Imperador de Jade, impotente para fazer qualquer coisa, apela ao Buda no Paraíso Ocidental por sua ajuda. O Buda vence Sun Wukong, e o Rei Macaco é aprisionado sob a Montanha dos Cinco Elementos pelos próximos séculos, até ser libertado pelo monge chinês Tang Sanzang.

Pagode do Imperador Jade na cidade de Ho Chi Minh. ( Sergiswand / Adobe Stock)

Imperador de Jade como chefe da burocracia celestial

O personagem do Imperador de Jade em Jornada para o Oeste pode ser interpretado de duas maneiras contrastantes. Por um lado, as qualidades negativas de Sun Wukong, ou seja, seu ciúme, amargura e impaciência, são contrastadas com as positivas do Imperador de Jade, ou seja, sua bondade, compaixão e paciência. Por outro lado, o Imperador de Jade pode ser visto como um governante incompetente que só é capaz de emitir ordens burocráticas. Quando um poderoso forasteiro, como Sun Wukong, chega para desafiar a ordem estabelecida, a autoridade do Imperador de Jade rapidamente se desintegra.

Na verdade, na religião popular, o Imperador de Jade é normalmente visto como o chefe da burocracia celestial. A administração celestial é dividida em vários departamentos, cada um chefiado por uma divindade burocrática, e é responsável por um domínio específico. Essa burocracia se estende até mesmo aos níveis local e familiar. Diz-se que cada localidade tem seu próprio deus da cidade, enquanto cada família tem seu próprio deus da cozinha. De acordo com a religião popular chinesa, os deuses da cozinha voltariam para o céu durante o ano novo. Esses deuses iriam relatar ao Imperador de Jade tudo o que tinham visto acontecendo na casa no ano anterior. O Imperador de Jade então decidiria se a família deveria ser recompensada ou punida no ano seguinte. Isso levou à tradição de oferecer doces ao deus da cozinha durante o Ano Novo, como forma de adoçá-lo ou para deixar sua boca tão pegajosa que ele não seria capaz de transmitir seu relatório ao Imperador de Jade.

Para concluir, o Imperador de Jade, como governante supremo do Céu, é sem dúvida uma das divindades mais importantes do Taoísmo e da religião popular chinesa. Além disso, ele também é uma figura significativa na cultura chinesa, pois aparece na mitologia, nos contos populares e na literatura chinesa. Curiosamente, as várias fontes tendem a retratar o Imperador de Jade de forma diferente, e esses retratos podem às vezes até contradizer uns aos outros. No entanto, o Imperador de Jade ainda é uma divindade altamente reverenciada entre aqueles que praticam o Taoísmo e a religião popular chinesa.


Imperador Jade

O Imperador de Jade é retratado nesta pintura em tinta e colorida do século XVI em seda.

o Imperador Jade (Chinês: 玉皇 Pinyin: Yù Huáng ou 玉帝 Yù Dì) na cultura popular chinesa, é o governante do Céu e de todos os reinos de existência abaixo, incluindo o do Homem e do Inferno, de acordo com uma versão da mitologia taoísta. Ele é um dos deuses mais importantes do panteão da religião tradicional chinesa. No taoísmo real, o Imperador de Jade governa todos os domínios dos mortais e abaixo, mas está abaixo dos Três Puros.

O Imperador de Jade é conhecido por muitos nomes, incluindo o Avô Celestial (天公 Tiān Gōng), que é usado pelos plebeus como o Imperador de Jade Augusto Puro, Personagem Augusto de Jade (玉皇 上帝 Yu Huang Shangdi ou 玉皇大帝 Yu Huang Dadi) o Alto Soberano Xuanling e seu título formal raramente usado, Absolvendo a Paz, Espírito Santo Central Exaltado, Buda Antigo, Muito Piedoso e Honrado, Sua Alteza o Imperador de Jade, Alto Soberano Xuanling (太平 普度 皇 靈 中天 至聖 仁義 古佛 玉皇 大 天尊).

Uma cratera na lua de Saturno Rhea, descoberta pela espaçonave Voyager 2, leva o seu nome.


Conheça o Grande Imperador de Jade

O Imperador de Jade (玉皇大帝 y& ugrave hu & aacuteng d & agrave d & igrave) é notoriamente conhecido como o líder dos céus no folclore chinês tradicional, especialmente no taoísmo, e também no Jornada para o Oeste, o romance clássico sobre o Rei Macaco e o Monge Tang em uma perigosa busca pelas escrituras budistas. De acordo com Registros do virtuoso imperador de Jade, ele já foi o príncipe do Reino Brilhante e Maravilhoso (soa muito mais elegante em chinês).

Este é um reino que existiu há muito, muito tempo. Sob o governo do Rei da Pura Virtude e da Rainha do Luar Dourado, o reino era pacífico e feliz. Mas o rei e a rainha estavam envelhecendo e ainda sem herdeiros. & ldquoQuando eu partir, quem cuidará do reino? & rdquo preocupou o rei idoso. Assim, ele ordenou aos sacerdotes taoístas do reino que orassem às divindades por um filho. Por mais de meio ano, o rei e a rainha também oraram duas vezes por dia sem falhar e sem resultados.

Finalmente, seu apelo sincero comoveu o Senhor Primevo do Céu. Ele criou um filho para o rei e a rainha e depois enviou uma divindade taoísta para trazê-lo ao casal.

Naquela noite, dormindo profundamente, a rainha sonhou com um brilho sagrado envolvendo o palácio. O taoísta desceu do céu, segurando uma criança linda e radiante. Ajoelhando-se diante do santo, a rainha implorou: & ldquoMeu rei não tem herdeiro. Imploro sua compaixão para que nos conceda esta criança. & Rdquo O taoísta respondeu: & ldquoEsta não é uma criança comum. Um dia ele alcançará o nível mais alto do Tao. Você deve cuidar bem dele. & Rdquo A rainha agradeceu à divindade e estendeu os braços para receber o menino. A divindade ignorou a criança, mas ela pesava tanto quanto uma montanha e a rainha acordou em choque. Ela apressadamente foi informar o rei que, maravilhosamente, teve exatamente o mesmo sonho.

No dia seguinte, a rainha descobriu que estava grávida e, um ano depois, um lindo príncipe nasceu. Seu corpo brilhava com uma radiância dourada, iluminando todo o reino. Quando atingiu a maioridade, ele presenteou os estoques de alimentos do reino e deu tesouros aos pobres e órfãos.

Algum tempo depois, o velho rei faleceu. Depois que o príncipe subiu ao trono, ele governou com sabedoria e benevolência. Mas ele logo percebeu que todos os seres em seu reino estavam sofrendo e não tinham como quebrar o ciclo de morte e reencarnação. Ele então abdicou do trono e, deixando o reino para um ministro virtuoso, entrou nas montanhas. Lá, ele buscou o Caminho, ou o Tao, na esperança de desvendar os mistérios do universo e romper as limitações da mortalidade e do sofrimento.

Ele cultivou seu espírito arduamente por 3.200 Kalpas para finalmente alcançar a iluminação e se tornar um santo taoísta, e gastou mais 100 milhões Kalpas ganhando virtude suficiente para se tornar o governante do céu. Quanto tempo é um Kalpa? Sobre o tempo entre a criação de um universo e a recriação subsequente.

No século 16 Jornada para o Oeste, o Imperador de Jade é descrito como grandioso e austero, mas também facilmente assustado e um tanto incompetente. Ele se preocupa constantemente, transfere para seus conselheiros decisões importantes, designa um macaco para & ldquoguard & rdquo um jardim de pêssegos mágicos (na cultura chinesa, os macacos são comumente associados a comer pêssegos em vez de bananas) e geralmente parece ser capaz de fazer nada além de dar ordens no topo seu trono. Em muitos aspectos, ele parece mais um governante humano do que divino.

Mas todas as histórias precisam de personagens de apoio coloridos. E todas as histórias precisam, antes de mais nada, para entreter. E em uma história que abrange quase todo o panteão budista e taoísta & mdash desde o Bodhisattva Samantabhadra até os Três Puros & mdashnot, cada divindade pode ser perfeita.

Evidentemente, ser o Imperador do Céu não é uma tarefa fácil. Não é de admirar que, em Jornada para o Oeste, quando o Rei Macaco tenta argumentar que o Grande Imperador de Jade deveria abdicar de seu trono celestial e entregar o assento para si mesmo, um macaco que a esta altura não tem nem 400 anos ainda, ele é esmagado sob uma montanha por meio milênio.


Mitologia chinesa [editar | editar fonte]

Impressão ilustrada do Imperador de Jade.

As origens de Shangdi podem ser rastreadas até as inscrições de ossos do oráculo da Dinastia Shang. Naquela época, as pessoas consideravam Shangdi como uma divindade patriarcal e deus criador que tinha poder sobre vitórias, colheitas, condições climáticas e até mesmo o destino de reinos. Ele também teria governado sobre outros deuses e os espíritos dos falecidos. Rituais de sacrifício foram feitos para acalmá-lo. Seu aniversário é comemorado pelos adoradores no nono dia do primeiro mês lunar.

Embora se acredite que Shangdi ganhou destaque na Dinastia Shang, vários textos históricos, como o Sishu e Wujing provar que sua existência é anterior à Dinastia Xia. Durante o início da Dinastia Zhou, ele recebeu o nome de Tian (天) e foi mais ou menos suplantado pelo conceito de Mandato do Céu, que explicava que o direito de governar residia na boa governança e conduta, e não nos laços familiares. Em eras posteriores, os praticantes taoístas começaram a chamar Shangdi de Imperador de Jade, fundindo ambas as identidades em uma.

As lendas afirmam que o Imperador de Jade era originalmente o príncipe herdeiro de uma nação chamada reino da Felicidade Pura, Luzes Celestiais Majestosas e Ornamentos. Como um bebê recém-nascido, seu corpo brilhava tanto que iluminou todo o reino e os alertou de seu nascimento. Ele passou seus anos de formação ajudando os pobres e desafortunados antes de herdar o trono de seu pai para garantir ainda mais a felicidade do povo. Depois disso, ele passou mais de três milhões de anos cultivando seu Tao, eventualmente alcançando a verdadeira imortalidade no processo.

Outro mito descreve as façanhas do Imperador de Jade e sua ascensão à divindade. No início dos tempos, o mundo estava infeccionado com todos os tipos de demônios que traziam sofrimento e tormento aonde quer que fossem. Nem mesmo os deuses foram suficientes para conter sua violência. Foi nessa época que o Imperador de Jade, que lamentava sua incapacidade de ajudar aqueles que estavam fora de seu alcance, decidiu se isolar em uma caverna na montanha e passar por 3.200 provas para cultivar seu Tao. Enquanto meditava sozinho para aumentar sua sabedoria, um demônio ambicioso fez a mesma coisa com um propósito diferente, para cumprir seu próprio desejo de governar o universo. Assim que o demônio se sentiu forte o suficiente, ele reuniu um exército de monstruosidades para travar uma guerra no paraíso. Embora os próprios deuses estivessem em desvantagem, a maré da batalha mudou a seu favor quando o iluminado Imperador de Jade viu sua situação. Ele desafiou o demônio e foi capaz de superá-lo com seu cultivo mais significativo. Como resultado, ele foi feito governante de tudo por humanos e imortais.

A hierarquia da corte do Imperador de Jade é considerada um reflexo da burocracia chinesa, com cada departamento supervisionado por uma divindade importante. O imperador é assistido por duas outras figuras divinas: Cheng Huang, o Deus das Fortificações, e Tu Di Gong, o Deus das Casas. Um terceiro assistente, o Deus da Cozinha Zao Jun, é responsável por inspecionar as atividades de cada família anualmente.

Apesar de sua posição dentro do panteão chinês, o Imperador de Jade não teve nenhum envolvimento direto na criação do mundo. Um mito contradiz isso ao creditar a ele como o criador da humanidade. Mas ao construir os primeiros humanos de argila, ele inadvertidamente deu a alguns deles doenças e outras anormalidades quando várias figuras deixadas para secar foram deformadas pela chuva. O Imperador de Jade é um personagem relevante em outras lendas famosas, às vezes desempenhando o papel de instigador. Uma das histórias por trás do zodíaco chinês mostra que ele convida doze animais diferentes para o céu e divide os anos entre cada um deles.

Fengshen Yanyi [editar | editar fonte]

No romance, o Imperador de Jade é o pai de Nuwa e tio de Erlang Shen. Embora não seja um personagem relevante, ele concede ao Rei Dragão Ao Guang permissão para punir Nezha que arrogantemente matou o terceiro filho do último, Ao Bing.

Viagem ao Oeste [editar | editar fonte]

Ao ouvir sobre as travessuras de Sun Wukong dos outros deuses, o Imperador de Jade inicialmente pacifica o Rei Macaco, concedendo-lhe uma posição secundária no Paraíso. Esta solução falha quando Sun Wukong descobre a escassez de seu título dado e se declara o "Grande Sábio Igual ao Céu" antes de causar mais estragos. A próxima tentativa do Imperador de Jade faz com que ele nomeie o macaco como guardião do jardim de pêssegos celestial cuidado por Xi Wangmu. Seus esforços se tornaram infrutíferos quando Sun Wukong come os pêssegos da imortalidade em protesto por não ter sido convidado para um banquete real realizado para os deuses. Sem outra opção, ele então invoca o Buda para uma intervenção divina, resultando na prisão do Rei Macaco sob a Montanha dos Cinco Dedos.


Conteúdo

Conforme explicado pelo estudioso Stephan Feuchtwang, na cosmologia chinesa "o universo se cria a partir de um caos primário de energia material" (hundun 混沌 e qi 氣), organizando-se como a polaridade de yin e yang que caracteriza qualquer coisa e vida. A criação é, portanto, uma ordem contínua, não é uma criação ex nihilo. Yin e yang são o invisível e o visível, o receptivo e o ativo, o sem forma e com a forma que caracterizam o ciclo anual (inverno e verão), a paisagem (sombreada e brilhante), os sexos (feminino e masculino) e até história sociopolítica (desordem e ordem). [29] Os próprios deuses são divididos em forças de contração yin, 鬼 guǐ ("demônios" ou "fantasmas") e forças yang de expansão 神 Shén ("deuses" ou "espíritos") no ser humano são hun e po (onde hun (魂) é yang e po (魄) é yin respectivamente a alma racional e emocional, ou a alma etérea e a corpórea). Juntos, 鬼神 Guishen é outra forma de definir a dupla operação do Deus do Céu, seu dinamismo resultante sendo denominado Shen, espírito.

Pelas palavras do pensador neoconfucionista Cheng Yi: [30]

[Céu] é chamado. a gǔi-shén no que diz respeito ao seu funcionamento, o Shén no que diz respeito ao seu maravilhoso funcionamento.

Outro neoconfucionista, Zhu Xi, diz: [31]

o Shén é a expansão e o gǔi é a contração. Enquanto estiver soprando vento, chovendo, trovejando ou piscando, [nós o chamamos] Shén, enquanto ele para, [nós o chamamos] gǔi.

O dragão, associado à constelação de Draco enrolando o pólo eclíptico norte e deslizando entre a Ursa Menor e a Ursa Maior (ou Grande Carruagem), representa o poder primordial "multiforme", que incorpora yin e yang em unidade, [24] e, portanto, o incrível poder ilimitado (qi) da divindade. [32] Nas tradições da dinastia Han, Draco é descrito como a lança do Deus supremo. [33]

O céu gera continuamente - de acordo com seu próprio modelo manifesto, que é a abóbada estrelada girando em torno do cúlmen do norte (北極 Běijí) - e reabsorve, as coisas temporais e mundos. Conforme explicado na teologia confucionista moderna: [34]

. o céu histórico, ou seja, o céu gerado, [é] uma forma ou modificação particular (marcada pelo surgimento de corpos celestes) do céu eterno. Este céu eterno foi corporificado em puro antes que sua forma histórica fosse realizada.

Em vez de "criação" (造 zào), que tem uma longa conotação ocidental de criação ex nihilo, os teólogos chineses modernos preferem falar de "evolução" (化 huà) para descrever a geração do cosmos, mesmo na língua chinesa moderna, os dois conceitos são frequentemente mantidos juntos, zàohuà ("criação-evolução"). [35] Tal poder de ordenação, que pertence às divindades, mas também aos humanos, se expressa em ritos (礼 eu) Eles são os meios pelos quais o alinhamento entre as forças do céu estrelado, dos fenômenos terrestres e os atos dos seres humanos (os três reinos do Céu-Terra-humanidade, 天地 人 Tiāndìrén), é estabelecido. Essa harmonização é referida como "centralização" (央 yāng ou 中 zhōng) Os rituais podem ser realizados por funcionários do governo, anciãos da família, mestres de rituais populares e taoístas, estes últimos cultivando deuses locais para centralizar as forças do universo em uma localidade particular. Uma vez que os humanos são capazes de centrar as forças naturais, por meio de ritos, eles próprios são "centrais" para a criação. [29]

Assim, os seres humanos participam da contínua evolução da criação do Deus do Céu, atuando como ancestrais que podem produzir e influenciar outros seres: [38]

O envolvimento de uma evolução na criação divina sugere que, embora o Criador funcione em todos os lugares e o tempo todo, cada pequena criação também é participada por uma coisa particular que foi previamente criada pelo Criador. Ou seja, cada criatura desempenha os papéis de criatura e criador e, conseqüentemente, não é apenas um constituinte fixo, mas também um promotor e autor da diversidade ou riqueza do mundo.

A relação entre unidade e multiplicidade, entre o princípio supremo e as miríades de coisas, é explicada notavelmente por Zhu Xi através da "metáfora da lua": [39]

Fundamentalmente, há apenas um Grande Pólo (Tàijí), no entanto, cada uma das miríades de coisas foi dotada com ele e cada uma em si possui o Grande Último em sua totalidade. Isso é semelhante ao fato de que há apenas uma lua no céu, mas quando sua luz é espalhada sobre rios e lagos, ela pode ser vista em todos os lugares. Não se pode dizer que a lua foi dividida.

Em sua terminologia, uma miríade de coisas são geradas como efeitos ou realidades (用 yòng) do princípio supremo, que, antes em potência (體 ), coloca em movimento qi. Os efeitos são diferentes, formando a "miríade de espécies" (萬 殊 wànshū), cada um contando com suas inúmeras modificações do princípio, dependendo dos diversos contextos e compromissos. A diferença existe não apenas entre as várias categorias de seres, mas também entre os indivíduos pertencentes à mesma categoria, de modo que cada criatura é uma coalescência única do princípio cósmico. [39] O qi de seres semelhantes concordam e se comunicam uns com os outros, e o mesmo acontece com o qi de adoradores e o deus recebendo sacrifícios, e para o qi de um ancestral e seus descendentes. [40] Todos os seres estão, em diferentes níveis, "no" Deus do Céu, não no sentido de adição, mas no sentido de pertencer. [41]

Na tradição confucionista, o governo perfeito é aquele que emula a ordem da abóbada celeste:

Conduzir o governo pela virtude pode ser comparado à Estrela do Norte: ela ocupou seu lugar, enquanto as miríades de estrelas giram em torno dela.

Tian é dian 顛 ("topo"), o mais alto e não excedido. Deriva dos personagens sim 一, "um" e da 大, "grande". [46]

Desde as dinastias Shang (1600–1046 AC) e Zhou 1046–256 AC), os termos chineses radicais para o Deus supremo são Tiān 天 e Shàngdì 上帝 (a "Divindade Mais Alta") ou simplesmente 帝 ("Divindade"). [47] [48] [nota 2] Outro conceito é Tàidì 太 帝 (a "Grande Divindade"). Esses nomes são combinados de maneiras diferentes na literatura teológica chinesa, freqüentemente trocados no mesmo parágrafo, se não na mesma frase. [50] Uma das combinações é o nome de Deus usado no Templo do Céu em Pequim, que é a "Divindade Suprema, o Rei Celestial" (皇天 上帝 Huángtiān Shàngdì) [51] outros são "Grande Divindade, o Rei Celestial" (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì) e "Deidade Suprema do Vasto Céu" (昊天 上帝 Hàotiān Shàngdì). [52]

Deus é considerado manifesto neste mundo como o cúlmen setentrional e a abóbada estrelada dos céus que regulam a natureza. [4] Como se vê, as estrelas circumpolares (a Ursa Menor e a Ursa Maior, ou Ursa Menor e Ursa Maior mais amplas) são conhecidas, entre vários nomes, como Tiānmén 天 門 ("Portão do Céu") [5] e Tiānshū 天 樞 ("Pivô do Céu"), ou o "relógio celestial" que regula as quatro estações do tempo. [6] O Deus supremo chinês é comparado à concepção do Deus supremo identificado como o pólo celeste norte em outras culturas, incluindo a Mesopotâmia Um ("Céu" em si), e Enlil e Enki / Marduk, o Védico Indra e Mitra – Varuna, o zoroastriano Ahura Mazda, [53] bem como o Dyeus de religião proto-indo-européia comum. [54]

Ao longo da tradição literária teológica chinesa, as constelações da Ursa Maior e, especialmente, a Ursa Maior (北斗星 Běidǒuxīng, "Ursa Maior"), também conhecida como Grande Carruagem, na Ursa Maior, são retratados como o poderoso símbolo do espírito, da divindade ou da atividade do Deus supremo regulador da natureza. Exemplos incluem:

A Ursa é a carruagem da Divindade. Ela gira em torno do centro, visitando e regulamentando cada uma das quatro regiões. Ele divide o yin do yang, estabelece as quatro estações, iguala as cinco fases elementares, desdobra as conjunturas sazonais e as medidas angulares e determina as várias periodicidades: todas elas estão ligadas à Ursa Maior.

Quando o cabo da Dipper aponta para o leste ao amanhecer, é primavera para todo o mundo. Quando o cabo da Dipper aponta para o sul, é verão para todo o mundo. Quando o cabo da Dipper aponta para o oeste, é outono para todo o mundo. Quando a alça da Dipper aponta para o norte, é inverno para todo o mundo. Conforme a alça da draga gira acima, os assuntos são definidos abaixo.

é literalmente um título que expressa o domínio sobre tudo sob o céu, ou seja, todas as coisas criadas. [57] É etimológica e figurativamente análogo ao conceito de di como base de uma fruta, que cai e dá outras frutas. Esta analogia é atestada no Shuowen Jiezi explicando "divindade" como "o que fica de frente para a base de uma fruta de melão". [58] Tiān é geralmente traduzido como "Céu", mas por etimologia gráfica significa "Grande" e os estudiosos relacionam-no com o mesmo através da etimologia fonética e traçar sua raiz comum, através de suas formas arcaicas respectivamente * Teeŋ e * Tees, aos símbolos do pólo celeste e suas estrelas giratórias. [4] Outras palavras, como 顶 dǐng ("no topo", "ápice") compartilharia a mesma etimologia, tudo conectado a uma conceitualização - de acordo com o estudioso John C. Didier - da divindade do pólo celeste norte como um quadrado cósmico (Dīng 口). [59] Zhou (2005) ainda conecta , por meio do chinês antigo * Tees e por etimologia fonética, para o proto-indo-europeu Dyeus. [60] Medhurst (1847) também mostra afinidades no uso de "divindade", chinês di, Grego theos e latim Deus, para poderes encarnados semelhantes à divindade suprema. [61]

Teologia Shang-Zhou Editar

Ulrich Libbrecht distingue duas camadas no desenvolvimento da teologia chinesa primitiva, tradições derivadas respectivamente das dinastias Shang e Zhou subsequentes. A religião dos Shang era baseada na adoração dos ancestrais e reis-deuses, que sobreviveram como forças divinas invisíveis após a morte. Eles não eram entidades transcendentes, uma vez que o cosmos era "por si mesmo", não criado por uma força externa, mas gerada por ritmos internos e poderes cósmicos. Os ancestrais reais foram chamados di (帝), "divindades", e o progenitor máximo foi Shangdi, identificado como o dragão. [32] Já na teologia Shang, a multiplicidade de deuses da natureza e ancestrais eram vistos como partes de Shangdi, e os quatro fang (方 "direções" ou "lados") e seus fēng (風 "ventos") conforme sua vontade cósmica. [73]

A dinastia Zhou, que derrubou os Shang, enfatizou uma ideia mais universal de Tian (天 "Céu"). [32] A identificação de Shangdi pela dinastia Shang como seu deus ancestral tinha afirmado sua reivindicação ao poder por direito divino, os Zhou transformaram essa reivindicação em uma legitimidade baseada no poder moral, o Mandato do Céu. [32] Na teologia Zhou, Tian não teve uma progênie terrena singular, mas concedeu o favor divino aos governantes virtuosos. Os reis de Zhou declararam que sua vitória sobre os Shang foi porque eles eram virtuosos e amavam seu povo, enquanto os Shang eram tiranos e, portanto, foram privados do poder por Tian. [74]

Tian Edit

Tiān 天 é transcendente e imanente como a abóbada estrelada, manifestando-se nas três formas de dominação, destino e natureza. Existem muitos compostos do nome Tian, e muitos deles distinguem claramente um "Céu de dominação", um "Céu do destino" e um "Céu da natureza" como atributos do Deus cósmico supremo. [75]

No Wujing yiyi (五 經 異 義, "Diferentes significados nos cinco clássicos"), Xu Shen explica que a designação de céu é quíntupla: [75]

  • Huáng Tiān 皇天 - "Céu Amarelo" ou "Céu Brilhante", quando é venerado como o senhor da criação
  • Hào Tiān 昊天 - "Vasto Céu", no que diz respeito à vastidão de seu fôlego vital (qi)
  • Mín Tiān 旻 天 - "Céu Compassivo", pois ouve e corresponde com justiça ao que está sob o Céu
  • Shàng Tiān 上天 - "Mais Alto Céu" ou "Primeiro Céu", pois é o ser primordial supervisionando tudo-sob-o-céu
  • Cāng Tiān 苍天 - "Deep-Green Heaven", por ser incomensuravelmente profundo.

Outros nomes do Deus do Céu incluem:

  • Tiāndì 天帝 —a "Divindade do Céu" ou "Imperador do Céu": [76] "Sobre a Retificação" (Zheng lun) do Xunzi usa este termo para se referir ao Deus do Céu ativo colocando em movimento a criação [57]
  • Tiānzhǔ 天主 —o "Senhor do Céu": Em "O Documento de Oferecer Sacrifícios ao Céu e à Terra na Montanha Tai" (Fengshan shu) do Registros do Grande Historiador é usado como o título do primeiro Deus de quem todos os outros deuses derivam. [75]
  • Tiānhuáng 天皇 —o "Rei do Céu": No "Poema da Profundidade de Compreensão" (Si'xuan fu), transcrito em "A História da Dinastia Han Posterior" (Hou Han Shu), Zhang Heng ornamentadamente escreve: «Peço ao superintendente do Portão Celestial que abra a porta e me deixe visitar o Rei do Céu no Palácio de Jade» [76]
  • Tiāngōng 天公 —o "Duque do Céu" ou "General do Céu" [77]
  • Tiānjūn 天君 —o "Príncipe do Céu" ou "Senhor do Céu" [77]
  • Tiānzūn 天尊 —o "Venerável Celestial", também um título para grandes deuses nas teologias taoístas [76]
  • Tiānshén 天神 —o "Deus do Céu", interpretado no Shuowen Jiezi como "o ser que dá à luz todas as coisas" [57]
  • Shénhuáng 神 皇 - "Deus Rei", atestado em Taihong ("A Origem da Respiração Vital") [57]
  • Lǎotiānyé (老天爷) - o "Velho Pai Celestial". [76]

Os atributos do supremo Deus do Céu incluem: [78]

  • Tiāndào 天道 - “Caminho do Céu” é a vontade do poder de Deus, que decide o desenvolvimento das coisas: O Livro de Documentos Históricos diz que «o Caminho do Céu é abençoar os bons e tornar miseráveis ​​os maus». É também o nome de algumas tradições religiosas
  • Tiānmìng 天命 - “Mandato do Céu”, definindo o destino das coisas
  • Tiānyì 天意 - “Decreto do Céu”, mesmo conceito de destino, mas implicando uma decisão ativa
  • Tiānxià 天下 - “Debaixo do Céu” significa criação, gerada continuamente pelo Deus supremo.

Shangdi Edit

Shàngdì (上帝 "Divindade Mais Alta"), às vezes abreviado simplesmente para (帝 "Deidade"), é outro nome do Deus supremo herdado dos tempos de Shang e Zhou. o Clássico da Poesia recita: «Quão vasta é a Divindade Mais Alta, o governante dos homens abaixo!». [57] também é aplicado ao nome de deuses cósmicos além da divindade suprema, e é usado para compor títulos de divindade, por exemplo Dìjūn 帝君 ("Governante Divino", latim: Dominus Deus), usado no taoísmo para altas divindades na hierarquia celestial. [57]

Na dinastia Shang, conforme discutido por John C. Didier, Shangdi era o mesmo que Dīng (口, 丁 moderno), o "quadrado" como o pólo celeste norte, e Shàngjiǎ (上 甲 "Supremo Ancestral") era um nome alternativo. [81] Shangdi foi concebido como o maior ancestral da linhagem real Shang, a linhagem Zi (子), também chamada de Ku (ou Kui) ou Diku ("Divus Ku "), atestado no Shiji e outros textos. [82]

Os outros deuses associados às estrelas circumpolares foram todos abraçados por Shangdi, e foram concebidos como ancestrais de linhagens nobres laterais dos Shang e até de povos periféricos não Shang que se beneficiaram da identificação de seus deuses ancestrais como parte de Di. Juntos, eles foram chamados de 下 帝 xiàdì, "divindades inferiores" parte da "Divindade Mais Alta" dos Shang. Com o Deus supremo identificado como o pivô dos céus, todos os deuses menores eram suas estrelas 星 xīng, uma palavra que na escrita Shang foi ilustrada por alguns agrupados 口 dīng (cf. jīng 晶, "luz perfeita [celestial, ou seja, estrela]" e 品 pǐn, originalmente "luz das estrelas") até a dinastia Han ainda era comum representar as estrelas como pequenos quadrados. [81] Os Shang conduziram sacrifícios magníficos a esses deuses ancestrais, cujo altar imitava as estrelas do pólo celeste norte. Através desta simpática magia, que consistia em reproduzir o centro celeste na terra, os Shang estabeleceram e monopolizaram o poder político centralizador. [81]

Teologia Qin-Han Editar

Os imperadores da dinastia Qin (221-206 aC) são creditados com um esforço para unificar os cultos dos Wǔfāng Shàngdì (五方 上帝 "Cinco Formas da Divindade Mais Alta"), que anteriormente eram realizadas em diferentes locais, em complexos de templos individuais. [85] As cinco divindades são uma concepção cosmológica da manifestação quíntupla do Deus supremo, ou suas cinco faces mutáveis, [86] que remonta ao Neolítico e continua nos textos clássicos. Eles "refletem a estrutura cósmica do mundo" em que yin, yang e todas as forças são mantidos em equilíbrio e estão associados às quatro direções do espaço e do centro, as cinco montanhas sagradas, as cinco fases da criação e os cinco constelações girando em torno do pólo celeste e cinco planetas. [87]

Durante a dinastia Han (206 AC – 220 DC), a teologia da religião estatal desenvolveu-se lado a lado com o movimento religioso Huang – Lao que, por sua vez, influenciou o início da Igreja Taoísta, [88] e se concentrou na conceituação do Deus supremo do culmen do céu como o Deus Amarelo do centro, e sua encarnação humana, o Imperador Amarelo ou Divindade Amarela. Ao contrário dos conceitos Shang anteriores de encarnações humanas da divindade suprema, considerados exclusivamente como os progenitores da linhagem real, o Imperador Amarelo era um arquétipo mais universal do ser humano. As facções concorrentes dos confucionistas e dos fāngshì (方士 "mestres das direções"), considerados representantes da antiga tradição religiosa herdada de dinastias anteriores, concordaram com a formulação da religião estatal Han. [89]

Taiyi Editar

Tàiyī (太 一 também escrito 太乙 Tàiyǐ ou 泰 一 Tàiyī [90] "Grande Unidade" ou "Grande Unidade"), também conhecida como "Unidade Suprema do Amarelo Central" (中 黄 太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ), ou o "Deus Amarelo da Ursa Maior" (黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu [nota 3]), ou "Unidade Suprema Venerável Celestial" (太 一天 尊 Tàiyī Tiānzūn), é um nome do supremo Deus do Céu que se tornou proeminente ao lado dos mais antigos pela dinastia Han em relação à figura do Imperador Amarelo. Isso remonta ao período dos Reinos Combatentes, conforme atestado no poema A unidade suprema dá origem à água, e possivelmente para a dinastia Shang como Dàyī (大一 "Big Oneness"), um nome alternativo para o ancestral principal dos Shangs (e do universo). [91]

Taiyi era adorado pelas elites sociais nos Estados Combatentes e também é o primeiro deus descrito nas Nove Canções, hinos xamânicos coletados no Chuci ("Canções de Chu"). [92] Ao longo da dinastia Qin e Han, uma distinção tornou-se evidente entre Taiyi como a divindade suprema identificada com o cúlmen setentrional do céu e suas estrelas giratórias, e um conceito mais abstrato de Yi (一 "Um"), que gera a divindade polar e depois a miríade de seres, o Yi mais abstrato foi uma "interiorização" do Deus supremo que foi influenciada pelo discurso confucionista. [93]

Durante a dinastia Han, Taiyi tornou-se parte do culto imperial e, ao mesmo tempo, foi o conceito central de Huang-Lao, que influenciou a Igreja Taoísta no início do Taoísmo, Taiyi foi identificado como o Dào 道. A "Inscrição para Laozi" (Laozi Ming), uma estela Han, descreve o Taiyi como a fonte de inspiração e imortalidade para Laozi. Em Huang-Lao, o deus-filósofo Laozi foi identificado como o mesmo que o Imperador Amarelo e recebeu sacrifícios imperiais, por exemplo, pelo Imperador Huan (146-168). [94] Em textos apócrifos Han, a Ursa Maior é descrita como o instrumento de Taiyi, a concha da qual ele derrama o sopro primordial (yuanqi), e como sua carruagem celestial. [92]

Uma parte do Shiji por Sima Qian identifica Taiyi com o nome simples Di (Divindade) e diz: [92]

A Ursa é a carruagem do Thearch. Ele gira em torno do ponto central e regula majestosamente os quatro reinos. A distribuição de yin e yang, a fixação das quatro estações, a coordenação das cinco fases, a progressão das medidas rotacionais e a determinação de todos os marcadores celestes - tudo isso está ligado ao Dipper.

Em 113 aC, o imperador Wu de Han, sob a influência de proeminentes Fangshi—Miu Ji e mais tarde Gongsun Qing—, integrou oficialmente a teologia Huang-Lao de Taiyi com a religião do estado confucionista e a teologia das Cinco Formas da Divindade Mais Alta herdada das dinastias anteriores. [95]

Huangdi Editar

Huángdì (黄帝 "Imperador Amarelo" ou "Divindade Amarela") é outro nome do Deus do Céu, associado ao pólo celeste e ao poder do wu (xamãs). [83]: 12, nota 33 Na tradição cosmológica mais antiga do Wufang Shangdi, a Divindade Amarela é a principal, associada ao centro do cosmos. Ele também é chamado Huángshén 黄 神 ("Deus Amarelo"), Xuānyuán (轩辕 "Chariot Shaft" [96]), que é dito ter sido seu nome pessoal como uma encarnação humana, Xuānyuánshì (轩辕 氏 "Mestre do Poço da Carruagem") ou Xuanyuan Huangdi ("Divindade Amarela do Eixo da Carruagem").

Na religião chinesa, ele é a divindade que molda o mundo material (地 ), o criador do Huaxia civilização, de casamento e moralidade, língua e linhagem, e progenitor de todos os chineses. [97] Na cosmologia do Wufang Shangdi seu corpo astral é Saturno, mas ele também é identificado como o Deus Sol, e com a estrela Regulus (α Leonis) e as constelações de Leão e Lince, das quais esta última representa o corpo do Dragão Amarelo, sua forma serpentina. [98] O personagem 黄 Huáng, para "amarelo", também significa, por homofonia e etimologia compartilhada com 皇 Huáng, "agosto", "criador" e "radiante", atributos do Deus supremo. [99]

Como um progenitor, Huangdi é retratado como a encarnação histórica do Deus Amarelo da Ursa Maior. [100] De acordo com uma definição dada por textos apócrifos relacionados ao Hétú 河 圖, o Imperador Amarelo "procede da essência do Deus Amarelo da Ursa Maior", nasceu de "filha de uma divindade ctônica" e, como tal, é "um produto cósmico da fusão do Céu e da Terra" . [88]

Como ser humano, o Imperador Amarelo foi concebido por uma mãe virgem, Fubao, que foi impregnada pelo esplendor de Taiyi (yuanqi, "pneuma primordial"), um raio, que ela viu circundando a Ursa Maior do Norte (Grande Carruagem, ou Ursa Maior mais ampla), ou o pólo celeste, enquanto caminhava no campo. Ela deu à luz seu filho após vinte e quatro meses no monte Shou (Longevidade) ou monte Xuanyuan, que deu o nome a ele. [101] Por seu lado humano, ele era descendente de 有 熊氏 Yǒuxióng, a linhagem do Urso - outra referência à Ursa Maior. Didier estudou os paralelos que a mitologia do Imperador Amarelo tem em outras culturas, deduzindo uma origem antiga plausível do mito na Sibéria ou no norte da Ásia. [102]

Em relatos mais antigos, o Imperador Amarelo é identificado como uma divindade da luz (e seu nome é explicado no Shuowen Jiezi derivar de guāng 光, "luz") e trovão, e como um e o mesmo com o "Deus Trovão" (雷神 Léishén), [103] [104] que, por sua vez, como um personagem mitológico posterior, é distinguido como o principal aluno do Imperador Amarelo, como no Huangdi Neijing.

Como a divindade do centro, o Imperador Amarelo é o Zhongyuedadi (中 岳大帝 "Grande Divindade do Pico Central") e ele representa a essência da terra e do Dragão Amarelo. [105] Ele representa o centro da criação, o axis mundi (Kunlun) que é a manifestação da ordem divina na realidade física, abrindo o caminho para a imortalidade. [105] Como o centro das quatro direções, no Shizi ele é descrito como "Imperador Amarelo com Quatro Faces" (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn) [106] O "Deus de quatro faces" ou "Deus onipresente" (四面 神 Sìmiànshén) também é o nome chinês de Brahma.

Huangdi é o modelo daqueles que se fundem com o ser do Deus supremo, dos ascetas que alcançam a iluminação ou a imortalidade. [107] Ele é o deus da nobreza, o patrono do taoísmo e da medicina. No Shiji, bem como no livro taoísta Zhuangzi, ele também é descrito como o rei perfeito. Há registros de diálogos em que Huangdi seguiu o conselho de sábios conselheiros, contidos no Huangdi Neijing ("Escritura Interna do Imperador Amarelo"), bem como na Shiwen ("Dez perguntas"). Na tradição Huang-Lao, ele é o modelo de um rei que se tornou imortal e está associado à transmissão de várias técnicas mânticas e médicas. [108] Além do Escritura Interna do Imperador Amarelo, Huangdi também está associado a outros corpos textuais de conhecimento, incluindo o Huangdi Sijing ("Quatro Escrituras do Imperador Amarelo") e o Huangdi zhaijing ("Escritura das Moradas do Imperador Amarelo"). [109]

Na cosmologia do Wufang Shangdi, além da Divindade Amarela, a Divindade Negra (黑 帝 Hēidì) do norte, inverno e Mercúrio, é retratado por Sima Qian como neto de Huangdi, e ele próprio é associado às estrelas do pólo norte. [110] A "Divindade Verde" ou "Divindade Azul" (蒼 帝 Cāngdì ou 青 帝 Qīngdì), do leste, primavera e identificado com Júpiter, [111] é frequentemente adorado como o Deus supremo e seu templo principal no Monte Tai (o centro de culto de todos os Templos do Pico Oriental) é atestado como um local para sacrifícios de fogo para os Deus supremo desde os tempos pré-históricos. [112]

Yudi Edit

Yùdì (玉帝 "Divindade de Jade" ou "Imperador de Jade"), ou Yùhuáng (玉皇 "Jade King"), é uma personificação do supremo Deus do Céu na religião popular. [113] Nomes mais elaborados para a Divindade de Jade incluem Yùhuáng Shàngdì (玉皇 上帝 "Divindade Suprema, o Rei de Jade") e Yùhuángdàdì (玉皇大帝 "Grande Divindade, o Rei de Jade"), enquanto entre as pessoas comuns ele é intimamente referido como o "Senhor do Céu" (天公 Tiāngōng). [113]

Ele também está presente na teologia taoísta, onde, entretanto, não é considerado o princípio supremo, embora ocupe uma posição elevada no panteão. No taoísmo, seu título formal é "A Mais Honorável Grande Divindade, o Rei de Jade na Torre Dourada do Céu Claro" (Hàotiān Jīnquē Zhìzūn Yùhuángdàdì 昊天 金阙 至尊 玉皇大帝), e ele é um dos Quatro Soberanos, as quatro divindades que procedem diretamente dos Três Puros, que no Taoísmo são a representação do princípio supremo. [113]

A eminência da Deidade de Jade é relativamente recente, surgindo na religião popular durante a dinastia Tang (618–907) e se estabelecendo durante a dinastia Song (960–1279), especialmente sob o imperador Zhenzong e o imperador Huizong de Song. [113] Pela dinastia Tang, o nome de "Rei de Jade" foi amplamente adotado pelas pessoas comuns para se referir ao Deus do Céu, e isso chamou a atenção dos taoístas que integraram a divindade em seu panteão. [113] O culto da Divindade de Jade tornou-se tão difundido que durante a dinastia Song foi proclamado por decreto imperial que essa concepção popular de Deus era o mesmo Deus supremo do céu a quem as elites tinham o privilégio de adorar no Templo do Céu. [114]

Há um grande número de templos na China dedicados à Divindade de Jade (玉皇庙 yùhuángmiào ou 玉皇阁 yùhuánggé, et al.), e seu aniversário no dia 9 do primeiro mês do calendário chinês é um dos maiores festivais. [114] Ele também é celebrado no 25º dia do 12º mês, quando se acredita que ele se voltou para o mundo humano para inspecionar todos os bens e males para determinar recompensas ou punições. [114] Na linguagem cotidiana, a Divindade de Jade também é chamada de Pai Celestial Antigo (Lǎotiānyé 老天爷) e simplesmente o céu. [114]

Edição Taidi

Tàidì (太 帝 "Divindade Suprema" ou "Grande Divindade"), é outro nome que tem sido usado para descrever o Deus supremo em alguns contextos. Ele aparece nas narrativas místicas do Huainanzi onde o Deus supremo está associado ao Monte Kunlun, o axis mundi. [115]

Shen Edit

Shén é um conceito geral que significa "espírito" e geralmente define a pluralidade de deuses no mundo, porém em certos contextos tem sido usado como singular denotando o Deus supremo, o "ser que dá à luz todas as coisas". [17]

Conceitos incluindo Shen expressando a ideia do Deus supremo incluem: [17]

  • Tiānshén 天神, o "Deus do Céu", interpretado no Shuowen Jiezi (說文解字) como "o ser que dá à luz todas as coisas"
  • Shénhuáng 神 皇, "Deus o Rei", atestado em Taihong ("A Origem da Respiração Vital").

Shéndào (神道 "Caminho de Deus [s]"), no Yijing, é o caminho ou forma de manifestação do Deus supremo e dos deuses da natureza.

É muito delicado para ser compreendido. Não pode ser percebido pela razão. Não pode ser visto através dos olhos. Faz sem saber como pode fazer. Isso é o que chamamos de Caminho de Deus [s]. [17]

Desde a dinastia Qin e Han, "Shendao" se tornou um descritor para a "religião chinesa" como o shèjiào 社教, "religião social" da nação. [116] A frase Shéndào shèjiào (神道 設 教) significa literalmente "religião estabelecida do caminho dos deuses". [117]

Zi Edit

Zi 子, que significa literalmente "filho", "prole (masculina)", é outro conceito associado ao Deus supremo do Céu como o pólo celeste norte e suas estrelas giratórias. 字, que significa "palavra" e "símbolo", é um de seus cognatos quase homófonos e gráficos. Era o sobrenome usado pela linhagem real da dinastia Shang. [118] É um componente de conceitos, incluindo 天子 Tiānzǐ ("Filho do Céu") e 君子 jūnzǐ ("filho de um senhor", que no confucionismo se tornou o conceito de pessoa moralmente perfeita). De acordo com Didier, nas formas Shang e Zhou, o grafema zi em si representa alguém ligado à divindade do pólo celeste norte quadrado (口 Dīng), e está relacionado a 中 zhōng, o conceito de centralidade espiritual e, portanto, política. [119]

Na religião popular chinesa moderna zi é sinônimo de 禄 Lu ("prosperidade", "promoção", "bem-estar"). Lùxīng (禄 星 "Estrela da Prosperidade") é Mizar, uma estrela da constelação da Ursa Maior (Grande Carruagem) que gira em torno do pólo celeste norte e é a segunda estrela do "punho" da Ursa Maior. Luxing é concebido como um membro de dois grupos de deuses, os Sānxīng (三星 "Três Estrelas") e o Jiǔhuángshén (九 皇 神 "Nove Deus-Reis"). Estas últimas são as sete estrelas da Ursa Maior com a adição de duas menos visíveis no sentido do "cabo", e são concebidas como as nove manifestações do supremo Deus do Céu, que nesta tradição é chamado Jiǔhuángdàdì (九 皇 大帝, "Grande Divindade dos Nove Reis"), [22] Xuántiān Shàngdì (玄天 上帝 "Mais Alta Divindade do Céu Escuro"), [23] ou Dòufù (斗 父 "Pai da Carruagem"). O número nove é, por essa razão, associado ao poder masculino yang do dragão, e é celebrado no Festival Duplo Nono e no Festival dos Nove Reis Deuses. [23] A Ursa Maior é a expansão do princípio supremo, governando o crescimento e a vida (yang), enquanto a Ursa Menor é sua reabsorção, governando o declínio e a morte (yin). [22] [23] A mãe do Jiuhuangshen é Dǒumǔ (斗 母 "Mãe da Carruagem"), o aspecto feminino do Supremo. [22] [23]

As estrelas são consistentes, independentemente do nome em diferentes línguas, culturas ou pontos de vista no hemisfério norte / sul da Terra. Mesmo céu, sol, estrelas e lua

Conforme explicado por Stephan Feuchtwang, a diferença fundamental entre o confucionismo e o taoísmo reside no fato de que o primeiro se concentra na realização da ordem estrelada do céu na sociedade humana, enquanto o último na contemplação do Dao que surge espontaneamente na natureza. [120] O Taoísmo também se concentra no cultivo de deuses locais, para centralizar a ordem do Céu em uma localidade particular. [29]

Teologia confucionista Editar

Confúcio (551–479 aC) surgiu no período crítico dos Reinos Combatentes como um reformador da tradição religiosa herdada das dinastias Shang e Zhou. Sua elaboração de teologia antiga dá centralidade ao autocultivo e agência humana, [74] e ao poder educacional do indivíduo autoconfigurado em ajudar os outros a se estabelecerem (o princípio de 愛人 àirén, "amar os outros"). [122]

Filósofos nos Reinos Combatentes compilados no Analectos, e formulou a metafísica clássica que se tornou o açoite do confucionismo. De acordo com o Mestre, eles identificaram a tranquilidade mental como o estado de Tian, ​​ou o Um (一 Yi), que em cada indivíduo é o poder divino concedido pelo Céu para governar a própria vida e o mundo. Indo além do Mestre, eles teorizaram a unidade de produção e reabsorção na fonte cósmica e a possibilidade de compreendê-la e, portanto, retê-la por meio da meditação. Essa linha de pensamento teria influenciado todas as teorias e práticas místicas individuais e coletivas-políticas chinesas daí em diante. [123]

Fu Pei-Jun caracteriza o paraíso do antigo confucionismo, antes da dinastia Qin, como "dominador", "criador", "sustentador", "revelador" e "juiz". [124] O erudito confucionista da dinastia Han Dong Zhongshu (179-104 aC) descreveu o céu como "o Deus supremo que possui uma vontade". [125] Na dinastia Song, o neoconfucionismo, especialmente o principal expoente Zhu Xi (1130–1200), geralmente racionalizou a teologia, cosmologia e ontologia herdada da tradição anterior. [126] Os pensadores neoconfucionistas reafirmaram a unidade da "cidade celestial" e da "cidade divina" terrestre, a cidade que o Deus do céu organiza moralmente no mundo natural por meio da humanidade não é ontologicamente separada do próprio céu, [127] que o composto "Céu-Terra" (天地 Tiāndì) é outro nome do próprio Deus do Céu nos textos neoconfucionistas. [128] O céu contém a Terra como parte de sua natureza, e uma miríade de coisas são geradas (生 shēng) pelo céu e ressuscitado (養 yǎng) pela Terra. [129] Os neoconfucionistas também discutiram o paraíso sob o termo 太极 Tàijí ("Grande Pólo"). [130]

Stephan Feuchtwang diz que o confucionismo consiste na busca de "caminhos intermediários" entre yin e yang em cada nova configuração do mundo, para alinhar a realidade com o céu por meio dos ritos. A ordem do Céu é enfatizada como um poder moral e plenamente realizado no patriarcado, ou seja, na adoração dos progenitores, na tradição Han na linha masculina, que se considera terem encarnado o Céu. Essa concepção é posta em prática como o culto religioso dos progenitores no sistema de santuários ancestrais, dedicado aos progenitores deificados das linhagens (grupos de famílias que compartilham o mesmo sobrenome). [120] O filósofo Promise Hsu identifica Tian como a base de uma teologia civil da China. [131]

Três modelos Editar

Huang Yong (2007) discerniu três modelos de teologia na tradição confucionista: [132]

  • (i) Teologia do Céu, conforme discutido nos textos canônicos confucionistas, o Clássico da História, a Clássico da Poesia e a Analectos de Confúcio, como um Deus transcendente semelhante ao Deus das tradições helenística e abraâmica
  • (ii) Teologia do Céu no Novo Confucionismo contemporâneo, representado especialmente por Xiong Shili, Mou Zongsan e Tu Weiming, como um Deus "imanentemente transcendente", a realidade última imanente no mundo para transcender o mundo
  • (iii) Teologia do Céu no Neo-Confucionismo, particularmente os irmãos Cheng na dinastia Song, como a maravilhosa atividade vivificante que transcende o mundo dentro do mundo.
Teologia canônica Editar

O poder supremo no confucionismo é Tian, Shangdi ou Di na tradição confucionista inicial ou clássica, posteriormente também discutida em sua atividade como 天理 Tiānlǐ ou 天道 Tiāndào, a "Ordem do Céu" ou "Caminho do Céu" pelos Neo-Confucionistas. [133] [134] Vários estudiosos apóiam a leitura teísta dos primeiros textos confucionistas. [135] No Analectos O céu é tratado como um ser consciente e providencial, preocupado não apenas com a ordem humana em geral, mas com a própria missão de Confúcio em particular. [133] Confúcio afirmava ser um transmissor de um conhecimento antigo ao invés de um renovador. [136]

No confucionismo, Deus não criou o homem para negligenciá-lo, mas está sempre com o homem e sustenta a ordem da natureza e da sociedade humana, ensinando aos governantes como ser bons para garantir a paz dos países. [137] A ideia teísta do confucionismo inicial deu lugar posteriormente a uma despersonalização do céu, identificando-o como o padrão discernível no desdobramento da natureza e de sua vontade (Tianming) como consenso dos povos, culminando no Mencius e a Xunzi. [138]

Transcendência imanente Editar

Teólogos contemporâneos do Novo Confucionismo resolveram a antiga disputa entre as interpretações teístas e não-teístas, imanentes e transcendentes de Tian, elaborando o conceito de "transcendência imanente" (内在 超越 nèizài chāoyuè), contrastando-a com a "transcendência externa" (外在 超越 wàizài chāoyuè) do Deus do Cristianismo. Enquanto o Deus dos cristãos está fora do mundo que cria, o Deus dos confucionistas é imanente ao mundo para apelar à transcendência da situação dada, promovendo assim uma transformação contínua. [139]

O primeiro teólogo a discutir a transcendência imanente foi Xiong Shili. Segundo ele, númeno (体 ) e fenômeno (用 yòng) não são separados, mas o númeno está bem dentro do fenômeno. Ao mesmo tempo, o númeno também é transcendente, não no sentido de que tenha existência independente, separada das "dez mil coisas", mas no sentido de que é a substância de todas as coisas. Como substância, é transcendente porque não é transformada pelas dez mil coisas, mas é antes seu mestre: "transcende a superfície das coisas". [140] Ao transcender a superfície, percebe-se a natureza própria (自 性 神 zì xìng shén) de si mesmo e de todas as coisas, na medida em que uma coisa não realizou plenamente sua própria natureza, Deus é também aquilo de que depende qualquer coisa particular ou ser humano (依 他 神 yī tā shén). [141]

De acordo com as explicações posteriores do aluno de Xiong, Mou Zongsan, o céu não é apenas o céu e, assim como o Deus da tradição judaica e helenística-cristã, não é um dos seres do mundo. No entanto, ao contrário do Deus das religiões ocidentais, o Deus do confucionismo também não está fora do mundo, mas está dentro dos humanos - que são a principal preocupação do confucionismo - e dentro de outros seres no mundo. [142] Tian é a substância ontológica da realidade, é imanente em todo ser humano como a natureza humana (ren) no entanto, o ser humano no nível fenomenal não é idêntico à sua essência metafísica. [142] Mencius afirmou que «aquele que pode realizar plenamente o coração-mente pode compreender a própria natureza, e aquele que pode compreender a própria natureza pode conhecer Tian». Isso significa que Tian está dentro do ser humano, mas antes que este último venha a perceber seu verdadeiro coração-mente, ou conhecer sua verdadeira natureza, o Céu ainda parece transcendente para ele. Mou cita Max Muller dizendo que «o próprio ser humano é potencialmente um Deus, um Deus que atualmente deve se tornar», para explicar a ideia da relação de Deus e da humanidade no confucionismo e em outras religiões orientais. O fundamental é transcender o fenômeno para alcançar Tian. [142]

Mou faz uma distinção importante entre o confucionismo e o cristianismo: este último não pede que alguém se torne um Cristo, porque a natureza de Cristo é inalcançável para os humanos comuns, que não são concebidos como tendo uma essência divina, pelo contrário, no confucionismo, os sábios que têm percebi Tian ensine aos outros como se tornarem sábios e dignos, visto que o Céu está presente em todos e pode ser cultivado. [142] Mou define o confucionismo como uma "religião da moralidade", uma religião da "realização das virtudes", cujo significado está em buscar o infinito e o completo na finitude da vida terrena. [142]

Tu Weiming, um aluno de Mou, desenvolve posteriormente a teologia da "transcendência imanente". Por suas próprias palavras: [143]

Uma pessoa está neste mundo e ainda não pertence a este mundo. Ele considera este mundo secular como divino apenas porque ele percebe o valor divino neste mundo secular. Aqui, o mundo secular em que a divindade se manifesta não é um mundo separado da divindade, e a divindade manifestada no secular não é algum Ideal externamente transcendente do mundo secular.

De acordo com Tu, quanto mais o homem pode penetrar em sua própria fonte interior, mais ele pode transcender a si mesmo. Pelas palavras metafóricas de Mencius (7a29), esse processo é como "cavar um poço para chegar à fonte de água". [143] É por esta ênfase em transcender os fenômenos para alcançar o verdadeiro eu, que é o divino, que Tu define a religiosidade confucionista como a "autotransformação final como um ato comunitário e como uma resposta dialógica fiel ao confucionismo transcendente" é desenvolver a natureza da humanidade de maneira correta e harmoniosa. [143] Tu ainda explica isso como um prognóstico e diagnóstico da humanidade: "não somos o que devemos ser, mas o que devemos ser é inerente à estrutura do que somos". [143]

O céu ordena e impele os humanos a realizarem seu verdadeiro eu. [144] Os seres humanos têm a capacidade inata de responder ao céu. [144] Pode-se obter conhecimento da divindade por meio de sua experiência interior (tizhi), e conhecimento, desenvolvendo sua virtude celestial. Essa é uma preocupação central da teologia de Tu, ao mesmo tempo intelectual e afetiva - uma questão de mente e coração ao mesmo tempo. [144]

Teologia da atividade Editar

Huang Yong nomeou uma terceira abordagem para a teologia confucionista interpretando o neoconfucionismo dos irmãos Cheng Hao (1032–1085) e Cheng Yi (1033–1107). Em vez de considerar a divindade de Tian como substância, esta teologia enfatiza sua "atividade vivificante" criativa (生 shēng) que está dentro do mundo para transcender o próprio mundo. [145] Também nas obras de Zhou Xi, o Céu é discutido como sempre operando dentro dos seres em conjunto com seus 心 singulares. xīn ("coração-mente"). [41]

Os neoconfucionistas incorporaram ao confucionismo a discussão sobre o conceito tradicional de 理 , traduzido de várias maneiras como "forma", "lei", "razão", "ordem", "padrão", "organismo" e, mais comumente, "princípio", considerando-o como o princípio supremo do cosmos. [145] Os Chengs usam Li intercambiavelmente com outros termos. Por exemplo, discutindo o princípio supremo, Cheng Hao diz que "é chamado de mudança (易 sim) com relação à sua realidade é chamado de 道 dao com respeito ao seu li é chamada de divindade (神 shén) com respeito à sua função e é chamada de natureza (性 xìng) com respeito a ele como o destino em uma pessoa ". Cheng Yi também afirma que o princípio supremo" com respeito a li é chamado de céu (天 Tiān) no que diz respeito à dotação, é chamado de natureza, e no que diz respeito ao seu ser em uma pessoa, é chamado de coração-mente ". Como parece a partir dessas analogias, o Li é considerado pelos Chengs como idêntico ao céu. [145]

Pelas palavras dos Chengs, Huang esclarece a transcendência imanente do Li, uma vez que vem ontologicamente antes das coisas, mas não existe fora das coisas, ou fora qi, a matéria-energia da qual as coisas são feitas. Na teologia de Chengs, o Li não é uma entidade, mas a "atividade" das coisas, sheng. Explicando por analogia, de acordo com o Shuowen Jiezi, Li é originalmente um verbo que significa trabalhar em jade. [146] Os Cheng identificam ainda mais essa atividade como a verdadeira natureza humana. [147] Os sábios, que perceberam a verdadeira natureza, são idênticos aos Li e suas ações são idênticas à criatividade do Li. [148]

Geralmente, em textos confucionistas, 功 gongo ("trabalho", "trabalho de mérito" ou "trabalho benéfico") e 德 ("virtude") são freqüentemente usados ​​para se referir às maneiras de se tornar um homem honrado do céu e, portanto, podem ser considerados como atributos do próprio céu. O próprio Zhu Xi caracteriza o Céu como extremamente "ativo" ou "vital" (jiàn 健), enquanto a Terra é responsiva (顺 evitar). [149]

A humanidade como a encarnação do céu Editar

A relação "entre o céu e a humanidade" (tiānrénzhījì 天人 之 際), ou seja, como o céu gera os homens e como eles devem se comportar para seguir sua ordem, é um tema comum discutido na teologia confucionista do céu. [134] Geralmente, o confucionismo vê a humanidade, ou a qualidade da forma do ser humano, 仁 rén (traduzível como "benevolência", "amor", "humanidade"), como uma qualidade do próprio Deus do céu e, portanto, vê a humanidade como uma encarnação do céu. [150] Esta teoria não está em conflito com a teologia não-confucionista clássica que vê Huangdi como o Deus encarnado do Céu, uma vez que Huangdi é uma representação da nobreza e a busca do confucionismo é tornar todos os humanos nobres (jūnzǐ 君子) ou sábios e homens santos (圣人 Shèngrén).

De acordo com Benjamin I. Schwartz, no Xunzi é explicado que: [151]

[Dissonâncias] entre o homem e o Céu [são] apenas provisórias. o intelecto humano que traz ordem ao caos é em si uma encarnação dos poderes do céu. O trabalho do céu na esfera não humana é descrito em uma linguagem que quase pode ser descrita como mística. Uma vez que a cultura humana normativa é realizada, o homem está alinhado com as harmonias do universo.

Em "Interações entre o céu e a humanidade" (天人 感应 Tiānrén Gǎnyìng) escrito pelo estudioso da dinastia Han Dong Zhongshu, a humanidade é discutida como a encarnação do céu. Estrutura fisiológica humana, pensamento, emoções e caráter moral são modelados segundo o céu. No discurso confucionista, os ancestrais que realizaram grandes ações são considerados a encarnação do Céu e duram como uma forma que molda seus descendentes. [152] Rén é a virtude dotada pelo céu e ao mesmo tempo o meio pelo qual o homem pode compreender sua natureza divina e alcançar a unidade com o céu. [153]

Discurso sobre o mal, o sofrimento e a renovação do mundo.

Na teologia confucionista não há pecado original, e antes a humanidade, como imagem encarnada da virtude do céu, nasce boa (良心 liángxín, "bom coração-mente"). [154] Na teodicéia confucionista, o surgimento do mal em uma determinada configuração cósmica é atribuído a falhas na organização moral de qi, que depende da humanidade (ou do "sujeito praticante", shíjiàn zhǔtǐ 實踐 主體, em Zhu Xi) livre arbítrio, ou seja, a capacidade de escolher se se harmoniza ou não com a ordem do Céu, que faz parte da capacidade da criatura de co-criar com o criador. [155]

. cada atividade humana, encontrada na mente, no corpo ou em ambos simultaneamente, segue os princípios do justo Céu ou é corrompida por apetites egoístas.

Humano qi, a substância potencial primordial, se organiza de acordo com a polaridade yin e yang nas duas facetas de 形 xíng ("corpo") e 神 Shén ("alma"). [157] Qi está aberto tanto à desordem (yin) quanto à ordem (yang), apetites físicos e celestiais. [158] Enquanto outras criaturas têm uma perfeição limitada, só o ser humano possui uma "natureza ilimitada", ou seja, a capacidade de cultivar sua qi em quantidades e direções de sua própria escolha, yin ou yang. [159] Enquanto os confucionistas prescrevem ser moderados na busca de apetites, já que mesmo os corpóreos são necessários para a vida, [160] quando a "propriedade da corporeidade" (xíngqì zhīsī 形 氣 之 私) prevalece, o egoísmo e, portanto, a imoralidade resultam. [161]

Quando o mal domina, o mundo cai em desastre, a sociedade se estilhaça e os indivíduos são atingidos por doenças, abrindo caminho para o surgimento de uma nova configuração celestial. Pelas palavras de Zhu Xi: [162]

Assim que [o Céu] vir que a imoralidade dos seres humanos atinge o seu ápice, tudo será destruído. O que restará é apenas um caos, onde todos os seres humanos e as coisas perderão seu ser. Posteriormente, um novo mundo surgirá.

Os sofrimentos, no entanto, também são considerados pelos confucionistas como uma forma do Céu para refinar uma pessoa, preparando-a para um papel futuro. De acordo com Mencius: [163]

Quando o Céu está prestes a conferir um grande ofício a qualquer homem, primeiro exercita sua mente com sofrimento, e seus nervos e ossos com labuta. Expõe seu corpo à fome e o sujeita à extrema pobreza. Isso confunde seus empreendimentos. Por todos esses métodos, ela estimula sua mente, endurece sua natureza e supre suas incompetências.

Desamparo, pobreza, adversidade e obstáculos podem fortalecer a vontade e cultivar sua humanidade (ren).


TORNANDO-SE UM DEUS

Em teoria, os seres humanos que levaram vidas exemplares tiveram a chance de se tornarem deuses na vida após a morte. Depois de ser escoltado ao Submundo pelo Deus da Cidade local e ser julgado por um dos dez Magistrados do Inferno, uma alma exemplar poderia ser libertada do Submundo e escolher cruzar a Ponte de Prata para o Céu, o que significaria que ele ou ela renasceria como um deus. Era geralmente entendido, no entanto, que muito poucas pessoas tiveram a oportunidade de deixar o submundo dessa maneira.


___ Taoísmo, taoísmo (chinês: 道教 pinyin: Dàojiāo)

O taoísmo, também conhecido como taoísmo, surgiu na mesma época que o confucionismo. Laoze (chinês: 老子 pinyin: Lǎozǐ, também Laotzi, Laotse, Lao-Tse, Lao-tzu, Lao Zi ou Lão Tu), é considerado como tendo escrito um livro de 81 capítulos, denominado Tao Te Ching, também Daodejing (trad. Chinês: 道德 經 simpl. Chinês: 道德 经 pinyin: Dàodéjīng), um texto chinês clássico, principalmente sobre 道 tao / dào & quotway, & quot e 德 te / dé & quotvirtue ”, vida, força.

O pensamento taoísta foca na autenticidade, longevidade, saúde, imortalidade, vitalidade, wu wei (não ação, ação natural, equilíbrio perfeito com tao), desapego, refinamento (vazio), espontaneidade, transformação e onipotencialidade.

Essa tradição religiosa e filosófica do taoísmo teve suas raízes na adoração da natureza e na adivinhação dos primeiros chineses.

A palavra 'Tao' 道 (ou Dao) se traduz em & quotpath & quot, ”método”, “princípio” ou & quotway & quot, o caractere 教 se traduz em '”ensinar” ou “classe” e a crença taoísta é baseada na ideia de que é central ou princípio organizador do Universo, uma ordem natural ou uma "via do céu", Tao, que se pode conhecer vivendo em harmonia com a natureza e, portanto, com o cosmos e o Universo.

A filosofia do Tao significa a natureza fundamental ou verdadeira do mundo, é o processo essencial e inominável do universo. O Tao precede e abrange o universo.

Nada no Universo é fixo, estático ou imóvel por si só, tudo está se transformando o tempo todo.
O fluxo da energia "chi", como a energia essencial de ação, existência e princípio ativo que faz parte de quaisquer coisas vivas, é comparado e acredita-se ser a influência que mantém a ordem universal do Tao equilibrada.

Existem analogias entre todos os níveis de existência: o Universo, o cosmos, a Terra e a humanidade são estruturados analogicamente e são iguais em detalhes, formando um todo interconectado.
Através da compreensão das leis naturais, um indivíduo pode ser um com o Tao, vivendo de acordo com a natureza (cosmos / Universo) e todas as suas transformações e mudanças, adotando e assimilando-as e, portanto, pode ganhar a vida eterna.

Com e devido às transformações e mudanças dos fenômenos, tudo e todo ser espontaneamente, por intuição e por impulso, estabelece seu próprio "caminho".

Do ponto de vista ético, considera-se correto não interferir na espontaneidade ou alterá-la por qualquer meio, expresso por 'wu wei' (chin. 無爲 / 无为, wúwéi ou também em chinês: 爲 無爲 / 为 无为, wéi wúwéi , inação como abstenção de qualquer ação contrária à natureza).

Todas as coisas com suas transformações e mudanças são consideradas auto-reguladoras, auto-expressas em sua forma natural.

‘Wu wei’ não significa não agir de forma alguma, mas sim não forçar as coisas em seu caminho. Wu wei significa que a ação deve ser imediatamente de acordo com o Tao, portanto, o necessário será feito sem exagero, hipérbole ou excessiva ansiedade, pois são considerados obstrutivos, embora de forma fácil, fácil e não perturbadora, levando à harmonia geral e Saldo. É um estado de tranquilidade interior, que mostrará a ação certa, sem esforço, na hora certa.
(ou seja, a complexidade harmoniosa dos ecossistemas naturais- o tao- funciona bem sem alterações feitas pelo homem- wu wei.
Wu wei pode ser caracterizado pela adaptabilidade do fluxo de água em um riacho. Ou seja, A água flui sem consciência ou naturalmente rio abaixo (princípio do tao). Pode ser bloqueado por um objeto (galho ou pedra), embora, sem planejar para fazer isso, encontre seu caminho ao redor do objeto. A água age sem motivo, ela age com wu wei.
Se se quiser viajar na água, usará um barco ou navio, desde que seja adequado, visto que se movimenta adequadamente na água. Se alguém quiser andar em terra, um barco não é adequado para se locomover. Só ficará aborrecido e só terá dificuldades, não ganhando nada, mas infligindo danos a si mesmo.)

O taoísmo não identifica a vontade do homem como a raiz do problema. Em vez disso, afirma que o homem deve colocar sua vontade em harmonia com o universo natural.
A filosofia taoísta reconhece que o Universo já funciona harmoniosamente de acordo com seus próprios modos, se uma pessoa exercer sua vontade contra ou sobre o mundo, ela perturbaria a harmonia que já existe, ela iria "contra o fluxo da vida". (ou seja, a mudança harmoniosa das estações de verão, outono, inverno, primavera - o tao funciona bem, embora através do aquecimento global causado pelo homem, a harmonia seja desordenada. O represamento de rios pode resultar em inundações devastadoras - indesejadas pela humanidade, embora produzidas pelo mesmo.
Por outro lado, a inundação anual do rio Nilo fornece fertilizante natural ao solo. Represar o rio resultaria em solo menos fertilizado, portanto, safras mais fracas, menos colheita, menos renda, mais fome.)

O retorno ao tao, o retorno ao todo e à unidade interconectados, só pode ser realizado se os pensamentos dualísticos forem abolidos e os atos forem conduzidos natural e espontaneamente.
A integridade no Taoísmo é considerada vazia, suave e espontânea, e da mesma forma deveria ser a ação: sem a interferência ou intervenção de um intelecto dualista, intuitivo e adaptável a uma situação. A completude ou perfeição de qualquer ato detecta por intuição a melhor maneira de proceder, e é considerado absurdo colocar a energia de alguém em um ato infrutífero e malsucedido apenas para agir e, portanto, exaurir e diminuir sua energia. Qualquer ato deve estar de acordo com o ambiente, as circunstâncias e os meios. Desta forma, wu wei 'não interfere' ou 'ação através da não ação' e pode ser considerado como passividade criativa.
Resultar desta atitude de ‘deixar acontecer’ resulta consequentemente também a abordagem da não violência e da falta de resistência.

O wu wei é caracterizado por uma atividade realizada para perceber o Tao dentro de todas as coisas e se conformar ao seu "caminho".
A prática e a eficácia do wu wei são fundamentais no pensamento taoísta.
O objetivo de 'wu wei' é o alinhamento com o Tao, revelando o poder suave e invisível dentro de todas as coisas.

Ao seguir o 'wu wei', o objetivo é chamado de 'pu' (chinês simplificado: 朴 chinês tradicional: 樸 pinyin: pǔ, pú lit. & quotuncut wood & quot, traduzido como & quotuncut wood & quot, traduzido como & quotuncarved block & quot, & quotunsewn log & quot, or & quotsimplicity & quot), representando um estado passivo de receptividade. Acredita-se que seja a verdadeira natureza da mente, livre de conhecimentos ou experiências. Pu é um símbolo de um estado de puro potencial e percepção sem preconceito, sem ilusão.
Pu descreve uma ação sem objetivo, porque com um objetivo, a pessoa desenvolveria ansiedade em relação a esse objetivo. Pu descreve o 'apenas ser' sem o objetivo de ser.
(ou seja: tocar um instrumento apenas para tocar, sem pensar em tocar, caso contrário, a pessoa entrará no seu próprio caminho e interferirá em sua própria execução.)

O 'te' (chinês: 德 pinyin: dé, & quotpower virtue & quot, '”coração”, “caráter inerente, caráter pessoal poder interior força integridade integridade & quot) é a manifestação do Tao dentro de todas as coisas, a expressão ativa, a vida ativa, ou cultivo, do Tao do "caminho", a implementação e manifestação do Tao por meio de ações não planejadas.
O Tao se implementa e se manifesta por meio de ações não planejadas.
Se Tao é honrado e se 'te' é considerado precioso, então não há necessidade de quaisquer regulamentos: tudo está funcionando durável por si mesmo. Portanto, permita ao Tao criar, gerar, nutrir, proliferar, realizar, amadurecer, amadurecer, promover e proteger a produção sem possuir, afetar sem manter, aumentar sem dominar: esse é o Tao secreto.
Portanto, possuir a plenitude de te significa estar em perfeita harmonia com a própria natureza original.

Todas as coisas no Universo, incluindo a humanidade, são microssomos do Universo, para o qual todas as leis naturais como a Teoria dos Cinco Elementos, Feng Shui, o conceito de bagua e principalmente a filosofia yin - yang, sendo um importante conceito de taoísmo, uma vez que o yin e o yang emergem da tao-aplicação.
'O modo de vida', rituais, certos alimentos (Cinco Elementos), meditação, visualização, imaginação, mundos místicos, qigong, t'ai-chi-ch'uan, certas técnicas de respiração, práticas sexuais (busca espiritual e cósmica, manter a saúde, aumentar a expectativa de vida) e as substâncias e medicamentos afetam a saúde física e mental dos crentes, assim como o conhecimento da natureza com suas ervas naturais, a medicina tradicional chinesa e o conhecimento da alquimia.

Ao compreender a si mesmo, o homem pode obter conhecimento do universo e vice-versa.

Na definição de Laotzi, o tao é considerado o princípio penetrante de todas as coisas no universo, sendo a realidade mais elevada e o mistério mais elevado, a originalidade e unidade primordial, uma lei cósmica e um absoluto. Do tao desviou as "dez mil coisas", ou seja, o cosmos, bem como a ordem das coisas, semelhante a uma lei da natureza. Mas o próprio tao não é um ser onipotente, mas a gênese, a fonte e a aliança, a conjunção dos opostos e, como tal, não definível.

Tao é "o sem nome", porque nem ele nem seus princípios podem ser expressos adequadamente em palavras.

De um ponto de vista filosófico, o tao pode ser visto à parte e além de todos os conceitos abstratos definidores, porque é a razão para e a razão de ser, a origem transcendental e a filosofia transcendental e, como tal, incorpora tudo, incluindo o antípoda de ser e não ser.

Com base nisso, nada pode ser dito sobre o tao, porque cada definição imporia uma restrição. Mas tao é tanto transcendência ilimitada quanto o princípio imanente do cosmos e do universo.

Os efeitos do tao criam a gênese ao gerar dualidade, yin e yang, luz e sombra, uma vez que cada ação cria uma contra-ação como um movimento natural e inevitável nas manifestações do Tao. Da metamorfose, movimento, movimento, fluxo, interação e interação da dualidade emerge e surge o mundo.

As "Três Jóias do Tao" (chinês: 三寶 pinyin: sānbǎo) referem-se às três virtudes do taoísmo:
1) compaixão, bondade, amor
(Chinês: 慈 pinyin: cí literalmente & quotcompaixão, ternura, amor, misericórdia, bondade, gentileza e implica o termo 'mãe', 'mãe / amor dos pais')

2) moderação, simplicidade, frugalidade
(Chinês: 儉 pinyin: jiǎn literalmente & quotfrugalidade, moderação, economia, contenção, seja econômico & quot)
Quando aplicado à vida moral, representa a simplicidade do desejo.

3) humildade, modéstia
O terceiro tesouro é uma frase de seis caracteres em vez de uma única palavra: chinês 不 敢為天下先, Bugan wei tianxia xian, "não ouse ser o primeiro / à frente no mundo", referindo-se à maneira taoísta de evitar a morte prematura.

Divindades taoístas
As divindades taoístas incluem espíritos da natureza, heróis lendários antigos, planetas e estrelas humanizados, Hsien (humanos que se tornaram imortais e alcançaram a divindade por meio de práticas e ensinamentos taoístas, consulte: 8 Imortais), espíritos ancestrais (consulte: Adoração aos Ancestrais no Taoísmo, papel de Joss) e animais como dragões (ver: dança do dragão), tigres, fênix, cobras (ver: Simbolismo animal) e leões (ver: dança do leão). Todas as atividades humanas - mesmo coisas como embriaguez e roubo - são representadas por divindades também.

Paraíso, o panteão (do qual a cultura taoísta chinesa tem mais de 30) espelhava o sistema político da China naquela época com todos os seus funcionários públicos, burocratas, tendo um exército, uma família real, cortesãos parasitas, divindades de escalão superior ou inferior, que poderiam ser promovidos ou rebaixados de acordo com suas ações (ver: 8 Immortals, Chang'e,
Guan Yu (reverenciado como Santo Imperador Guan), Guan Yin, Imperador Jade, Deus da Cozinha, Tsai Shen Yeh). Refletindo a ordem do sistema político chinês, cada departamento do panteão é supervisionado por uma divindade, espírito ou deus em particular.
A divindade taoísta mais elevada, Yù Huáng -ti (ver: Imperador de Jade), está associada ao antigo deus chinês Shang Di, governante de todo o Céu, Terra e o Submundo / Inferno.
O Imperador de Jade, também conhecido como Yù Huáng -ti, julga e distribui recompensas e remédios para ações de santos, vivos e falecidos de acordo com um sistema de mérito vagamente chamado de Escrita Áurea dos Princípios de Jade.

As sete estrelas mais brilhantes da constelação são a Ursa Maior, a Ursa Maior, também chamada de Ursa Maior.
Na Ásia Oriental, essas estrelas compõem a Ursa Maior. Eles são coloquialmente chamados de & quotAs Sete Estrelas da Ursa Maior do Norte & quot (chinês: 北斗七星 pinyin: běidǒu qīxīng).
Os taoístas acreditam que essa constelação de estrelas é a sede da burocracia celestial dos deuses.
Às vezes, diz-se que há nove estrelas - duas estrelas invisíveis "assistentes", uma de cada lado da estrela Alkaid.

A Dipper Mãe, Dou Mu (斗 母 - dǒumǔ), uma divindade estrela e uma adoção taoísta da divindade tântrica Marici, é a mãe das estrelas da Ursa Maior, a Ursa Maior e é considerada uma personificação da luz e do amanhecer .
Como salvadora e curadora, ela é invocada por meio de visualizações que unem o adepto à luz cósmica e “unidade com os princípios cósmicos”. Como a mãe cósmica dos nove deuses-estrelas da concha e supostamente responsável por todas as divindades estelares, ela nutre e instrui, mas a Mãe-Dipper também mantém seus próprios poderes salvíficos e autoridade.

Considerada derivada de um dos devas (habitantes dos reinos celestiais) do budismo, ela está associada à cura e ao parto. Freqüentemente, ela é retratada sentada em um trono de lótus e usando uma coroa. Ela tem um terceiro olho na testa e seus dezoito braços seguram uma variedade de armas e vasos sagrados.

Diz a lenda que, há muitos anos, uma grande rainha jurou dar à luz filhos que ajudassem a guiar os movimentos do Tao. Em um belo dia de primavera, ela se despiu e entrou na piscina para se banhar. De repente, ela se sentiu "comovida" e nove botões de lótus surgiram do lago. O lótus, um símbolo emprestado do budismo, significa pureza e iluminação espiritual, uma vez que se eleva da lama (representando as impurezas físicas do mundo) para se tornar uma flor brilhante. Cada um desses botões de lótus se abriu para revelar uma estrela, incluindo as sete estrelas da Ursa Maior, uma das constelações mais importantes do Taoísmo. Posteriormente, essa rainha foi endeusada, tornando-se conhecida como a & quotDipper Mother. & Quot.

(Observação: o budismo chinês, que quando introduzido pela primeira vez na China, foi amplamente interpretado por meio do uso de palavras e conceitos taoístas.)


Em contraste com o programa confucionista de reforma social por meio de princípios morais, rituais e regulamentação governamental, o verdadeiro caminho de restauração para os taoístas consistia no banimento da sabedoria erudita e no descarte da sabedoria. "Manifeste o simples", instou Lao-tzu, "abrace o primitivo, reduza o egoísmo, tenha poucos desejos."

Assim como o Tao opera imparcialmente no universo, a humanidade deve repudiar a ação assertiva e intencional. A vida taoísta não é, entretanto, uma vida de total inatividade. É antes uma vida de ação não objetiva (wu-wei). Posto de forma positiva, é uma vida que expressa a essência da espontaneidade (tzu-jan, & quotself-so & quot).


As montanhas sagradas taoístas de Wudang

Você já sonhou em escapar da vida urbana, pelo menos temporariamente, para uma montanha isolada? Um lugar onde você pode se sentir em harmonia com a natureza. Onde seu coração pode recuperar a tranquilidade. Parece bom, não é?

Bem, algumas das montanhas mais místicas, pitorescas, envoltas em nuvens e de grande altitude do mundo são encontradas na China.No antigo centro do taoísmo e do tai chi está uma cadeia de montanhas conhecida como Wudang.

Localizadas na província central da China e rsquos Hubei e rsquos, as montanhas Wudang e seus templos desgastados pelo tempo há muito são o lar daqueles que dedicam suas vidas ao Tao, ou o Caminho.

Tai Chi e rsquos Immortal Founder

Era uma vez, muito antes de multidões de peregrinos ávidos começarem a escalar infinitas escadarias de pedra até os picos magníficos de Wudang e rsquos, vivia um homem lendário chamado Zhang Sanfeng.

Mestre Zhang nasceu no século XII, durante a Dinastia Song do Sul, e acredita-se que ele viveu até os 130 anos de idade. Ninguém sabe exatamente quando ele & ldquod desapareceu & rdquo, mas dizem que ele alcançou a imortalidade em vida.

De acordo com o trabalho oficial A História de MingZhang era um homem imponente de 2,13 metros de altura e postura nobre. Ele usava o mesmo manto taoísta o ano todo. Ele abandonou sua vida secular, riqueza, propriedade e mdasheven seus desejos mundanos e mdashand optou por viver a vida de um eremita. Depois de vagar por algum tempo, ele finalmente se estabeleceu nas montanhas Wudang.

"Esta montanha um dia se tornará muito famosa", declarou ele.

Mestre Zhang era um artista marcial incomparável adepto de Shaolin kung fu, a espada reta chinesa e muitos outros estilos de artes marciais.

E, no entanto, ele também dominou as artes marciais internas e, o que é mais famoso, é creditado por ter fundado a lenta disciplina espiritual do tai chi.

Como diz a lenda, uma noite o Mestre Zhang foi visitado em um sonho pela divindade taoísta, o Imperador de Jade. O Grande Imperador de Jade, o governante do céu, ensinou ao Mestre Zhang os segredos do Tao. Ao acordar, ele foi inspirado a estabelecer uma prática de artes marciais baseada na energia interna, em oposição à força física, uma arte marcial na qual a submissão supera a agressão e a suavidade supera a resistência.

E assim tai-ji-quan, ou tai chi, nasceu.

Mestre Zhang e rsquos tai chi foi posto à prova quando foi atacado por uma gangue de bandidos. Nenhuma quantidade de socos ou chutes poderia acertar o Mestre Zhang (se você já viu o filme Kung Fu Hustle, você deve estar familiarizado com o quão esquivo um mestre de tai chi pode ser.). Enquanto ele evitava seus atacantes, eles finalmente ficaram exaustos, e ele os derrubou com facilidade.

Quando o imperador escreve

Embora o tai chi seja mais conhecido hoje como uma forma suave de artes marciais que pode melhorar sua saúde, na realidade a prática se afastou muito de seu propósito original ao longo dos séculos. O que o Mestre Zhang fundou inicialmente pretendia ser uma prática de autocultivo ou elevação espiritual.

& ldquoO que é essencial para a prática do Tao, & rdquo Mestre Zhang é citado como dizendo, & ldquois livrar-se dos desejos e aborrecimentos. Se essas aflições não forem removidas, é impossível alcançar a estabilidade. É como um campo fértil. Até que as ervas daninhas sejam removidas, não pode produzir boas safras. & Rdquo

& ldquoCravings e ruminações são as ervas daninhas da mente & rdquo, disse ele. & ldquoSe você não eliminá-los, a concentração e a sabedoria não se desenvolverão. & rdquo

Por ser o sábio que era, muitos imperadores o procuraram para obter conselhos sobre assuntos militares e de estado. Mas Mestre Zhang provou ser difícil de encontrar.

O imperador Yongle, o terceiro imperador da dinastia Ming e rsquos, teve sorte, entretanto, e recebeu uma resposta à sua carta. Mestre Zhang sabia que o imperador tinha tudo, exceto a longevidade, e então respondeu escrevendo ao imperador que a chave para a longevidade é alcançar um coração pacífico renunciando aos desejos mundanos.

O imperador ficou tão grato pelo conselho que declarou Wudang uma montanha real e ordenou a construção de 9 palácios, 72 templos e 36 conventos no Monte Wudang como forma de promover o Tao.

É por isso que as estruturas do templo Wudang vistas hoje são uma reminiscência da arquitetura da dinastia Ming do século XV.

A previsão do Mestre Zhang e rsquos provou-se verdadeira e mdashWudang se tornou muito famoso.

O velho sábio

Há cerca de 2.500 anos, mais ou menos na mesma época que Buda Shakyamuni ensinava no subcontinente indiano, Laozi (Lao Tzu) e Confúcio ensinavam na China.

Os registros do grande historiador conta como Confúcio procurou o grande taoísta Laozi para aprender com ele. O encontro deixou Confúcio profundamente pasmo por três dias. Em outras palavras, não houve & ldquoConfucius diz & rdquo por três dias inteiros.

Quando Confúcio finalmente quebrou seu silêncio, ele disse: & ldquoEu sei como um pássaro pode voar. Eu sei como um peixe pode nadar. Mas não sei como Laozi pôde subir e voar como um dragão sublime cavalgando nas nuvens do céu. & Rdquo

Antes de Laozi partir da China pelo Portão Ocidental para nunca mais ser visto, ele deixou para trás seus ensinamentos, escritos em 5.000 caracteres chineses e um livro mdasha agora conhecido como Tao Te Ching. Embora não haja registro de que Laozi tenha viajado para as montanhas Wudang, seu Tao o fez.

Sobrevivendo à Revolução Cultural

O taoísmo desempenhou um papel tão central na cultura tradicional chinesa e pensou que se tornou um alvo durante a Revolução Cultural de Mao Zedong e rsquos (1966 e 1976). A ideologia materialista e ultra-esquerdista do Partido Comunista Chinês não deixou espaço para o Tao, o Caminho do universo ou a lei da natureza.

Em vez disso, o Partido ensinou gerações de chineses a "lutar contra o céu e a terra", para citar Mao. No auge da Revolução Cultural, os Guardas Vermelhos de Mao & rsquos assassinaram monges e freiras taoístas, forçaram-nos a se casar e os enviaram para campos de trabalho forçado. Eles queimaram seus livros sagrados e arrasaram templos taoístas em toda a China.

Eles também planejaram destruir os templos históricos de Wudang.

Mas cumprimentando os Guardas Vermelhos nos degraus da frente de um templo estava uma freira taoísta de 100 anos, Li Chengyu. Ela selou os lábios com cola antes de se sentar nos degraus da têmpora para meditar sem parar por vários dias como uma forma de protesto não violento.

Os Guardas Vermelhos ficaram maravilhados com sua determinação e a pouparam. Os templos da região foram salvos e vários taoístas foram autorizados a permanecer.

Paz interior

Esteja você em busca do Tao, em busca de um lugar tranquilo para buscar tranquilidade ou apenas em busca de paisagens espetaculares, adicionar Wudang à sua lista de desejos pode ser uma boa ideia.

É uma experiência profundamente espiritual caminhar entre templos envoltos em nuvens enquanto espirais de fumaça de incenso flutuam no ar, bandeiras de oração coloridas tremulam na brisa da montanha e formações de artistas marciais realizam movimentos lentos e fluidos diante de um cenário de montanha de tirar o fôlego.

Shen Yun & rsquos 2020 dance Taoist Destiny está situado nas profundezas das montanhas Wudang, onde um mestre taoísta treina seus discípulos, e um guerreiro dá um salto de fé.


Imperador Jade



O Imperador de Jade (chinês: 玉皇 pinyin: Yù Huáng ou 玉帝 Yù Dì), é o governante taoísta do Céu e de todos os reinos da existência abaixo, incluindo o do Homem e do Inferno, de acordo com uma versão da mitologia taoísta. Ele é um dos deuses mais importantes dos panteões taoístas chineses.
O Imperador de Jade é conhecido por muitos nomes, incluindo o Avô Celestial (天公 Tiān Gōng), que é usado pelos plebeus, o Imperador de Jade Augusto Puro, Personagem de Jade Augusto (玉皇 上帝 Yu Huang Shangdi ou 玉皇大帝 Yu Huang Dadi), o Alto Soberano de Xuanling , e seu título formal raramente usado, Paz Absolvendo, Espírito Santo Central Exaltado, Buda Antigo, Muito Piedoso e Honrado, Sua Alteza o Imperador de Jade, Alto Soberano Xuanling. De acordo com os livros Entendendo o Céu e o Inferno (洞 冥 寶 記) e A Festa dos Pêssegos Imortais (蟠桃 宴 記), o Imperador de Jade é selecionado por um painel de divindades que tiveram que passar por um teste de seu predecessor.

Existem muitas histórias na mitologia chinesa envolvendo o Imperador de Jade.
Origem
Foi dito que o Imperador de Jade era originalmente o príncipe herdeiro do reino da Felicidade Pura e das Luzes e Ornamentos Celestiais Majestosos. Ao nascer, ele emitiu uma luz maravilhosa que encheu todo o reino. Quando ele era jovem, ele era gentil, inteligente e sábio. Ele dedicou toda a sua infância a ajudar os necessitados (os pobres e sofredores, os desertos e os solteiros, os famintos e os deficientes). Além disso, ele mostrou respeito e benevolência tanto para os homens quanto para as criaturas. Depois que seu pai morreu, ele subiu ao trono. Ele garantiu que todos em seu reino encontrassem paz e contentamento. Depois disso, ele disse a seus ministros que desejava cultivar o Tao no Penhasco Brilhante e Perfumado. Após 1.550 kalpas, cada kalpa durando 129.600 anos, ele alcançou a Imortalidade Dourada. Depois de mais cem milhões de anos de cultivo, ele finalmente se tornou o Imperador de Jade. (Usando os números fornecidos, este período antes de se tornar o Imperador de Jade durou um total de cerca de 200.880.000 anos.)
Vencendo o mal
Existe um mito pouco conhecido que conta como o Imperador de Jade se tornou o monarca de todas as divindades no céu. É um dos poucos mitos em que o Imperador de Jade realmente mostra sua força.

No início dos tempos, a terra era um lugar muito difícil para se viver, um lugar muito mais difícil do que é agora. Os homens estavam tendo uma enorme dificuldade em lidar com a existência, não só os homens tinham que lidar com condições adversas, mas também com todos os tipos de seres monstruosos. Naquela época, também não havia muitos deuses ou divindades para proteger os homens. Além disso, muitos demônios poderosos e malignos estavam desafiando os imortais do céu. O Imperador de Jade ainda era na época um imortal comum que vagava pela terra para ajudar o máximo de pessoas que pudesse. Ele estava, no entanto, triste pelo fato de que seus poderes eram limitados e só podiam aliviar o sofrimento dos homens. Ele decidiu se retirar para uma caverna na montanha e cultivar seu Tao. Ele passou 3.200 testes, cada teste durou cerca de 3 milhões de anos.

Infelizmente, uma entidade poderosa e maligna, uma espécie de demônio, que vivia na terra, tinha a ambição de conquistar os imortais e deuses no céu e proclamar a soberania sobre todo o universo. Ele entrou em retirada depois do Imperador de Jade. Essa entidade maligna também se retirou e entrou em meditação para expandir seu poder. Ele passou por 3.000 testes, cada um com duração de cerca de 3 milhões de anos também. Depois de passar no teste final, ele se sentiu confiante de que ninguém mais poderia derrotá-lo. Ele reentrou no mundo novamente e recrutou um exército de demônios com o propósito de atacar o céu.

Os imortais sabendo da ameaça se reuniram e se prepararam para a guerra. Os deuses foram incapazes de deter o poderoso demônio e todos foram derrotados por ele. Os Três Puros estavam conduzindo os seres celestiais na época.

Felizmente, o Imperador de Jade terminou seu cultivo no meio desta guerra. Ele estava mudando a terra para torná-la mais habitável para os homens e repelindo todos os tipos de feras monstruosas. De repente, ele viu um brilho maligno saindo do céu e soube que algo estava errado. Ele subiu e viu que uma guerra estava acontecendo, ele viu que o demônio era muito poderoso para ser parado por qualquer um dos deuses presentes. Ele subiu e desafiou o demônio, e uma batalha se iniciou entre eles. Montanhas tremeram e rios e mares tombaram, entretanto, o Imperador de Jade saiu vitorioso devido ao seu cultivo mais profundo e sábio, não por força, mas por benevolência. Depois de aniquilar totalmente o demônio, todos os outros demônios foram espalhados pelos deuses e imortais.

Por causa de seus atos nobres e benevolentes, os deuses, os imortais e a humanidade proclamaram o Imperador de Jade o soberano supremo de todos.
Criação
O mundo começou com 無極 (wuji: nada) de acordo com a história da criação chinesa, o Imperador de Jade era o chefe do panteão, mas não era responsável pelo próprio processo de criação.

De acordo com outra versão do mito da criação, o Imperador de Jade moldou os primeiros humanos de barro, mas como ele os deixou para endurecer ao sol, choveu, deformando algumas das figuras, explicando assim a origem da doença e anormalidades físicas (Mais o mito alternativo comum da criação chinesa afirma que os seres humanos já foram pulgas no corpo de Pangu.)

A história acima também é contada como Nüwa, que modela os humanos com as mãos na lama do Rio Amarelo. Aqueles que ela mesma fez tornaram-se as pessoas mais ricas da terra. Depois de ficar com preguiça, ela usou uma corda e girou-a. As gotas que caíram da corda tornaram os humanos mais pobres.
Na jornada para o oeste
No popular romance de Wu Chengen, O Imperador de Jade aparece muitas vezes na história.
A princesa e o vaqueiro
Em outra história, popular em toda a Ásia e com muitas versões diferentes, o Imperador de Jade tem uma filha chamada Chih'nü (chinês simplificado: 织女 chinês tradicional: 織女 pinyin: zhī nǚ literalmente: garota tecelã). Na maioria das vezes, ela é representada como responsável por tecer nuvens coloridas no céu; em algumas versões, ela é, em vez disso, uma costureira que trabalha para o Imperador de Jade. Todos os dias, Chih'nü descia à terra com a ajuda de um manto mágico para se banhar. Um dia, um humilde vaqueiro chamado Niu Lang (chinês: 牛郎 pinyin: niú láng) avistou Chih'nü enquanto ela se banhava em um riacho. Niu Lang se apaixonou instantaneamente por ela e roubou seu manto mágico que ela havia deixado na margem do rio, deixando-a incapaz de escapar de volta para o céu. Quando Chih'nü saiu da água, Niu Lang agarrou-a e carregou-a de volta para sua casa.

Quando o Imperador de Jade soube desse assunto, ficou furioso, mas não conseguiu interceder, pois nesse ínterim sua filha havia se apaixonado e se casado com o vaqueiro. Com o passar do tempo, Chih'nü ficou com saudades de casa e começou a sentir falta do pai. Um dia, ela encontrou uma caixa contendo seu manto mágico que seu marido havia escondido. Ela decidiu visitar seu pai no céu, mas assim que voltou, o Imperador de Jade convocou um rio para fluir pelo céu (a Via Láctea), que Chih'nü não conseguiu atravessar para retornar ao seu marido. O imperador teve pena dos jovens amantes e, assim, uma vez por ano, no sétimo dia do sétimo mês do calendário lunar, ele permite que se encontrem em uma ponte sobre o rio.

A história se refere a constelações no céu noturno. Chih'nü é a estrela Vega na constelação de Lyra a leste da Via Láctea, e Niu Lang é a estrela Altair na constelação de Aquila a oeste da Via Láctea. Sob o primeiro quarto da lua (7º dia) do sétimo mês lunar (por volta de agosto), a condição de iluminação no céu faz com que a Via Láctea pareça mais escura, daí a história de que os dois amantes não estão mais separados naquele dia específico cada. ano.

O sétimo dia do sétimo mês do calendário lunar é um feriado na China chamado Qi Xi, que é um dia para jovens amantes muito parecido com o Dia dos Namorados no Ocidente no Japão, é chamado de Tanabata (dia das estrelas), e na Coréia, é chamado de Chilseok. Se chover naquele dia, seria Chih'nü chorando por ter se reunido com seu marido
O zodíaco
Existem várias histórias sobre como os doze animais do zodíaco chinês foram escolhidos. Em um deles, o Imperador de Jade, embora tenha governado o Céu e a Terra com justiça e sabedoria por muitos anos, nunca teve tempo de visitar a Terra pessoalmente. Ele ficou curioso para saber como as criaturas se pareciam. Assim, ele pediu a todos os animais que o visitassem no céu. O gato, sendo o mais bonito de todos os animais, pediu a seu amigo rato para acordá-lo no dia em que fossem para o céu para que ele não dormisse demais. O rato, entretanto, estava preocupado em parecer feio comparado ao gato, então ele não acordou o gato. Consequentemente, o gato perdeu o encontro com o Imperador de Jade e foi substituído pelo porco. O Imperador de Jade ficou encantado com os animais e decidiu dividir os anos entre eles. Quando o gato soube do ocorrido, ficou furioso com o rato e por isso, segundo a história, gatos e ratos são inimigos até hoje.
Seu antecessor e sucessor
O Imperador de Jade era originalmente o assistente do Divino Mestre da Origem Celestial, Yuan-shi tian-zun. Diz-se que Yuan-shi tian-zun é o começo supremo, o criador eterno e ilimitado do Céu e da Terra, que escolheu Yu-huang, ou o Imperador de Jade, como seu sucessor pessoal. O Imperador de Jade será sucedido pelo Mestre Celestial da Aurora de Jade da Porta Dourada. Os personagens de ambos estão estampados na frente dos braços de seu trono.
Adoração e festivais
Diz-se que o aniversário do Imperador de Jade é o nono dia do primeiro mês lunar. Nesse dia, os templos taoístas realizam um ritual do Imperador de Jade (拜 天公 bài tiān gōng, literalmente "adoração do céu") no qual sacerdotes e leigos se prostram, queimam incenso e fazem oferendas de comida.

A véspera do Ano Novo Chinês também é um dia de adoração, pois é dito que é o dia em que o Imperador de Jade faz sua inspeção anual das ações dos mortais e os recompensa ou os pune de acordo. Nesse dia, incenso é queimado em casa e oferendas são feitas ao Imperador de Jade e também a Zao Jun, o deus da cozinha que se reporta ao Imperador sobre cada família.

Um templo em Hong Kong está localizado em A Kung Ngam e também é chamado de "Yuk Wong Po Tin" (玉皇 寶殿 Yu Huang Bao Dian). Em meados do século 19, pessoas de Huizhou e Chaozhou mineraram pedras na colina para o desenvolvimento da área urbana central. Eles montaram um santuário para adorar Yuk Wong. No início do século 20, o santuário foi transformado em um pequeno templo e foi renovado várias vezes. A última renovação foi em 1992.
Na cultura popular

Na série de televisão Stargate SG-1, o Sistema Goa'uld Lord Yu é presumivelmente baseado no Imperador de Jade, embora seja Lord Yu supostamente o originador do mito relacionado, ou apenas personificado a divindade entre os antigost Chinês (como era o caso de vários outros Goa'uld, que personificavam deuses egípcios, entre outros) não é claro.
Akito Sohma, o antagonista do anime e mangá Fruits Basket, é baseado no Imperador Jade.
No mangá Fushigi Yūgi, a identidade de Tai Yi-Jun (também conhecido como Tai Itsuken), o oráculo que criou o Universo dos Quatro Deuses, acaba sendo revelado como o Imperador de Jade.
No filme de 2008, The Forbidden Kingdom, com Jet Li e Jackie Chan, é baseado na Journey to the West e inclui o Imperador de Jade.


Quem é o Imperador de Jade?

O Imperador de Jade é o chefe do panteão taoísta divino. Talvez ele seja a forma humana dada pelo Dao, ou o misterioso “Senhor do Céu” (天公 tiān gōng), uma vaga entidade guiadora que concede às dinastias o “Mandato do Céu”.

Ele realiza a corte em seu majestoso "Palácio Púrpura" no céu (do qual a Cidade Proibida de Pequim - 紫禁城 zǐ jìn chéng, literalmente "Cidade Proibida Púrpura" - recebe o nome).Ele é o chefe de um sistema burocrático, assim como sua contraparte terrestre, com 36 ministros todos subordinados a ele, por sua vez comandando um exército de clérigos celestiais. Os deuses menores enviam-lhe relatórios anuais de seus negócios, e o Deus da Cozinha traz registros das ações de cada família no Ano Novo - virtude recompensada, pecados punidos.

Mas quanto mais alto alguém é, mais engraçado vê-lo cair. O Imperador de Jade foi atormentado por zombarias, sua história uma estranha combinação de majestade e comédia, pathos e batos, inescrutável como a burocracia que ele dirige e tão inepta quanto.

Como o Governante do Céu, seu rosto adorna o chamado “Dinheiro do Inferno” (冥币 míng bì), dinheiro falso queimado para os ancestrais no Festival de Qingming (a.k.a., Dia da Varrição da Tumba). Mas a imagem é baseada em um ator que é tipificado na China para interpretar o Imperador de Jade, aparecendo como ele em vários programas de TV desde 2000. O ator em questão ficou chateado ao ver seu rosto adornando hubristicamente a moeda dos deuses:

Dependendo de quem você acredita, o Imperador de Jade - a.k.a., “O Verdadeiro Senhor do Céu, da Terra e da Humanidade, em todas as áreas e dos Espíritos Místicos” - é um ser de destino semelhante a Cristo ou um trabalhador de escritório empolgado.

Uma lenda de Fujianese diz que seus pais, o Rei da Pure Virtue e Rainha do Gilt Moonlight, ansiavam por um filho. Uma noite, a Rainha sonhou com um deus augusto descendo do céu, bebê nos braços. “Esta não é uma criança comum”, disse o deus. “Um dia ele alcançará o nível mais alto de Dao. Você deve cuidar bem dele. ” A rainha engravidou logo depois.

Mas um texto da dinastia Ming diz isso de maneira muito diferente: Quando o primeiro-ministro de Zhou estava desempenhando funções nas hostes celestiais por volta de 1180 a.C., ele deixou vago o posto de Deidade Suprema. Secretamente, ele quis dizer isso para si mesmo. Quando lhe foi oferecido o cargo numa reunião, comportou-se com grande dignidade, pedindo obstinadamente que “esperassem um segundo” (“Deng Lai”) enquanto fingia ponderar sobre esta grande responsabilidade. Mas um cortesão menor chamado Zhang Deng Lai, pensando ter ouvido seu nome, se aproximou e agradeceu a honra de ser o Imperador de Jade. Rilhando os dentes silenciosamente, o primeiro-ministro não teve escolha a não ser nomear o homem.

Os Ming não tratavam o Imperador de Jade com muita reverência. Muitos na China o conhecem por meio de adaptações do clássico chinês Jornada para o Oeste, escrito sob o Ming. O Imperador de Jade ("do Azure Vault of Heaven") é obediente e trabalha duro em seu "Golden-Gated Cloud Palace" cercado por seus ministros no "Hall of Miraculous Mist." Apesar da grande configuração, ele é inconstante, e um tomador de decisões impetuoso e covarde, não é páreo para o poder absoluto do Buda todo-poderoso, que mantém o universo na palma de sua mão. O Imperador de Jade está longe de ser onisciente, dando ao travesso Sūn Wùkōng 孙悟空 (o “Rei Macaco”) a tarefa de guardar o pomar de pessegueiro celestial para mantê-lo longe de problemas. Mas na cultura chinesa, pedir a um macaco para guardar pêssegos é quase tão seguro quanto pedir a um urso para guardar o mel. Os pêssegos são devorados.

Mas a lenda descreve o Imperador de Jade como cheio de sabedoria e graça, um príncipe dos céus que abdicou de seu trono e se dirigiu para as montanhas. Lá ele meditou por eras (103.200 kalpa, para ser exato - um "kalpa" sendo o tempo que leva para um universo começar e terminar) para salvar seu povo do ciclo infinito de morte e reencarnação - paralelos com a história de Buda abundam. Eventualmente, ele ganha virtude suficiente para ser digno de se sentar no trono do céu.

Como o imperador chinês, até mesmo o Imperador de Jade tem alguém a quem responder - ele não é o mais alto do céu. Essa honra vai para os “Três Puros”, seres que foram criados no caos e criaram o mundo por sua vez.

Ninguém sabe ao certo quando seu culto de adoração começou, mas era definitivamente popular, incorporado pelos taoístas em sua hierarquia divina (talvez como uma resposta à popularidade de Buda). Ele foi entronizado pelo imperador da dinastia Song Zhēnzōng 真宗, que em 1013 ordenou que sua corte adorasse a divindade, declarando que este era o deus a quem eles oraram todos esses anos no sacrossanto Templo do Céu em Pequim.

Uma oração para ele era carregada de significado. O imperador terrestre se prostraria diante da chuva no topo da Colina do Carvão (imediatamente ao norte da Cidade Proibida) durante longas secas, ou agradeceria no cume do Tai Shan na rara ocasião em que a China era próspera por dentro, em paz por fora, e abençoado com um governante de excepcional carisma ou realização. Ele era uma figura tão grandiosa que, mesmo que você passasse por uma placa com o nome dele, teria que fazer 27 reverências.

Sua família também causou impacto nas lendas chinesas. Há sua filha, a garota tecelã (Zhī Nǚ 织女), que se apaixonou por um lenhador, seu pai desaprovador separando-os em cada extremidade da Via Láctea, exceto por uma noite por ano - agora conhecido como Festival Qixi.

Um taoísta timidamente pede seu favor como último recurso, quando todos os deuses menores estiverem exaustos, mesmo assim apenas para algo como adivinhação. Mas as ofertas podem ser dadas gratuitamente em seu aniversário, que cai no dia 9 do primeiro mês lunar, durante o ano novo chinês. É comemorado em todo o Sudeste Asiático. Incenso é queimado e comida é oferecida - mas carne de porco vermelha deve ser incluída se você quiser evitar o desagrado divino.

Seja como um juiz cósmico transcendente ou imagem espelhada de governantes humanos imperfeitos, o Imperador de Jade ainda governa seu Cofre Azul, sobrevivendo por muito tempo àqueles que o criaram ou zombaram dele.


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