Elizabeth Kovalskaia em 1914

Elizabeth Kovalskaia em 1914

Elizabeth Kovalskaia, filha de um servo, nasceu em 1850. Seu pai era um rico proprietário de terras e em 1857 concordou em dar liberdade a Elizabeth e sua mãe. Quando ele morreu, ele deixou para sua filha ilegítima sua grande propriedade.

Ela se juntou ao Sociedade de Kharkov para a promoção da alfabetização. Enquanto realizava seu trabalho de caridade, ela se interessou pelo socialismo e pelo feminismo. Impressionada com o trabalho de Robert Owen, ela usou uma das casas que herdou como faculdade para jovens que buscam mais educação.

Em 1869 ela conheceu Sophia Perovskaya e começou a frequentar suas reuniões femininas. Mais tarde, as duas mulheres se juntaram ao grupo Land and Liberty.

Quando o grupo Land and Liberty se dividiu em dois em outubro de 1879, Kovalskaya juntou-se ao Repartição Negra, um grupo que rejeitava o terrorismo e apoiava uma campanha de propaganda socialista entre trabalhadores e camponeses, enquanto Sophia Perovskaya se tornava membro da Vontade do Povo, a facção que defendia uma política de terrorismo.

Embora envolvida apenas em trabalho de propaganda, Kovalskaia a foi presa em 1881. Considerada culpada de ser membro de uma organização ilegal, ela foi condenada a trabalhos forçados para a vida. Durante os vinte e três anos seguintes, Kovalskaia fez várias greves de fome e fez duas fugas malsucedidas da prisão.

Kovalskaia foi libertada da prisão em 1903. Ela mudou-se para Genebra e ingressou no Partido Revolucionário Socialista.

Elizabeth Kovalskaia

1. Foi altamente crítico de Nicolau II e da autocracia.

2. Queria que a Rússia tivesse sufrágio universal.

3. Queria que o governo russo permitisse a liberdade de expressão e o fim da censura política de jornais e livros.

4. Acreditava que a democracia só poderia ser alcançada na Rússia pela derrubada violenta de Nicolau II e da autocracia.

5. Opôs-se fortemente que a Rússia fosse à guerra com a Áustria-Hungria e a Alemanha.

6. Acreditava que, se a Rússia realmente fosse à guerra com a Áustria-Hungria e a Alemanha, os mencheviques, bolcheviques e os socialistas revolucionários deveriam tentar persuadir os soldados russos a usar suas armas para derrubar Nicolau II.

Desde os primeiros anos, a vida parecia incompreensível e cruel para mim. Acho que mal tinha seis anos quando me dei conta de que havia proprietários de terras e camponeses servos no mundo; que os proprietários de terras poderiam vender as pessoas, que meu pai poderia separar minha mãe e eu, vendendo-a para um proprietário vizinho e eu para outro.

Outra descoberta me pareceu igualmente cruel: os filhos eram divididos em legítimos e ilegítimos, sendo estes sempre tratados com desprezo e sujeitos a insultos e zombarias, independentemente das suas qualidades pessoais. Os filhos da casa serviam para zombar de mim com a palavra suja então usada para descrever os filhos ilegítimos.

Ela era baixa e forte, com cabelo cortado rente, e usava uma roupa que parecia quase ter se tornado o uniforme para os defensores da questão feminina: uma blusa russa presa por um cinto de couro e um vestido curto e escuro saia. Seu cabelo estava puxado para trás revelando uma testa grande e inteligente, e seus grandes olhos cinza, nos quais se sentia uma energia excepcional, irradiavam alegria. Em geral, ela parecia mais um menino do que uma menina.

O grupo começou a se dispersar muito depois da meia-noite. Alexandra Kornolova, que morava no apartamento, me fez ficar. Quando todos, exceto a garota de cinza, foram embora, ela nos apresentou: a garota era Sophia Perovskaya. Perovskaya sugeriu que eu me juntasse a um pequeno círculo de mulheres que desejavam estudar economia política, e eu concordei.

Na primavera de 1879, depois que o governador Krapotkin foi assassinado, houve uma onda de buscas e prisões em Kharkov. Eu tive que fugir e ir entendendo para sempre. Passei breves períodos em várias cidades, chegando a São Petersburgo no outono daquele ano. Nessa época, Land and Liberty se dividiu em People's Will e Black Repartition. Firmemente convencido de que apenas o próprio povo poderia levar a cabo uma revolução socialista e que o terror dirigido ao centro do estado (tal como a vontade do povo defendia) traria - na melhor das hipóteses - apenas uma constituição indefinida que por sua vez fortaleceria a Rússia burguesia, entrei para a Repartição Negra, que manteve o antigo programa Terra e Liberdade.

Juntar-se à Black Repartition envolveu aceitar os princípios básicos do programa Land and Liberty. Esses princípios haviam, de fato, orientado meu próprio trabalho político anteriormente; minhas reservas sobre entrar para a organização diziam respeito a táticas. As experiências dos revolucionários que trabalharam no campo não tiveram muito sucesso. De minhas várias abordagens às massas, gradualmente cheguei à conclusão de que duas atividades deveriam ser fundamentais. O primeiro foi o terror econômico. Agora, o programa da Repartição Negra incluía isso, mas a ênfase do partido estava nos levantes populares locais. Em minha opinião, o terror econômico foi mais facilmente compreendido pelas massas; defendia seus interesses diretamente, envolvia o mínimo de sacrifícios e estimulava o desenvolvimento do espírito revolucionário. A outra tarefa importante era organizar sindicatos de trabalhadores, cujos membros espalhariam rapidamente a atividade revolucionária das cidades às aldeias nativas; e aí, também, o terror econômico deve ser o coração da luta.

Qualquer revolução que não envolvesse a participação do povo - mesmo a realizada por um partido socialista - seria inevitavelmente meramente política; isto é, traria ao país uma liberdade semelhante àquela desfrutada na Europa Ocidental, sem alterar a situação econômica dos trabalhadores de forma alguma. Simplesmente tornaria mais fácil para a burguesia se organizar e, assim, tornar-se um inimigo mais formidável dos trabalhadores.

Quando retornamos a Kiev em abril de 1880, encontramos todos em um estado de espírito militante e revolucionário. O governador-geral, Chertkov, foi rápido em assinar sentenças de morte. Ele havia executado um homem, Rozovskii, simplesmente por se recusar a nomear a pessoa que havia deixado uma mala de publicações ilegais com ele, e outro, Lozovskii, por posse de uma proclamação ilegal.

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Opções de página

O reinado de Elizabeth I é frequentemente considerado uma Idade de Ouro. Foi uma época de extravagância e luxo em que uma cultura popular florescente foi expressa por escritores como Shakespeare, e exploradores como Drake e Raleigh buscaram expandir o território da Inglaterra no exterior. Essa sensação de bem-estar foi personificada pela rainha Elizabeth, que gostava de usar roupas e joias suntuosas e se divertir com estilo em sua corte. Mas a vida na Inglaterra Tudor nem sempre refletia esse esplendor. O século dezesseis também foi uma época em que os pobres se tornaram mais pobres, os livros e as opiniões foram censurados e os planos para derrubar a Rainha abundaram. Os ministros de Elizabeth tiveram que empregar espiões e até usar tortura para obter informações sobre ameaças à sua vida.

Em 1558, o pregador protestante John Knox escreveu: 'É mais do que um monstro da natureza que uma mulher reine e tenha império sobre o homem.' Então ele estava certo? As mulheres eram adequadas para governar o país? O povo viveu o impopular reinado de Maria I, conhecida como 'Bloody Mary' por sua implacável perseguição aos protestantes. Lady Jane Gray foi Rainha por apenas alguns dias antes de ser derrubada e eventualmente executada. E Mary Queen of Scots tomou uma série de decisões mal julgadas que a levaram ao bloqueio do carrasco em 1587.

Elizabeth poderia ser tão implacável e calculista como qualquer rei antes dela.

Elizabeth era um tipo diferente de rainha: perspicaz, inteligente e capaz de usar artifícios femininos para conseguir o que queria. Elizabeth podia ser tão implacável e calculista como qualquer rei antes dela, mas ao mesmo tempo era vaidosa, sentimental e facilmente dominada pela lisonja. Ela gostava de se cercar de pessoas atraentes e seus retratos eram cuidadosamente examinados para garantir que nenhuma falha física fosse revelada.

Ela confiava nos ministros próximos a ela, mas os enfurecia com sua indecisão - 'Isso me cansa da vida', observou um deles. Diante de um dilema - por exemplo, assinar ou não o mandado de execução de Maria, Rainha dos Escoceses - Elizabeth se ocupava com outros assuntos por meses a fio. Somente quando a paciência de seus ministros estava se esgotando, ela seria forçada a se decidir. Ela tinha um intelecto formidável, e sua língua afiada resolveria rapidamente qualquer discussão - em seu favor.


Elizabeth Cady Stanton e # x2019s início da vida

Elizabeth nasceu em Johnstown, Nova York, em 12 de novembro de 1815, filha de Daniel Cady e Margaret Livingston.

O pai de Elizabeth era o dono de trabalhadores escravos, um proeminente advogado, um congressista e juiz que expôs sua filha ao estudo da lei e de outros chamados domínios masculinos no início de sua vida. Esta exposição acendeu um incêndio dentro de Elizabeth para remediar as leis injustas para as mulheres.

Quando Elizabeth se formou na Johnstown Academy aos 16 anos, as mulheres não podiam se inscrever na faculdade, então ela foi para o Troy Female Seminary. Lá ela experimentou a pregação do fogo do inferno e da condenação a tal ponto que ela teve um colapso.

A experiência a deixou com uma visão negativa da religião organizada que a acompanhou pelo resto de sua vida.


Elizabeth Kovalskaia em 1914 - História

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UMA Diário da Biblioteca “Melhor Referência”

A história ainda espera ser descoberta. Em tribunais e armazéns, prefeituras e casas paroquiais, sótãos empoeirados e baús antigos, registros antigos sobrevivem em todas as formas imagináveis.

A tecnologia oferece outros tesouros. Sites e DVDs oferecem documentos e relíquias em muitos formatos digitais. Arquivos de áudio, podcasts e blogs transmitem outras percepções da história. As bibliotecas abrigam fichas e filmes, reimpressões e revisões, traduções e transcrições, além de acesso digital a livros e periódicos publicados anteriormente em versão impressa.

A história está em toda parte. Mas a história não é apenas uma série de registros ou um conjunto de “fatos” - e todas as fontes não são criadas iguais.

Oferta de registros históricos evidência, mas suas afirmações podem ou não ser verdadeiras. Para julgar o que provavelmente aconteceu, devemos entender esses registros. Para analisar essas evidências e decidir em que acreditar, também precisamos de certos fatos sobre os próprios registros.

Alunos, acadêmicos e detetives curiosos enfrentam as mesmas perguntas:

  • Que detalhes devemos capturar para cada tipo de fonte, a fim de entendê-la e interpretar adequadamente suas evidências?
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Foco principal em registros originais não tratado nos guias tradicionais:


Uma Rainha Improvável

A futura rainha Elizabeth I foi concebida em controvérsia, um começo que talvez tenha forjado sua força e habilidade. Seu pai, Henrique VIII, se divorciou de sua primeira esposa, Catarina de Aragão, e rompeu com a Igreja Católica para se casar com Ana Bolena, que teria Elizabeth. O nascimento não agradou ao pai de Elizabeth, que esperava um filho e herdeiro. Ana Bolena logo caiu em desgraça e perdeu a cabeça, enquanto os olhos errantes de Henrique procuravam uma nova rainha, uma que lhe daria um filho. Ele finalmente encontrou um.

Quando o filho de Henrique, Eduardo, nasceu, Elizabeth se tornou a terceira na linha de sucessão ao trono, atrás de seu novo meio-irmão e sua meia-irmã mais velha, Mary, a filha católica do primeiro casamento de Henrique. Depois que Henrique morreu em 1547, Eduardo, de nove anos, o sucedeu, mas o reinado do jovem rei protestante foi interrompido pela doença. Maria subiu ao trono em 1553, para deleite de seus súditos católicos e choque dos protestantes. Durante a turbulência religiosa do reinado de Henrique, Maria permaneceu uma católica devota e agora procurava um marido para gerar um herdeiro católico para a Inglaterra. Ela encontrou seu par no príncipe Filipe da Espanha, de 27 anos, filho do Sacro Imperador Romano e herdeiro do Império Espanhol. Se os dois produzissem um sucessor, a protestante Elizabeth nunca assumiria o trono.

O casamento pendente de Maria era impopular e, em março de 1554, protestantes ingleses se rebelaram. Eles esperavam derrubar Maria e colocar a protestante Isabel no trono. A rebelião foi anulada, os conspiradores executados e Elizabeth presa. Alegando que não teve envolvimento na conspiração, Elizabeth foi mantida na Torre de Londres por dois meses antes de ser colocada em prisão domiciliar no Palácio de Woodstock, cerca de 75 milhas ao norte.

Quatro meses depois, uma frota espanhola de 180 navios transportando 10.000 soldados e o noivo de Mary chegou à Inglaterra. Embora o homem que pisou no cais em Southampton fosse um católico fervoroso, Philip se opôs às tentativas de levar Elizabeth a julgamento porque não queria despertar a ira protestante. Sua intervenção salvou Elizabeth, um movimento que ele poderia ter se arrependido mais tarde.

Resultados surpresa

A relação entre Elizabeth da Inglaterra e Filipe da Espanha era complexa, mas, no nascimento, poucos os teriam visto como parceiros de treino iguais. Philip, nascido em 1527, um dia herdaria um império em expansão na Europa e no Novo Mundo Elizabeth, nascida seis anos depois, era uma princesa indesejada de um poder menor. Enquanto Philip foi orientado por seu pai, Charles V, marcando sua primeira vitória militar contra a França aos 15 anos, a jovem Elizabeth procurou apenas sobreviver à convulsão religiosa do reinado de seus meio-irmãos. O fato de Elizabeth ter reinado por tanto tempo, contra tantas probabilidades, alimentou seu legado como Gloriana. Philip, entretanto, foi tachado de obsessivo sombrio, cuja suspeita de conselheiros e ódio ao protestantismo envenenou seu império. Mesmo assim, assim como a noção da Boa Rainha Bess é desafiada pelos historiadores, o papel de Philip também foi reavaliado. Mais inteligente e de mente aberta do que muitas vezes lhe é dado crédito, seu patrocínio levou à acumulação de uma das maiores coleções reais de todos os tempos, que inclui obras-primas de Ticiano e El Greco, entre muitas outras coisas.


Cor e encarceramento

A historiadora Elizabeth Hinton investiga as raízes de uma crise crescente.

Elizabeth Hinton
Fotografia de Stu Rosner


Elizabeth Hinton
Fotografia de Stu Rosner

Barras laterais:

Hinton organiza materiais para a exposição de Angela Davis com (da esquerda) gerente do programa de artes de Radcliffe, Meg Rotzel, coordenador da galeria Joe Zane e colega da Pforzheimer, Jackie Wang.
Fotografia de Stu Rosner

Elizabeth Hinton é curadora de uma exposição e conferência no Radcliffe Institute, explorando a vida e o legado de um ícone global.

Em 2005, durante seu primeiro ano de pós-graduação, Elizabeth Hinton viajou de Nova York para a Califórnia para visitar seu primo na prisão. De certa forma, ela entendeu o que esperar: durante a maior parte de sua infância, ela conheceu membros da família que entravam e saíam da cadeia, apanhados nas drogas, no vício e na pobreza. A experiência deles explicava em grande parte por que, quando menina, ela quis se tornar uma advogada de defesa criminal e, mais tarde, por que foi atraída pela história afro-americana e pelas explorações do crime e da punição.Esse caminho acabaria por levar a uma carreira em um campo que estava apenas começando a se consolidar: o estudo do encarceramento em massa.

Mesmo que a prisão fosse um conceito familiar, testemunhar em primeira mão foi devastador de maneiras que ela não havia previsto. Sua prima estava na Prisão Estadual de High Desert em Susanville e, para chegar lá, ela e sua mãe voaram para Reno e depois dirigiram um carro alugado por cinco horas até um motel em uma cidade onde todos que viram sabiam por que estavam lá.

Dentro dos portões, os dois foram selecionados, suas roupas examinadas para ter certeza de que estavam de acordo com as regras: nada muito justo, nada de jeans, nada de sutiãs de metal. “Especialmente como uma mulher visitando um homem na prisão”, diz Hinton, “você passa por um processo de desumanização e escrutínio - e criminalização - onde pode ser revistado, onde seu corpo pode ser comentado, onde pode ser ridicularizado pelos guardas , e onde, se você não se comportar de determinada maneira, você pode ser impedido de ver seu ente querido. ” Ela entendeu essa humilhação como uma extensão da dinâmica de poder e da crueldade inerente à vida na prisão. Ela sabia que do outro lado das portas trancadas, seu primo estava sendo revistado em preparação para a visita.

E então ela entrou na sala onde o veriam, um grande espaço cheio de mesas baixas e cadeiras de plástico que a lembrava de uma escola primária. Havia lápis sem graça para jogar jogos como Scrabble (canetas eram proibidas) e máquinas de venda automática ao longo da parede, onde as pessoas faziam fila para comprar alimentos congelados - sanduíches, asas de frango, pizzas, tortas - que sabiam melhor do que as refeições da prisão que eram costumava ser. A maioria dos encarcerados era afro-americana ou latina, e quase todos os guardas eram brancos. “E eu olhei em volta e vi todas essas famílias negras e pardas”, diz Hinton: homens conversando com seus filhos, sentados com suas esposas, com quem eles podiam interagir apenas nesta sala, a quem eles podiam tocar apenas duas vezes - alô e tchau - e então apenas brevemente. Ela pensou sobre o que tudo isso significava para gerações de crianças.

“Foi realmente duro”, diz ela. “E eu pensei,‘ Meu Deus, como isso aconteceu? ’”

Origens do estado carcerário

Pouco mais de uma década depois, Hinton teve uma resposta. Em 2016, ela publicou Da guerra contra a pobreza à guerra contra o crime: o encarceramento em massa na América, um livro que consolidou sua reputação, aos 33 anos, como uma estrela em ascensão em um campo em expansão. Nele, Hinton, professor associado de história e estudos afro-americanos de Loeb, conta a história de como as políticas federais - moldadas por administrações presidenciais e endossadas pelo Congresso - aumentaram a vigilância e a punição em bairros urbanos negros dos anos 1960 até os anos 1980 , como a criminalização foi continuamente expandida e como tudo isso foi impulsionado por suposições arraigadas sobre a inferioridade cultural e comportamental dos negros americanos.

Sua maior revelação - a ironia central em um livro cheio deles - é que o estado carcerário contemporâneo começou a se estabelecer, não sob os conservadores da lei e da ordem como Ronald Reagan ou Richard Nixon, os homens geralmente considerados responsáveis, mas sob os liberais, mais notavelmente Lyndon Johnson, cujos programas de bem-estar social da Grande Sociedade foram promulgados no auge do movimento pelos direitos civis. Esses programas começaram com intenções sinceras, mas nunca foram independentes, argumenta Hinton, do "desejo de controle social dos legisladores federais ou de suas preocupações com o crime". Em detalhes meticulosos, ela expõe como "a guerra contra a pobreza é melhor entendida não como um esforço para elevar amplamente as comunidades ou como uma cruzada moral para transformar a sociedade combatendo a desigualdade ou a carência, mas como uma manifestação de medo sobre a desordem urbana e sobre a comportamento dos jovens, especialmente jovens afro-americanos. ”

A noção de que o encarceramento em massa foi um projeto bipartidário desde o início - na verdade, que seus primeiros inovadores foram liberais sociais preocupados com a pobreza - foi uma descoberta significativa. “E lembre-se, quando Elizabeth começou esta pesquisa, ninguém estava realmente trabalhando na história desta crise”, diz Heather Ann Thompson, uma historiadora da Universidade de Michigan (e uma conselheira de graduação e pós-graduação de Hinton), cujo artigo de jornal de 2010 “ Por que o encarceramento em massa é importante ”foi uma das primeiras publicações que abriu o campo. Seguiu-se uma enxurrada de bolsas de estudo, mas a maioria delas, diz Thompson, examinou elementos do encarceramento atual. “O trabalho de Elizabeth mostra como chegamos aqui. Isso nos ajuda a entender uma parte do passado que simplesmente não entendíamos antes. ”

Um policial joga cartas com os moradores locais em um centro para adolescentes em Washington, D.C. em 1968, como parte de um esforço para conectar o policiamento e os serviços sociais.
Fotografia: Stan Wayman / The LIFE Picture Collection via Getty Images / Getty Images

A pesquisa de Hinton a conduziu através dos Arquivos Centrais da Casa Branca de todos os governos, de John F. Kennedy a Reagan, em busca de qualquer fragmento de informação relacionada a crime, punição e afro-americanos. Seus pedidos de desclassificação de documentos geraram dezenas de milhares de páginas de memorandos internos, relatórios, notas de reuniões e correspondência (alguns pedidos de desclassificação ainda estão pendentes na Biblioteca Reagan). “Seu trabalho mudou definitivamente a narrativa”, diz Khalil Gibran Muhammad, professor de história, raça e políticas públicas, cujo livro de 2010 A condenação da negritude documentaram as origens do discurso da Era Progressiva que ligava crime e raça (ver “Writing Crime into Race”, julho-agosto de 2018, página 57). Tommie Shelby, professor Titcomb de estudos e filosofia africanos e afro-americanos, estava no comitê de pesquisa que contratou Hinton. “Ela é uma pessoa cujo trabalho você tem que se envolver se estiver estudando as dimensões penais do estado”, diz ele. “E não apenas na história - na ciência política, direito, sociologia, ela atravessa campos.”

A história que se desenrola em Da guerra contra a pobreza à guerra contra o crime é assustador. Em março de 1965, escreve Hinton, o presidente Johnson enviou três projetos de lei ao Congresso que resumiam a resposta ambivalente do governo federal ao movimento pelos direitos civis: a Lei de Desenvolvimento Habitacional e Urbano, a Lei de Direitos de Voto e a Lei de Assistência à Aplicação da Lei. O último projeto de lei, sancionado um mês após violentos levantes no bairro segregado de Watts, em Los Angeles, marcou o início oficial da Guerra contra o Crime. Pela primeira vez na história dos Estados Unidos, o governo federal começou a ter um papel direto na polícia, tribunais e prisões locais.

Três anos depois, o Safe Streets Act criou a Law Enforcement Assistance Administration, que figura como o principal culpado em sua conta. Ele canalizou dinheiro federal para os departamentos de polícia locais - um total de $ 10 bilhões em 1981 ($ 25 bilhões em dólares de hoje) - para aumentar a força de trabalho, modernizar as forças e armar oficiais com armas de nível militar. E ajudou a ampliar as patrulhas policiais locais e as operações de vigilância em cidades com grandes populações afro-americanas.

Enquanto isso, as iniciativas de Johnson contra a pobreza cada vez mais deram lugar ao combate ao crime, à medida que programas dedicados à saúde, habitação, educação, recreação e treinamento profissional passaram a ser parcialmente - ou às vezes totalmente - administrados por agências de aplicação da lei. Mesmo quando os legisladores federais reconheceram que o desemprego, as escolas ruins, a moradia inadequada e a desigualdade estão na raiz dos males urbanos - incluindo o crime - eles recorreram repetidamente à aplicação da lei como solução.

Essas medidas foram apoiadas por estudiosos da época. Os cientistas políticos de Harvard James Q. Wilson e Edward Banfield defenderam o desinvestimento das iniciativas de bem-estar social, e a famosa publicação do sociólogo Daniel Patrick Moynihan, A familia negra (conhecido como Relatório Moynihan), popularizou a ideia de um “emaranhado de patologia” que se autoperpetua entre as famílias negras. Todos os três, escreve Hinton, passaram a ver a pobreza negra “como um fato da vida americana” e o crime e a violência negros como inatos. Suas ideias ajudaram a empurrar o governo Nixon, vários anos depois, para a crença de que a patologia cultural negra, e não a pobreza, era a verdadeira causa do crime.

E assim, em bairros negros de baixa renda, a aplicação da lei se tornou uma parte onipresente do cenário social e político, e estratégias destinadas a identificar residentes em risco de se tornarem criminosos encorajaram as autoridades a provocar interações com eles, criando, observa Hinton, um ciclo de feedback de crime e execução. Alguns viram o perigo se aproximando. Ela cita James Vorenberg, ex-reitor da Harvard Law School e diretor da Johnson's Crime Commission: “Assim que começarmos a lidar com as crianças em [certas] categorias como potenciais delinquentes, e colocarmos esse rótulo nelas”, disse ele a um comitê do Congresso em 1967, "podemos estar criando uma profecia autorrealizável". Mesmo assim, Vorenberg também apoiava uma estratégia de vigilância.

O governo Nixon deu início a políticas dramaticamente mais punitivas, afastando-se ainda mais das reformas sociais e das medidas de reabilitação em favor de punições mais severas: sentenças mais longas, detenção preventiva, escutas telefônicas amplas, reides no-knock. As operações sting frequentemente criavam crime, criando operações de esgrima isca e economias subterrâneas inteiras que incentivavam os pobres e desempregados a roubar uns dos outros.

Usando previsões erradas de crescimento da população afro-americana, o governo lançou um plano de longo prazo para expandir e modernizar amplamente as prisões - "uma das primeiras declarações", diz Hinton, da decisão dos formuladores de políticas "de tentar gerenciar a desigualdade em vez de para melhorá-lo. ” Enquanto isso, os subsídios em bloco pressionavam os estados a gastar dinheiro ampliando seus próprios programas de correção. Quando Nixon assumiu o cargo em 1969, o país tinha menos de 20 prisões federais em 1977, o governo abriu mais 15 - 4.871 novos leitos, que foram preenchidos, escreve Hinton, pelos 4.904 novos presos negros e latinos acolhidos durante aqueles mesmos anos.

Sua narrativa perpassa as administrações de Gerald Ford, sob o qual os centros de detenção juvenil se multiplicaram e os jovens brancos foram tratados como meramente problemáticos enquanto os jovens negros foram tratados como criminosos e de Jimmy Carter, que, apesar de suas intenções progressistas, canalizou milhões de dólares federais para autoridades de habitação pública para vigilância e patrulhas que não conseguiram melhorar a segurança, mas transformaram os projetos habitacionais em oleodutos para a prisão.

O livro termina na década de 1980, com Ronald Reagan, a Guerra contra as Drogas e a população carcerária crescendo à medida que novas leis colocam os usuários de drogas atrás das grades, especialmente os afro-americanos: as políticas endurecem as penas para o crack, associado aos usuários negros de drogas, muito além dessas para cocaína em pó, mais comumente associada a brancos. O governo Reagan estreitou as conexões entre os militares e a polícia e iniciou, sob a Lei de Controle do Crime Abrangente de 1984, o sistema de confisco de bens permitindo que a polícia apreendesse dinheiro e propriedades de traficantes de drogas acusados, incentivando o aumento das taxas de prisão e o que equivalia a roubo entre oficiais corruptos.

Ainda assim, para todas as iniciativas de aplicação da lei que visam os bairros negros urbanos, esses lugares continuam atormentados pelo crime e pela violência, Hinton observa, super policiados e mal protegidos: “A guerra contra o crime e a guerra contra as drogas são duas das maiores falhas políticas na história dos Estados Unidos. ” No século entre o fim da Guerra Civil e o início da Guerra contra o Crime de Johnson, "um total de 184.901 americanos entraram nas prisões estaduais e federais", escreve ela. Entre 1965 e o início da Guerra às Drogas, menos de 20 anos depois, as prisões estaduais e federais acrescentaram mais 251.107 presos.

Hoje, cerca de dois milhões de pessoas estão encarceradas neste país, 60% delas afro-americanas ou latinas. Os Estados Unidos, com 5% da população global, mas 25% de seus prisioneiros, abrigam o maior sistema prisional da história do mundo, com uma taxa de encarceramento de cinco a dez vezes maior que a de outras nações. Ao todo, os sistemas penais federal, estadual e local custam aos contribuintes US $ 80 bilhões por ano, e alguns estados, escreve Hinton, gastam mais dinheiro prendendo jovens do que educando-os.

O custo humano é incalculavelmente maior: gerações de jovens negros, sistematicamente removidos de suas comunidades, agora vivendo, diz ela, em “jaulas distantes”.

A Sociologia de Saginaw

Hinton passou sua infância à sombra dessas políticas criminais. Ela cresceu em Ann Arbor, Michigan, filha de Ann Pearlman, psicoterapeuta e escritora, e de Alfred Hinton, jogador profissional de futebol que virou professor de arte na Universidade de Michigan. Mas raízes mais profundas estão cerca de uma hora ao norte, em Saginaw, uma cidade industrial que já foi próspera para a qual os pais de seu pai migraram de Columbus, Geórgia, na década de 1950, juntando-se a milhares de outros afro-americanos que vieram para a cidade durante os anos de guerra e depois para trabalhar em suas fábricas e fundições.

“É uma história americana muito típica”, diz Hinton: A General Motors ofereceu ao avô dela um emprego e uma passagem de ônibus, e ele viajou para o norte em busca de uma vida melhor para sua família. “E assim como muitos”, diz ela, “ele comprou uma casa” - um pequeno bangalô em uma bela rua residencial - “e integrou um bairro branco”. Em cinco anos, todos os residentes brancos haviam se mudado e, nas décadas seguintes, a fabricação diminuiu e as fábricas começaram a fechar. Quando Hinton era jovem, vindo de Ann Arbor nos fins de semana, o vibrante bairro de operários automotivos para o qual seus avós se mudaram estava começando a desmoronar. A casa ao lado tornou-se uma casa de crack que outros abandonaram. Eventualmente, seu avô ("Big Papa", ela o chama - seu livro é dedicado a ele) também deixou o bairro.

Em meio ao desemprego e desespero e agravamento do crime, alguns dos primos de Hinton começaram a ter problemas. Eles estavam usando drogas. Eles estavam dentro e fora da prisão, dentro e fora da recuperação e recaída. “E eu entendi o porquê”, diz ela. “Quer dizer, o Big Papa comprou esta casa e teve tantas esperanças e sonhos. E logo estava morando ao lado de uma casa de crack. O próprio ambiente contou a história. ” Para ela, aquela história parecia uma continuação de outra, que sua família vinha contando desde que ela se lembrava: sobre escravidão e parceria e Jim Crow, sobre segregação e o movimento pelos direitos civis e séculos de opressão racial. Do jeito que ela via, o vício e o encarceramento de seus primos eram inseparáveis ​​da pobreza que os cercava em Saginaw: “Eu sabia que eles eram humanos e sabia que, como qualquer outra pessoa, eles eram complicados e contraditórios, e com os quais estavam lidando um conjunto de circunstâncias particularmente devastadoras. ... Foi algo que pesou muito na minha infância. ”

Os residentes do Harlem enfrentam a polícia em 1970 O aumento drástico da presença da polícia em bairros negros muitas vezes levou a atritos.
Fotografia de Jack Garofalo /Paris Match via Getty Images

O nítido contraste com sua própria vida e perspectivas em Ann Arbor, uma cidade universitária com recursos e um tecido social robusto, corroborou sua sensação de que o que estava acontecendo com sua família em Saginaw era profundamente sociológico, profundamente ligado à história. “Lembro-me de ter discutido com amigos em Ann Arbor sobre coisas como bem-estar, violência e encarceramento”, diz Hinton. “Porque a maioria deles não teve a mesma exposição - eles não tinham pessoas em suas famílias ou em suas vidas que estivessem na previdência, ou na prisão, ou viciadas em drogas. E então eles não tinham a mesma perspectiva. ” Esses debates também alimentaram o desejo de descobrir os fatores que ela percebia estarem em ação, de mapear os contornos com mais precisão.

Sua primeira chance de fazer uma pesquisa original veio no colégio. Ela teve uma aula de estudos americanos em seu primeiro ano e escreveu um artigo, com base em sua leitura de narrativas de escravos coletadas na década de 1930, argumentando que a Declaração da Independência legitimou revoltas de escravos - "basicamente", diz ela, "que, segundo seus princípios, eles tinham o direito de se rebelar. ” Um segundo artigo de pesquisa analisou as ações do FBI contra o Partido dos Panteras Negras, baseando-se na dissertação de doutorado de 1980 do cofundador do partido Huey P. Newton, "Guerra Contra os Panteras: Um Estudo da Repressão na América" ​​(sua mãe tinha uma cópia em casa) .

Hinton chegou à Gallatin School da Universidade de Nova York em 2001 e formou uma especialização individual em sociologia histórica, explorando, a partir de uma perspectiva de estudos negros, as experiências de pessoas de ascendência africana no hemisfério ocidental. Ela trabalhou como assistente de pesquisa para o historiador Robin D.G. Kelley, que estava escrevendo uma biografia do músico de jazz Thelonious Monk, e se apaixonou pelos arquivos. Ela começou a ver como a pesquisa e a narração de histórias poderiam tirar narrativas invisíveis da lama da história.

Hinton queria traçar uma história de violência de gangues, para mostrar como, por exemplo, tiroteios em veículos não eram simplesmente eventos naturais, mas distintos e particulares, um comportamento enraizado na história.

Ela começou a pós-graduação em Columbia com perguntas em mente. “Eu realmente queria escrever sobre violência”, diz ela. “Porque uma das grandes injustiças que vi, e que me frustrou naqueles primeiros debates com amigos em Ann Arbor, foi que não havia explicação histórica para a violência em comunidades de baixa renda de cor.” Ainda era visto como algo inevitável, resultado do “emaranhado de patologias” que Moynihan havia teorizado cerca de 40 anos antes. Hinton queria traçar uma história da violência de gangues no final do século XX, para mostrar como, por exemplo, tiroteios não eram simplesmente eventos naturais, mas distintos e particulares, um comportamento que veio de algum lugar, enraizado em uma história de políticas e desinvestimentos.

Mas os arquivos de que ela precisava ainda não existiam, ela logo descobriu, em parte porque os dados eram difíceis de obter, empilhados em incontáveis ​​relatos de jornais difusos e histórias orais, e em registros oficiais da polícia que muitas vezes não eram abertos ao público .

Mais ou menos na mesma época, ela começou a visitar seu primo na prisão. E naquela grande sala com as mesas baixas e as máquinas de venda automática e todas aquelas outras famílias pretas e pardas, tudo mudou.

“How We Got Here”

Em um final de tarde em meados de março, Hinton está parado na frente de uma sala de aula no primeiro andar do Boylston Hall lotada até as paredes com alunos e mochilas e a leve comoção de ansiedade no meio do semestre. Sua aula “Desigualdade urbana após os direitos civis” está embarcando em uma discussão sobre policiamento e encarceramento.“Toda vez que direitos são estendidos a grupos afro-americanos”, diz Hinton aos alunos, um grupo diversificado de cerca de 30 alunos de graduação e alguns alunos de pós-graduação, “há uma virada subsequente para a criminalização e o encarceramento”. Depois da Emancipação, vieram as leis estaduais discriminatórias conhecidas como “códigos negros”, depois as gangues em cadeia e o arrendamento de condenados. Cem anos depois, em meio ao movimento pelos direitos civis, “temos outra virada para o policiamento e o confinamento”.

A palestra de Hinton baseia-se em alguns dos tópicos de seu livro - prolongando-se no plano de longo prazo de Nixon para a construção de prisões, a militarização da polícia por Reagan durante a guerra contra as drogas e as operações policiais e prisões em massa que caracterizaram a guerra contra o crime - mas alguns momentos parecem atingir a classe de maneira especialmente difícil. Quando Hinton explica que os funcionários de Nixon reconheceram desde o início a correlação entre as taxas de desemprego e de encarceramento e estabeleceram essa ligação não como motivação para a criação de empregos, mas como justificativa para a ampliação das prisões, um silêncio de terror preenche a sala. Hinton acena com a cabeça. “Isso é algo que não consigo entender”, diz ela. “Que você pode ignorar os fatores que alimentam o crime e o encarceramento e, ao mesmo tempo, usar esses mesmos números como base para um novo encarceramento.”

Para muitos dos alunos, não é o primeiro curso que fazem com Hinton. Desde que ingressou em Harvard em 2014, ela acumulou o que um colega chama de "um enorme séquito". Jackie Wang, um Ph.D. estudante em estudos africanos e afro-americanos (e um dos orientadores de pós-graduação de Hinton), serviu como assistente de ensino no outono passado para o curso de Hinton "Encarceramento em massa em perspectiva histórica". As inscrições foram limitadas a 35, mas Wang lembra que no primeiro dia apareceram mais de 150 alunos. O joeiramento foi difícil. “Os alunos a adoram”, diz Wang (na primavera passada, Hinton recebeu um prêmio Phi Beta Kappa por excelência no ensino). Brandon Terry, professor assistente em estudos africanos e afro-americanos, chama Hinton de “já um alicerce” para o departamento e para o estudo da desigualdade em Harvard. “Ela atrai tantos alunos de pós-graduação quanto alguns dos professores seniores”, diz Terry. “E seus alunos estão produzindo um trabalho inovador sobre o encarceramento e o ativismo em torno do encarceramento.”

A chegada de Hinton (depois de três anos na Universidade de Michigan - um pós-doutorado seguido por uma nomeação para o corpo docente) coincidiu com um ponto de inflexão na conversa nacional sobre raça e policiamento: cerca de um mês antes de seu primeiro semestre em Cambridge, Michael Brown foi morto em Ferguson , Missouri. Ela se lembra de fazer as malas para sua mudança em meio aos protestos e observar com espanto enquanto uma nova consciência nacional se aglutinava em torno das questões centrais de seu trabalho. Ela chegou para encontrar o campus em convulsão. Sonya Karabel '18 era caloura naquele ano e lembra o curso de outono de Hinton sobre a história global das prisões assumindo uma nova urgência: “De repente, estávamos aprendendo essa história não apenas para conhecê-la, mas para apreender nosso próprio momento e mudá-lo. ” No semestre seguinte, Hinton ensinou “História Afro-americana da Guerra Civil ao Presente”, e sua sala de aula se encheu de alunos. Alguns deles nunca haviam feito um curso de história antes, muito menos história afro-americana. Eles disseram que queriam entender "como chegamos aqui".

A polícia de Los Angeles com homens sob custódia depois que uma varredura anti-gangues prendeu 1.400 residentes em um período de dois dias naquele ano.
Fotografia: Jean Marc Giboux / Liaison / Getty Images

Fora da sala de aula, ela estava igualmente ocupada, ajudando os alunos a resolver o problema. “Elizabeth realmente superou esse desafio mais do que qualquer outra pessoa do corpo docente”, diz Terry. “Ela estava participando de vários eventos por semana” - painéis de discussão organizados por alunos sobre raça e policiamento - “e os alunos sempre caíam em lágrimas em seu escritório”. Hinton, diz ele, é alguém a quem os alunos recorrem “quando seu senso do que sua sociedade é capaz de oferecer se desfaz. Ela é uma verdadeira fonte de apoio nesses momentos sombrios. E isso não vai no currículo de uma pessoa. ”

Hinton também se lembra daqueles dias. “Houve algumas semanas lá em que parecia que Brandon e eu estávamos fazendo um evento todas as noites”, diz ela, “e tínhamos uma fila do lado de fora durante o horário de expediente e, você sabe, você não pode saia daí." Mas é uma parte importante do trabalho, ela acredita. “É difícil para mim dizer não aos alunos. Acho que para muitos jovens professores de cor, este é um tipo de trabalho invisível que fazemos. ”

Acadêmicos como Ativistas

Assim como ela descobriu que ensinar não significa apenas instrução, trabalhar como acadêmica em estudos carcerários não significa apenas pesquisa. “Ela é uma ativista comprometida”, diz Heather Ann Thompson. “Nesse campo, é uma expressão lógica do trabalho de alguém - você quer ajudar a tentar desfazer o trauma em suas descobertas. E ela também é uma estudiosa de primeira linha. Ela é um modelo de como encontrar esse equilíbrio. ” Hinton defendeu mudanças na política de encarceramento e ela é “incrivelmente importante”, diz Terry, “para o movimento em direção a um ajuste de contas real com nossa história de encarceramento”.

Em Harvard, o equilíbrio entre acadêmico e ativismo às vezes tem sido difícil. Em 2017, Hinton e outros colegas do departamento de história endossaram o pedido de pós-graduação de Michelle Jones, que se tornou uma historiadora talentosa enquanto cumpria mais de 20 anos de prisão pelo assassinato de seu filho de quatro anos. Contrariando essa recomendação, no entanto, a Universidade rejeitou a candidatura de Jones (ela agora é uma candidata a Ph.D. na NYU), uma decisão que virou notícia nacional e gerou polêmica. Hinton, que havia defendido Jones vigorosamente, ficou arrasado.

Mais recentemente, ela tem pressionado Harvard para lançar um programa de educação prisional para pessoas em instalações correcionais de Massachusetts. Todos os colegas da Ivy League de Harvard, exceto Dartmouth, já oferecem cursos ou programas de graduação em prisões perto de seus campi, ministrados por professores e alunos, e geralmente credenciados por suas escolas de educação continuada ou faculdades comunitárias locais. Hinton admira particularmente os programas administrados por Columbia e NYU .

A educação de encarcerados e ex-encarcerados tornou-se uma preocupação central em seu trabalho. “É uma grande parte de seu compromisso em trazer sua bolsa de estudos para o mundo real da reforma da justiça criminal”, diz Khalil Gibran Muhammad. Em seu livro, ela observa que as pessoas na prisão estão entre as menos educadas da sociedade e que a falta de educação é um indicador mais forte de encarceramento futuro até do que a raça. Enquanto isso, assistir às aulas atrás das grades reduz significativamente as taxas de reincidência, e as prisões com programas educacionais costumam ser mais seguras do que aquelas sem.

Levar a educação para as prisões é a afirmação de que as pessoas presas lá dentro são seres humanos capazes de autoconhecimento, que merecem a chance de crescer.

Mas para Hinton, o imperativo é mais profundo. Levar a educação para as prisões é a afirmação de que as pessoas presas lá dentro são seres humanos capazes de aprender e se autoconhecer, que merecem a chance de crescer. Isso inclui, acrescenta, os condenados à prisão perpétua sem liberdade condicional: “É um direito humano”, um bem em si mesmo.

O que a traz de volta a Harvard. As universidades, ela argumenta, estão posicionadas de forma única - e moralmente obrigadas - a investir na educação prisional, um investimento que ela acredita ser a chave para amenizar a crise do encarceramento. “Apoiar a pesquisa do corpo docente não é suficiente para realmente mudar vidas”, diz ela. A educação ajuda não só a melhorar o bem-estar dos presos, mas também a cultivar seus conhecimentos: “As pessoas que passaram por esse sistema em primeira mão realmente precisam estar na vanguarda de muitas das discussões políticas que estamos tendo sobre essas questões ”, diz Hinton. “E faculdades e universidades podem começar a facilitar esse tipo de conversa.”

Em março de 2018, Hinton co-organizou uma conferência, “Beyond the Gates”, propondo um programa de educação prisional administrado por Harvard. A universidade ainda não aceitou essa proposta, um ponto de frustração para Hinton e os outros organizadores, mas "Todos nós sabíamos que essa seria uma situação de longo prazo", diz Elsa Hardy, Ph.D. estudante e conselheiro de Hinton que pesquisou a história da educação prisional de Harvard para a conferência (e está planejando uma carreira na educação prisional). “Queríamos ouvir de pessoas que foram presas e tiveram suas vidas mudadas por esses programas, e de profissionais que os desenvolveram”, disse o co-organizador da conferência Garrett Felber, historiador da Universidade do Mississippi que foi acadêmico visitante do Warren Center aquele ano. “Dizer:‘ Olha, isso é o que pode ser feito ’”. Muhammad moderou um painel de oradores ex-encarcerados que agora trabalham na educação prisional e nos esforços de reentrada para os libertados. Eles falaram sobre o inferno pelo qual passaram e os cursos universitários aos quais se agarraram como uma jangada.

Na noite seguinte, os ouvintes entraram no Sanders Theatre para uma discussão entre ativistas, acadêmicos e ex-presidiários (incluindo Jones). “Eu sou um dos 70 milhões de americanos que têm uma condenação criminal”, disse Darren Mack, graduado do Bard College. “A educação visa transformar, nos mudar e mudar o mundo”, disse a co-organizadora da conferência Kaia Stern, professora da Harvard Graduate School of Education e diretora do Prison Studies Project, que por vários anos liderou “de dentro para fora ”Cursos que reúnem alunos de Harvard e da Universidade de Boston com alunos presos para assistir às aulas.

Professora Danielle Allen da Universidade de Conant, diretora do Centro de Ética Safra, cujas memórias de 2017 Cuz contou a história de seu primo que passou mais de uma década na prisão e foi assassinado alguns anos após sua libertação, fez o discurso introdutório naquela noite. “É possível viver em um mundo diferente, pensar de forma diferente em transgressões e reabilitação”, disse Allen. “Não é uma loucura, não é uma utopia.”

Recentemente, a pesquisa de Hinton a trouxe de volta a uma velha questão e a um lugar que, de certa forma, parece um lar. Nos últimos anos, ela tem trabalhado com o departamento de polícia em Stockton, Califórnia, uma pequena cidade no Vale Central com uma taxa de violência armada superior à de Chicago e uma população negra que historicamente desconfia da polícia. Ela recebeu uma bolsa Carnegie para passar este ano acadêmico lá, ela tem ajudado o departamento a conduzir um "processo de reconciliação" com a comunidade, descobrindo e abordando fontes de tensão de longa data. Em troca, o chefe Eric Jones concedeu a ela acesso a décadas de arquivos administrativos da polícia - exatamente o tipo de arquivo que poderia ajudar a montar uma história de violência de gangues. Ela ainda está nos estágios iniciais de sua pesquisa, mas, diz ela, “Estou tentando contar a história de uma cidade para historicizar a violência”. Ela faz uma pausa e acrescenta: "Quer dizer, eu sempre quis escrever sobre Saginaw" - e em Stockton, ela vê elementos da cidade natal de seus primos: segregada, lutando economicamente, com áreas de extrema pobreza que são pesadamente policiado.

“De certa forma, nesses lugares, como Stockton, Saginaw e Ferguson, é assim que grande parte da América se parece”, ela continua. “Essas cidades têm muito a nos ensinar sobre como chegamos onde estamos.”


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A linhagem paterna do pai fundador americano Alexander Hamilton estava enraizada na Escócia, onde seus parentes eram uma pequena nobreza conhecida como Hamiltons de Grange.

Os Hamiltons de Grange descendem de Walter de Hamilton, fundador do ramo Cambuskeith do Clã Hamilton, que detinha terras em Edimburgo por uma carta de Robert III da Escócia concedida entre 1390 e 1406. [1] [2] [3] O último Laird Um dos Hamiltons de Grange, que deteve o título de 1774 até sua morte em 1837, era o primo-irmão de Alexander Hamilton, também chamado Alexander. [1] [4]

James Alexander Hamilton nasceu em Ayrshire, Escócia, em 1718. Ele era o quarto filho do Laird Alexander Hamilton de Grange. Sua mãe, Elizabeth Pollock, era a filha mais velha de Sir Robert Pollock, primeiro Baronete de Pollock. [3] Com pouca perspectiva de uma herança na Escócia, James mudou-se para as Índias Ocidentais para se tornar um comerciante e empresário na ilha de São Cristóvão. Ele e Rachel Faucette (que era descendente de ingleses e franceses), tornaram-se pais, fora do casamento, de Alexander Hamilton e seu irmão mais velho James Hamilton Jr.

Alexander Hamilton mudou-se em outubro de 1772 para as Treze Colônias (mais tarde os Estados Unidos) para obter educação. Mais tarde, ele se tornou o ajudante de campo do general George Washington e primeiro secretário do Tesouro. Ele se casou com Elizabeth Schuyler, que era filha de Philip Schuyler e Catherine Van Rensselaer, ambos membros de famílias holandesas-americanas proeminentes, as famílias Schuyler e Van Rensselaer. Elizabeth e Alexander Hamilton se casaram em 14 de dezembro de 1780, na Mansão Schuyler em Albany, Nova York. [5] Eles tiveram oito filhos, estabelecendo assim a família Hamilton nos Estados Unidos. [6]

A lista a seguir, organizada por geração, começa com o estabelecimento da família de Alexander Hamilton. Inclui seletivamente descendentes notáveis ​​de Alexandre e Eliza Hamilton.

Edição de primeira geração

Segunda geração (crianças) Editar

Terceira geração (netos) Editar

  • Elizabeth Hamilton (1811-1863)
  • Frances Hamilton (1813–1887) (1815–1907) (1816–1889)
  • Maria Williamson Hamilton (1817-1822)
  • Mary Morris Hamilton (1818-1877)
  • Angelica Hamilton (1819–1868) (1822–1903) (1844–1868) (1848–1919)

Quarta geração (bisnetos) Editar

    (1847–1928)
  • Henry Nicoll Hamilton (1849–1914)
  • James Bowdoin Hamilton (1852-1853)
  • Marie Elizabeth Hamilton (1855-1897)
  • John Church Hamilton (1859–1865) (1851–1890) (1876–1911) (1837–1926)

Quinta geração (tataranetos) Editar

  • Anne Adele Walton Hamilton (1873-1898)
  • Alma Elizabeth Schuyler Hamilton (1877-1878)
  • Charlotte Maria Hamilton (1882–1907)
  • Esther Livermore Hamilton (1884-1884)
  • Alexander Schuyler Hamilton III (1886-1914) (1896-1985) (1898-1982) (1903-1970)

A seguinte árvore genealógica parcial começa com o avô paterno de Alexander Hamilton e inclui membros da família escocesa e americana. [3] [6]


Elizabeth Kovalskaia em 1914 - História

BioM: Kramer, Elizabeth (1914)

Sobrenomes: PRANGE KRAMER TEPOORTEN

---- Fontes: Colby Phonograph, Colby, Wisconsin 11/12/1914

Kramer, Elizabeth (10 de novembro de 1914)

Casado, na Igreja Católica de St. Mary & rsquos nesta cidade às 9 horas da manhã, terça-feira, 10 de novembro de 1914, ofício do Rev. HJ Artmann, August Prange da cidade de Hull (Marathon Co.) e a Srta. Elizabeth Kramer desta cidade ( Colby, Clark Co., Wis.).

O casal contou com a presença dos Srs. Barney e Joseph Kramer e das Srtas. Anna Kramer e Elizabeth Tepoorten.

O Sr. e a Sra. Prange são bem conhecidos nesta parte do país, pois ambos residiram aqui há algum tempo. Eles estarão em casa para seus amigos em pouco tempo na casa da fazenda do noivo na cidade de Hull.

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De acordo com as tradições medievais, o cristianismo chegou à Grã-Bretanha no século 1 ou 2, embora as histórias envolvendo José de Arimatéia, o rei Lúcio e Fagan sejam agora geralmente consideradas falsificações piedosas. A evidência histórica mais antiga do Cristianismo entre os britânicos nativos é encontrada nos escritos de Padres Cristãos como Tertuliano e Orígenes nos primeiros anos do século III, embora as primeiras comunidades Cristãs provavelmente tenham sido estabelecidas algumas décadas antes.

Sabe-se que três bispos romano-britânicos, incluindo Restitutus, bispo metropolitano de Londres, estiveram presentes no Concílio de Arles (314). Outros compareceram ao Concílio de Serdica em 347 e ao de Ariminum em 360. Várias referências à igreja na Grã-Bretanha romana também são encontradas nos escritos dos padres cristãos do século IV. A Grã-Bretanha foi a casa de Pelágio, que se opôs à doutrina do pecado original de Agostinho de Hipona. Acredita-se que o primeiro mártir cristão registrado na Grã-Bretanha, St Alban, tenha vivido no início do século IV, e sua proeminência na hagiografia inglesa se reflete no número de igrejas paroquiais das quais ele é patrono.

Anglicanos irlandeses traçam suas origens até o santo fundador do cristianismo irlandês (São Patrício), que se acredita ter sido um romano britânico e pré-datado do cristianismo anglo-saxão. Os anglicanos também consideram o cristianismo celta um precursor de sua igreja, uma vez que o restabelecimento do cristianismo em algumas áreas da Grã-Bretanha no século 6 veio por meio de missionários irlandeses e escoceses, principalmente os seguidores de São Patrício e São Columba. [4]

Os anglicanos tradicionalmente datam as origens de sua Igreja com a chegada ao Reino de Kent da missão gregoriana aos pagãos anglo-saxões liderada pelo primeiro arcebispo de Cantuária, Agostinho, no final do século VI. Sozinho entre os reinos então existentes, Kent era jutista, em vez de anglo-saxão. No entanto, a origem da Igreja nas Ilhas Britânicas remonta a um período mais antigo (veja acima).

Æthelberht da rainha de Kent, Bertha, filha de Charibert I, um dos reis merovíngios dos francos, trouxera um capelão (Liudhard) com ela. Bertha restaurou uma igreja remanescente da época romana a leste de Canterbury e a dedicou a Martinho de Tours, o santo padroeiro da família real merovíngia. Esta igreja, Saint Martin's, é a igreja mais antiga da Inglaterra ainda em uso hoje. O próprio Æthelberht, embora pagão, permitiu que sua esposa adorasse a Deus à sua maneira, em St. Martin. Provavelmente influenciado por sua esposa, Æthelberht pediu ao papa Gregório I que enviasse missionários, e em 596 o papa despachou Agostinho, junto com um grupo de monges.

Agostinho serviu como praepositus (prior) do mosteiro de Santo André em Roma, fundado por Gregório. O seu partido desanimou no caminho e Agostinho voltou da Provença a Roma e pediu aos seus superiores que abandonassem o projeto missionário. O papa, no entanto, ordenou e encorajou a continuação, e Agostinho e seus seguidores desembarcaram na Ilha de Thanet na primavera de 597.

Æthelberht permitiu que os missionários se estabelecessem e pregassem em sua cidade de Canterbury, primeiro na Igreja de Saint Martin e depois nas proximidades, no que mais tarde se tornou a Abadia de Santo Agostinho. No final do ano, ele próprio havia se convertido e Agostinho foi consagrado como bispo em Arles. No Natal, 10.000 súditos do rei foram batizados.

Agostinho enviou um relatório de seu sucesso a Gregório com algumas perguntas a respeito de seu trabalho.Em 601, Mellitus, Justus e outros trouxeram as respostas do papa, com o pálio para Agostinho e um presente de vasos sagrados, paramentos, relíquias, livros e assim por diante. Gregório instruiu o novo arcebispo a ordenar o mais rápido possível doze bispos sufragâneos e enviar um bispo a York, que também deveria ter doze sufragães. Agostinho não executou este plano papal, nem estabeleceu a sé primacial em Londres (no Reino dos Saxões Orientais) como Gregório pretendia, visto que os londrinos permaneceram pagãos. Agostinho consagrou Mellitus como bispo de Londres e Justus como bispo de Rochester.

O Papa Gregório emitiu mandatos mais praticáveis ​​sobre os templos e costumes pagãos: ele desejava que os templos fossem consagrados ao serviço cristão e pediu a Agostinho que transformasse as práticas pagãs, na medida do possível, em cerimônias de dedicação ou festas de mártires, já que "aquele que subiria a um a altura elevada deve subir em degraus, não em saltos "(carta de Gregório a Mellitus, em Beda, i, 30).

Agostinho consagrou e reconstruiu uma velha igreja em Canterbury como sua catedral e fundou um mosteiro em conexão com ela. Ele também restaurou uma igreja e fundou o mosteiro de São Pedro e São Paulo fora dos muros. Ele morreu antes de completar o mosteiro, mas agora está sepultado na Igreja de São Pedro e São Paulo.

Em 616, Æthelberht de Kent morreu. O reino de Kent e os reinos anglo-saxões sobre os quais Kent teve influência recaíram no paganismo por várias décadas. Durante os próximos 50 anos, os missionários celtas evangelizaram o reino da Nortúmbria com uma sé episcopal em Lindisfarne e os missionários então seguiram para alguns dos outros reinos para evangelizar aqueles também. Mércia e Sussex estavam entre os últimos reinos a passar pela cristianização.

O Sínodo de Whitby em 664 constitui um divisor de águas significativo, pois o rei Oswiu da Nortúmbria decidiu seguir as práticas romanas em vez das celtas. O Sínodo de Whitby estabeleceu a data romana para a Páscoa e o estilo romano de tonsura monástica na Grã-Bretanha. Este encontro dos eclesiásticos com os costumes romanos e bispos locais seguindo os costumes eclesiásticos celtas foi convocado em 664 no mosteiro duplo de Santa Hilda de Streonshalh (Streanæshalch), mais tarde chamado de Abadia de Whitby. Foi presidido pelo Rei Oswiu, que não se envolveu no debate, mas deu a decisão final.

Um arcebispo posterior de Canterbury, o grego Teodoro de Tarso, também contribuiu para a organização do Cristianismo na Inglaterra, reformando muitos aspectos da administração da Igreja.

Como em outras partes da Europa medieval, existia tensão entre o monarca local e o Papa sobre a autoridade judicial civil sobre clérigos, impostos e a riqueza da Igreja, e nomeações de bispos, principalmente durante os reinados de Henrique II e João. Iniciada por Alfredo o Grande em 871 e consolidada sob Guilherme, o Conquistador, em 1066, a Inglaterra tornou-se uma entidade politicamente unificada em uma data anterior a de outros países europeus. Um dos efeitos foi que as unidades de governo, tanto da igreja quanto do estado, eram comparativamente grandes. A Inglaterra foi dividida entre a Província de Canterbury e a Província de York sob dois arcebispos. Na época da conquista normanda, havia apenas 15 bispos diocesanos na Inglaterra, aumentados para 17 no século 12 com a criação das sedes de Ely e Carlisle. Isso é muito menos do que os números da França e da Itália. [5] Outras quatro dioceses medievais no País de Gales vieram da província de Canterbury.

Após as depredações das invasões Viking do século 9, a maioria dos mosteiros ingleses havia deixado de funcionar e as catedrais eram normalmente servidas por pequenas comunidades de padres casados. O rei Edgar e seu arcebispo de Canterbury Dunstan instituíram uma grande reforma das catedrais em um sínodo em Winchester em 970, onde foi acordado que todos os bispos deveriam buscar estabelecer o monasticismo em suas catedrais seguindo o governo beneditino, com o bispo como abade. Escavações demonstraram que as catedrais monásticas reformadas de Canterbury, Winchester, Sherborne e Worcester foram reconstruídas em uma escala pródiga no final do século X. No entanto, novos ataques Viking no reinado de Ethelred, paralisaram o progresso do renascimento monástico.

Em 1072, após a conquista normanda, Guilherme, o Conquistador, e seu arcebispo Lanfranc procuraram concluir o programa de reforma. As catedrais de Durham e Rochester foram fundadas novamente como mosteiros beneditinos, a catedral secular de Wells foi transferida para Bath monástica, enquanto a catedral secular de Lichfield foi transferida para Chester e depois para Coventry monástica. Os bispos normandos buscavam estabelecer uma renda de dotação inteiramente separada daquela de seu corpo na catedral, e isso era inerentemente mais difícil em uma catedral monástica, onde o bispo também era abade titular. Portanto, após a morte de Lanfanc em 1090, vários bispos aproveitaram a vaga para obter constituições seculares para suas catedrais - Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter e Hereford, enquanto as principais catedrais urbanas de Londres e York sempre permaneceram seculares. Além disso, quando os assentos dos bispos foram transferidos de volta de Coventry para Lichfield, e de Bath para Wells, essas sedes voltaram a ser seculares. Bispos de catedrais monásticas tendiam a se envolver em disputas legais de longa data com seus respectivos corpos monásticos e cada vez mais tendiam a residir em outros lugares. Os bispos de Ely e Winchester viviam em Londres, assim como o arcebispo de Canterbury. Os bispos de Worcester geralmente viviam em York, enquanto os bispos de Carlisle viviam em Melbourne, em Derbyshire. O governo monástico das catedrais continuou na Inglaterra, Escócia e País de Gales durante todo o período medieval, enquanto em outras partes da Europa ocidental foi encontrado apenas em Monreale na Sicília e Downpatrick na Irlanda. [6]

Um aspecto importante na prática do cristianismo medieval era a veneração de santos e as peregrinações associadas a lugares onde as relíquias de um determinado santo foram enterradas e a tradição do santo honrada. A posse das relíquias de um santo popular era uma fonte de fundos para a igreja individual, pois os fiéis faziam doações e benefícios na esperança de receberem ajuda espiritual, uma bênção ou uma cura pela presença dos restos físicos do santo pessoa. Entre as igrejas beneficiadas em particular estavam: a Abadia de St. Alban, que continha as relíquias do primeiro mártir cristão da Inglaterra, Ripon, com o santuário de seu fundador, St. Wilfrid Durham, que foi construído para abrigar o corpo dos Santos Cuthbert de Lindisfarne e Aidan Ely, com o santuário de St. Etheldreda Westminster Abbey, com o magnífico santuário de seu fundador, St. Edward the Confessor e Chichester, que guardava os restos mortais de St. Richard. Todos esses santos trouxeram peregrinos para suas igrejas, mas entre eles o mais renomado foi Thomas Becket, o falecido arcebispo de Canterbury, que foi assassinado por capangas do rei Henrique II em 1170. Como local de peregrinação, Canterbury foi, no século 13, perdendo apenas para Santiago de Compostela. [7]

John Wycliffe (cerca de 1320 - 31 de dezembro de 1384) foi um teólogo inglês e um dos primeiros dissidentes contra a Igreja Católica Romana durante o século XIV. Ele fundou o movimento Lollard, que se opôs a uma série de práticas da Igreja. Ele também era contra a invasão papal do poder secular. Wycliffe foi associado a declarações indicando que a Igreja em Roma não é a cabeça de todas as igrejas, nem São Pedro teve mais poderes dados a ele do que outros discípulos. Essas declarações estavam relacionadas ao seu apelo por uma reforma de sua riqueza, corrupção e abusos. Wycliffe, um estudioso de Oxford, foi mais longe ao afirmar que "O Evangelho por si só é uma regra suficiente para governar a vida de cada cristão na terra, sem qualquer outra regra." [ citação necessária O movimento Lollard continuou com seus pronunciamentos dos púlpitos, mesmo sob a perseguição que se seguiu com Henrique IV até e incluindo os primeiros anos do reinado de Henrique VIII.

O primeiro rompimento com Roma (posteriormente revertido) veio quando o Papa Clemente VII se recusou, por um período de anos, a anular o casamento de Henrique com Catarina de Aragão, não apenas por uma questão de princípio, mas também porque o Papa vivia com medo do sobrinho de Catarina , Carlos V, Sacro Imperador Romano, como resultado dos eventos nas Guerras Italianas. [ citação necessária ]

Henrique pediu a anulação pela primeira vez em 1527. Após várias iniciativas fracassadas, ele aumentou a pressão sobre Roma, no verão de 1529, compilando um manuscrito de fontes antigas, argumentando que, na lei, a supremacia espiritual repousava sobre o monarca e também contra o legalidade da autoridade papal. Em 1531, Henrique desafiou o papa pela primeira vez quando ele exigiu 100.000 libras do clero em troca de um perdão real pelo que ele chamou de jurisdição ilegal. Ele também exigiu que o clero o reconhecesse como seu único protetor e chefe supremo. A igreja na Inglaterra reconheceu Henrique VIII como chefe supremo da Igreja da Inglaterra em 11 de fevereiro de 1531. No entanto, ele continuou a buscar um compromisso com o Papa, mas as negociações (que começaram em 1530 e terminaram em 1532) com o legado papal Antonio Giovanni da Burgio falhou. Os esforços de Henrique para apelar à erudição judaica a respeito dos contornos do casamento levirato também foram inúteis.

Em maio de 1532, a Igreja da Inglaterra concordou em entregar sua independência legislativa e direito canônico à autoridade do monarca. Em 1533, o Estatuto de Restrição de Apelações removeu o direito do clero e leigos ingleses de apelar para Roma em questões de matrimônio, dízimos e oblações. Também deu autoridade sobre esses assuntos aos Arcebispos de Canterbury e York. Isso finalmente permitiu a Thomas Cranmer, o novo arcebispo de Canterbury, emitir a anulação de Henrique e, ao obtê-la, ele se casou com Ana Bolena. O Papa Clemente VII excomungou Henrique VIII em 1533.

Em 1534, o Ato de Submissão do Clero removeu o direito de todos os apelos a Roma, efetivamente acabando com a influência do Papa. O primeiro Ato de Supremacia confirmou Henry por estatuto como o Chefe Supremo da Igreja da Inglaterra em 1536. (Devido às objeções do clero, o termo controverso "Chefe Supremo" para o monarca mais tarde tornou-se "Governador Supremo da Igreja da Inglaterra" - que é o título mantido pelo monarca reinante até o presente.)

Essas mudanças constitucionais não só possibilitaram que Henrique anulasse seu casamento, mas também lhe deram acesso à considerável riqueza que a Igreja havia acumulado. Thomas Cromwell, como Vigário Geral, lançou uma comissão de inquérito sobre a natureza e o valor de todas as propriedades eclesiásticas em 1535, que culminou na Dissolução dos Monastérios (1536-1540).

Edição de Reforma

Muitos católicos romanos consideram a separação da Igreja na Inglaterra de Roma em 1534 a verdadeira origem da Igreja da Inglaterra, ao invés de datá-la da missão de Santo Agostinho em 597 DC. Enquanto os anglicanos reconhecem que o repúdio de Henrique VIII ao papal autoridade fez com que a Igreja da Inglaterra se tornasse uma entidade separada, eles acreditam que ela está em continuidade com a Igreja da Inglaterra pré-Reformada. Além de seus costumes e liturgias distintas (como o rito Sarum), a máquina organizacional da Igreja da Inglaterra estava em vigor na época do Sínodo de Hertford em 672-673, quando os bispos ingleses puderam atuar como um. órgão sob a liderança do Arcebispo de Canterbury. A Lei de Restrição de Apelações de Henrique (1533) e os Atos de Supremacia (1534) declararam que a coroa inglesa era "a única Cabeça Suprema na terra da Igreja da Inglaterra, chamada Ecclesia Anglicana, "para" reprimir e extirpar todos os erros, heresias e outras enormidades e abusos até então usados ​​no mesmo. "O desenvolvimento dos Trinta e Nove Artigos da religião e a passagem dos Atos de Uniformidade culminaram no Acordo Religioso Elisabetano . No final do século 17, a igreja inglesa se descreveu como católica e reformada, com o monarca inglês como seu governador supremo. [8] como protestante ou católica, e decidiu no final que isso é uma virtude e não uma desvantagem. "[9]

Rei Henrique VIII da Inglaterra Editar

A Reforma inglesa foi inicialmente impulsionada pelos objetivos dinásticos de Henrique VIII, que, em sua busca por uma consorte que lhe daria um herdeiro homem, achou conveniente substituir a autoridade papal pela supremacia da coroa inglesa. A legislação inicial focava principalmente em questões de supremacia temporal e espiritual. A Instituição do Homem Cristão (também chamado O Livro dos Bispos) de 1537 foi escrito por um comitê de 46 sacerdotes e bispos chefiados por Thomas Cranmer. O objetivo do trabalho, juntamente com os Dez Artigos do ano anterior, era implementar as reformas de Henrique VIII na separação da Igreja Católica Romana e reformar o Ecclesia Anglicana. [nota 2] "O trabalho foi um esforço nobre por parte dos bispos para promover a unidade e instruir o povo na doutrina da Igreja." [11] A introdução da Grande Bíblia em 1538 trouxe uma tradução vernácula das Escrituras para as igrejas. A dissolução dos mosteiros e a apreensão de seus bens por volta de 1540 trouxe enormes quantidades de terras e propriedades da igreja sob a jurisdição da Coroa e, finalmente, nas mãos da nobreza inglesa. Isso simultaneamente removeu os maiores centros de lealdade ao papa e criou interesses adquiridos que constituíram um poderoso incentivo material para apoiar uma igreja cristã separada na Inglaterra sob o governo da Coroa. [12]

Edição de Cranmer, Parker e Hooker

Em 1549, o processo de reforma da antiga igreja nacional foi totalmente estimulado pela publicação do primeiro livro de orações vernáculo, o Livro de Oração Comum, e pela aplicação dos Atos de Uniformidade, estabelecendo o inglês como a língua de adoração pública. A justificativa teológica para a distinção anglicana foi iniciada por Thomas Cranmer, arcebispo de Canterbury, o principal autor do primeiro livro de orações, e continuada por outros como Matthew Parker, Richard Hooker e Lancelot Andrewes. Cranmer havia trabalhado como diplomata na Europa e estava ciente das idéias de reformadores como Andreas Osiander e Friedrich Myconius, bem como do teólogo católico romano Desiderius Erasmus.

Durante o curto reinado de Eduardo VI, o filho de Henrique, Cranmer e outros moveram a Igreja da Inglaterra significativamente para uma posição mais reformada, o que se refletiu no desenvolvimento do segundo livro de orações (1552) e nos Quarenta e Dois Artigos. Essa reforma foi revertida abruptamente no reinado da Rainha Maria, uma católica romana que restabeleceu a comunhão com Roma após sua ascensão em 1553. [13]

No século 16, a vida religiosa era uma parte importante do cimento que mantinha a sociedade unida e formava uma base importante para estender e consolidar o poder político. As diferenças religiosas provavelmente levariam, no mínimo, a distúrbios civis, com traição e invasão estrangeira atuando como ameaças reais. Quando a Rainha Elizabeth subiu ao trono em 1558, pensava-se que uma solução havia sido encontrada. Para minimizar o derramamento de sangue por causa da religião em seus domínios, o acordo religioso entre as facções de Roma e Genebra foi realizado. Foi convincentemente articulado no desenvolvimento do Livro de Oração Comum de 1559, os Trinta e Nove Artigos, o Ordinal e os dois Livros de Homilias. Essas obras, publicadas pelo arcebispo Matthew Parker, viriam a se tornar a base de todas as doutrinas e identidades anglicanas subsequentes. [8]

A nova versão do livro de orações era substancialmente igual às versões anteriores de Cranmer. Ele se tornaria uma fonte de grande discussão durante o século 17, mas as revisões posteriores não foram de grande importância teológica. [8] Os trinta e nove artigos foram baseados no trabalho anterior de Cranmer, sendo modelados após os quarenta e dois artigos.

A maior parte da população aderiu ao assentamento religioso de Elizabeth com vários graus de entusiasmo ou resignação. Foi imposta por lei e garantiu a aprovação parlamentar apenas por uma pequena votação em que todos os bispos católicos romanos que não estavam presos votaram contra. Assim como aqueles que continuaram a reconhecer a supremacia papal, os protestantes mais militantes, ou puritanos como se tornaram conhecidos, se opuseram a ela. Ambos os grupos foram punidos e privados de direitos de várias maneiras e surgiram rachaduras na fachada da unidade religiosa na Inglaterra. [13]

Apesar da separação de Roma, a Igreja da Inglaterra sob Henrique VIII permaneceu essencialmente católica, e não protestante por natureza. O Papa Leão X já havia concedido ao próprio Henrique o título de defensor fidei (defensor da fé), em parte por causa do ataque de Henrique ao luteranismo. [nota 3] Algumas mudanças de influência protestante sob Henrique incluíram uma iconoclastia limitada, a abolição das peregrinações e santuários de peregrinação, capelas e a extinção de muitos dias dos santos. No entanto, apenas pequenas mudanças na liturgia ocorreram durante o reinado de Henrique, e ele levou a cabo os Seis Artigos de 1539 que reafirmaram a natureza católica da igreja. Tudo isso aconteceu, entretanto, em uma época de grande agitação religiosa na Europa Ocidental associada à Reforma, uma vez que o cisma ocorreu, alguma reforma provavelmente se tornou inevitável. Somente sob o governo do filho de Henrique, Eduardo VI (reinou de 1547 a 1553), as primeiras grandes mudanças na atividade paroquial ocorreram, incluindo a tradução e revisão completa da liturgia em linhas mais protestantes. O Livro de Oração Comum resultante, publicado em 1549 e revisado em 1552, passou a ser usado pela autoridade do Parlamento da Inglaterra. [13]

Após a morte de Eduardo, sua meia-irmã, a católica romana Maria I (reinou de 1553 a 1558), subiu ao trono. Ela renunciou às mudanças henricianas e eduardianas, primeiro revogando as reformas de seu irmão e depois restabelecendo a unidade com Roma. As perseguições marianas de protestantes e dissidentes ocorreram nessa época. A imagem da rainha após as perseguições se transformou na de um tirano quase lendário chamado Bloody Mary. Esta visão de Maria Sangrenta foi principalmente devido à ampla publicação de Livro dos Mártires de Foxe durante o reinado de sua sucessora Elizabeth I.

Nigel Heard resume a perseguição assim: "Estima-se agora que as 274 execuções religiosas realizadas durante os últimos três anos do reinado de Maria excederam o número registrado em qualquer país católico do continente no mesmo período." [14]

Após a morte de Maria em 1558, sua meia-irmã Elizabeth I (reinou 1558 - 1603) chegou ao poder. Elizabeth tornou-se uma oponente determinada do controle papal e mais uma vez declarou que a Igreja da Inglaterra era independente da jurisdição papal. Em 1559, o Parlamento reconheceu Elizabeth como governadora suprema da Igreja, com um novo Ato de Supremacia que também revogou a legislação antiprotestante restante.Um novo Livro de Oração Comum apareceu no mesmo ano. Elizabeth presidiu o "Acordo Elisabetano", uma tentativa de satisfazer as forças puritanas e católicas na Inglaterra dentro de uma única Igreja nacional. Elizabeth acabou sendo excomungada em 25 de fevereiro de 1570 pelo Papa Pio V, finalmente quebrando a comunhão entre Roma e a Igreja Anglicana.

King James Bible Edit

Pouco depois de chegar ao trono, James I tentou trazer unidade para a Igreja da Inglaterra, instituindo uma comissão consistindo de estudiosos de todos os pontos de vista dentro da Igreja para produzir uma tradução unificada e nova da Bíblia livre de calvinistas e Papista influência. O projeto foi iniciado em 1604 e concluído em 1611 tornando-se de fato a Versão Autorizada na Igreja da Inglaterra e mais tarde em outras igrejas anglicanas ao longo da comunhão até meados do século XX. O Novo Testamento foi traduzido do Textus Receptus Edição (Texto Recebido) dos textos gregos, assim chamada porque a maioria dos textos existentes da época estavam de acordo com ela. [15]

O Antigo Testamento foi traduzido do texto massorético hebraico, enquanto os apócrifos foram traduzidos da Septuaginta grega (LXX). O trabalho foi realizado por 47 acadêmicos que trabalharam em seis comitês, dois baseados em cada uma das University of Oxford, University of Cambridge e Westminster. Eles trabalharam em certas partes separadamente, então os rascunhos produzidos por cada comitê foram comparados e revisados ​​para harmonizar uns com os outros.

Esta tradução teve um efeito profundo na literatura inglesa. As obras dos autores mais famosos, como John Milton, Herman Melville, John Dryden e William Wordsworth são profundamente inspiradas por ele. [16]

o Versão Autorizada é frequentemente referido como o King James Version, especialmente nos Estados Unidos. O rei Jaime não esteve pessoalmente envolvido na tradução, embora sua autorização fosse legalmente necessária para que a tradução começasse, e ele estabeleceu diretrizes para o processo de tradução, como proibir notas de rodapé e garantir que as posições anglicanas fossem reconhecidas em vários pontos. Uma dedicatória a James pelos tradutores ainda aparece no início das edições modernas.

Edição da Guerra Civil Inglesa

No século seguinte, durante os reinados de Jaime I e Carlos I, e culminando na Guerra Civil Inglesa e no protetorado de Oliver Cromwell, houve oscilações significativas entre duas facções: os Puritanos (e outros radicais) que queriam mais reformas de longo alcance e os clérigos mais conservadores que buscavam se manter mais próximos das crenças e práticas tradicionais. O fracasso das autoridades políticas e eclesiásticas em se submeter às demandas puritanas por uma reforma mais ampla foi uma das causas da guerra aberta. Pelos padrões continentais, o nível de violência sobre a religião não era alto, mas as vítimas incluíram um rei, Carlos I e um arcebispo de Canterbury, William Laud. Por cerca de uma década (1647-1660), o Natal foi outra vítima, já que o Parlamento aboliu todas as festas e festivais da Igreja para livrar a Inglaterra de sinais externos de Papismo. Sob o Protetorado da Comunidade da Inglaterra de 1649 a 1660, o Anglicanismo foi desestabelecido, a eclesiologia presbiteriana foi introduzida como um adjunto ao sistema episcopal, os Artigos foram substituídos por uma versão não presbiteriana da Confissão de Westminster (1647) e do Livro of Common Prayer foi substituído pelo Directory of Public Worship.

Apesar disso, cerca de um quarto do clero inglês recusou-se a se conformar. Em meio ao aparente triunfo do Calvinismo, o século 17 trouxe uma Idade de Ouro do Anglicanismo. [8] Os Teólogos Caroline, como Andrewes, Laud, Herbert Thorndike, Jeremy Taylor, John Cosin, Thomas Ken e outros rejeitaram as reivindicações romanas e se recusaram a adotar os caminhos e crenças dos protestantes continentais. [8] O episcopado histórico foi preservado. A verdade deveria ser encontrada nas Escrituras e nos bispos e arcebispos, que deveriam estar ligados às tradições dos primeiros quatro séculos da história da Igreja. O papel da razão na teologia foi afirmado. [8]

Restauração e além de Editar

Com a restauração de Carlos II, o anglicanismo também foi restaurado em uma forma não muito distante da versão elisabetana. Uma diferença era que o ideal de englobar todo o povo da Inglaterra em uma organização religiosa, tido como certo pelos Tudors, teve que ser abandonado. A revisão de 1662 do Livro de Oração Comum tornou-se o texto unificador da Igreja rompida e reformada após o desastre que foi a guerra civil.

Quando o novo rei Carlos II alcançou o trono em 1660, ele ativamente nomeou seus partidários que haviam resistido a Cromwell às vagas. Ele traduziu os principais apoiadores para as feiras mais prestigiosas e recompensadoras. Ele também considerou a necessidade de restabelecer a autoridade episcopal e reincorporar "dissidentes moderados" para efetuar a reconciliação protestante. Em alguns casos, a rotatividade foi grande - ele fez quatro nomeações para a diocese de Worcester em quatro anos de 1660 a 1663, transferindo os três primeiros para posições melhores. [17]

Revolução Gloriosa e Ato de Tolerância Editar

Jaime II foi derrubado por Guilherme de Orange em 1688, e o novo rei agiu rapidamente para aliviar as tensões religiosas. Muitos de seus apoiadores eram não-anglicanos não-conformistas. Com o Ato de Tolerância promulgado em 24 de maio de 1689, os não-conformistas tinham liberdade de culto. Ou seja, aqueles protestantes que discordaram da Igreja da Inglaterra, como batistas, congregacionalistas e quakers, foram autorizados a ter seus próprios locais de culto e seus próprios professores e pregadores, sujeitos à aceitação de certos juramentos de fidelidade. Esses privilégios não se aplicavam expressamente a católicos e unitaristas, e continuaram as deficiências sociais e políticas existentes para os dissidentes, incluindo a exclusão de cargos políticos. O acordo religioso de 1689 moldou a política até a década de 1830. [18] [19] A Igreja da Inglaterra não era apenas dominante em assuntos religiosos, mas também bloqueava os estrangeiros de posições de responsabilidade no governo nacional e local, negócios, profissões e academia. Na prática, a doutrina do direito divino dos reis persistiu [20]. Antigas animosidades haviam diminuído e um novo espírito de tolerância estava espalhado. As restrições aos não-conformistas foram, em sua maioria, ignoradas ou lentamente levantadas. Os protestantes, incluindo os quacres, que trabalharam para derrubar o rei Jaime II foram recompensados. O Toleration Act de 1689 permitiu aos não-conformistas que têm suas próprias capelas, professores e pregadores, a censura foi relaxada. A paisagem religiosa da Inglaterra assumiu sua forma atual, com uma igreja anglicana estabelecida ocupando o meio-termo, e os católicos romanos e os puritanos que discordaram do estabelecimento, fortes demais para serem suprimidos por completo, tendo que continuar sua existência fora da igreja nacional ao invés de controlá-lo. [21]

Propagação do anglicanismo fora da Inglaterra Editar

A história do anglicanismo desde o século 17 tem sido de maior expansão e diversidade geográfica e cultural, acompanhada por uma diversidade concomitante de profissão e prática litúrgica e teológica.

Ao mesmo tempo que a reforma inglesa, a Igreja da Irlanda foi separada de Roma e adotou artigos de fé semelhantes aos trinta e nove artigos da Inglaterra. No entanto, ao contrário da Inglaterra, a Igreja Anglicana nunca foi capaz de capturar a lealdade da maioria da população (que ainda aderia ao Catolicismo Romano). Já em 1582, a Igreja Episcopal Escocesa foi inaugurada quando Jaime VI da Escócia tentou reintroduzir bispos quando a Igreja da Escócia se tornou totalmente presbiteriana (ver reforma escocesa). A Igreja Episcopal Escocesa possibilitou a criação da Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América após a Revolução Americana, ao consagrar em Aberdeen o primeiro bispo americano, Samuel Seabury, a quem havia sido recusada a consagração pelos bispos da Inglaterra, devido à sua incapacidade de tomar o juramento de fidelidade à coroa inglesa prescrito na Ordem para a Consagração dos Bispos. A política e a eclesiologia das igrejas escocesa e americana, bem como de suas igrejas filhas, tendem, portanto, a ser distintas daquelas geradas pela igreja inglesa - refletidas, por exemplo, em sua concepção mais livre de governo provincial e sua liderança por um presidente bispo ou primus em vez de um metropolita ou arcebispo. Os nomes das igrejas escocesas e americanas inspiram o termo costumeiro Episcopal para um anglicano, o termo sendo usado nestas e em outras partes do mundo. Veja também: American Episcopalians, Scottish Episcopalians

Na época da Reforma Inglesa, as quatro (agora seis) dioceses galesas faziam parte da Província de Canterbury e assim permaneceram até 1920, quando a Igreja no País de Gales foi criada como uma província da Comunhão Anglicana. O intenso interesse na fé cristã que caracterizou os galeses nos séculos 18 e 19 não estava presente no século XVI e a maioria dos galeses concordou com a reforma da igreja mais porque o governo inglês era forte o suficiente para impor seus desejos no País de Gales em vez de fora de qualquer convicção real.

O anglicanismo se espalhou para fora das Ilhas Britânicas por meio da emigração e também do esforço missionário. O naufrágio de 1609 da nau capitânia da Virginia Company, o Sea Venture, resultou na colonização das Bermudas por essa empresa. Isso foi oficializado em 1612, quando a cidade de St George's, agora o assentamento inglês mais antigo no Novo Mundo, foi fundada. É o local da Igreja de São Pedro, a mais antiga igreja anglicana sobrevivente fora das Ilhas Britânicas (Grã-Bretanha e Irlanda), e a mais antiga igreja católica não romana sobrevivente no Novo Mundo, também estabelecida em 1612. Ela permaneceu parte da Igreja da Inglaterra até 1978, quando a Igreja Anglicana das Bermudas se separou. A Igreja da Inglaterra era a religião oficial nas Bermudas e um sistema de paróquias foi estabelecido para a subdivisão religiosa e política da colônia (eles sobrevivem, hoje, como paróquias civis e religiosas). As Bermudas, como a Virgínia, tenderam para o lado monarquista durante a Guerra Civil. O conflito nas Bermudas resultou na expulsão de Puritanos Independentes da ilha (os Aventureiros Eleuthera, que estabeleceram Eleuthera, nas Bahamas). A igreja nas Bermudas, antes da Guerra Civil, tinha um sabor um tanto presbiteriano, mas o anglicanismo dominante foi afirmado depois (embora Bermuda também seja o lar da igreja presbiteriana mais antiga fora das Ilhas Britânicas). Os bermudenses eram obrigados por lei no século 17 a comparecer aos serviços religiosos da Igreja da Inglaterra, e proibições semelhantes às da Inglaterra existiam em outras denominações.

Organizações missionárias inglesas como USPG - então conhecidas como a Sociedade para a Propagação do Evangelho em Partes Estrangeiras, a Sociedade para a Promoção do Conhecimento Cristão (SPCK) e a Sociedade Missionária da Igreja (CMS) foram estabelecidas nos séculos 17 e 18 para trazer o cristianismo anglicano para as colônias britânicas. No século 19, essas missões foram estendidas a outras áreas do mundo. As orientações litúrgicas e teológicas dessas organizações missionárias eram diversas. O SPG, por exemplo, foi influenciado no século 19 pelo avivamento católico na Igreja da Inglaterra, enquanto o CMS foi influenciado pelo evangelicalismo do avivamento evangélico anterior. Como resultado, a piedade, liturgia e política das igrejas indígenas que eles estabeleceram passaram a refletir essas orientações diversas.

A Igreja da Irlanda, um estabelecimento anglicano, foi desestabilizada na Irlanda em 1869. [22] A Igreja Galesa seria posteriormente desestabilizada em 1919, mas na Inglaterra a Igreja nunca perdeu seu papel estabelecido. No entanto, os católicos metodistas e outras denominações foram aliviados de muitas de suas deficiências por meio da revogação dos Test and Corporation Acts, emancipação católica e reforma parlamentar. A Igreja respondeu ampliando muito seu papel de atividades e recorrendo a contribuições voluntárias para financiamento. [23]

Revivals Edit

Os irmãos de Plymouth se separaram da igreja estabelecida na década de 1820. A igreja neste período foi afetada pelo avivamento evangélico e o crescimento das cidades industriais na Revolução Industrial. Houve uma expansão de várias igrejas não-conformistas, notadamente o metodismo. A partir da década de 1830, o Movimento de Oxford tornou-se influente e ocasionou o renascimento do anglo-catolicismo. A partir de 1801, a Igreja da Inglaterra e a Igreja da Irlanda foram unificadas e esta situação durou até a desativação da Igreja irlandesa em 1871 (pelo Irish Church Act, 1869).

O crescimento dos "avivamentos" gêmeos no anglicanismo do século 19 - evangélico e católico - foi extremamente influente. O Reavivamento Evangélico divulgou importantes movimentos sociais, como a abolição da escravidão, a legislação do bem-estar infantil, a proibição do álcool, o desenvolvimento da saúde pública e da educação pública. Isso levou à criação do Exército da Igreja, uma associação evangélica de bem-estar social e piedade e liturgia informadas, principalmente no desenvolvimento do Metodismo.

O avivamento católico teve um impacto mais penetrante ao transformar a liturgia da Igreja Anglicana, reposicionando a Eucaristia como o ato central de adoração no lugar dos ofícios diários e reintroduzindo o uso de vestimentas, cerimoniais e atos de piedade (como o eucarístico adoração) que há muito havia sido proibida na igreja inglesa e (até certo ponto) em suas igrejas filhas. Influenciou a teologia anglicana, por meio de figuras do Movimento de Oxford como John Henry Newman, Edward Pusey, bem como o socialismo cristão de Charles Gore e Frederick Maurice. Muito trabalho foi feito para introduzir um estilo mais medieval de mobília para igrejas em muitas igrejas. O neogótico em muitas formas diferentes tornou-se a norma, em vez das formas neoclássicas anteriores. Ambos os avivamentos levaram a consideráveis ​​esforços missionários em partes do Império Britânico.

Funções expandidas em casa e no mundo todo Editar

Durante o século 19, a Igreja se expandiu muito em casa e no exterior. O financiamento veio em grande parte de contribuições voluntárias. Na Inglaterra e no País de Gales, dobrou o número de clérigos ativos e construiu ou ampliou vários milhares de igrejas. Por volta de meados do século, ela consagrou sete igrejas novas ou reconstruídas a cada mês. Ela orgulhosamente assumiu a responsabilidade primária por uma rápida expansão da educação elementar, com escolas paroquiais e colégios diocesanos para treinar os professores necessários. Na década de 1870, o governo nacional assumiu parte do financiamento em 1880, a Igreja estava educando 73% de todos os alunos. Além disso, houve uma vigorosa missão doméstica, com muitos clérigos, leitores das escrituras, visitantes, diaconisas e irmãs anglicanas nas cidades em rápido crescimento. [24] No exterior, a Igreja acompanhou a expansão do Império. Patrocinou um extenso trabalho missionário, apoiando 90 novos bispados e milhares de missionários em todo o mundo. [25]

Além de doações locais e aluguel de bancos, [26] o financiamento da Igreja veio de alguns subsídios do governo, [27] e especialmente de contribuições voluntárias. O resultado foi que algumas antigas paróquias rurais foram bem financiadas, e a maioria das paróquias urbanas de rápido crescimento foram subfinanciadas. [28]

Contribuições voluntárias da Igreja da Inglaterra, 1860-1885 por cento
Construindo igrejas restaurando e doando 42%
Missões domésticas 9%
Missões estrangeiras 12%
Escolas primárias e faculdades de treinamento 26%
Instituição eclesiástica - literária 1%
Instituição da igreja - caridosa 5%
Instituições de caridade do clero 2%
Escolas teológicas 1%
Total 100%
£80,500,000
Fonte: Clark 1962. [29]

Primeiros-ministros e a Rainha Editar

Ao longo do século 19, o patrocínio continuou a desempenhar um papel central nos assuntos da Igreja. Os primeiros-ministros conservadores nomeavam a maioria dos bispos antes de 1830, selecionando homens que haviam servido ao partido, ou tinham sido tutores universitários de políticos patrocinadores, ou eram parentes próximos de nobres. Em 1815, 11 bispos vinham de famílias nobres; 10 haviam sido tutores de um alto funcionário. Realização teológica ou piedade pessoal não foram fatores críticos em sua seleção. Na verdade, a Igreja era freqüentemente chamada de "seção de oração do partido Conservador". [30] Desde Newcastle, [31] mais de um século antes, um primeiro-ministro prestava tanta atenção às vagas da igreja quanto William Ewart Gladstone. Ele irritou a rainha Vitória marcando encontros de que ela não gostava. Ele trabalhou para adequar as habilidades dos candidatos às necessidades de cargos específicos da igreja. Ele apoiou seu partido favorecendo os liberais que apoiariam suas posições políticas. [32] Seu homólogo, Disraeli, favoreceu os bispos conservadores em pequena medida, mas teve o cuidado de distribuir os bispados de modo a equilibrar as várias facções da igreja. Ocasionalmente, ele sacrificou a vantagem do partido para escolher um candidato mais qualificado. Na maioria das questões, Disraeli e a Rainha Vitória eram próximas, mas freqüentemente brigavam por causa das indicações da igreja por causa de sua aversão a altos clérigos. [33]

Edição de 1914–1970

A forma atual de capelão militar data da época da Primeira Guerra Mundial. Um capelão fornece apoio espiritual e pastoral para o pessoal de serviço, incluindo a realização de serviços religiosos no mar ou no campo. O Departamento de Capelães do Exército recebeu o prefixo "Real" em reconhecimento ao serviço dos capelães durante a guerra. O Capelão Geral do Exército Britânico foi o Bispo John Taylor Smith, que ocupou o cargo de 1901 a 1925. [34]

Enquanto a Igreja da Inglaterra foi historicamente identificada com as classes superiores e com a pequena nobreza rural, o arcebispo de Canterbury William Temple (1881–1944) foi um teólogo prolífico e um ativista social, pregando o socialismo cristão e tendo um papel ativo no Trabalho Partido até 1921. [35] Ele defendeu uma ampla e inclusiva membresia na Igreja da Inglaterra como um meio de continuar e expandir a posição da Igreja como a Igreja estabelecida. Ele se tornou arcebispo de Canterbury em 1942 e no mesmo ano publicou Cristianismo e ordem social. O best-seller tentou casar fé e socialismo - por "socialismo" ele queria dizer uma profunda preocupação com os pobres. O livro ajudou a solidificar o apoio anglicano ao emergente estado de bem-estar social. Temple estava preocupado com o alto grau de animosidade interna e entre os principais grupos religiosos da Grã-Bretanha. Ele promoveu o ecumenismo, trabalhando para estabelecer melhores relações com os não-conformistas, judeus e católicos, conseguindo no processo superar seu preconceito anticatólico. [36] [37]

O Parlamento aprovou a Lei de Capacitação em 1919 para permitir que a nova Assembleia da Igreja, com três casas para bispos, clérigos e leigos, propusesse legislação para a Igreja, sujeita à aprovação formal do Parlamento. [38] [39] Uma crise surgiu repentinamente em 1927 devido à proposta da Igreja de revisar o clássico Livro de Oração Comum, que estava em uso diário desde 1662. O objetivo era incorporar melhor o anglo-catolicismo moderado à vida da Igreja. Os bispos buscaram uma Igreja estabelecida mais tolerante e abrangente.Após debate interno, a nova Assembleia da Igreja deu a sua aprovação. Os evangélicos de dentro da Igreja e os não-conformistas de fora ficaram indignados porque entendiam que a identidade nacional religiosa da Inglaterra era enfaticamente protestante e anticatólica. Eles denunciaram as revisões como uma concessão ao ritualismo e tolerância do catolicismo romano. Eles mobilizaram apoio no parlamento, que rejeitou as revisões por duas vezes após debates intensamente acalorados. A hierarquia anglicana se comprometeu em 1929, enquanto proibia estritamente as práticas extremas e anglo-católicas. [40] [41] [42]

Durante a Segunda Guerra Mundial, o chefe da capelania do Exército Britânico era um capelão-geral anglicano, o Rev. Charles Symons (com a patente militar de major-general), que estava formalmente sob o controle do Subsecretário de Estado Permanente . Um capelão-geral assistente era um capelão de 1ª classe (coronel completo), e um capelão sênior era um capelão de 2ª classe (tenente-coronel). [43] Em casa, a Igreja via seu papel como a consciência moral do estado. Deu apoio entusiástico à guerra contra a Alemanha nazista. George Bell, bispo de Chichester e alguns clérigos disseram que o bombardeio aéreo de cidades alemãs era imoral. Eles foram tolerados de má vontade. O bispo Bell foi castigado por outros membros do clero e rejeitado para promoção. O Arcebispo de York respondeu: "É um mal menor bombardear os alemães amantes da guerra do que sacrificar a vida de nossos compatriotas. Ou atrasar a entrega de muitos agora mantidos na escravidão". [44] [45]

Um movimento em direção à unificação com a Igreja Metodista na década de 1960 falhou em passar por todas as etapas exigidas do lado anglicano, sendo rejeitado pelo Sínodo Geral em 1972. Isso foi iniciado pelos Metodistas e bem-vindo por parte dos Anglicanos, mas total concordância em todos os pontos não pôde ser alcançado.

Divórcio Editar

Os padrões de moralidade na Grã-Bretanha mudaram drasticamente após as guerras mundiais, na direção de mais liberdade pessoal, especialmente em questões sexuais. A Igreja tentou segurar a linha e estava especialmente preocupada em interromper a rápida tendência ao divórcio. [46] Ele reafirmou em 1935 que, "em nenhuma circunstância os homens ou mulheres cristãos podem casar-se novamente durante a vida de uma esposa ou marido." [47] Quando o rei Eduardo VIII quis se casar com a Sra. Wallis Simpson, uma mulher recém-divorciada, em 1936, o arcebispo de Canterbury, Cosmo Gordon Lang liderou a oposição, insistindo que Eduardo deveria ir. Lang foi satirizado mais tarde em Punch por falta de "caridade cristã". [48]

O primeiro-ministro Stanley Baldwin também se opôs vigorosamente ao casamento, observando que "embora seja verdade que os padrões são mais baixos desde a guerra, isso apenas leva as pessoas a esperar um padrão mais alto de seu rei". Baldwin recusou-se a considerar o conceito de Churchill de um casamento morganático em que Wallis não se tornaria a rainha consorte e os filhos que eles tivessem não herdariam o trono. Depois que os governos dos Domínios também se recusaram a apoiar o plano, Eduardo abdicou para se casar com a mulher. [49]

Quando a princesa Margaret quis em 1952 se casar com Peter Townsend, um plebeu divorciado, a Igreja não interveio diretamente, mas o governo advertiu que ela deveria renunciar ao trono e não poderia se casar na igreja. Randolph Churchill mais tarde expressou preocupação com os rumores sobre uma conversa específica entre o arcebispo de Canterbury, Geoffrey Fisher, e a princesa, enquanto ela ainda planejava se casar com Townsend. Na opinião de Churchill, "o boato de que Fisher interveio para impedir a princesa de se casar com Townsend causou um dano incalculável à Igreja da Inglaterra", de acordo com uma pesquisa concluída pela historiadora Ann Sumner Holmes. A declaração oficial de Margaret, no entanto, especificava que a decisão havia sido tomada "inteiramente sozinha", embora ela estivesse ciente dos ensinamentos da Igreja sobre a indissolubilidade do casamento. Holmes resume a situação como: "A imagem que perdurou foi a de uma bela jovem princesa afastada do homem que ela amava por uma Igreja inflexível. Foi uma imagem e uma história que evocou muitas críticas tanto do Arcebispo Fisher quanto das políticas da Igreja a respeito de novo casamento após o divórcio. " [50]

No entanto, quando Margaret realmente se divorciou (Antony Armstrong-Jones, primeiro conde de Snowdon), em 1978, o então arcebispo de Canterbury, Donald Coggan, não a atacou e, em vez disso, ofereceu apoio. [51]

Em 2005, o príncipe Charles casou-se com Camilla Parker Bowles, uma divorciada, em uma cerimônia civil. Posteriormente, o então Arcebispo de Canterbury, Rowan Williams, deu ao casal um serviço formal de bênção. [52] Na verdade, os preparativos para o casamento e serviço foram fortemente apoiados pelo arcebispo "consistente com as diretrizes da Igreja da Inglaterra sobre o novo casamento" [53] porque a noiva e o noivo recitaram um ato "enunciado" [54] de penitência, uma oração confessional escrita por Thomas Cranmer, arcebispo de Canterbury ao rei Henrique VIII. [55] Isso foi interpretado como uma confissão pelo casal de pecados passados, embora sem referência específica [54] e indo "de alguma forma no sentido de reconhecer preocupações" sobre seus delitos passados. [55]

1970 – presente Editar

A Assembleia da Igreja foi substituída pelo Sínodo Geral em 1970.

Em 12 de março de 1994, a Igreja da Inglaterra ordenou suas primeiras sacerdotisas. Em 11 de julho de 2005, uma votação foi aprovada pelo Sínodo Geral da Igreja da Inglaterra em York para permitir a ordenação de mulheres como bispos. Ambos os eventos foram sujeitos à oposição de alguns dentro da igreja que encontraram dificuldades em aceitá-los. Ajustes tiveram que ser feitos na estrutura diocesana para acomodar aquelas paróquias que não queriam aceitar o ministério de mulheres sacerdotes. (Veja a ordenação de mulheres)

O primeiro arcebispo negro da Igreja da Inglaterra, John Sentamu, ex-Uganda, foi entronizado em 30 de novembro de 2005 como arcebispo de York.

Em 2006, a Igreja da Inglaterra em seu Sínodo Geral apresentou um pedido público de desculpas pelo papel institucional que desempenhou como proprietária histórica de plantações de escravos em Barbados e Barbuda. O reverendo Simon Bessant contou a história da igreja na ilha de Barbados, nas Índias Ocidentais, onde, por meio de um legado de caridade recebido em 1710 pela Sociedade para a Propagação do Evangelho, milhares de escravos de plantações de açúcar foram terrivelmente tratados e marcados com vermelho - os ferros a quente como propriedade da "sociedade". [56]

Em 2010, pela primeira vez na história da Igreja da Inglaterra, mais mulheres do que homens foram ordenados sacerdotes (290 mulheres e 273 homens). [57]


Elizabeth Duncan Swann (1855-1914)

Elizabeth Swann foi uma defensora ativa e devotada das causas liberais e progressistas ao lado de seu marido, o parlamentar liberal Charles Swann. Ambos foram os primeiros membros da sociedade ética, e Elizabeth presidiu o primeiro Congresso Anual da União de Sociedades Éticas (agora Humanistas do Reino Unido) em 1896. Como muitos outros no movimento Ético, ela era uma defensora apaixonada do sufrágio feminino, bem como do sindicalismo, governo interno irlandês e reforma social humana.

Vida

Elizabeth Swann nasceu Elizabeth Duncan em Manchester, a terceira filha do irlandês David Duncan, um comerciante de linho, e Sarah Anne Duncan (nascida Cooke). Ela se casou com Charles Ernest Schwann (1844-1929) em Altrincham, Cheshire, em 1877. O casal teve quatro filhos e uma filha: Charles, Harold, Lawrence, Jeffrey e Elizabeth.

Charles Ernest Swann (née Schwann), MP Liberal por Manchester North 1886-1916

Em 1897, Swann foi eleita membro da The Aristotelian Society, uma prestigiosa sociedade filosófica estabelecida em Bloomsbury em 1880. Em 1899, ao lado de outro membro da sociedade ética, Florence Routledge, ela fazia parte do subcomitê de hospitalidade do Congresso Internacional de Mulheres.

Descrito como "cheio de entusiasmo por boas causas", Swann foi ativo em uma ampla variedade de movimentos progressistas, particularmente em prol dos direitos das mulheres, trabalhadores e súditos irlandeses. Swann foi a primeira secretária honorária do Conselho Sindical das Mulheres de Manchester e Salford, estabelecido em 1895. No mesmo ano, ela foi um membro proeminente da Associação para o Registro Obrigatório de Parteiras (criada em 1893), que fez uma petição para um projeto de lei para regulamentar a prática da obstetrícia. A Lei das Parteiras entrou em vigor em 1902, mas Swann e a Associação continuaram a fazer campanha para ampliar o acesso à profissão e aos seus praticantes, especialmente para a classe trabalhadora. Em 1904, Swann foi signatário de uma carta aberta solicitando apoio financeiro para o treinamento de parteiras que trabalhavam com mulheres da classe trabalhadora. A associação teve como objetivo:

auxiliar, por meio de empréstimos, bolsas e treinamento gratuito, a educação das parteiras cujos serviços são tão urgentemente exigidos pela lei e pela segurança pública.

Swann também esteve ativamente envolvido na Federação Liberal Feminina, presidindo sua conferência em 1899 e atuando como presidente de sua filial em Manchester. Ela foi mencionada com carinho particular pelos cidadãos de seu condado natal, Lancashire, onde foi descrita como entrando "com ardor excepcional em todos os movimentos que diziam respeito ao bem-estar do distrito".


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