O impacto social do arco e flecha na América pré-histórica

O impacto social do arco e flecha na América pré-histórica

Uma nova tecnologia de armamento, a introdução do arco e flecha, pode ter levado ao colapso da cultura Hopewelliana americana pré-histórica em algum lugar entre 450 a 500 DC. Um tripartido sócio-espiritual existia entre as culturas de Scotio Hopewell e essas três comunidades se reuniam às vezes para enterrar seus mortos em montes comunitários. Essas cerimônias religiosas reforçaram as alianças entre os vivos e seus ancestrais e fortaleceram seus laços de parentesco. No entanto, algo perturbou essa aliança, que teve um efeito dramático nas culturas. Os arqueólogos notaram uma redução no tamanho das pontas dos projéteis, o que identifica a chegada do arco e da flecha ao local. Este pode não parecer um evento tão grande, mas teve um impacto na interdependência e no compartilhamento de recursos alimentares durante as reuniões comunitárias. O arco sendo muito mais preciso do que a lança, facilitou a caça autônoma por grupos menores e eliminou a necessidade de impulsos de caça em grande escala. Assim, uma aliança tripartida poderia ter entrado em colapso, como fica evidente pelo declínio dos enterros reunidos. A introdução do arco e flecha e, consequentemente, de uma vida mais autônoma, desencadeou a exploração da caça selvagem, o aumento do cultivo de lavouras e a tendência para comunidades sedentárias e nucleadas.

A esfera de interação de Hopewell e várias expressões locais das culturas de Hopewell por H Rowe ( CC BY-SA 3.0)

Momento da introdução do arco e flecha

Na arqueologia, existem algumas ideias testadas e verdadeiras que resistem ao teste do tempo, suportando um exame cuidadoso e a subsequente descoberta de evidências adicionais. Do outro lado da moeda, existem ideias que, embora consagradas e muitas vezes repetidas em uma barragem de reforço cognitivo, deveriam ter sido lançadas ao vento há muito tempo, à luz de novas descobertas e experimentos. Uma vez que a interpretação arqueológica é um esforço amplamente holístico que incorpora múltiplos fluxos de conhecimento e estudo, mesmo um conceito problemático, que sobreviveu à sua própria credibilidade, pode servir para cegar os pesquisadores para as respostas que procuram ou mesmo desviar campos inteiros de investigação. Um desses problemas na arqueologia americana é o momento em que o arco e a flecha foram introduzidos nas florestas do leste.


América Antiga, 40.000 & # x2013 1500 b.c.

Ponte de terra. Os primeiros imigrantes na América do Norte chegaram ao continente entre 40.000 e 10.000 a.C. em dois grandes movimentos sincronizados com o encolhimento e expansão rítmicos dos mares do mundo. Entre o que é hoje o Alasca e a Sibéria, uma ponte terrestre de sessenta milhas de comprimento e mil milhas de largura emergia periodicamente à medida que as águas do oceano baixavam para permitir a passagem por terra da Ásia para a América. A rota de migração para a América do Norte correu entre as cristas glaciais a nordeste e sudoeste, e os primeiros povos seguiram seu caminho para o sul ao longo das Montanhas Rochosas canadenses até as Grandes Planícies americanas e de lá para todos os pontos da bússola. Os migrantes chegaram em três ondas. O primeiro consistia no que os arqueólogos chamam de ameríndios, os ancestrais da maioria dos povos nativos americanos e os progenitores da maioria das línguas nativas americanas. Em segundo lugar estavam os Na-D & # xE9 n & # xE9, um grupo cultural e linguístico que deu origem aos Athapaskans do Canadá e do sudoeste americano. Os últimos foram os Inuit, que povoaram o Ártico e se moveram para o leste até colidirem com os Vikings na Groenlândia.


Conteúdo

Os projetos de arremessadores de lança podem incluir melhorias, como presilhas para ajustar os dedos, o uso de hastes flexíveis ou pesos de pedra. Eixos de dardo podem ser feitos mais finos e altamente flexíveis para maior poder e alcance, o fletching pode ser espiralizado para adicionar spin ao dardo tornando-o mais estável e preciso. Os dardos se assemelham a grandes flechas ou lanças pequenas e têm tipicamente de 1,2 a 2,7 m (4 a 9 pés) de comprimento e 9 a 16 mm (3/8 "a 5/8") de diâmetro.

Outra melhoria importante no design do arremessador foi a introdução de um peso pequeno (entre 60 e 80 gramas) preso à sua parte média. Alguns atlatistas afirmam que os pesos das pedras adicionam massa ao eixo do dispositivo, causando resistência à aceleração quando balançada e resultando em um lançamento mais forte e preciso do dardo. Outros afirmam que os pesos do arremessador de lança acrescentam apenas estabilidade ao elenco, resultando em maior precisão. [ citação necessária ]

Baseado em trabalho anterior feito por William S. Webb, William R. Perkins [6] afirma que pesos de arremessadores de lanças, comumente chamados de "estandartes", e caracterizados por um orifício centralizado em uma pedra esculpida ou moída de forma simétrica, com formato largo e plano com um furo perfurado e, portanto, um pouco como uma grande porca borboleta, são uma melhoria no design que criou um efeito de silenciamento quando girada. O uso do dispositivo reduziria o "zip" revelador de um atlatl balançado a um som "uoof" mais sutil, que não viajava tanto e era menos provável de alertar a presa. A teoria de Robert Berg é que a pedra da bandeira era carregada por caçadores como um peso de fuso para produzir barbante de fibras naturais recolhidas durante a caça, com o propósito de amarrar penas e pontas de pedra ou osso. [7]

Woomera Editar

O desenho do woomera é distintamente diferente da maioria dos outros arremessadores de lanças, pois tem uma forma curva e oca, o que permite que seja usado para outros fins (em alguns casos), como carregar comida.

Desenhos artísticos Editar

Vários arremessadores de lanças da Idade da Pedra (geralmente agora incompletos) são decorados com esculturas de animais: o Museu Britânico tem um mamute e há uma hiena na França. Muitas peças de osso decorado podem ter pertencido aos Bâtons de commandement. [ citação necessária ]

O atlatl asteca era freqüentemente decorado com desenhos de cobras e penas, [8] potencialmente evocando sua associação com Ehecatl, a divindade do vento asteca. [9]

Os dardos de madeira eram conhecidos pelo menos desde o Paleolítico Médio (Schöningen, Torralba, Clacton-on-Sea e Kalambo Falls). Embora o arremessador de lança seja capaz de lançar um dardo bem acima de cem metros, ele é usado com mais precisão em distâncias de vinte metros ou menos. Acredita-se que o arremessador de lança tenha sido usado por Homo sapiens desde o Paleolítico Superior (cerca de 30.000 anos atrás). [10] A maioria dos achados europeus estratificados vêm do Magdalenian (Paleolítico superior tardio). Nesse período, peças elaboradas, muitas vezes em forma de animais, são comuns. Os primeiros dados seguros sobre atlatls vieram de várias cavernas na França que datam do Paleolítico Superior, cerca de 21.000 a 17.000 anos atrás. O primeiro exemplo conhecido é um atlatl Solutrean de 17.500 anos feito de chifre de rena, encontrado em Combe Saunière (Dordonha), França. [11] É possível que o atlatl tenha sido inventado antes disso, já que Mungo Man de 42.000 BP apresenta artrite em seu cotovelo direito, uma patologia conhecida hoje como "cotovelo Atlatl", resultante de muitos anos de forte torção devido ao uso um atlatl. [12] No momento, não há evidências do uso de atlatls na África. Povos como os Maasai e Khoi San arremessam lanças sem ajuda, mas seu uso na caça é limitado em comparação com o arremessador, pois o animal deve estar muito próximo e já imóvel.

Durante a Idade do Gelo, o atlatl foi usado por humanos para caçar Megafauna. A Megafauna da Idade do Gelo oferecia um grande suprimento de comida quando os outros jogos eram limitados, e o atlatl dava mais poder para perfurar sua pele mais grossa. Nesse período, os atlatls geralmente eram feitos de madeira ou osso. As melhorias feitas na ponta das lanças também o tornaram mais eficiente. [13]

Na Europa, o arremessador de lanças foi suplementado pelo arco e flecha no Epipaleolítico. Junto com a facilidade de uso aprimorada, o arco oferece a vantagem de que a maior parte da energia elástica é armazenada no dispositivo de arremesso, em vez de as hastes das flechas do projétil podem, portanto, ser muito menores e ter tolerâncias mais frouxas para a constante da mola e distribuição de peso do que os dardos atlatl . Isso permitiu um golpe de pederneira mais indulgente: as cabeças de dardo projetadas para um determinado arremessador de lança tendem a diferir em massa apenas em alguns poucos pontos percentuais. Na Idade do Ferro, o amentum, uma correia presa ao cabo, era o mecanismo europeu padrão para lançar dardos mais leves. O amentum fornece não apenas alcance, mas também spin para o projétil. [14]

O arremessador de lança também foi usado pelos primeiros americanos. Pode ter sido introduzido na América durante a imigração através da ponte Bering Land, [ citação necessária ] e apesar da introdução posterior do arco e flecha, [ citação necessária O uso do atlatl era generalizado na época do primeiro contato europeu. [ citação necessária ] Atlatls são representados na arte de múltiplas culturas pré-colombianas, incluindo a cultura Basketmaker no sudoeste americano, Maya na Península de Yucatan e Moche nos Andes da América do Sul. Atlatls foram especialmente proeminentes na iconografia dos guerreiros da cultura Teotihuacan do México Central. Um governante de Teotihucan chamado Spearthrower Owl é uma figura importante descrita nas estelas maias. Lançadores de lanças de madeira completos foram encontrados em locais secos no oeste dos Estados Unidos e em ambientes alagados na Flórida e Washington. Várias tribos amazônicas também usavam o atlatl para pesca e caça. Alguns até preferiam esta arma ao invés do arco e flecha, e a usavam não apenas em combate, mas também em competições esportivas. Esse foi o caso dos Tarairiu, uma tribo Tapuya de forrageadores e invasores migratórios que habitava as montanhas florestadas e as savanas do planalto do Rio Grande do Norte, no Brasil em meados do século XVII. O antropólogo Harald Prins oferece a seguinte descrição:

Conforme mencionado anteriormente, o atirador de lança era uma parte importante da vida, da caça e da religião nos antigos Andes. O primeiro arremessador de lança conhecido das Américas do Sul tinha uma peça de punho proximal e é comumente referido como um estólica em referências espanholas à cultura andina indígena [ citação necessária ] . Estólica e atlatl são, portanto, termos sinônimos. o estólica "é mais conhecida arqueologicamente da cultura Nazca e da civilização Inca, mas os primeiros exemplos são conhecidos por associações com múmias Chinchorro. [15] estólica também é conhecido da cultura Moche, incluindo representações detalhadas em cerâmica pintada e em representações em tecidos da cultura Wari [16]

Os andinos estólica tinha um corpo de madeira com um gancho que era feito de pedra ou metal. Esses ganchos foram encontrados em vários locais nas montanhas, incluindo Cerro Baúl, um local da cultura Wari. Nos Andes, as pontas dos dardos costumavam ser revestidas de metal. As pontas das setas geralmente tinham a mesma aparência das pontas andinas [ citação necessária ] O comprimento de um comum estòlica tinha cerca de 50 cm. Estólica alças eram comumente esculpidas e modeladas para representar contas do mundo real, como animais e divindades. [17]

Exemplos de estólicas sem alças, as peças foram interpretadas como brinquedos infantis [ citação necessária ] Arqueólogos encontraram exemplos decorados no enterro da cultura Moche da Senhora de Cao em El Brujo, no vale de Chicama. A seus pés estava um grupo de vinte e três atlatls com alças que representavam pássaros. Esses "teatrais" estólicas são diferentes das armas normais. Eles são muito mais longos (80-100 cm) do que os exemplos regulares (50-60 cm). John Whittaker e Kathryn Kamp acreditam que eles podem ter participado de uma cerimônia antes do enterro ou referências simbólicas para indicar que a mulher real no enterro era uma guerreira. [ citação necessária ]

Estólicas são retratados junto com maças, clavas e escudos em navios Moche que ilustram a guerra. [18] O atlatl aparece na obra de arte de Chavín de Huantar, como no Portal Preto e Branco. [ citação necessária ]

O atlatl, conforme usado por esses guerreiros Tarairiu, tinha um formato único. Com cerca de 88 cm (35 pol.) De comprimento e 3 a 4,5 cm (1 + 1 ⁄ 4 a 1 + 3 ⁄ 4 pol.) De largura, este arremessador de lança era uma peça afilada de madeira entalhada em madeira dura marrom. Bem polido, tinha a forma de uma metade externa semicircular e tinha um sulco profundo escavado para receber a ponta do dardo, que poderia ser engatado por uma estaca horizontal de madeira ou espora amarrada com um fio de algodão na parte proximal e mais estreita final da prancha de arremesso, onde algumas penas vermelhas de papagaio foram amarradas para decoração. [Seus] dardos ou dardos. provavelmente eram feitos de uma bengala de madeira de dois metros de comprimento com uma pedra ou ponta de madeira dura serrilhada, às vezes com a ponta envenenada. Equipados com seu atlatl com ranhuras exclusivas, eles podiam lançar seus dardos longos de uma grande distância com precisão, velocidade e força mortal que facilmente perfuravam a armadura de proteção dos portugueses ou de qualquer outro inimigo. [19]

Entre os Tlingit do sudeste do Alasca, aproximadamente uma dúzia de espécimes muito antigos elaboradamente esculpidos que eles chamam de "shee áan" (sentado em um galho) permanecem em coleções de museus [20] e coleções particulares, tendo um deles sido vendido em leilão por mais de US $ 100.000. [ citação necessária ]

Em setembro de 1997, um fragmento de dardo atlatl, carbono datado de 4360 ± 50 14 C ano AP (TO 6870), foi encontrado em uma mancha de gelo na montanha Thandlät, a primeira das manchas de gelo no sul de Yukon a ser estudada. [21] [22] [23]: 363 [24]: 2

O povo da Nova Guiné e o povo aborígene da Austrália também usam lançadores de lanças. Em meados do Holoceno, [25] os aborígines da Austrália desenvolveram lançadores de lança, conhecidos como woomeras. [26] [27]

Além de seu uso prático como arma de caça, também pode ter efeitos sociais. John Whittaker, um antropólogo do Grinnell College, Iowa, sugere que o dispositivo foi um equalizador social, pois requer habilidade, em vez de força muscular apenas. Assim, mulheres e crianças poderiam participar da caça. [4]

Whittaker disse que os projéteis com ponta de pedra do atlatl asteca não eram poderosos o suficiente para penetrar a armadura de aço espanhola, mas eram fortes o suficiente para penetrar a cota de malha, a armadura de couro e de algodão que a maioria dos soldados espanhóis usava. [8] Whittaker disse que os astecas começaram suas batalhas com dardos atlatl seguidos de combate corpo a corpo usando o macuahuitl. [8]

Outro tipo de artefato da Idade da Pedra que às vezes é escavado é o bâton de commandement. Eles são mais curtos, normalmente com menos de trinta centímetros de comprimento, e feitos de chifre, com um orifício feito através deles. Quando encontrados pela primeira vez no século XIX, foram interpretados pelos arqueólogos franceses como símbolos de autoridade, como o bastão de um marechal de campo moderno, e assim chamados bâtons de commandement ("bastões de comando"). Embora o debate sobre sua função continue, testes com réplicas descobriram que, quando usados ​​com uma corda, são auxiliares muito eficazes para arremessar lanças ou dardos. [28] Outra teoria é que eles eram "endireitadores de flechas". [ citação necessária ]

Bian Jian (鞭 箭, lit. 'Flecha de chicote') é um único arremessador de lança usado durante o período Song. Pode ser descrito como um estilingue do bastão muito longo que lança um dardo do tamanho de uma lança em vez de um projétil parecido com uma rocha. Requer dois operadores, ao contrário de outros atiradores de lança. Não deve ser confundido com outro Bian Jian (邊 箭).


Práticas militares tradicionais

A guerra antes da colonização européia variou por região, e grande parte da discussão abaixo se concentra nas florestas do nordeste, mas alguns padrões estavam comumente em evidência. Em áreas onde grandes grupos de guerra podiam se reunir, ocorriam batalhas formais que costumavam ser altamente ritualizadas e conduzidas de forma a limitar as baixas. Por exemplo, o comerciante de peles David Thompson registrou a seguinte descrição pelo ancião Peigen, Saukamappee, de uma batalha com o Shoshone na região de Eagle Hills em Saskatchewan quando ele era jovem, muito antes da chegada de armas e cavalos europeus.

Ataque ao forte aborígine
Ataque a um forte durante uma batalha entre duas nações aborígenes. (Biblioteca e Arquivos do Canadá (C-92245))

Da mesma forma, em 1609, o explorador francês Samuel de Champlain travou uma batalha contra os iroqueses, ao lado de seus aliados Montagnais. De acordo com seu relato detalhado do encontro, as práticas militares eram altamente ritualísticas e governadas por regras estritas. Por exemplo, quando os dois grupos se encontraram nas margens do Lago Champlain, eles negociaram a hora em que a batalha aconteceria. Eles decidiram ‘esperar até o dia para se reconhecerem e assim que o sol nascesse’ eles travariam uma batalha. ‘A noite inteira foi passada dançando e cantando’, relata Champlain, com os dois acampamentos gritando ‘um número infinito de insultos’ e ameaças um ao outro. Quando o sol nasceu, os exércitos, cada um composto por mais de 200 guerreiros, se enfrentaram em fileiras cerradas e se aproximaram com calma e devagar, preparando-se para entrar em combate. Todos os guerreiros estavam armados com arcos e flechas e usavam armaduras feitas de madeira e casca de árvore tecida com algodão. Quando Champlain e dois outros soldados franceses abriram fogo com seus arcabuzes, eles mataram os três principais chefes iroqueses e o inimigo recuou. Finalmente, o combate corpo a corpo foi travado e os aliados dos franceses capturaram 10 ou 12 prisioneiros.

Guerreiro Iroquois com mosquete, c.1730
Este homem veste roupas indígenas, mas está armado com um mosquete militar francês, adquirido em combate ou comércio, um machado de guerra com lâmina de ferro e uma pequena faca de escalpelamento pendurada em seu pescoço. Observe a baioneta no mosquete - embora os guerreiros aborígines adotassem armas europeias, eles não adotaram táticas europeias e eram mais propensos a se envolver em emboscadas de ataque e fuga do que em combates corpo a corpo. (Biblioteca e Arquivos do Canadá (C-003163))

A maioria dos europeus zombava desse esporte relativamente sem sangue. Era “mais um passatempo do que conquistar ou subjugar inimigos”, concluiu o capitão John Underhill, da baía de Massachusetts, após observar um desses combates. No entanto, os europeus eram menos propensos a testemunhar os ataques e emboscadas mais comuns e mortais que caracterizavam o modo de guerra indígena em todo o continente. Nas florestas do nordeste e em outros lugares, o advento das armas de fogo europeias tornaria rapidamente esse combate em campo aberto muito caro, de acordo com as normas culturais indígenas de guerra. Depois de 1609, a maioria dos observadores relatou que o povo aborígine 'não sabia como lutar em campo aberto', e relatos de guerra aborígine geralmente descreviam técnicas militares de ataque e fuga, que os franceses chamavam de 'la petite guerre'. Esta era essencialmente uma forma de guerra de guerrilha, cujo objetivo principal era infligir baixas, capturar prisioneiros e levar escalpos, sofrendo o mínimo de perdas possível. Para isso, os guerreiros geralmente se moviam em pequenos grupos e se esforçavam para pegar o inimigo desprevenido ou cercá-lo, evitando as mesmas táticas do outro lado. Eles aproveitaram o terreno para permanecer escondidos e emboscar o inimigo, ou entraram em um acampamento à noite para surpreender os ocupantes enquanto dormiam. Assim que alcançaram seu objetivo, os guerreiros recuaram antes que um contra-ataque pudesse ser montado.

Embora se adequasse às condições nas florestas da América do Norte, a guerra de guerrilha aborígene estava muito distante dos métodos europeus da época. Para os europeus, que acreditavam que a disciplina rígida era essencial para produzir um soldado capaz de produzir o máximo de fogo por meio da formação em massa ao ar livre, os guerreiros aborígenes em geral pareciam lutadores indisciplinados, sem qualquer senso de tática. Além disso, "se esconder" atrás das árvores era considerado covarde e, na verdade, mirar, principalmente nos oficiais, era antidesportivo e bárbaro. Escrevendo em 1715, o renomado oficial francês Louis Laporte de Louvigny descreveu os guerreiros aborígines como:

No entanto, os guerreiros aborígines tinham um grande respeito por suas próprias táticas e, muitas vezes, desprezavam os modos de combate dos europeus, que consideravam uma loucura corajosa. Por exemplo, Makataimeshekiakiak (Gavião Negro), um chefe de guerra Sauk que lutou na Guerra de 1812, escreveu:

Em vez de aproveitar todas as oportunidades para matar o inimigo e preservar a vida de seus próprios homens (o que entre nós é considerada uma boa política para um chefe de guerra), eles avançam abertamente e lutam, sem se importar com o número de guerreiros que podem perder ! Quando a batalha termina, eles se retiram para comemorar e beber vinho, como se nada tivesse acontecido, após o que eles fazem uma declaração escrita sobre o que fizeram, cada lado clamando vitória! E nenhum dos dois registra metade dos mortos em seu próprio acampamento. Todos eles lutaram bravamente, mas não seriam páreo para nós na guerra. Nossa máxima é "matar o inimigo e salvar nossos próprios homens". Esses chefes [brancos] são ótimos para remar uma canoa, mas não para dirigi-la.

O contato nativo-recém-chegado trouxe dois sistemas militares distintos em interação na América do Norte e iniciou um processo de aprendizagem mútua e empréstimo.


Quase uma centena de esqueletos enterrados em uma caverna no sudeste de Utah oferecem evidências terríveis de que os antigos americanos travaram guerra uns contra os outros há 2.000 anos, de acordo com uma nova pesquisa.

Dezenas de corpos, datando do primeiro século dC, apresentam sinais claros de combate corpo a corpo: crânios esmagados como se por porretes, membros quebrados no momento da morte e, o que é mais terrível, armas ainda alojadas nas costas, peito e pélvica ossos de algumas vítimas & # 8212 incluindo pontas de pedra, furadores de osso e facas feitas de vidro de obsidiana.

Sinais de violência foram evidentes em 58 dos cerca de 90 corpos encontrados na caverna. A maioria das vítimas eram homens, mas pelo menos 16 mulheres também foram encontradas entre os mortos, bem como quase 20 crianças, algumas com apenas três meses de idade.

Desde a descoberta deste cemitério pré-histórico & # 8212 conhecido pelos arqueólogos como Gruta 7 & # 8212, há mais de cem anos, quase não há dúvidas sobre a violência cometida contra os enterrados ali.

Mas os antropólogos continuam a debater o que essa violência significava & # 8212 especificamente, se a Caverna 7 era simplesmente um cemitério para vítimas de conflitos individuais e pequenas escaramuças ao longo dos séculos, ou se era mais como um cemitério de guerra, onde as vítimas eram colocadas para descansar depois um conflito único e catastrófico entre culturas. Caverna 7 no sudeste de Utah como aparece hoje

O local foi escavado pela primeira vez em 1893 por Richard Wetherill & # 8212 o arqueólogo autodidata que também conduziu escavações em Mesa Verde e Chaco Canyon & # 8212 e foi uma descoberta histórica em muitos aspectos. A julgar pelos artefatos e outras pistas encontrados ao redor deles, os corpos mutilados foram a primeira evidência de um novo povo: uma cultura pré-cerâmica que antecedeu o Pueblo Ancestral. A partir do trabalho manual que eles deixaram para trás, Wetherill os chamou de & # 8220Basket People & # 8221, mais tarde conhecido como Basketmakers, uma cultura que prosperou no sudoeste de cerca de 500 aC até 750 dC ou mais tarde.

Mas a importância desta descoberta foi quase ofuscada pelas circunstâncias em torno das mortes dos Basketmakers & # 8217. A carnificina encontrada na Gruta 7 só poderia ser explicada, concluiu Wetherill, pela & # 8220 destruição repentina e violenta de uma comunidade por batalha ou massacre. & # 8221

E essa interpretação se manteve por mais de um século, até 2012, quando a datação por radiocarbono de alguns dos ossos da caverna mostrou que os sepultamentos na verdade se estendiam por muitos séculos & # 8212 desde o primeiro século DC até o início dos anos 300 & # 8212, sugerindo que o mortos representavam vários conflitos menores ao longo do tempo.

Agora, uma nova análise da Caverna 7 permanece descobrindo que, embora as datas cubram um intervalo, as vítimas de violência em particular parecem datar do mesmo período, sugerindo que elas são evidências de um assassinato em massa de evento único. . & # 8221

Em um estudo recente, publicado no Journal of Archaeological Science, Dr. Phil Geib da Universidade do Novo México e o arqueólogo de Utah Winston Hurst obtiveram novas datas de radiocarbono para alguns dos restos mortais, mas eles também confiaram muito em um padrão tradicional de arqueologia: o contexto.

Baseando-se nas notas de campo originais de Wetherill & # 8217, assim como em fotografias e outras documentações, eles determinaram as posições dos corpos dentro de camadas de sedimentos, e também em relação uns aos outros, para avaliar quais foram enterrados juntos.

Ao fazer isso, eles identificaram quatro conjuntos de restos mortais que foram claramente enterrados em tandem & # 8212 cada um em partes ligeiramente diferentes da caverna, alguns com sinais óbvios de violência, outros não & # 8212 para servir como amostras para a nova datação por radiocarbono. Membros da equipe de expedição de exploração de Richard Wetherill e # 8217s Hyde explorando a Caverna 7 na década de 1890 (Museu da Universidade da Pensilvânia)

O primeiro grupo consistia de oito homens adultos, seus corpos flexionados e seus rostos voltados para a entrada da caverna, todos, exceto um, exibiram sinais do que os cientistas chamam de & # 8220 trauma craniano extremo & # 8221.

O segundo apresentava o corpo de uma jovem com três filhos posicionados sobre o seio, com idade variando de um a três anos, nenhum dos quais apresentava qualquer lesão esquelética.

O terceiro incluía sete esqueletos aparentemente empilhados em uma pilha aleatória, quatro deles machos que claramente sofreram ainda mais & # 8220 brutalização cefálica. & # 8221

O quarto sepultamento foi o de quatro mulheres adultas, uma das quais pode ter sido ferida no momento da morte, e outra criança pequena.

A análise do colágeno, uma proteína, extraída de 11 amostras de osso entre esses quatro grupos mostrou que três dos grupos datavam de aproximadamente na mesma época & # 8212 de cerca de 1.915 a 1.950 anos atrás, dentro das margens de erro do processo de datação & # 8217s.

Apenas os restos mortais do segundo grupo, o esqueleto feminino intacto com os três filhos, eram um pouco mais recentes, datando de cerca de 1.880 anos atrás.

Embora Geib e Hurst não contestem que os 90 e alguns mortos na Caverna 7 provavelmente foram enterrados em mais de uma vez, esses resultados os levam a concluir que o local & # 8217 é a característica mais saliente & # 8212 as quase cinco dúzias de corpos brutalizados & # 8212 foram de fato o resultado de um único massacre. Um ponto de projétil Basketmaker II (Fotógrafo: Ryan Belnap, Bilby Researcher Center, Northern Arizona University)

& # 8220Independentemente de quantos outros enterros separados houve & # 8230, & # 8221 eles escrevem, & # 8220, é evidente que a maior parte da assembléia da Caverna 7 foi enterrada ao mesmo tempo e consistia em vítimas de um assassinato em massa. & # 8221

Os pesquisadores observam que a maioria das vítimas que sofreram a força letal mais óbvia eram homens & # 8212 35 dos 58 corpos espancados. Isso sugere uma abordagem mais & # 8220preferencial & # 8221 para matar usada entre grupos familiares, eles dizem, em oposição ao assassinato indiscriminado de homens, mulheres e crianças de todas as idades que & # 8217s geralmente vistos em conflitos entre diferentes grupos culturais ou étnicos.

Portanto, em vez de um ato de genocídio, o massacre da Caverna 7 provavelmente foi parte de uma guerra grande, mas destrutiva, dentro da cultura Basketmaker, dizem eles, & # 8220 um exemplo claro de guerra interna. & # 8221 [Leia mais sobre o papel do sexo no estudo de valas comuns: & # 8220 Túmulo infame de mulheres jovens na antiga cidade de Cahokia também contém homens: estudo & # 8220]

E eles continuam a apontar que, armados com pouco mais do que porretes, facas e atlatls de arremesso de lanças, provavelmente teria que haver duas vezes mais atacantes do que vítimas, a fim de exigir o dano visto na caverna.

E, no entanto, todas as evidências arqueológicas sugerem que os Basketmakers naquela época viviam apenas em fazendas distantes e remotas, com não mais do que algumas famílias compartilhando o espaço. Na verdade, eles observam, a maior comunidade da região & # 8212 um complexo chamado Rock Island & # 8212 incluía não mais do que nove pequenas fossas, provavelmente não grandes o suficiente para abrigar todas as vítimas na caverna.

Assim, para os cientistas, a Caverna 7 & # 8220 sugere ação coletiva muito além de qualquer coisa que os arqueólogos possam inferir neste momento de todas as outras evidências & # 8221 eles escrevem. & # 8220 Implica uma forma de organização social e cooperação, mesmo que passageira, que excede em muito em escala as unidades sociais de locais residenciais de Basketmaker ou mesmo agrupamentos de tais locais. & # 8221

Tais & # 8220 assembléias de massacre & # 8221 Geib e Hurst dizem, & # 8220 são os sine qua non para a guerra. & # 8221

E, de fato, a violência traída pela Gruta 7 foi provavelmente de tal magnitude que, mesmo 2.000 anos atrás, pode ter sido considerada uma história.

& # 8220Este incidente… sem dúvida teve um impacto social significativo na época por causa de sua escala, repercutindo nas primeiras comunidades agrícolas do sudoeste & # 8221, escrevem eles.


Período da Floresta

por Michael Perry
© Copyright 1996 The University of Iowa. Todos os direitos reservados.

As práticas tecnológicas e de subsistência desenvolvidas durante o período arcaico continuaram a ser utilizadas por populações posteriores. Mas uma série de importantes desenvolvimentos sociais, tecnológicos e econômicos são evidentes no registro arqueológico do período da Floresta (500 a.C.- 1000 d.C.). Esses desenvolvimentos incluem caça com arco e flecha, produção de cerâmica, domesticação e cultivo de plantas e construção de cemitérios.

Durante o período da Floresta, as condições climáticas se aproximaram das médias modernas, o desenvolvimento da forma do solo se estabilizou na maioria dos lugares, exceto em planícies de inundação e canais de córregos, e os padrões de vegetação eram muito parecidos com a combinação floresta-pradaria documentada por levantamentos de terras do século XIX. Os povos da floresta refinaram suas adaptações de caçadores-coletores, fazendo uso intenso de peixes e mariscos nos principais vales dos rios e continuando a explorar veados e bisões. Os fazendeiros florestais desenvolveram variedades domesticadas de algumas plantas nativas muito antes que o milho ou o feijão se tornassem importantes. As principais plantas cultivadas inicialmente incluíam cabaças, erva-cidreira, pé de ganso, girassol, knotweed, pouca cevada e maygrass.

Early Woodland os assentamentos (500-100 a.C.) no meio-oeste eram pequenos e ocupados sazonalmente. Os primeiros padrões de subsistência do Woodland em Iowa não são bem conhecidos, mas provavelmente envolvem a aquisição de uma ampla base de mamíferos, pássaros e espécies aquáticas. Os primeiros povos da floresta construíram grandes cemitérios semelhantes a alguns em Ohio, e eles interagiram com grupos em todo o meio-oeste, como evidenciado por artefatos feitos de matérias-primas exóticas. A ponta de lança típica do Early Woodland era uma ponta de haste reta ou em contração, e a cerâmica do período inclui tanto um tipo espesso de fundo plano (500-300 a.C.) e um mais fino, em forma de bolsa modelo frequentemente decorado com linhas incisas em padrões geométricos (300-100 a.C.). Os primeiros locais da floresta são relativamente comuns no Vale do Mississippi, mas são difíceis de identificar no centro e oeste de Iowa. Talvez grupos nas Grandes Planícies orientais mantiveram um estilo de vida arcaico durante este período, tornando os vestígios de seus assentamentos difíceis de distinguir das ocupações mais antigas. Os locais desse período também podem ter ficado profundamente enterrados e não podem ser encontrados usando métodos de pesquisa comuns.

o Middle Woodland período (100 a.C.- 300 d.C.) é conhecido por suas obras de arte refinadas, programa mortuário complexo e extensas redes de comércio. As comunidades de Middle Woodland em todo o meio-oeste foram ligadas por uma rede que os arqueólogos chamam de Esfera de interação de Hopewell. The Hopewell Interaction Sphere involved the dissemination of ideas about social organization and relationships, technology, and economic activities from centers of Hopewellian culture in Illinois and Ohio. Hopewell network participants exchanged exotic raw materials such as Knife River flint from North Dakota and obsidian from the Yellowstone Park area. Also traded were artifacts of Gulf coast marine shell, Great Lakes copper, mica from Appalachia, galena from the Dubuque and Galena localities, and several pipestones derived from Minnesota, Illinois, and Ohio. High quality ceramic vessels with elaborate decoration were produced for trade, utilitarian, and mortuary purposes. Perishable materials which have not survived archaeologically also may have been traded. Hopewell-related populations spread into Iowa from settlements along the Mississippi River, establishing small outposts at points along the major rivers in eastern Iowa, and may have ventured into southwestern Iowa from a Hopewellian center near Kansas City.

Elaboration of the mortuary program to include more extensive mound construction is one of the more visible signs of increased levels of social and political complexity. Toolesboro Mounds State Preserve, located near Wapello in southeastern Iowa, is an excellent example of a Hopewell mound group. Individuals who were buried in mounds may have occupied positions of high status among Middle Woodland societies, since mound excavations frequently encountered skeletal remains associated with the finely pottery, stone tools, pipes, and other items produced from exotic raw materials that characterize Hopewell culture. If variation in burial treatment reflects status differentiation, a class of social or religious leaders developed among Hopewell-related populations.

Trading and ceremonial activities aside, most Middle Woodland peoples probably lived in small communities or farmsteads, focusing their subsistence economy on food resources in large river valleys and tending gardens of squash, tobacco, marshelder, and goosefoot. Típica Middle Woodland tools included broad, corner-notched spear points and finely made, thin blades. Middle Woodland pottery was characterized by rather thick-walled, conoidal or bag-shaped vessels decorated with combinations of bosses, incised lines, and stamping with a toothed or cord-wrapped stick, usually in a zone around the upper part of the pot. The influence of Hopewell culture in Iowa diminished abruptly after about A.D. 200. The changes in social relationships brought about by the end of Hopewell are paralleled by changes in pottery styles and other artifacts.

Middle Woodland pottery in western Iowa consisted of thick-walled conoidal vessels that were often heavily cord-roughened on the exterior surface. The pots were not as elaborately decorated as the Middle Woodland pottery found in the Mississippi valley, but similar decorative elements were employed. Projectile point styles were also similar to those found in eastern Iowa, with broad-bladed, corner-notched knives and straight or contracting stemmed points. Middle Woodland people in central and western Iowa retained the pattern of small, temporary settlements that had developed during the Archaic period. In north-central Iowa, settlements were placed near the shores of natural lakes, where native plants such as wild rice and arrowhead could be exploited. Fish and waterfowl also were exploited from lake shore settlements. In contrast to the commonly found Middle Woodland sites of eastern Iowa, sites of this period are difficult to locate in western Iowa. Artifacts dating to this period in western Iowa are usually found in the channels of streams and rivers, where erosion or channel straightening have cut through buried occupational horizons. Such horizons may occasionally be found in the walls of deep gullies and stream banks.

o Late Woodland period (A.D. 300-1000) was one of remarkable change. The continent-wide exchange of exotic goods declined but interaction between communities and regions continued. Population levels apparently increased rapidly. In some parts of Iowa, Late Woodland peoples aggregated into large, planned villages, but in most of the state settlements continued to be small and generally became more dispersed across the landscape. Uplands and small interior valleys became settled or more heavily utilized. Late Woodland peoples introduced the bow and arrow into the Midwest. Continued native crop horticulture and diversified hunting and gathering provided the subsistence base through most of the period. Corn was introduced to many groups around A.D. 800 but did not form a staple crop until the Late Prehistoric period.

Pottery technology changed greatly during the Late Woodland period, resulting in the production of much thinner-walled cooking vessels. Between A.D. 300 and 600, pottery decoration was simple, using a fingertip or stamping with a plain or cord wrapped stick. By about A.D.600 the use of stamping in pottery decoration was replaced by cord impressing, in which a twisted cord was pressed into the moist clay of the completed but unfired pot. A similar technique involved the use of a woven fabric of twisted cords to produce a complex design around the rim of a pot.

Mound construction was generally simpler than in the Middle Woodland period, but regular aggregations for ritual and other purposes are reflected in hundreds of Late Woodland mound groups found throughout the state. Groups of linear, effigy, and conical mounds in northeastern Iowa form a distinctive element of the Effigy Mound Culture (A.D. 650-1000). Effigy Mounds National Monument, near Marquette, Iowa, contains mounds in the shapes of birds, bears, and other forms. Effigy Mound populations may have lived in dispersed groups in the interior of northeast Iowa during much of the year, coalescing regularly in the Mississippi valley to exploit the vast array of seasonally available resources. The dwelling sites of Effigy Mound peoples show such a seasonal settlement pattern involving fish and shellfish collection during warm seasons in the main river valleys, nut harvesting in uplands in the fall, and winter use of rockshelters. The effigy mound groups along the Mississippi bluff line may have signified the territories of loosely related nuclear or extended family units which met seasonally and merged into larger social units.

Leitura sugerida

Benn, David W.
1980 Hadfield's Cave: A Perspective on Late Woodland Culture in Northeastern Iowa.
Report 13. Office of the State Archaeologist, Iowa City.

Benn, David W. (editor)
1990 Woodland Cultures on the Western Prairies: The Rainbow Site Investigations.
Report 18. Office of the State Archaeologist, Iowa City.

Brose, David S., and N'omi Greber (editors)
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Kent, Ohio.

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1986 Early Woodland Archaeology. Center for American Archeology Press, Kampsville

Logan, Wilfred D.
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Mallam, R. Clark
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1987 Woodland Tradition Economic Strategies: Animal Resource Utilization in
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Weitzel, Timothy S. and William Green
1994 Weaver Ceramics from the Gast Farm Site (13LA12), Southeastern Iowa. Diário
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Resumen

Mediante el uso de varios métodos para distinguir entre dart y puntas de flechas, los arqueólogos han sugerido que el arco y flecha apareció en diversas partes del mundo entre ˜65,000 y 1,000 años atrás. Hildebrandt y Rey (2012) propone un dardo de flecha índice (DAI) para ayudar a diferenciar dart y puntas de flechas, rechazando las afirmaciones de que el arco y fieche se introdujo al oeste de América del Norte antes de fines del Holoceno. Hemos utilizado la DAI y otros métodos para evaluar ˜11,700 años de puntas de proyectil en Isla Santa Rosa, obteniendo valores promedio por debajo del umbral de dardos, comparable a la de diversos flecha América del Norte tipos de punto. Nosotros no tenemos una evidencia directa de que estos pequeños puntos se utilizaron a los dardos, flechas, o la mano produce de lanzas, pero asociaciones faunisticas sugieren que podrían haber servido como puntas de arpón atlatl dardos para capturar aves, peces y mamíferos marinos. Los DAI y otros métodos para discriminar entre dart y las puntas de flecha se basan casi exclusivamente en muestras etnográficas y arqueológicas de las regiones del interior. Nuestro análisis sugiere que el empleo de estos métodos no debe aplicarse en todo el mundo, especialmente en las zonas costeras o en otros entornos acuáticos, y que los arqueólogos deben seguir para evaluar críticamente la antigóedad del arco y fleche y la función de puntas de proyectil.


Oldest Neolithic bow discovered in Europe

Researchers from UAB and CSIC have discovered the oldest Neolithic bow in Europe at La Draga Neolithic site in Banyoles yields. The complete bow measures 108 cm long and was constructed of yew wood.

Archaeological research carried out at the Neolithic site of La Draga, near the lake of Banyoles, has yielded the discovery of an item which is unique to the western Mediterranean and Europe. The item is a bow dating from the period between 5400-5200 BCE, corresponding to the earliest period of settlement. It is the first bow to be found intact at the site. It can be considered the most ancient bow of the Neolithic period found in Europe.

The bow is 108 cm long and presents a plano-convex section. It is made out of yew wood (Taxus baccata) as were the majority of Neolithic bows in Europe.

In previous archaeological digs, fragments of two bows were found (in 2002 and 2005) also from the same time period, but since they are fragmented it is impossible to analyze their characteristics in depth. The current discovery opens new perspectives in understanding how these farming communities lived and organized themselves. These bows could have served different purposes, such as hunting, although if one takes into account that this activity was not all that common in the La Draga area, it cannot be ruled out that the bows may have represented elements of prestige or been related to defensive or confrontational activities. Remains have been found of bows in Northern Europe (Denmark, Russia) dating from between the 8th and 9th centuries BCE among hunter-gatherer groups, although these groups were from the Paleolithic period, and not the Neolithic.

The majority of bows from the Neolithic period in Europe can be found in central and northern Europe. Some fragments of these Neolithic bows from central Europe date from the end of the 6th millennium BCE, between 5200-5000 BCE, although generally they are from later periods, often more than a thousand years newer than La Draga. For this reason archaeologists can affirm that the three bows found at La Draga are the most ancient bows in Europe from the Neolithic period.

A new study will analyze aspects of the technology, survival strategies and social organization of the first farming communities which settled in the Iberian Peninsula.

The research carried out at the La Draga site is financed by the Department of Culture of the Government of Catalonia and the Spanish Ministry for Economy and Competitiveness. This project is being conducted under the coordination of the County Archaeological Museum of Banyoles, with the participation of the UAB Department of Prehistory, the Department of Archaeology and Anthropology of the CSIC Institute Milà i Fontanals, the National Museum of Archaeology of Catalonia and the Centre for Underwater Archaeology of Catalonia. The excavation includes the participation of archaeology students from UAB and other universities in Spain and Europe.

The Neolithic people of La Draga, Banyoles

La Draga is located in the town of Banyoles, belonging to the county of Pla de l'Estany, and is an archaeological site corresponding to the location in which one of the first farming communities settled in the north-east of the Iberian Peninsula. The site is located on the eastern part of the Banyoles Lake and dates back to 5400 and 5000 BCE. The site occupies 8000 sq m and stretches out 100 m along the lake's shore and 80 m towards the east. Part of the site is totally submerged in the lake, while other parts are located on solid ground. The first digs were conducted between the years 1990 and 2005, under the scientific leadership of the County Archaeological Museum of Banyoles. Since 1994, excavations were also carried out by the Centre for Underwater Research (Museum of Archaeology of Catalonia).

The current project (2008-2013) includes participation by the Universitat Autònoma de Barcelona and the Spanish National Research Council.

The site at La Draga is exceptional for several reasons. Firstly, due to its antiquity, which is considered to be one of the oldest of the Neolithic period existing in the Iberian Peninsula. Secondly, because it is an open-air site with a fairly continuous occupation. Lastly, and surely most remarkably, because of the exceptional conditions in which it is conserved. The archaeological levels are located in the phreatic layer surrounding Lake Banyoles, giving way to anaerobic conditions which favour the conservation of organic material. These circumstances make La Draga a unique site in all of the Iberian Peninsula, since it is the only one known to have these characteristics. In Europe, together with Dispilo in Greece and La Marmota in Italy, it is one of the few lake settlements from the 6th millennium BCE.


North Carolina's First Colonists: 12,000 Years Before Roanoke

Four hundred years ago the English Roanoke colonists met numerous native inhabitants along the coast of what would become the state of North Carolina. Even earlier, during the 1540s, Spanish explorers under the leadership of Hernando de Soto "discovered" several Indian groups occupying the interior regions of the Carolinas. Today we know that the coastal Indians were part of a larger group occupying the entire mid-Atlantic coastal area, identifiable by a shared language and culture called Algonkian. The Native Americans whom de Soto met included Siouan, Iroquoian and Muskogean speakers, whose descendants are now recognized as the historic tribes of the Catawba, Cherokee and Creek Indians. Within a very short period of time--some 50 years--after those first contacts, the early European explorers of North Carolina had met, interacted with, and begun the process of significant cultural displacement of all the major native groups in the state.

What can we learn about those Indian groups from accounts of the earliest European explorers? Surviving chronicles from de Soto and the Roanoke colonists include many details of the land and its potential or imagined wealth. But with the notable exceptions of the John White paintings and Thomas Hariot's writings, we possess surprisingly little knowledge about the early historic Indians who lived in our state. Tantalizing bits of information can be gleaned from the early series of exploration accounts, but when the actual diversity and complexities of "Indian" culture are considered, we must conclude that their description by explorers was incidental to those for geography, searches for treasure, or daily hardships of the first European explorers.

The later colonial period of North Carolina history likewise exhibits an unfortunate lack of interest on the part of white Americans for details of Indian life. Although colonial government records included brief descriptions of military expeditions and political affairs involving Indian populations, detailed pictures of Indian culture elude modern researchers. Despite crucial involvement of the Carolina Indians in colonial economic ventures, as suppliers of skins for the enormously profitable deerskin trade, as military allies or, too frequently, as slaves, most knowledge we do have comes from unofficial sources. Only the observations of a few men like John Lederer, William Bartram and John Lawson give us even an incomplete view of declining Indian cultures, one roughly comparable to the purposely detailed accounts of White and Hariot. Indeed, it would not be inaccurate to say that the writings of Lawson and Hariot, supplemented by White's paintings, constitute the best history of American Indians in North Carolina until the nineteenth century, by which time much of Indians' culture was gone forever. Population estimates, locations and accurate names for various tribal groups, and clear descriptions of Indian political and social life unfortunately cannot be gained from historical documents alone.

And what about the ancestors of those historic period Indians? Where did they come from, and how do we know anything at all about their cultures? None of the native cultures in North Carolina had any sort of written language. They relied instead on oral traditions for their origins, myths and histories. Most of our knowledge of North Carolina's prehistoric inhabitants comes from the scant early historical accounts and, especially, the types of information that can be gained through archaeology.

Archaeology is the discipline which provides extensive time depth to studies of change in human societies, population distributions, and cultural adaptations in response to long-term environmental changes. Archaeology is the science (some would say an art) which provides us with answers to questions about the very first "colonists" in North Carolina. In the most general sense, archaeology is the study of human societies for which no or few written records exist, through the careful recovery and analysis of the material remains--the "artifacts"--of these extinct cultures. Archaeology is a branch of anthropology, which involves other types of humanistic and scientific studies of human cultures.

Archaeology is also a discipline with its own set of capabilities and limitations. Trained in methods of excavation, analysis and report writing, archaeologists devote considerable time to adapting the skills of many other disciplines to their own advantage. Application of scholarly techniques from zoology, chemistry, physics, botany, mathematics and computer studies enables archaeologists to explore the immense complexity of environments and cultures which surrounded our ancestors.

Archaeologists trace the chronicle of Native Americans to at least 12,000 years ago. The earliest aboriginal groups reached North Carolina not long after people first crossed into the New World from Siberia during the final stages of the last Ice Age, or Pleistocene era. The distinctive fluted projectile points used by the earliest Indian groups show remarkable similarities across the American continents. The distributions of such artifacts suggest rapid population growth and movement of the initial colonizing bands of people through Canada and the Great Plains, and into the eastern woodlands of which North Carolina is a part.

PaleoIndians, as archaeologists call those first people, were well adapted, technologically and socially, to climates, vegetation and animal populations very different from those of today. The late Pleistocene era saw wetter, cooler weather conditions as a general rule for areas like the Eastern Seaboard, which was some distance from the southern reaches of the glacial ice. Now-extinct elephants (mastodons and mammoths), wild horses, ground sloths, camels and giant bison roamed the forests and grasslands of our area. Animals not extinct, but now absent from the Southeast, included moose, caribou, elk and porcupine. PaleoIndians preyed on these animals, using their meat, skins and other parts for food, clothing, tools and other needs. They also devoted considerable time to gathering wild plant foods and likely fished and gathered shellfish in coastal and riverine environments.

Native groups who followed the PaleoIndians are called Archaic cultures by archaeologists. Those people occupied eastern North America during a long time period from about 9000 to 2000 B.C., and were the direct descendants of the PaleoIndians. Archaic Indians improved techniques of fishing, gathering and hunting for post-glacial (Holocene) environments, which differed from the Pleistocene. Forest types in the Southeast gradually became more like those of today, as weather patterns changed and the vast glacial ice sheets retreated from the margins of North America.

Archaeologists see Archaic cultures as very successful adaptations to the new forest communities and animal populations of those times. Archaic people made a wide variety of stone, wood, basketry and other tools, that reflect the varied subsistence patterns of generalized fishing, gathering and hunting of the many different species of plants and animals that shared their post-glacial environments. Archaic people possessed great knowledge of their environments and the potential food and raw material sources that surrounded them. Their camps and villages occur as archaeological sites throughout North Carolina, on high mountain ridges, along river banks, and across the Piedmont hills..

Archaic people did lack three things, however, that most people associate with prehistoric Indians. These cultural elements are: bows and arrows, pottery and plant agriculture. In fact, the acceptance of these elements into North Carolina's Archaic cultures marks the transition to the next cultural stage called Woodland.

No overnight change from a pre-ceramic, non-agricultural Archaic stage to Woodland times is recognizable in the archaeological record. Instead, there was very gradual and piecemeal adoption of these new traits into local groups' cultural patterns. For example, there probably were several "beginnings" of pottery manufacture by North Carolina Indians. Agriculture likewise underwent a long period of acceptance. Woodland Indians continued to follow most of the subsistence practices of their Archaic forebears, hunting, fishing, and gathering during periods of seasonal abundance of deer, turkeys, shad and acorns. Labor was committed to tasks of clearing fields, planting and harvesting crops like sunflowers, squash, gourds, beans and maize only when it was certain that those efforts could assure surpluses needed for winter and early spring months when natural food sources were sparse.

Bow and arrow equipment was also an innovation of the Woodland stage, although the ultimate origin of that hunting technology is unknown. Small triangular and stemmed projectile points, suitable in terms of size and weight for attachment to arrow shafts, are recovered for the first time on Woodland period sites. Prior to then, the hafted stone tools of Archaic and PaleoIndians were used for spears, knives and dart points (used with spear throwers, or atlatls). Use of bows and arrows probably led to shifts in hunting patterns among Woodland Indians, since the primary game animals like white tail deer could now be harvested efficiently by single, stalking hunters.

Despite the introduction of these new elements into prehistoric Indian lifeways, much remained the same. Woodland Indians continued patterns of seasonal exploitation of many game and plant resources. Archaeological sites from the period, which began some time around 2000 B.C., are found on all portions of the landscape, although there was a tendency to settle in larger, semi-permanent villages along stream valleys, where soils were suitable for Woodland farming practices utilizing hoes and digging sticks.

The house patterns, defensive walls (or palisades), and substantial storage facilities at some sites also demonstrate that Woodland Indians were more committed to settled village life than their Archaic predecessors. Distributions of ceramic (pottery) styles and other artifacts suggest to archaeologists that Woodland Indians began to recognize territorial boundaries. The more obvious boundaries may reflect early language groups of the Siouan, Iroquoian and Algonkian Indians later met by the Europeans. Intangible cultural elements cannot be recovered from archaeological deposits at any site, of course, so related questions about tribal affiliations, language or religious practices will remain unanswered forever.

Woodland cultures dominated most of North Carolina well into the historic period. Most Indian groups met by early European explorers followed Woodland economic and settlement patterns, occupying small villages and growing crops of maize, tobacco, beans and squash, while still devoting considerable effort to obtaining natural foods like deer, turkey, nuts and fish. A few cultural elements, however, suggest that some Indians had adopted religious and political ideas from a fourth major prehistoric tradition, called Mississippian. Archaeologists recognize certain patterns of artifacts, settlement plans and economics that distinguish Mississippian Indian culture from earlier or perhaps contemporary Woodland occupations.

Mississippian culture can be described neatly as an intensification of Woodland practices of pottery-making, village life and agriculture. But much more was involved in the distinction, especially in terms of political and religious organization and associated militarism. Mississippian culture had few representatives in prehistoric North Carolina. Exceptions are the so-called Pee Dee Indians, who constructed and occupied the major regional center at Town Creek (Montgomery County), and ancestral mountain Cherokee groups. Mississippian-type town centers are more common to the south and west of North Carolina. Centers typically included one or more flat-topped, earthen "temple" mounds, public areas and buildings ("council houses") used for religious and political assemblies. Wooden palisades, earthen moats or embattlements were placed around many villages for defensive purposes.

Mississippian societies described by early French and Spanish explorers were organized along strict lines of social hierarchies determined by heredity or exploits in war. Military aggressiveness was an important part of Mississippian culture, serving to gain and defend territories, group prestige and favored trade and tribute networks. The surviving, and often flamboyant, artifact inventories from Mississippian sites reflect needs for personal status identification and perpetuation of favored lineages. Pottery vessels were made in new and elaborate shapes, often as animal and human effigy forms other artifacts of exotic copper, shell, wood and feathers mirror the emblematic needs of the noble classes to confirm their status. Far-reaching trade and tribute networks were maintained at great expense to provide necessary items to the ruling classes of Mississippian Indian groups throughout the Southeast and Midwest.

The direct involvement of North Carolina Indians with those large, powerful Mississippian groups is difficult for archaeologists to measure. Minor elements of Mississippian culture may be found in various parts of our state, at least in the forms of pottery designs or ornaments connected with religious or political symbolism. Algonkian Indians met by the Roanoke colonists exhibited some religious ties with Mississippian practices more common in the far South. Cherokee religion and certain traits of pottery manufacture likewise may hint at more "elaborate" parallels in Georgia, Alabama, Tennessee, and elsewhere in the heart of Mississippian territory. Ancestral ties of language or other cultural elements probably always linked North Carolina's Indians more closely with northern and western traditions, however, and such associations may have prevented the total acceptance of Mississippian cultural traits so pervasive in other Southeastern regions.

Through the 18th and 19th centuries, Native Americans in the eastern and central portions of North Carolina were largely displaced as the colony's and state's frontiers were populated by Euro-American and African-American colonists, farmers, slaves and townspeople. Some Indian "tribes" in the coastal and piedmont regions voluntarily relocated in advance of colonial frontier expansion. Painfully direct results of armed conflicts like the Tuscarora and Yemassee Wars included forced removals of native populations onto a few small reservations. More commonly, native populations were forced to join allied tribes in Virginia, Pennsylvania, New York and elsewhere.

Native Americans who avoided direct involvement in such situations nevertheless participated in larger systems of colonial politics, settlement and trade that produced far-reaching disruptions of their traditional cultural patterns. The historical effects of disease on native populations may never be precisely defined, for instance, but the aggregate effects included major population displacements, or splitting up and reconsolidation of populations (especially across the Piedmont).

The fracturing of social ties, group identities, and loss of native languages and other cultural elements during the 18th and 19th centuries persisted into the 20th. Some of these problems have been addressed through Federal and state government recognition of modern Indian tribes and communities, which began, for a variety of legal and social purposes, in the early 19th century and which continues today.

There are at present several modern Native American groups in North Carolina--direct descendants of prehistoric and early historic ancestors recognized in archaeological and historical records. Groups include: Indians of Person County Haliwa-Saponi Coharie Cumberland County Association of Indian People Lumbee Waccamaw-Siouan Guilford Native American Association Metrolina Native American Association and, the Eastern Band of Cherokee Indians. Some 70,000 Native Americans now reside in North Carolina and are represented by those tribal governments or corporate structures and through the North Carolina Commission of Indian Affairs.

Archaeological information is imperfect archaeologists are limited in what they can explain by vagaries of preservation, modern destruction of sites, and the simple fact that many cultural elements leave no direct traces in the ground. But archaeology exists as the only science with the techniques, theories and evaluative frameworks for providing any information on the 12,000 or more years of human occupation which occurred before the "discovery" of the New World only 500 or so years ago. The inherent curiosity that we possess about things that are old, mysterious or simply unfamiliar expands quite naturally into a desire to truly understand how prehistoric North Carolinians lived, adapted and thrived. Archaeology provides us the means to achieve that goal.

Reprinted with permission from The Ligature©, NC Division of Archives and History (1986). Revised 15 March, 1996


History of the Arawak Amerindians, Taino religion technology and culture.

Guides » Taino Amerindians moving to the Caribbean became the roots of the Arawaks.

Arawaks, the Amerindians as first settlers on Carriacou.

History of Amerindians in the Caribbean, the Arawaks.

About Taino technology and culture, the Arawak history.

Taino settlement, housing and transport by canoe.

Origins of the Arawaks

In general, the native people from the Greater Antilleans prefer to call themselves Taino.

Amerindians of the “Saladoid ” culture, originally came from the Venezuelan mainland.
They were referred to as “Arawaks“, because of the language they spoke.

  • Using Trinidad as a stepping stone they spread up the Caribbean and beyond.
    Ethnologist have noted common characteristics with the cultures of south eastern USA.
    For many years this led some to believe that they originated there, archaeological finds have confirmed that their origin is most certainly Amazonic.

These people of the Greater Antilles were not Arawaks but Taino Amerindians.
Despite their peacefull nature, they did not passively accept Spanish depradations.

Spanish in conflict with the Taino.

Amerindians fighting the Spanish invaders.

Repent and go to heaven, they told him as they lit the fire.
If there are Spaniards in heaven I would rather go to hell, he replied.
Hatuey was not the only defiant one.

There were several others, men like Guarocuya (Enrique) in Hispaniola, Uroyoan in Borinquen (Puerto Rico) and Guama in Cuba.

  • Guama confronted the strange, terrifying European weapons.
    The man-eating dogs, the guns, the mounted soldiers, the naval galleons.
    He did so with great courage and determination.

The Arawak World.

Social Organization.

The Arawaks were a very gentle culture, they preferred negotiation and commercial exchange to war.
Their society was characterized by happiness, friendliness and a highly organized hierarchical, paternal society, and a lack of guile.

Guacanagari Cacique of Hispaniola.

Each group was a small kingdom and the leader was called a cacique.

There was clear distinction between caciques and certain social strata that
considered themselves superior.
This developed more so in the Arawaks of the Caribbean.

On the Caribbean islands existed some degree of slavery.

The Arawaks employed prisoners and in some cases other individuals.
These had to perform services that were not expected of natural members of their communities.

It was not a hereditary slavery as in the old world culture.
Forcing to obey was simply the initial stage of submission of strangers to the tribe.
Newcomers had to work so as to be eventually assimilated.

Arawak men in traditional dress.

The duties of the sexes were well defined:

The men cleaned the land for planting, but the rest of the agricultural activity was done by the women.
The men worked wood and fabricated armament, hunted, fished, wove baskets an collected in the forest.

The women, wove, made hammocks, cooked and prepared the cassava.
They also attended to their husbands hair and painting their bodies according to ceremonial rules.

Clothing of the Taino – Arawaks.
Housing of the Arawak – round structures.

Family house of the Arawaks.

o Arawaks used two primary architectural styles for their homes.
The caciques were singled out for unique housing.
Their houses were rectangular and even featured a small porch.

Despite the difference in shape and the considerably larger buildings, the same materials were used for all Arawak housing.

The house of the cacique contained only his own family.
However, given the number of wives he might have, this constituted a huge family.

The general population lived in circular buildings with poles providing the primary
support and these were covered with woven straw and palm leaves.
The round houses of the common people were also large.
Each one had about 10-15 men and their whole families.

As a result any Arawaks home might house a hundred people.

In addition to the two types of houses, the typical Arawaks village contained a flat court in the Centre of the village.
The central court was used for ball games and various festivals, both religious and secular.

Houses were built around a central court.
The Arawaks had a hierarchical society, and there was only one Cacique in each village.
The Cacique was paid a tribute (tax) to oversee the village.
There were other levels of sub-caciques, who were not paid, but did hold positions of honor.
These assistants to the Cacique were liable for various services to the village and the leader himself.

Technology of the Taino – Arawaks.

Stone making was especially developed among the Arawak, but they seem not to have used it at all in building houses.
Stones were primarily used for tools and for especially religious artifacts.

They also introduced their art of weaving, basket making, carving and painted ceramics which incorporated symbols from their spiritually evolved belief-system.
Weaving fibers and making hammocks was a standard skill among all Amerindian trines.

  • The Arawaks developed a system for extracting the poisonous liquid out of the bitter cassava, using a sebucán.

Arawaks in front of traditional housing.

Dress of Arawak men and women.

The men were generally naked, but the women sometimes wore short skirts.

Men and women alike adorned their bodies with paint and shells and other decorations.

Diet of the Amerindian Arawaks.

Sebucan for extracting poisonous cassava liquid.

One of the Arawak’s primary crops was mandioca.
This is a root crop from which a poisonous juice must be squeezed.
Then it is baked into a bread like slab.
They also grew corn (maize), squash, beans, peppers, sweet potatoes, yams and
amendoim.

  • The Arawaks used a sebucán to extraxt the poisonous liquid from the Cassava root.
    That cassava bread which they made from grated yucca was the staple of the Arawaks that lived in the forest.

The coastal inhabitants used corn Instead of cassava .

As stated earlier, a basic source of food was the bread made of cassava or corn.
The sebucán was invented to extract the poison from the cassava root.

Food sourcing by Arawak the women.

Apart from that, the Arawak diet was cantered around wild meat or fish as the primary source of protein.

  • They ate snakes, various rodents, bats, worms, birds, in general any living things they could find with the exception of humans.
Hunting and agriculture.

They were able to hunt ducks and turtles in the lakes and sea.
The coastal natives relied heavily on fishing, and tended to eat their fish either raw or
only partially cooked.

Amerindian hunting tools and weapons.

  • The natives of the interior relied more on agriculture and hunting, using less fish in their diet.

The Arawak raised their crops in conucos, a system of agriculture they developed.

Cotton was grown and woven into fishing nets.
They raised tobacco and enjoyed smoking very much.
It was not only a part of their social life, but was used in religious ceremonies too.

Transport of the Arawaks was mainly by canoe.

o Arawak had no large animals like horses, oxen or mules to ride or use for work.
Instead they did have river and sea transportation.

Wooden canoes were the main means of transportation between and around the islands.
See some examples in the museum of Antigua .

Antigua museum – Arawak Canoe.

  • These dugout canoes were cut from a single tree trunk and used with paddles.
    They could take 70-80 people in a single canoe and even used them for long travels on the sea.

The Arawaks traveled rivers and seas, using curiaras and piraguas.
They also traveled with sails made of woven leaves of the moriche palm (mauritia flexuosa).

Defense systems of the Arawak people.

Taino were a peacefull tribe.

o Arawak themselves were quite peaceful people, but they did have to defend themselves from the Caribs who were cannibals.

Therefore the Arawak / Taino had some weapons which they used in defence.
They used the bow and arrow, and had developed some poisons for their arrow tips.

  • They had cotton ropes for defensive purposes and some spears with fish hooks on the end. Since there were hardwoods on the island, they did have a war club made of macana.
The polytheist religion of the Arawaks.

Taino Zemi, religious symbols of the Arawaks.

There were three primary religious practices:

Taino art patterns from south america.

  1. Religious worship and obeisance to the Cemie themselves.
  2. Dancing in the village court during special festivals of thanksgiving or petition.
  3. Medicine men, or priests, consulting the Cemie for advice and healing.
    This was done in public ceremonies with song and dance.

One account of the religious agricultural feasts where Arawaks offered both in thanksgiving and petition, describes the following features:

Dress and objects in a Taino celebration and rituals.
  • People had special dress for the ceremonies which included paint and feathers.
    From their knees on down they would be covered in shells.
  • The shaman (medicine man or priests) presented the carved figures of the
    Cemie.
  • The cacique sat on wooden stool, a place of honour.
  • There was a ceremonial beating of drums.
  • People induced vomiting with a swallowing stick.
    This was to purge the body of impurities, both a literal physical purging and a symbolic spiritual purging.
Rituals of the Arawaks.
  1. The ceremonial purging and other rites were a symbolic changing before Cemie.
  2. Women served bread (a communion rite), first to the zemi, then to the cacique followed by the other people.
    The sacred bread was a powerful protector.
    (The interesting similarities between this ritual and the Christian practice of Eucharist is obvious!).
  3. Finally came an oral history lesson, the singing of the village epic in honour of the cacique and his ancestors.
  4. As the poet recited he was accompanied by a maraca, a piece of hardwood which was beaten with pebbles.
The afterlife and meeting again.
About the Zemi, late Caciques and their powers.

The zemi take on strange forms like toads, turtles, snakes, alligators and
various distorted and hideous human faces.


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