Albânia

Albânia


História da Albânia

    O albanês George Kastriotis Skanderbeg e suas forças libertam Kruja no centro da Albânia dos otomanos e erguem a bandeira albanesa.
    Em Constantinopla, o Primeiro Corpo de Exército albanês toma o prédio do parlamento e os escritórios dos telégrafos, forçando o estadista otomano Hilmi Pasha a renunciar. do Império Otomano é reconhecido na Conferência de Londres dos Embaixadores. As tropas de Montenegro marcham para Skoetari, Norte da Albânia O rei Nikita I de Montenegro desocupa Skoetari, o Tratado de Londres do norte da Albânia, assinado pelas Grandes Potências, o Império Otomano e a vitoriosa Liga dos Balcãs (Sérvia , Grécia, Reino da Bulgária e Montenegro) pondo fim à Primeira Guerra dos Balcãs Independência do Principado da Albânia reconhecida pela Conferência de Londres

Uma fantasia real!

13/08/1913 Otto Witte, um acrobata e fantasista alemão, é supostamente coroado rei da Albânia.

    Tropas sérvias marcham para a Albânia O ministro das Relações Exteriores britânico, Sir Edward Grey, propõe que o sul da Albânia seja dividido entre a Grécia e a Albânia, com compensação para a Grécia nas ilhas do Mar Egeu. Príncipe Wilhelm von Wied torna-se rei da Albânia. Príncipe Wilhelm von Wied deixa a Albânia

Evento de Interesse

31-08-1923 Mussolini ordena ao governo grego que se desculpe pelas mortes de um general italiano e seu estado-maior na fronteira greco-albanesa

    Albânia se torna uma república (golpe do ex-premier Ahmed Zogoe) Albânia é declarada ditadura sob Ahmed Beg Zofu. ameaças do reino dos sérvios, croatas e eslovenos Albânia se torna um reino, com Zogu I como rei albanês. ofensiva na Albânia Briga de cães entre italianos e britânicos sobre a Albânia O Partido Comunista Albanês é fundado.

Evento de Interesse

24/05/1944 Enver Hoxha torna-se chefe dos antifascistas da Albânia


Mapa dos condados da Albânia

A Albânia (oficialmente, a República da Albânia) é dividida em 12 condados (qarqe, canta. qark) Os condados são: Berat, Diber, Durres, Elbasan, Fier, Gjirokaster, Korce, Kukes, Lezhe, Shkoder, Tirane e Vlore. Os condados são subdivididos em 61 municípios e várias subdivisões menores.

Localizada no coração do país está Tirana - a capital, a maior e mais populosa cidade da Albânia. É o principal centro administrativo, financeiro e econômico do país.


Convulsões políticas

1989 - O regime comunista desmorona na Europa Oriental. Ramiz Alia sinaliza mudanças no sistema econômico.

1990 - Partidos políticos independentes formados. Os albaneses têm direito de viajar para o exterior. Milhares tentam fugir pelas embaixadas ocidentais.

Outros milhares apreendem navios no porto e navegam ilegalmente para a Itália.

1991 - Nas eleições multipartidárias, o Partido Comunista e os aliados conquistam 169 das 250 cadeiras, o recém-formado Partido Democrata obtém 75.

Anistia geral para presos políticos. Publicado o primeiro jornal da oposição.

Alia reeleito presidente. O primeiro-ministro Fatos Nano renuncia após protestos contra as condições econômicas e assassinato de manifestantes da oposição.

Novo governo liderado por Vilson Ahmeti.

1992 - O Partido Democrata vence as eleições. O líder do partido Sali Berisha, ex-cardiologista, torna-se o primeiro presidente eleito. Aleksander Meksi é o primeiro-ministro.

1993 - Ex-líderes comunistas, incluindo Fatos Nano e Ramiz Alia, condenados e presos por corrupção.


Fatos e informações importantes

CONTEXTO HISTÓRICO

  • Desde a antiguidade, a Albânia tinha habitantes povoando o estado de Épiro, cidades de Apolônia e Epidamn (agora parte da Macedônia) antes de se tornar uma província romana.
  • A maioria da região albanesa tornou-se parte de Bizâncio durante o colapso do Império Romano. Até o século 6, os albaneses sofreram continuamente com invasões estrangeiras, incluindo godos, hunos e eslavos.
  • No final do século 14, a Albânia ficou presa entre os interesses conflitantes do Império Otomano e de Bizâncio. Depois que os turcos venceram a luta de dois séculos, a Albânia foi islâmica.
  • Em 1912, a Albânia ganhou independência do Império Otomano.
  • Após a Primeira Guerra Mundial, a Assembleia Nacional da Albânia declarou o país independente de potências estrangeiras e declarou Tirana como sua capital. A declaração foi apoiada por países europeus, incluindo Grã-Bretanha, Itália, França e Iugoslávia. Em 1928, Zogu se autodenominou rei.
  • Em abril de 1939, as tropas italianas invadiram territórios albaneses. Além disso, o rei fascista italiano e albanês assinou um sindicato que permitiu a fuga de Zogu enquanto seus homens serviam ao exército italiano.
  • Após a invasão italiana, a Albânia foi anexada pelos alemães em setembro de 1943.
  • No início do século, o governo albanês centrou-se na sua integração na União Europeia e também na OTAN.

BANDEIRA ALBANIANA

  • Em 1912, a atual bandeira da Albânia foi adotada. Consiste em uma folha vermelha onde uma águia negra de duas cabeças é retratada.
  • A bandeira estaria associada a um herói nacional do século 15 que era general do exército turco.
  • A cor vermelha dominante representa as virtudes de valor, coragem e força presentes entre o povo da Albânia. Enquanto a águia de duas cabeças foi inspirada no Império Bizantino.

GEOGRAFIA

  • A Albânia é conhecida como ‘o país das águias’ e está situada na Europa Oriental, a oeste do Mar dos Balcãs e a leste dos Mar Adriático e Jônico.
  • Geograficamente, faz fronteira com Montenegro, Kosovo, Macedônia e Grécia. Há cerca de 374. 801 pessoas morando em sua capital, Tirana.
  • O Monte Jezerca é o cume mais alto da Albânia, com 2.693 metros, e está localizado nos Alpes Dináricos, ao norte.

PESSOAS E CULTURA

  • Com base nas últimas estatísticas das Nações Unidas, a Albânia tem 2.937.646 habitantes.
  • As pessoas falam albanês como a língua principal e está dividido em dois dialetos: o Tosk (falado na região sul) e o Gheg (no norte).
  • A águia dourada tem sido usada na Albânia como um símbolo nacional desde o século 10 como um sinal de coragem, bravura, heroísmo e liberdade.
  • A maioria de suas tradições e costumes, chamados de Kanun, originaram-se da tribo da Ilíria. O Kanun tem quatro pilares que significam Honra, Hospitalidade, Conduta Correta e Lealdade à Família que guiam seu povo. Além disso, a alfândega identifica um código de honra denominado Besa, que garante que seu povo siga a conduta correta ao honrar as promessas.
  • Cerca de 66% dos albaneses são seguidores de Alá, enquanto 17% são cristãos e 17% não declarados ou ateus.
  • Vivendo sob o governo stalinista, grande parte da culinária albanesa se esgotou devido ao baixo padrão de vida. Entre os poucos pratos que sobreviveram está o qumështor, um pudim feito de farinha, ovos e leite e costuma ser servido antes do início da Quaresma.

GOVERNO

  • O governo da Albânia é uma república constitucional parlamentar unitária em que o chefe de estado é o presidente e o primeiro-ministro atua como chefe de governo.
  • O poder legislativo está no parlamento, enquanto o primeiro-ministro com seu gabinete exerce o poder executivo.
  • Através de um voto secreto e aprovação da maioria do parlamento albanês, um presidente é eleito por 5 anos. Cada ano, uma eleição geral é seguida pela nomeação do primeiro-ministro pelo presidente.
  • Entre 1999 e 2002, Ilir Meta se tornou o primeiro-ministro mais jovem da história da Albânia aos 30 anos.

FATOS ADICIONAIS

  • Existem cerca de 7 a 10 milhões de albaneses vivendo em toda a Europa, o que significa que mais albaneses residem fora da Albânia do que aqueles que habitam o país.
  • Entre seus marcos mais famosos estão a Riviera Albanesa, a Praça Skanderbeg em Tirana, o Passo Llogara, Saranda e a cidade de Gjirokastra, da UNESCO.

Planilhas da Albânia

Este é um pacote fantástico que inclui tudo o que você precisa saber sobre a Albânia em 25 páginas detalhadas. Estes são planilhas da Albânia prontas para usar que são perfeitas para ensinar aos alunos sobre a Albânia, que é um país localizado na península dos Balcãs, de frente para o Mar Adriático e o Mar Jônico, proporcionando-lhe uma longa costa. Os albaneses foram historicamente invadidos por várias etnias estrangeiras, incluindo os visigodos, hunos, búlgaros, eslavos e turcos.

Lista completa das planilhas incluídas

  • Albânia Fatos
  • Informação básica
  • Olhando para trás
  • Minha bandeira
  • Vamos pensar sobre isso!
  • Verdadeiro ou falso
  • Escreva três ...
  • Sobre a Albânia
  • Albânia variada
  • Construa uma ponte sobre a lacuna
  • Migração de pássaros

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Use com qualquer currículo

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Albânia - História

A Albânia foi controlada pelo Império Otomano por quase quatro séculos, começando em 1506. Em resposta a inúmeras revoltas, os otomanos começaram a converter os albaneses ao Islã a partir do final do século XVI. No final do século XVII, aproximadamente dois terços da população era muçulmana, o que agravou as divisões religiosas pré-existentes. Quando o Império Otomano começou a declinar, os senhores locais ganharam o poder. Depois que o sultão removeu os senhores feudais, os chefes tribais privados assumiram o controle. O domínio otomano permaneceu opressor até o fim.

Em 1878, a Liga Albanesa de Prizren foi fundada com o objetivo de unificar os territórios albaneses e desenvolver a língua, educação, cultura e literatura albanesas. Após a queda do Império Otomano, os albaneses se envolveram em uma luta armada de três anos pela autonomia que culminou na Proclamação de Vlora de 28 de novembro de 1912, que declarou a independência da Albânia.

Quando os embaixadores das principais potências europeias traçaram as fronteiras da Albânia, eles ignoraram a demografia e cederam grande parte da população albanesa para a Sérvia e a Grécia. Com o advento da Primeira Guerra Mundial em 1914, a Albânia mergulhou no caos, sem liderança política. Depois da guerra, houve discussões durante a Conferência de Paz de Paris (1919-1920) sobre a divisão da Albânia entre seus vizinhos. Apesar disso, a Albânia sobreviveu como nação independente. Em 1920, a Liga das Nações admitiu a Albânia como membro, apresentando à nação seu primeiro reconhecimento internacional de seu status de Estado soberano. O bispo Noli se tornou primeiro-ministro em 1924 e tentou criar uma democracia de estilo ocidental na Albânia. No entanto, uma série de problemas políticos levou a um golpe, derrubando Noli logo em seguida e instalando o rei Zog, que permaneceu no poder até a Segunda Guerra Mundial.

Após a Segunda Guerra Mundial, Enver Hoxha assumiu o controle e levou a Albânia a um isolamento de 45 anos. Uma Assembléia Constituinte convocada para escrever uma nova constituição decretou o país como "República Popular" em 11 de janeiro de 1946. Uma constituição adotada em 14 de março de 1946 forneceu uma estrutura de estado socialista para a Albânia, que durou trinta anos. Em 28 de dezembro de 1976, uma nova constituição que centralizou ainda mais o estado e aumentou o coletivismo foi adotada. Entre 1990 e 1991, o Partido Trabalhista, reconhecendo que a estrutura constitucional anterior não era mais viável, começou a redigir leis que introduziriam instituições democráticas básicas e proteções aos direitos humanos. Essas leis, conhecidas como Disposições Constitucionais Maiores, formaram a base para um estado democrático moderno.

As principais disposições constitucionais não eram isentas de falhas, uma vez que careciam de clareza e podiam ser facilmente alteradas. Para remediar esses erros, uma Comissão Constitucional trabalhou em 1993 e 1994 para desenvolver e propor um projeto de constituição. O processo era exclusivo e, como consequência, o Partido Socialista contestou o referendo no Tribunal Constitucional. O tribunal não ouviu a contestação antes do referendo, o que aumentou a aparência ilegítima do processo de redação geral. O referendo resultou em uma clara derrota para a constituição proposta.

Em 1996, o governo se tornou instável quando não conseguiu impedir vários esquemas de pirâmide. Acusado em alguns setores de estar ativamente envolvido nos esquemas, o governo finalmente entrou em colapso entre novembro de 1996 e março de 1997 e o país mergulhou na instabilidade política. Esta situação criou uma desaceleração econômica em que muitos albaneses perderam a maior parte ou a totalidade de suas economias. Como o governo reagiu lenta e ineficazmente, surgiu uma forte resistência antigovernamental, contra a qual o governo impôs a lei marcial. À medida que a indignação pública e o caos aumentaram, a OTAN lançou a Operação Alba e entrou no país para estabilizá-lo.

Juntamente com as tropas da OTAN, a Organização para a Segurança e Cooperação na Europa (OSCE) ajudou na Operação Alba. A OSCE foi mandatada para ajudar na democratização e coordenar com outras organizações internacionais. Depois que a ordem foi restaurada, as eleições foram realizadas em junho e julho de 1997. O Partido Democrata do atual presidente, Sali Berisha, derrotou e o Partido Socialista recebeu mais de 50% dos votos. Após a eleição, o Partido Democrata assumiu uma posição hostil ao Partido Socialista e rejeitou os resultados das eleições.

Processo recente de construção constitucional

A Constituição de 1998 surgiu em meio à instabilidade política em torno do esquema da pirâmide, a operação subsequente da OTAN e a divisão entre os partidos Democrata e Socialista. O processo de elaboração da nova constituição teve início em 1997, quando o novo parlamento aprovou a Decisão 339, que proporcionou o quadro jurídico para o processo constitucional. A decisão designou uma comissão parlamentar de vinte e um membros para liderar o processo. Embora a Decisão 339 originalmente convocasse um referendo no início da primavera de 1998, 22 de novembro foi finalmente definido como a data do referendo para criar um processo mais inclusivo com a plena participação de todos os atores relevantes.

O processo de redação incluiu um amplo corpo representativo de atores políticos, exceto o Partido Democrata, que se recusou a participar. De acordo com a Decisão 339, uma Comissão Constitucional foi encarregada de produzir um projeto de constituição para comentários públicos. A Comissão tinha representantes de todos os partidos proporcionais aos respetivos blocos de votação no Parlamento. Representantes de dois partidos minoritários presidiram a Comissão para encorajar uma abordagem aberta e inclusiva. A estrutura resultante deu ao Partido Socialista uma maioria de um assento. Essa estrutura provocou um boicote do Partido Democrata, que insistia em ter poder de veto.

A ampla participação do público, tanto de cidadãos locais como da comunidade internacional, foi uma das principais prioridades da Decisão 339. O Centro Administrativo para a Coordenação de Assistência e Participação Pública (ACCAPP) coletou e distribuiu informações, organizou pesquisas e educação cívica, e forneceu treinamento para praticantes. Embora o ACCAPP fosse apoiado pela OSCE e pelo governo albanês, manteve sua independência e foi financiado em grande parte por ONGs e governos estrangeiros.

Para garantir uma ampla participação pública, o ACCAPP primeiro realizou mais de uma dúzia de fóruns e simpósios para representantes de ONGs para discutir questões constitucionais. Assim, os membros da Comissão que redigiram a constituição estavam cientes das preocupações públicas apresentadas por esses representantes de ONGs. Este foi um processo razoável para a contribuição do público, visto que a Albânia tinha uma sociedade civil bem desenvolvida na época. Posteriormente, em maio de 1998, foi realizado o Simpósio dos Três Poderes. Este evento deu aos redatores da constituição a oportunidade de ouvir especialistas internacionais nos poderes legislativo, executivo e judiciário. Membros do partido de oposição, cidadãos individuais e uma ampla gama de pessoas participaram do simpósio.

A próxima fase da participação pública consistiu na revisão do projeto constitucional de 5 de agosto. Na arena internacional, o especialista constitucional dominante consultado foi a Comissão de Veneza do Conselho da Europa. No entanto, especialistas constitucionais americanos e europeus também foram consultados com frequência. Internamente, audiências públicas foram realizadas em todo o país. As audiências foram abertas a todos e destinaram-se a solicitar comentários. Como resultado do boicote, a participação do partido de oposição foi limitada. Depois de ouvir comentários públicos, a Comissão aceitou cinquenta alterações afetando mais de quarenta e cinco artigos. As mudanças representaram interesses de uma ampla gama de indivíduos e deram maior credibilidade ao processo de elaboração da constituição.

A educação cívica foi um componente importante da participação pública no processo de elaboração da constituição. A ACCAPP forneceu educação cívica sobre a constituição proposta em coordenação com ONGs locais, a Comissão Constitucional e cidadãos albaneses. Os programas educacionais incluíam fóruns temáticos, programas de rádio, panfletos, periódicos de jornais, artigos constitucionais de especialistas e concursos de redação. A educação em questões constitucionais continuou através da OSCE depois que a constituição foi aprovada.

O processo de elaboração da constituição, no entanto, enfrentou vários obstáculos e quase foi prejudicado por um golpe em setembro de 1998. Inicialmente, o processo foi complicado pelos desafios de educar os eleitores e uma ameaça de boicote pelo Partido Democrata. As repetidas tentativas de incluir o Partido Democrata no processo falharam. Mais tarde, as tensões políticas culminaram em 12 de setembro, quando Azem Hajdari, um alto funcionário do Partido Democrata, foi assassinado. A direção do Partido Democrata culpou o primeiro-ministro, Fatos Nano, do Partido Socialista, e pediu a dissolução do governo. Apoiadores do Partido Democrata tomaram prédios do governo, destruíram propriedades antes de seguir para a capital, Tirana. Uma vez lá, eles invadiram o Conselho de Ministros, confiscaram tanques e assumiram o controle da televisão estatal. Uma forte pressão diplomática foi exercida sobre os insurgentes e a OSCE iniciou um diálogo para estabilizar a situação. Nano renunciou e um novo líder foi colocado no lugar pela coalizão governante.Após este golpe fracassado, a agitação do Partido Democrata foi uma grande preocupação no processo do referendo, no entanto, o fracasso do golpe também mostrou que o público não apoiava as estratégias agressivas do Partido Democrata.

Embora o referendo tenha decorrido bem nas circunstâncias, ainda surgiram vários problemas. A proposta de constituição foi aprovada na Assembleia do Povo em 30 de outubro, deixando apenas um curto espaço de tempo, menos de um mês, para a preparação do referendo. Além disso, o referendo tornou-se emaranhado na política, em vez de focar nos méritos da constituição, com o Partido Democrata tentando usar o referendo constitucional como uma oportunidade para recuperar poder político após seu fracasso nas eleições de 1997. Além disso, o boicote do Partido Democrata levantou preocupações sobre a intimidação dos eleitores. O Partido Democrata desafiou todas as tentativas de encorajar a participação dos eleitores. A campanha da coalizão governista também foi extremamente limitada, concentrando-se principalmente na correção de declarações falsas do Partido Democrata.

O Ministério do Governo Local tratou da administração do referendo com a assistência da OSCE e da ACCAPP. A constituição foi aprovada com quase 90% dos votos a favor da constituição. Os observadores internacionais relataram aprovação dos procedimentos de votação no dia do referendo. Eles também aplaudiram o processo de redação aberto e transparente que resultou na Constituição de 1998.

A Constituição de 1998, que consiste em 183 artigos, estabelece as instituições básicas de um estado democrático e oferece proteção aos direitos humanos básicos. O governo está estruturado como uma república parlamentar unicameral. O Poder Legislativo consiste em uma Assembleia de 140 cadeiras na qual os membros cumprem mandatos de quatro anos. O Poder Executivo consiste em um presidente, servindo como chefe de estado, e um primeiro-ministro, servindo como chefe de governo. A Assembleia elege o presidente para um mandato de cinco anos, e o presidente nomeia o primeiro-ministro. O Poder Judiciário é composto por um Tribunal Constitucional, que decide as questões de relevância constitucional, e o Tribunal Superior como tribunal de última instância para outras questões. O sufrágio universal começa aos dezoito anos. De modo geral, a Constituição de 1998 exemplifica uma constituição moderna e democrática elaborada por meio de um processo predominantemente aberto, transparente e inclusivo.

Linha do tempo

A Albânia cai sob o controle do Império Otomano

Fundação da Liga Albanesa de Prizen

A Albânia declara sua independência do Império Otomano

É adotada uma constituição que forneceu a estrutura para a Albânia como uma "República Popular"


Conteúdo

Antiguidade Editar

O cristianismo se espalhou pelos centros urbanos da região da Albânia, na época composta principalmente pelo Épiro Nova e parte do sul da Ilíria, durante o período posterior da invasão romana e atingiu a região relativamente cedo. São Paulo pregou o Evangelho "até a Ilíria" (Romanos 15:19). Schnabel afirma que Paulo provavelmente pregou em Shkodra e Durrës. [9] O crescimento constante da comunidade cristã em Dyrrhachium (o nome romano de Epidamnus) levou à criação de um bispado local em 58 DC. Mais tarde, as sedes episcopais foram estabelecidas em Apollonia, Buthrotum (moderna Butrint) e Scodra (moderna Shkodra).

Um mártir notável foi Santo Astius, bispo de Dirráquio, que foi crucificado durante a perseguição aos cristãos pelo imperador romano Trajano. São Eleutério (não deve ser confundido com o posterior São-Papa) foi bispo de Messina e Ilíria. Ele foi martirizado junto com sua mãe Antia durante a campanha anticristã de Adriano. [10]

Do século 2 ao 4, a principal língua usada para espalhar a religião cristã era o latim, [11] enquanto nos séculos 4 ao 5 era o grego no Épiro e a Macedônia e o latim na Praevalitana e Dardânia. O Cristianismo se espalhou para a região durante o século 4, porém a Bíblia cita em Romanos que o Cristianismo se espalhou no primeiro século. Os séculos seguintes viram a construção de exemplos característicos da arquitetura bizantina, como as igrejas em Kosine, Mborje e Apollonia.

Bispos cristãos do que mais tarde se tornaria o leste da Albânia participaram do Primeiro Concílio de Nicéia. O arianismo havia se estendido até a Ilíria, para onde o próprio Ário fora exilado por Constantino. [12]

Idade Média Editar

Desde o início do século 4 DC, o Cristianismo se tornou a religião estabelecida no Império Romano, suplantando o politeísmo pagão e eclipsando em grande parte a perspectiva humanística do mundo e as instituições herdadas das civilizações grega e romana. Os registros eclesiásticos durante as invasões eslavas são escassos. Embora o país estivesse sob o domínio de Bizâncio, os cristãos da região permaneceram sob a jurisdição do papa romano até 732. Naquele ano, o iconoclasta imperador bizantino Leão III, irritado com os arcebispos da região por terem apoiado Roma na controvérsia iconoclástica , separou a igreja da província do papa romano e colocou-a sob o patriarca de Constantinopla. Quando a igreja cristã se dividiu em 1054 entre o Oriente e Roma, as regiões do sul da Albânia mantiveram seus laços com Constantinopla, enquanto as áreas do norte voltaram à jurisdição de Roma.

Os albaneses aparecem pela primeira vez no registro histórico em fontes bizantinas do século XI. Nesse ponto, eles já estão totalmente cristianizados. A maioria das regiões albanesas pertenciam à Igreja Ortodoxa Oriental após o cisma, mas as populações albanesas regionais gradualmente se tornaram católicas para garantir sua independência de várias entidades políticas ortodoxas [13] [14] [15] e as conversões ao catolicismo seriam especialmente notáveis ​​sob a égide de o Reino da Albânia. [ citação necessária ] Flertes com conversões ao catolicismo no Principado de Arbanon da Albânia Central foram relatados no final do século 12, [16] mas até 1204 albaneses do centro e do sul (em Epirus Nova) permaneceram principalmente ortodoxos, apesar da crescente influência católica no Norte e estavam frequentemente ligados a entidades estatais bizantinas [17] e búlgaras [18]. Krujë, no entanto, tornou-se um centro importante para a propagação do catolicismo. Seu bispado era católico desde 1167. Estava sob dependência direta do papa e foi o próprio papa quem o consagrou. [19] Nobres albaneses locais mantiveram boas relações com o papado. Sua influência tornou-se tão grande que passou a nomear bispos locais. O Arcebispado de Durrës, um dos principais bispados da Albânia, inicialmente permaneceu sob a autoridade da Igreja Oriental após a divisão, apesar dos esforços contínuos, mas infrutíferos, da Igreja Romana para convertê-la ao rito latino.

Após a Quarta Cruzada Editar

No entanto, as coisas mudaram após a queda do Império Bizantino em 1204. Em 1208, um arquidiácono católico foi eleito para o arcebispado de Durrës. Após a reconquista de Durrës pelo despotado de Épiro em 1214, o arcebispo latino de Durrës foi substituído por um arcebispo ortodoxo. [20] De acordo com Etleva Lala, na orla da linha albanesa no norte estava Prizren, que também era um bispado ortodoxo embora com algumas igrejas paroquiais católicas, [21] em 1372 recebeu um bispo católico devido às relações estreitas entre os Balsha família e o papado. [22]

Depois da Quarta Cruzada, uma nova onda de dioceses, igrejas e mosteiros católicos foi fundada, várias ordens religiosas diferentes começaram a se espalhar pelo país e os missionários papais atravessaram seus territórios. Aqueles que não eram católicos na Albânia Central e do Norte se converteram e um grande número de clérigos e monges albaneses estavam presentes nas instituições católicas dálmatas. [23] A criação do Reino da Albânia em 1272, com ligações e influência da Europa Ocidental, significou que uma estrutura política decididamente católica emergiu, facilitando a expansão do catolicismo nos Bálcãs. [24] Durrës tornou-se novamente um arcebispado católico em 1272. Outros territórios do Reino da Albânia também se tornaram centros católicos. Butrint, no sul, embora dependente de Corfu, tornou-se católica e permaneceu como tal durante o século XIV. O bispado de Vlore também se converteu imediatamente após a fundação do Reino da Albânia. [25] Cerca de 30 igrejas católicas e mosteiros foram construídos durante o governo de Helena de Anjou, como rainha consorte do Reino da Sérvia, no norte da Albânia e na Sérvia. [24] Novos bispados foram criados especialmente no norte da Albânia, com a ajuda de Helen. [26] À medida que o poder católico nos Bálcãs se expandia com a Albânia como um reduto, as estruturas católicas começaram a aparecer em lugares tão distantes como Skopje (que era uma cidade predominantemente ortodoxa sérvia na época [27]) em 1326, com a eleição do bispo local ali sendo presidido pelo próprio Papa [28] no ano seguinte, 1327, Skopje vê um dominicano nomeado. [27]

No entanto, em Durrës, o rito bizantino continuou a existir por um tempo após a conquista angevina. Esta dupla linha de autoridade criou alguma confusão na população local e um visitante contemporâneo do país descreveu os albaneses como nem são totalmente católicos ou totalmente cismáticos. Para combater esta ambigüidade religiosa, em 1304, os dominicanos foram ordenados pelo Papa Bento XI a entrar no país e instruir os locais no rito latino. Padres dominicanos também foram ordenados como bispos em Vlorë e Butrint. [29]

Em 1332, um padre dominicano relatou que dentro do Reino de Rascia (Sérvia) havia dois povos católicos, os "latinos" e os "albaneses", ambos com sua própria língua. O primeiro limitava-se às cidades costeiras, enquanto o último se espalhava pelo campo e, embora a língua dos albaneses fosse notada como bastante diferente do latim, ambos os povos escreviam com letras latinas. O autor, um padre dominicano anônimo, escrevendo a favor de uma ação militar católica ocidental para expulsar a Sérvia Ortodoxa de áreas da Albânia sob seu controle a fim de restaurar o poder da Igreja Católica ali, argumentou que os albaneses e latinos e seus clérigos estavam sofrendo sob a "escravidão extremamente terrível de seus odiosos líderes eslavos que eles detestam" e apoiariam avidamente uma expedição de "mil cavaleiros franceses e cinco ou seis mil soldados de infantaria" que, com sua ajuda, poderiam derrubar o governo de Rascia. [30]

Embora os governantes sérvios em épocas anteriores tivessem, às vezes, relações com o Ocidente católico apesar de serem ortodoxos, em contraposição ao poder bizantino, e, portanto, tolerassem a disseminação do catolicismo em suas terras, sob o reinado de Stephan Dushan os católicos foram perseguidos, assim como também foram Bispos ortodoxos leais a Constantinopla. O rito católico foi chamado Heresia latina e, irritado em parte por casamentos de ortodoxos sérvios com "meio-crentes" e o proselitismo católico de sérvios, o código de Dushan, o Zakonik continha medidas severas contra eles. [31] No entanto, as perseguições aos católicos locais não começaram em 1349 quando o Código foi declarado em Skopje, mas muito antes, pelo menos desde o início do século XIV. Nessas circunstâncias, as relações entre os católicos albaneses locais e a cúria papal tornaram-se muito estreitas, enquanto as relações anteriormente amistosas entre os católicos locais e os sérvios se deterioraram significativamente. [32]

Entre 1350 e 1370, a disseminação do catolicismo na Albânia atingiu seu auge. Naquela época, havia cerca de dezessete bispados católicos no país, que atuavam não apenas como centros para a reforma católica na Albânia, mas também como centros para a atividade missionária nas áreas vizinhas, com a permissão do papa. [23] No final do século 14, o anteriormente ortodoxo arcebispado autocéfalo de Ohrid foi desmantelado em favor do rito católico. [33]

Edição Renascentista

O Cristianismo foi mais tarde ofuscado pelo Islã, que se tornou a religião predominante durante a invasão do Império Otomano do século 15 até o ano de 1912. Muitos albaneses abraçaram o Islã de maneiras diferentes.

A Albânia difere de outras regiões dos Bálcãs porque o pico da islamização na Albânia ocorreu muito mais tarde: os dados do censo otomano do século 16 mostraram que os sanjaks, onde os albaneses viviam, permaneceram predominantemente cristãos, com os muçulmanos representando não mais do que 5% na maioria das áreas (Ohrid 1,9% , Shkodra 4,5%, Elbasan 5,5%, Vlora 1,8%, Dukagjin 0%), enquanto durante este período os muçulmanos já haviam crescido em grandes proporções na Bósnia (Bósnia 46%, Herzegovina 43%, Sarajevo urbana 100%), Norte da Grécia (Trikala 17,5 %), Macedônia (Skopje e Bitola com 75%) e Leste da Bulgária (Silistra 72%, Chirmen 88%, Nikopol 22%). Mais tarde, no século 19, quando o processo de islamização foi interrompido na maioria dos Bálcãs e alguns povos cristãos dos Bálcãs, como gregos e sérvios, já haviam reivindicado a independência, a islamização continuou a fazer progressos significativos na Albânia, especialmente no sul. [34]

Como regra, o governo otomano tolerava amplamente os súditos cristãos, mas também os discriminava, transformando-os em cidadãos de segunda classe com impostos muito mais altos e várias restrições legais, como ser incapaz de levar muçulmanos ao tribunal, ter cavalos, armas ou casas negligenciando os muçulmanos. Embora o catolicismo tenha sido cronicamente considerado suspeito pelas autoridades otomanas, após a conquista de Constantinopla, os otomanos em grande parte permitiram que a igreja ortodoxa funcionasse sem impedimentos, exceto durante os períodos em que a igreja era considerada politicamente suspeita e, portanto, suprimida com expulsões de bispos e confisco de propriedade e receitas. A conversão durante a época otomana foi devido a tentativas calculadas de melhorar o status social e econômico, devido ao proselitismo bem-sucedido por missionários, ou feito por desespero em tempos muito difíceis, neste último caso, os convertidos freqüentemente praticavam o cripto-cristianismo por longos períodos. Durante o período otomano, a maioria dos cristãos, bem como a maioria dos muçulmanos, empregou um certo grau de sincretismo, ainda praticando vários ritos pagãos, muitos desses ritos são mais bem preservados entre as ordens místicas como o Bektashi. [35]

Ao contrário de algumas outras áreas dos Bálcãs, como a Bulgária e a Bósnia, durante os primeiros séculos do domínio otomano, até os anos 1500, o Islã permaneceu confinado a membros da aristocracia cooptada e a alguns assentamentos militares espalhados de Yuruks da Anatólia, enquanto o campesinato nativo albanês permaneceu esmagadoramente cristão. [36] [37] Mesmo muito depois da queda de Skanderbeg, grandes regiões do interior da Albânia freqüentemente se rebelaram contra o domínio otomano, muitas vezes incorrendo em grandes custos humanos, incluindo a dizimação de aldeias inteiras. [38] Na década de 1570, um esforço concertado dos governantes otomanos para converter a população nativa ao Islã a fim de impedir a ocorrência de rebeliões sazonais começou em Elbasan e Reka. [39] Em 1594, o papa incitou uma rebelião fracassada entre os albaneses católicos do Norte, prometendo ajuda da Espanha. No entanto, a ajuda não veio, e quando a rebelião foi esmagada em 1596, a repressão otomana e fortes pressões para se converter ao Islã foram implementadas para punir os rebeldes. [36]

Entre 1500 e 1800, uma impressionante arte eclesiástica floresceu em todo o sul da Albânia. Em Moscopole havia mais de 23 igrejas durante o período de prosperidade da cidade em meados do século XVIII. [40] O estilo arquitetônico pós-bizantino é predominante na região, por ex. em Vithkuq, Labove, Mesopotam, Dropull. [41]

Cristianismo e Islã no Norte sob o governo otomano Editar

Ramadan Marmullaku observou que, nos anos 1600, os otomanos organizaram uma campanha combinada de islamização que não era normalmente aplicada em outras partes dos Bálcãs, a fim de garantir a lealdade da população albanesa rebelde. [37] [43] Embora houvesse certos casos de conversão violentamente forçada, geralmente isso foi conseguido através de incentivos econômicos debativelmente coercitivos - em particular, o imposto por cabeça sobre os cristãos foi drasticamente aumentado. [44] Enquanto o imposto cobrado dos cristãos albaneses em 1500 era de cerca de 45 akçes, em meados de 1600 era de 780 akçes. [45] A conversão ao islamismo aqui também foi auxiliada pelo terrível estado da Igreja Católica no período - em toda a Albânia, havia apenas 130 padres católicos, muitos deles com baixa escolaridade. [46] Durante este período, muitos albaneses cristãos fugiram para as montanhas para fundar novas aldeias como Theth, ou para outros países onde contribuíram para o surgimento de comunidades Arvanites, Arbëreshë e Arbanasi na Grécia, Itália e Croácia. Enquanto na primeira década do século 17, o centro e o norte da Albânia permaneceram firmemente católicos (de acordo com relatórios do Vaticano, os muçulmanos não eram mais do que 10% no norte da Albânia [47]), em meados do século 17, 30-50% do norte da Albânia havia se convertido ao islamismo, enquanto em 1634 a maior parte de Kosovo também havia se convertido. [48] ​​Durante este tempo, a República de Veneza ajudou a prevenir a islamização em massa da Albânia, mantendo um controle em partes do norte perto da costa.

Este período também viu o surgimento da literatura albanesa, escrita por cristãos como Pjetër Bogdani. Alguns desses pensadores albaneses cristãos, como o próprio Bogdani, acabaram por defender uma Albânia fora do controle otomano e, no final do século 17, Bogdani e seu colega Raspasani, levantaram um exército de milhares de albaneses Kosovar em apoio aos austríacos em a Grande Guerra da Turquia. No entanto, quando esse esforço falhou em expulsar o domínio otomano da área mais uma vez, muitos católicos de Kosovo fugiram para a Hungria. [50]

Em 1700, o papado passou para o papa Clemente XI, que era ele mesmo de origem albanesa-italiana e tinha grande interesse no bem-estar de seus parentes católicos albaneses, conhecidos por compor o sacro Illyricum. Em 1703 ele convocou o Conselho Albanês (Kuvendi i Arbënit), a fim de organizar métodos para evitar mais apostasias na Albânia e preservar a existência do catolicismo no país. [51] A sobrevivência generalizada do catolicismo no norte da Albânia é em grande parte atribuída à atividade da ordem franciscana na área [46]

Além do catolicismo e do islamismo sunita, havia grupos de ortodoxos (alguns dos quais haviam se convertido do catolicismo) em Kavajë, Durrës, Upper Reka e algumas outras regiões, enquanto Bektashis se estabeleceu em Kruja, Luma, Bulqiza, Tetova e Gjakova. Especialmente nas regiões tribais do Norte, as diferenças religiosas eram freqüentemente mitigadas por características culturais e tribais comuns, bem como pelo conhecimento das linhagens familiares que conectavam os cristãos albaneses aos muçulmanos albaneses.No século 17, embora muitas das rebeliões do século fossem, pelo menos em parte, motivadas pelo sentimento cristão, notou-se que muitos muçulmanos albaneses também participaram e que, desprezando o domínio otomano não menos do que seus irmãos cristãos, os muçulmanos albaneses iriam revolta-se avidamente, se apenas receber a mais leve ajuda do Ocidente católico. [45]

Cristianismo e Islã no Sul sob o governo otomano Editar

No final dos séculos 17 e 18, especialmente após inúmeras rebeliões, incluindo durante a Grande Guerra da Turquia e subsequentes confrontos com a Rússia Ortodoxa, os governantes otomanos também fizeram esforços conjuntos para converter os albaneses ortodoxos do sul e centro da Albânia (bem como as regiões vizinhas da Grécia e Macedônia). [52] [53] Como no Norte, a conversão foi alcançada por meio de uma variedade de meios violentos, coercitivos [54] e não coercitivos, mas os impostos aumentados foram o fator principal. No entanto, houve casos locais específicos: em Vlora e na região circunvizinha, os cristãos se converteram em massa assim que a área foi recapturada das forças cristãs em 1590, porque temiam uma retaliação violenta por sua colaboração. [53] [55] Em Labëri, entretanto, a conversão em massa ocorreu durante uma fome na qual o bispo de Himara e Delvina teria proibido o povo de quebrar o jejum e consumir leite sob a ameaça de um inferno interminável. Em todas as regiões ortodoxas da Albânia, a conversão também foi ajudada pela presença de heresias como o arianismo e o fato de que grande parte do clero ortodoxo era analfabeto, corrupto e fazia sermões em grego, uma língua estrangeira, bem como a pobreza da igreja ortodoxa . [53] O clero, em grande parte do Bósforo, estava distante de seus rebanhos albaneses e também era corrupto, abusando da arrecadação de impostos da Igreja e exigindo um regime tributário pesado que se somava aos impostos punitivos impostos diretamente pelo estado otomano ao rebelde albanês População cristã com o objetivo de desencadear sua conversão. [45]

As áreas ortodoxas mais ao norte, como aquelas ao redor de Elbasan, foram as primeiras a se converter, durante os anos 1700, passando por um estágio de cripto-cristianismo [56], embora nessas regiões tenham permanecido redutos ortodoxos espalhados (como em torno de Berat, em Zavalina, e no região bastante grande de Myzeqe, incluindo Fier e Lushnjë), bem como a continuação do Cripto-Cristianismo ao redor da região de Shpati, entre outros, onde os Cripto-Cristãos formalmente reverteram à Ortodoxia em 1897. [45] Mais ao sul, o progresso foi mais lento. A região de Gjirokastra não se tornou maioria muçulmana até por volta de 1875, e mesmo então a maioria dos muçulmanos estava concentrada na própria cidade de Gjirokastra. [53] A mesma trajetória foi verdadeira para os albaneses na Chamëria, com a maioria dos albaneses Cham permanecendo ortodoxos até por volta de 1875 - ponto em que o domínio otomano nos Bálcãs já estava em colapso e muitos Estados cristãos dos Bálcãs já haviam reivindicado a independência (Grécia, Sérvia, Romênia). [52]

No final do período otomano, o islamismo sunita detinha uma ligeira maioria (ou pluralidade) nos territórios albaneses. O catolicismo ainda prevalecia nas regiões do noroeste ao redor de Lezha e Shkodra, bem como em alguns bolsões em Kosovo e em torno de Gjakova, Peja, Vitina, Prizren e Klina. A ortodoxia permaneceu prevalente em vários bolsões do sul e centro da Albânia (Myzeqeja, Zavalina, Shpati, bem como grande parte do que agora são os condados de Vlora, Gjirokastra e Korca). A sincrética seita Bektashi, entretanto, ganhou adesão em grandes partes do Sul, especialmente Skrapari e Dishnica, onde é a maioria esmagadora. Essa divisão de quatro albaneses entre sunitas (que se tornaram uma pluralidade ou maioria), ortodoxos, bektashis e católicos, com o surgimento posterior de uniates albaneses, protestantes e ateus, impediu o nacionalismo albanês à medida que emergia de se vincular a qualquer particular fé, em vez promovendo a harmonia entre as diferentes confissões e usando a língua albanesa, a história albanesa e os costumes étnicos albaneses como temas unificadores. Apesar disso, os tekkes Bektashi no Sul e as igrejas católicas no Norte foram usados ​​pelo movimento nacionalista como locais de disseminação de ideais nacionalistas.

Edição Moderna

Independence Edit

Durante o século 20 após a Independência (1912), os regimes democráticos, monárquicos e, posteriormente, totalitários seguiram uma deselegionização sistemática da nação e da cultura nacional. A Albânia nunca teve uma religião oficial do estado, seja como república ou como reino, após sua restauração em 1912. [57] A tolerância religiosa na Albânia nasceu da conveniência nacional e de uma falta geral de convicções religiosas. [58]

Monarquia Editar

Originalmente sob a monarquia, as instituições de todas as confissões foram colocadas sob controle do Estado. Em 1923, seguindo o programa do governo, o congresso muçulmano albanês convocado em Tirana decidiu romper com o califado, estabeleceu uma nova forma de oração (em pé, em vez do tradicional ritual de salah), baniu a poligamia e aboliu o uso obrigatório do véu (hijab) por mulheres em público, que havia sido imposto à população urbana pelos otomanos durante a ocupação. [59]

Em 1929, a Igreja Ortodoxa Albanesa foi declarada autocéfala. [60]

Um ano depois, em 1930, foi realizado o primeiro censo religioso oficial. Reiterando os dados otomanos convencionais de um século antes, que anteriormente cobriam o dobro do território e da população do novo estado, 50% da população foi agrupada como muçulmana sunita, 20% como cristã ortodoxa, 20% como muçulmana Bektashi e 10% como cristã católica.

A monarquia estava determinada que a religião não deveria mais ser um senhor orientado para o estrangeiro dividindo os albaneses, mas um servo nacionalizado que os unia. Foi nessa época que os editoriais dos jornais começaram a desacreditar a adoção quase universal de nomes muçulmanos e cristãos, sugerindo, em vez disso, que as crianças recebessem nomes albaneses neutros.

Slogans oficiais começaram a aparecer em todos os lugares. "A religião separa, o patriotismo une." "Não somos mais muçulmanos, ortodoxos, católicos, somos todos albaneses." "Nossa religião é o albanismo." O hino nacional não caracterizou nem Muhammad nem Jesus Cristo, mas o Rei Zogu como "Shpëtimtari i Atdheut" (Salvador da Pátria). O hino à bandeira homenageia o soldado que morre por seu país como um "santo". Cada vez mais se esperava que a mesquita e a igreja funcionassem como servos do estado, o clero patriótico de todas as religiões pregando o evangelho do albanismo.

A monarquia estipulou que o Estado deveria ser neutro, sem religião oficial e que o livre exercício da religião deveria ser estendido a todas as religiões. Nem no governo nem no sistema escolar deve ser mostrado o favor a uma fé em detrimento de outra. O albanismo foi substituído pela religião, e funcionários e professores foram chamados de "apóstolos" e "missionários". Os símbolos sagrados da Albânia não eram mais a cruz e o crescente, mas a bandeira e o rei. Hinos idealizando a nação, Skanderbeg, heróis de guerra, o rei e a bandeira predominaram nas aulas de música da escola pública, com exclusão de praticamente todos os outros temas.

A primeira aula de leitura nas escolas primárias introduziu um catecismo patriótico começando com esta frase: "Eu sou um albanês. Meu país é a Albânia." Em seguida, segue em forma poética: "Mas o próprio homem, o que ele ama na vida?" "Ele ama seu país." "Onde ele mora com esperança? Onde ele quer morrer?" "Em seu país." "Onde ele pode ser feliz e viver com honra?" "Na Albânia." [61]

Ocupação italiana Editar

Em 7 de abril de 1939, a Albânia foi invadida pela Itália sob Benito Mussolini, que há muito se interessava em ganhar o domínio sobre a Albânia como esfera de influência italiana durante o período entre guerras. [62] Os italianos tentaram ganhar a simpatia da população albanesa muçulmana propondo a construção de uma grande mesquita em Roma, embora o Vaticano se opusesse a esta medida e nada resultou dela no final. [63] Os ocupantes italianos também ganharam simpatias albanesas muçulmanas, fazendo com que seus salários de trabalho aumentassem. [63] O genro de Mussolini, o conde Ciano, também substituiu a liderança da comunidade muçulmana sunita, que havia reconhecido o regime italiano na Albânia, por clérigos alinhados aos interesses italianos, por uma organização complacente "Comitê Muçulmano", e Fischer observa que "a comunidade muçulmana em geral aceitou essa mudança com poucas reclamações". [63] A maior parte da ordem Bektashi e sua liderança eram contra a ocupação italiana e permaneceram um grupo de oposição. [63] Fischer suspeita que os italianos eventualmente se cansaram da oposição da Ordem Bektashi e tiveram seu chefe, Nijaz Deda, assassinado. [63]

A hierarquia ortodoxa albanesa também concordou com a ocupação, de acordo com Fischer. O primaz da igreja, o arcebispo Kisi, junto com três outros bispos, expressou aprovação formal da invasão italiana em 1939. O metropolita Visarion Xhuvani fazia parte da delegação que levou o trono albanês a Victor Emanuel III em Roma. [63] [64]

A Igreja Católica e muitos católicos apoiaram a invasão, mas Fischer afirma que houve muitas exceções, especialmente entre os padres das aldeias, uma vez que a maioria deles foi treinada na Albânia e era bastante nacionalista. Alguns deles até deixaram a Albânia após a invasão italiana. Mas a hierarquia, por outro lado, era bastante favorável, com o delegado apostólico vendo isso como uma possibilidade de dar mais liberdade aos albaneses que queriam se tornar católicos. A Igreja Católica também teve o maior apoio financeiro por membro durante a ocupação italiana. [63]

Financiamento do Estado religioso durante as eras Zog e italiana (em francos franceses) [62]
Último orçamento Zog Primeiro orçamento italiano Evolução do Zog
para a era italiana
Muçulmanos sunitas 50.000 francos 375.000 francos + 750%
Igreja Ortodoxa Albanesa 35.000 francos 187.500 francos + 535%
Igreja Católica na Albânia - 156.000 francos -
Ordem Bektashi na Albânia - - -

Edição de Comunismo

Antes de os comunistas tomarem o poder em 1944, estimava-se que da população da Albânia de aproximadamente 1.180.500 pessoas, cerca de 70% pertenciam a seitas islâmicas, enquanto 30% pertenciam a seitas cristãs. Entre os muçulmanos, pelo menos 200.000 (ou 17%) eram Bektashis, enquanto a maioria dos demais eram sunitas, além de uma coleção de pedidos muito menores. Entre os cristãos, 212.500 (18%) eram ortodoxos, enquanto 142.000 (12%) eram católicos. [65]

A Lei de Reforma Agrária de agosto de 1946 nacionalizou a maioria das propriedades de instituições religiosas, incluindo propriedades de mosteiros, ordens e dioceses. Muitos clérigos e crentes foram julgados, torturados e executados. Todos os padres católicos romanos estrangeiros, monges e freiras foram expulsos em 1946. [66]

As comunidades religiosas ou ramos que tinham a sua sede fora do país, como as ordens jesuíta e franciscana, foram doravante ordenados a encerrar suas atividades na Albânia. As instituições religiosas foram proibidas de ter qualquer coisa a ver com a educação dos jovens, porque isso havia sido feito a província exclusiva do Estado. Todas as comunidades religiosas foram proibidas de possuir imóveis e de operar instituições filantrópicas e de assistência social e hospitais. Embora houvesse variações táticas na abordagem do Primeiro Secretário do Partido Comunista Enver Hoxha para cada uma das principais denominações, seu objetivo geral era a destruição final de todas as religiões organizadas na Albânia. Entre 1945 e 1953, o número de padres foi reduzido drasticamente e o número de igrejas católicas romanas diminuiu de 253 para 100, e todos os católicos foram estigmatizados como fascistas. [66]

A campanha contra a religião atingiu o pico na década de 1960. No início de 1967, as autoridades albanesas iniciaram uma violenta campanha para tentar eliminar a vida religiosa na Albânia. Apesar das reclamações, mesmo por membros do Partido do Trabalho da Albânia, todas as igrejas, mesquitas, tekkes, mosteiros e outras instituições religiosas foram fechadas ou convertidas em armazéns, ginásios ou oficinas no final de 1967. [67] Em maio de 1967 , as instituições religiosas foram forçadas a renunciar a todas as 2.169 igrejas, mesquitas, claustros e santuários da Albânia, muitos dos quais foram convertidos em centros culturais para jovens. Como o jornal literário mensal Nendori relatou o evento, os jovens "criaram a primeira nação ateísta do mundo". [66]

O clero foi vilipendiado e humilhado publicamente, suas vestes foram tomadas e profanadas. Mais de 200 clérigos de várias religiões foram presos, outros foram forçados a procurar trabalho na indústria ou na agricultura e alguns foram executados ou morreram de fome. O mosteiro da ordem franciscana em Shkodër foi incendiado, o que resultou na morte de quatro monges idosos. [66]

Um importante centro de propaganda anti-religiosa era o Museu Nacional do Ateísmo (albanês: Muzeu Ateist) em Shkodër, a cidade considerada pelo governo como a mais conservadora do ponto de vista religioso. [68] [69]

O artigo 37 da Constituição albanesa de 1976 estipulou: "O Estado não reconhece religião e apóia a propaganda ateísta para implantar nas pessoas uma visão científica materialista do mundo", [70] e o código penal de 1977 impôs penas de prisão de três a dez anos para "propaganda religiosa e a produção, distribuição ou armazenamento de literatura religiosa". [66] Um novo decreto que na verdade tinha como alvo os albaneses com nomes islâmicos e cristãos tingidos de religião estipulava que os cidadãos cujos nomes não estivessem em conformidade com "os padrões políticos, ideológicos ou morais do estado" deveriam mudá-los. Também foi decretado que as cidades e vilas com nomes religiosos devem ser renomeados. [66] A campanha anti-religiosa brutal de Hoxha teve sucesso na erradicação do culto formal, mas alguns albaneses continuaram a praticar sua fé clandestinamente, arriscando punições severas. [66] Indivíduos pegos com Bíblias, ícones ou outros objetos religiosos enfrentaram longas sentenças de prisão. [66] Casamentos religiosos foram proibidos. [71] Os pais tinham medo de transmitir sua fé, por medo de que seus filhos contassem a outras pessoas. As autoridades tentaram prender cristãos e muçulmanos praticantes durante jejuns religiosos, como a Quaresma e o Ramadã, distribuindo laticínios e outros alimentos proibidos na escola e no trabalho e, em seguida, denunciando publicamente aqueles que recusaram a comida, e o clero que conduzia serviços secretos foi preso . [66]

O artigo foi interpretado como uma violação da Carta das Nações Unidas (capítulo 9, artigo 55), que declara que a liberdade religiosa é um direito humano inalienável. A primeira vez que a questão da opressão religiosa na Albânia foi apresentada à Comissão de Direitos Humanos das Nações Unidas em Genebra foi em 7 de março de 1983. Uma delegação da Dinamarca teve seu protesto sobre a violação da liberdade religiosa pela Albânia colocado na agenda do Trigésima nona reunião da comissão, item 25, leitura, “Implementação da Declaração sobre a Eliminação de Todas as Formas de Intolerância e Discriminação com Base na Religião ou Crença”. Houve poucas consequências no início, mas em 20 de julho de 1984 um membro do Parlamento dinamarquês inseriu um artigo em um dos principais jornais da Dinamarca protestando contra a violação da liberdade religiosa na Albânia.

Após a morte de Enver Hoxha em 1985, seu sucessor, Ramiz Alia, adotou uma postura relativamente tolerante em relação à prática religiosa, referindo-se a ela como "um assunto pessoal e familiar". Clérigos emigrados foram autorizados a reentrar no país em 1988 e oficiar serviços religiosos. Madre Teresa, de etnia albanesa, visitou o país em 1989, onde foi recebida em Tirana pelo ministro das Relações Exteriores e pela viúva de Hoxha e onde depositou uma coroa de flores no túmulo de Hoxha. Em dezembro de 1990, a proibição da observância religiosa foi oficialmente suspensa, a tempo de permitir que milhares de cristãos comparecessem aos serviços de Natal. [72]

A campanha ateísta teve resultados significativos especialmente para a minoria grega, uma vez que a religião agora criminalizada era tradicionalmente parte integrante de sua vida e identidade cultural. [73]

Islam Edit

O Islã foi introduzido pela primeira vez na Albânia no século 15, após a conquista otomana da área. [74] [75] É a maior religião do país, representando 56% da população de acordo com o censo de 2011. [76] Um dos maiores legados de quase cinco séculos de domínio otomano foi que a maioria dos albaneses se converteu ao islamismo. Portanto, a nação emergiu como um país de maioria muçulmana após a independência da Albânia em novembro de 1912.

No Norte, a disseminação do Islã foi mais lenta devido à resistência da Igreja Católica Romana e ao terreno montanhoso da região. No centro e no sul, no entanto, o catolicismo não era tão forte e, no final do século 17, a região havia adotado amplamente a religião da crescente elite muçulmana albanesa. A existência de uma classe de paxás e beis muçulmanos albaneses que desempenharam um papel cada vez mais importante na vida política e econômica otomana tornou-se uma opção de carreira atraente para a maioria dos albaneses. O analfabetismo generalizado e a ausência de clérigos instruídos também desempenharam papéis na disseminação do Islã, especialmente nas regiões habitadas pelos albaneses do norte. Durante os séculos 17 e 18, os albaneses converteram-se ao islamismo em grande número, muitas vezes sob coação sociopolítica experimentada como repercussões pela rebelião e pelo apoio às potências católicas de Veneza e Áustria e da Rússia ortodoxa em suas guerras contra os otomanos. [77] [78]

No século 20, o poder do clero muçulmano, católico e ortodoxo foi enfraquecido durante os anos de monarquia e foi erradicado durante os anos 1940 e 1950, sob a política estatal de obliterar todas as religiões organizadas dos territórios albaneses.

Durante a invasão otomana, os muçulmanos da Albânia foram divididos em duas comunidades principais: as associadas ao Islã sunita e as associadas ao xiismo Bektashi, uma ordem dervixe mística que chegou à Albânia por meio dos janízaros albaneses que serviam no exército otomano e cujos membros praticavam o albanês ritos pagãos sob uma cobertura islâmica nominal. [ citação necessária Depois que os Bektashis foram banidos da Turquia em 1925 por Atatürk, a ordem mudou sua sede para Tirana e o governo albanês posteriormente a reconheceu como um órgão independente do sunismo. Estima-se que os muçulmanos sunitas representem aproximadamente 50% da população do país antes de 1939, enquanto Bektashi representava outros 20%. Há também uma minoria relativamente pequena que pertence à comunidade muçulmana Ahmadiyya. As populações muçulmanas têm sido particularmente fortes no leste e no norte da Albânia e entre os albaneses que vivem em Kosovo e na Macedônia.

Islã (sunita) Editar

Os muçulmanos sunitas vivem historicamente nas cidades da Albânia, enquanto os Bektashis vivem principalmente em áreas remotas, enquanto os cristãos ortodoxos vivem principalmente no sul e os católicos romanos vivem principalmente no norte do país. No entanto, esta divisão não se aplica hoje em dia. Em um estudo da Pew Research, 65% dos muçulmanos albaneses não especificaram um ramo do Islã a que pertenciam. [79] O censo albanês não faz distinção entre Bektashis e sunitas, mas sim entre Bektashis e "muçulmanos", mas como Bektashis são de fato muçulmanos, muitos foram listados como muçulmanos. As áreas de maioria Bektashi incluem Skrapari, Dishnica, Erseka e Bulqiza, enquanto Bektashis também tem grandes concentrações possivelmente majoritárias em Kruja, Mallakastra, Tepelena, grandes bolsões dos distritos de Gjirokastër e Delvina (ou seja, Gjirokastër em si, Lazarat, etc.), e Western e Partes do nordeste do distrito de Vlora. Existem também minorias Bektashi historicamente substanciais em torno de Elbasan, Berat, Leskovik, Perm, Saranda e Pogradec. Em Kosovo e na Macedônia, havia bolsões de Bektashis em Gjakova, Prizren e Tetova. No censo albanês, algumas dessas áreas, como Skrapari e Dishnica, viram a população Bektashi principalmente rotulada de "Bektashi", enquanto na maioria das outras áreas, como Kruja, foi rotulada principalmente de "muçulmana". A classificação de filhos de casamentos mistos entre sunitas e Bektashis ou o fenômeno generalizado de ambos os grupos se casarem com albaneses ortodoxos também têm classificação inconsistente e, muitas vezes, os descendentes de tais uniões associam-se com a fé de ambos os pais e ocasionalmente praticam ambas.

Em dezembro de 1992, a Albânia tornou-se membro de pleno direito da Organização da Conferência Islâmica (agora Organização para a Cooperação Islâmica).

Edição Bektashism

A ordem Bektashi foi difundida no Império Otomano, com a maioria dos babas Bektashi do sul da Albânia. A ordem Bektashi foi banida em todo o Império Otomano pelo Sultão Mahmud II em 1826. Depois que Mustafa Kemal Atatürk baniu todas as ordens Sufi em 1925, a liderança Bektashi mudou-se para a Albânia e estabeleceu seu quartel-general na cidade de Tirana, onde a comunidade declarou sua separação de o sunita. Sob o regime comunista de 1945 a 1990, o bektashismo foi proibido na Albânia.

Muitos "tekkes" (alojamentos) operam hoje na Albânia. Aproximadamente 20% dos muçulmanos se identificam como tendo alguma conexão com o bektashismo.

Outras congregações sufis Editar

Das ordens místicas remanescentes na Albânia, além dos Bektashi, há aqueles que se associam ao establishment sunita da linha principal, bem como aqueles que se sentem distantes tanto dos sunitas quanto dos Bektashis, e em termos de organização têm oscilado entre a associação com os Estabelecimento sunita, com os Bektashis e como sua própria organização independente. Hoje, essas seitas, a maior delas sendo a Ordem Halveti, são organizadas e coletivamente chamadas na Albânia de "Comunidade Aleviana" (albanês: Komuniteti Alevjan) ou as "Seitas Alevianas" (albanês: Sektet Alevjan) Existem outras ordens místicas que se associam mais ao estabelecimento sunita. Não há relação direta conhecida de Alevjans com os turcos Alevis ou sírio Alauítas exceto sua posição ambígua entre o sunismo e o xiismo, também uma característica do bektashismo.

A ordem Halveti começou a se espalhar no sul da Albânia no século 16 e ganhou muitos seguidores mais tarde. Eles são considerados menos numerosos do que os Bektashis (e ocasionalmente confundidos com eles), mas ainda assim significativos. Durante os períodos de supressão dos Bektashis pelas autoridades otomanas, os tekkes Bektashi eram frequentemente conferidos aos Halvetis, como aconteceu em Kanina, perto de Vlora [80]. Há grandes concentrações de Halvetis em Devoll, Tropoja, Luma (ao redor de Kukes) e em vales montanhosos na região de Kurvelesh. Halvetis também vive perto de Bektashis em Mallakastra, Tepelena, Gjirokastra, Delvina, Permet, Leskovik, Korca e na cidade de Berat. No entanto, o primeiro tekke Halveti albanês foi em Ioannina, agora na Grécia. Após a queda do comunismo, em 1998, foi relatado que havia 42 tekkes Bektashi na Albânia. [80] No censo Halvetis não são relatados e geralmente são agrupados como "muçulmanos" generalizados, embora no discurso público eles sejam frequentemente agrupados com Bektashis. Diz-se que Halvetis não gosta tanto do domínio dos sunitas tradicionais na comunidade "muçulmana" genérica quanto do não reconhecimento da existência separada de sua seita, mas também do domínio dos Bektashis na cena sufi.

Além das duas ordens de dervixes mais populares na Albânia (Bektashis e Halvetis), existem três outras ordens sufis importantes: os Kadris (também conhecidos como "Kadris" ou "Zinxhiris"), os Sadis e os Rufais.

Os Rufais se originaram no Iraque como "Rifa'is", a partir dos ensinamentos do jurista Ahmad ibn 'Ali al-Rifa'i. Pouco se sabe sobre como eles se espalharam para os Bálcãs, mas nos Bálcãs eles se tornaram conhecidos como os "dervixes uivantes" por causa de práticas rituais, incluindo piercing nos lábios e bochechas, comer vidro e queimar a pele. A maioria dessas práticas cessou, mas ainda ocorrem em Prizren, no Kosovo. [ citação necessária ] No final do século 19, havia uma florescente comunidade Rufai em torno de Gjakova, em Kosovo, que ajudou a espalhar a seita em várias partes da Albânia. Durante os primeiros anos do século 20, alguns tekkes Rufai tornaram-se Bektashi. Ao mesmo tempo, no mesmo período, a ordem se espalhou para Tropoja, Tirana, Petrela e partes do sul da Albânia. Na Albânia, todos os seus tekkes foram fechados devido à proibição da religião sob o comunismo, mas na Iugoslávia a ordem continuou a operar os principais tekkes em Gjakova, Mitrovica, Skopje, Peja, Rahovec e Prizren. Após a queda do comunismo, a ordem se reconstituiu na Albânia e abriu um tekke em Tirana em 1998. [81]

Os Sa'dis se originaram em Damasco e na Albânia têm um relacionamento próximo com os Bektashis. Ambos eram favorecidos por Ali Pasha e cuidavam e veneravam os lugares sagrados e tumbas um do outro. Houve um Sa'di tekke em Gjakova em 1600, e dois Sa'di tekke em Tepelena dois séculos depois, bem como alguma presença histórica em Tropoja, Gjirokastër, Elbasan e Peza. Em 1980, no Kosovo, havia 10 Sa'di tekkes em operação. [82]

Os Kadris se originaram como uma seita distinta em Istambul no século 17, depois foram espalhados para os Bálcãs como os "Zindjiris" por Ali Baba de Creta, originalmente se espalhando dentro da comunidade Bektashi. Existem tekkes Kadri em Tirana, Berat e Peqin, mas o centro principal dos Kadris é Peshkopia, no condado de Diber. Em 1945, eles foram finalmente reconhecidos como uma comunidade religiosa distinta desde a queda do comunismo, eles se reconstituíram e agora têm um tekke operacional em Peshkopia. [83]

Cristianismo Editar

Catolicismo Romano Editar

No censo de 2011, cerca de 10,03% da população da Albânia declarou o cristianismo católico romano a partir do censo de 2011. [76] A Albânia já contava com dezoito sedes episcopais, algumas delas com atividade ininterrupta desde o alvorecer do catolicismo até hoje. O país tem sido uma cabeça de ponte católica romana nos Bálcãs, com os católicos albaneses desempenhando um papel não diferente dos croatas na ex-Iugoslávia. Na Idade Média, a Albânia era governada por muitos governantes católicos, incluindo nativos, mas principalmente os angevinos, e se tornou um local de disseminação do catolicismo nos Bálcãs às custas da ortodoxia, já que anteriormente nobres albaneses ortodoxos e seus súditos se convertiam à medida que cresciam cada vez mais leal às potências ocidentais como forma de repelir ameaças vindas de entidades políticas ortodoxas. Apesar da ascensão do catolicismo na época, as minorias ortodoxas permaneceram. Em pouco tempo, Durrës e Kruja se tornaram os principais centros do catolicismo balcânico, e em 1167 foi um evento significativo quando Kruja se tornou um bispado católico, com o novo bispo consagrado pelo próprio Papa. [84] Vlora e Butrint também viram a catolicização, e no auge do poder católico nos Bálcãs com a Albânia como uma fortaleza, as estruturas católicas começaram a aparecer tão longe quanto Skopje em 1326. [85] No final do século 14, o anteriormente o arcebispado autocéfalo ortodoxo de Ohrid foi desmantelado em favor do rito católico. [33]

No entanto, o domínio otomano acabou diminuindo enormemente o número de católicos na Albânia e em outras partes dos Bálcãs, com ondas de conversões ao Islã e, em menor grau, à ortodoxia ocorrendo especialmente no século 17, após uma série de rebeliões fracassadas e medidas punitivas que envolveram aumentos drásticos nos impostos da população católica. A população tribal de Mirdita viu muito poucas conversões porque a facilidade que tinham para defender seu terreno significava que os otomanos interferiam menos em seus assuntos, e a República de Veneza impediu a islamização na Albânia veneziana. Hoje, os albaneses católicos são encontrados principalmente nas áreas de Malesia e Madhe, Kiri, Puka, Tropoja (onde são uma minoria), Mirdita, partes do noroeste de Mat, Kurbin, Lezhe, Zadrima, Shkodër e Ulqin (onde vivem lado a lado grande número de muçulmanos sunitas), minorias em Kruja e algumas cidades importantes, bem como bolsões espalhados por áreas habitadas por Gheg. Embora tenha permanecido uma pequena comunidade católica albanesa em Vlore durante a época otomana, um número maior de católicos iniciados foi relatado no Sul após a queda do comunismo, muitas vezes em áreas tradicionalmente ortodoxas.

Durante quatro séculos, os católicos albaneses defenderam sua fé, auxiliados por missionários franciscanos, a partir de meados do século XVII, quando a perseguição dos senhores turcos otomanos na Albânia começou a resultar na conversão de muitas aldeias à fé islâmica.

O Colégio de Propaganda de Roma desempenhou um papel significativo no apoio religioso e moral dos católicos albaneses. Durante os 17º e 18º séculos, o Colégio contribuiu na educação de jovens clérigos nomeados para servir em missões albanesas, bem como no sustento financeiro das igrejas. O trabalho foi feito pelo governo austríaco na época, que ofereceu ajuda financeira significativa em seu papel como protetor da comunidade cristã sob o domínio otomano.

A legislação eclesial dos albaneses foi reformada por Clemente XI, que convocou uma visitação eclesiástica geral, realizada em 1763 pelo arcebispo de Antivari, ao final da qual foi realizado um sínodo nacional. Os decretos formulados pelo Sínodo foram impressos pelo Colégio de Propaganda em 1705 e renovados em 1803. Em 1872, Pio IX convocou um segundo sínodo nacional em Shkodër, para o renascimento da vida popular e eclesiástica. Devido ao interesse austríaco na Albânia, a instituição dos bispos católicos da Albânia foi obtida por meio de um decreto civil publicado pelo Vilajet de Berat.

A Albânia foi dividida eclesiasticamente em várias províncias arquiepiscopais:

    Desde 1878 parte do principado de Montenegro. Desde 1886, está separado de Scutari, com o qual se uniu em 1867 em igualdade de condições. , com a sufragânea Veja de Alessio, Pulati, Sappa e (desde 1888) a Abbatia millius de Santo Alexandre de Orosci.

As duas últimas províncias arquiepiscopais não tinham sufragâneas e dependiam diretamente da Santa Sé. Um seminário, fundado em 1858 pelo arcebispo Topich de Scutari, foi destruído pelos otomanos, mas mais tarde foi restabelecido em território austríaco e colocado sob proteção imperial.

Ortodoxia Oriental Editar

De acordo com o Censo de 2011, 6,75% da população albanesa adere à Igreja Ortodoxa Albanesa. Três grupos étnicos, albaneses, gregos e aromenos, representam a vasta maioria dos crentes ortodoxos da Albânia. O metropolita Theofan Fan Noli estabeleceu a Missão Ortodoxa Albanesa sob a diocese americana.

Embora o cristianismo ortodoxo exista na Albânia desde o século 2 DC, e os ortodoxos historicamente constituam 20% da população [ citação necessária ] da Albânia, a primeira liturgia ortodoxa em língua albanesa foi celebrada não na Albânia, mas em Massachusetts. Posteriormente, quando a Igreja Ortodoxa não foi permitida nenhuma existência oficial na Albânia comunista, a Ortodoxia Albanesa sobreviveu no exílio em Boston (1960-89). É uma história curiosa que entrelaça intimamente a Ortodoxia Albanesa com o Bay State. [ citação necessária ]

Entre 1890 e 1920, aproximadamente 25.000 albaneses, a maioria deles cristãos ortodoxos do sudeste da Albânia, emigraram para os Estados Unidos, estabelecendo-se em Boston e arredores. Como muitos outros imigrantes ortodoxos, eles eram predominantemente jovens, analfabetos, camponeses do sexo masculino. Como tantos outros imigrantes dos Balcãs, um grande número (quase 10.000) voltou para sua terra natal após a Primeira Guerra Mundial [ citação necessária ]

Desde o século 2 DC, os serviços litúrgicos, escolas e atividades da Igreja Ortodoxa na Albânia eram conduzidos em grego. Quando a Albânia ficou sob a influência otomana no século 15, o povo ortodoxo da Albânia era membro do Arcebispado de Ohrid, que foi oficialmente reconhecido pelo Império Otomano. [86]

Aqueles albaneses ortodoxos que, no estilo do nacionalismo balcânico do século 19, procuraram ver sua igreja como um albanês ao invés de grego corpo, foram freqüentemente excomungados pela hierarquia de língua grega. Considerando que a identidade durante os séculos otomanos foi definida principalmente por afiliações religiosas, tais questões no período pós-otomano surgiram nas emergentes identidades nacionais e culturais. Depois que o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla perdeu em 1870 o controle jurisdicional sobre os búlgaros no Império Otomano, o Patriarcado não desejava mais cismas dentro de suas fileiras. Na verdade, era tão forte a rivalidade dos gregos com os albaneses ortodoxos que optaram por atividades culturais separadas, que alguns da última categoria, como Papa Kristo Negovani, um padre educado em escolas gregas, Sotir Ollani, Petro Nini Luarasi, Nuci Naco e outros foram assassinados por seus esforços patrióticos.

O fervor nacionalista era grande nas comunidades de imigrantes albaneses na América do Norte. Quando, em 1906, um padre grego de uma paróquia independente em Hudson, Massachusetts, se recusou a enterrar um nacionalista albanês, uma comunidade albanesa indignada pediu à diocese missionária que os ajudasse a estabelecer uma paróquia separada de língua albanesa dentro da diocese missionária. [ citação necessária Fan Noli, um fervoroso nacionalista albanês e ex-cantor paroquial, foi posteriormente ordenado em fevereiro de 1908 por um simpático Metropolita Platon para servir esta nova paróquia albanesa. Noli passou a organizar cinco paróquias albanesas adicionais, principalmente em Massachusetts, como um Missão Ortodoxa Albanesa na América sob os auspícios da diocese americana. Noli mais tarde emigrou para a Albânia, serviu como delegado albanês à Liga das Nações, foi consagrado bispo e primaz da Igreja Ortodoxa independente na Albânia em 1923, e até serviu brevemente como primeiro-ministro da Albânia (chegou ao poder com os chamados A Revolução de 1924), mas foi derrubado em um golpe por Ahmet Zogu no mesmo ano. Depois de anos no exílio na Alemanha, Noli voltou aos Estados Unidos em 1932, estudou em Harvard, traduziu Shakespeare para as Escrituras e serviços ortodoxos e albaneses para o inglês e liderou a comunidade ortodoxa albanesa neste país até sua morte em 1965. [ citação necessária ]

Catolicismo Grego Editar

A Igreja Católica Grega Albanesa existe no sul da Albânia e está sob uma Administração Apostólica. Tem menos de 4.000 membros.

Protestantismo Editar

No início do século 19, de acordo com a prática protestante de tornar as Escrituras disponíveis a todas as pessoas em sua língua comum, a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira começou a fazer planos para a tradução, impressão e distribuição do Novo Testamento em albanês. Logo Alexander Thomson, um missionário escocês, juntou-se à Sociedade e visitou a Albânia em 1863. Kostandin Kristoforidhi também se juntou à Sociedade para traduzir as Escrituras nos dialetos Geg e Tosk. No final do século 19, os trabalhadores da Sociedade viajaram por toda a Albânia distribuindo Bíblias, sob a liderança de Gjerasim Qiriazi, que se converteu, pregou o Evangelho em Korça e se tornou o chefe da primeira "Fraternidade Evangélica". [87] Qiriazi buscou o reconhecimento oficial do governo para a Igreja Evangélica Albanesa em 1887, uma busca que não seria cumprida até 10 de março de 2011 pela Lei nº 10.394. [88]

Judaísmo Editar

A história dos judeus na Albânia remonta a pelo menos 2.000 anos, datando de 70 EC. Os judeus albaneses, predominantemente sefarditas, constituíram apenas uma porcentagem muito pequena da população nos tempos modernos.

Em 1673, o carismático profeta judeu Sabbatai Zevi foi exilado pelo sultão turco no porto albanês de Ulqin, agora em Montenegro, morrendo ali alguns anos depois. [89]

Ao longo da Segunda Guerra Mundial, a Albânia viu sua população judaica aumentar. Durante a ditadura comunista de Enver Hoxha, a República Popular Socialista da Albânia proibiu todas as religiões, incluindo o judaísmo, em adesão à doutrina do ateísmo estatal. Na era pós-comunista, essas políticas foram abandonadas e a liberdade religiosa foi estendida, embora o número de judeus praticantes na Albânia hoje permaneça pequeno, com muitos judeus fazendo aliá a Israel. Hoje os judeus somam cerca de 150. Em dezembro de 2010, o rabino-chefe israelense Shlomo Amar instalou o rabino Yoel Kaplan como o primeiro rabino-chefe do país. O reconhecimento do Judaísmo como religião oficial e do Rabino Kaplan como Rabino Chefe foram o resultado dos esforços do Primeiro Ministro Sali Berisha. [90]

Baháʼí Faith Edit

A Fé Baháʼ na Albânia foi introduzida na década de 1930 por Refo Çapari, um político albanês. Nos últimos anos, vários centros de educação bahá'ís também foram fundados.

A irreligião está e tem estado historicamente presente entre os albaneses. Hoje em dia, as estimativas do tamanho da população não religiosa variam amplamente. A população autodeclarada ateísta recebeu números que variam de 2,5% [93] a 8% [94] a 9% [95], enquanto outras estimativas de irreligiosidade relataram números de 39% declarando-se "ateus" (9%) ou "não religioso" (30%), [95] 61% não dizendo que a religião era "importante" para suas vidas, [95] e 72% "não praticante". [96]

Os revivalistas albaneses do século 19, como Faik Konica, Jani Vreto e Zef Jubani, eram muitas vezes anticlericais na retórica (Konica disse em 1897: "Toda religião me faz vomitar", ou albanês: Më vjen për të vjellur nga çdo fe), [97] mas acredita-se que o primeiro defensor do ateísmo na Albânia moderna tenha sido Ismet Toto, um publicitário e revolucionário [98] cuja polêmica anti-religiosa de 1934, Grindje me klerin, foi uma das primeiras obras conhecidas advogando contra a prática da religião em si na língua albanesa. [99]

Sob o regime comunista em 1967, o líder Enver Hoxha perseguiu e proibiu a prática religiosa pública e adotou o ateísmo estatal. [100]

Prática religiosa entre albaneses (PNUD 2018) [114]

No censo de 2011, 56,7% dos albaneses se declararam muçulmanos sunitas, tornando o islamismo a maior religião do país. O Cristianismo foi declarado por 16,99% da população, tornando-se a 2ª maior religião do país. O restante da população é irreligioso ou pertence a outros grupos religiosos. [115]

Os muçulmanos são encontrados em todo o país, enquanto os seguidores ortodoxos estão concentrados no sul e os católicos estão concentrados no norte. No entanto, essa divisão não é rígida, principalmente em muitos centros urbanos, que possuem populações mistas. Membros da minoria grega, concentrada no sul, pertencem quase exclusivamente à Igreja Ortodoxa Grega. Além dos quatro grupos religiosos tradicionais, há um número substancial de seguidores de denominações protestantes, bahá'ís, Testemunhas de Jeová, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Mórmons) e outros grupos religiosos.

De acordo com outras fontes mais antigas, até 75 por cento da população da Albânia declarou nenhuma afiliação religiosa desde o início dos anos 1990. [116] [117] [118] [119]

O Comitê Estadual de Cultos relatou um total de 245 grupos religiosos, organizações e fundações, além das 4 religiões tradicionais. Este número inclui 34 organizações islâmicas diferentes e 189 organizações protestantes, principalmente associadas à Irmandade Evangélica Albanesa (Vëllazëria Ungjillore Shqiptare). [ citação necessária ]

No entanto, essas são apenas as estatísticas oficiais de 1935 e, desde então, muita coisa mudou. Bashkim Zeneli, ex-embaixador albanês na Grécia, disse que cerca de 900.000 albaneses emigraram para a Grécia em 20 anos, e cerca de 200.000 deles voltaram para a Albânia. Destes, cerca de 240.000 são considerados muçulmanos por herança, e cerca de 85.000 retornaram à Albânia. Embora atualmente vivam na Albânia, muitos deles continuam a ser ortodoxos.

De acordo com as pesquisas Gallup de 2007-2008, 63% dos albaneses afirmam que a religião não desempenha um papel importante em suas vidas. [120]

Em um censo realizado antes da Segunda Guerra Mundial, uma distribuição aproximada da população era de 70% muçulmana, 20% ortodoxa oriental e 10% católica romana. 65% dos muçulmanos albaneses não se associaram a uma seita específica do Islã em uma pesquisa do Pew. [79] Em 1967, as práticas religiosas foram oficialmente proibidas na Albânia, tornando o país o primeiro e único estado constitucionalmente ateu a existir. [121] Após a queda do comunismo estatal, em 1991 as atividades religiosas foram retomadas. [122] Entre as pessoas que seguem qualquer uma das quatro principais religiões da Albânia, há uma mistura de várias tradições religiosas e tradições pagãs que vêm de antes do Cristianismo. [123]

Os casamentos inter-religiosos entre muçulmanos e cristãos são considerados "comuns" e "comuns" na Albânia, com pouca repercussão social, embora haja poucos dados estatísticos sobre sua prevalência. Durante o período comunista, sabe-se que durante o período 1950-1968, as taxas de casamentos mistos variaram de 1,6% em Shkodër, 4,3% em Gjirokastër a 15,5% entre os trabalhadores têxteis em Tirana. [124] No distrito de Shkodër chegaram a 5% no ano de 1980. [125]

No entanto, mesmo entre aqueles que se declararam adeptos de uma religião, a maioria da população da Albânia tem uma interpretação da religião mais secular do que a que seria encontrada em outros países. Em agosto de 2012, um estudo da Pew Research descobriu que apenas 15% da população muçulmana, por exemplo, considera a religião um fator muito importante em suas vidas, que foi a porcentagem mais baixa do mundo entre os países com populações muçulmanas significativas. [126] Outra pesquisa realizada pela Gallup Global Reports 2010 mostra que a religião desempenha um papel importante para 39% dos albaneses, e lista a Albânia como o décimo terceiro país menos religioso do mundo. [127] Também na Albânia, a maioria dos homens não é circuncidada (conforme exigido pelo costume islâmico). [128]

Um estudo médico de 2008 em Tirana sobre a relação entre a observância religiosa e a síndrome coronariana aguda descobriu que 67% dos muçulmanos e 55% dos cristãos eram totalmente não praticantes da religião. A frequência regular a instituições religiosas (pelo menos uma vez a cada 2 semanas) foi baixa em ambas as denominações (6% em muçulmanos e 9% em cristãos), e a frequência semanal foi muito baixa (2% e 1%, respectivamente). A oração frequente (pelo menos 2 a 3 vezes por semana) era maior em cristãos (29%) do que em muçulmanos (17%). Orar várias vezes ao dia (conforme exigido por muçulmanos devotos) era raro (2% em muçulmanos e 3% em cristãos ) O jejum regular durante o Ramadã ou a Quaresma foi igualmente baixo em muçulmanos e cristãos (5% e 6%, respectivamente). Geralmente os cristãos no estudo eram mais observadores do que os muçulmanos (26% contra 17%). [129]

Um estudo de 2015 sobre jovens albaneses de 16 a 27 anos descobriu que 80% dos jovens na Albânia não são praticantes de religião e praticam sua religião apenas durante os principais feriados e festividades religiosas. Especificamente, 23% dos entrevistados nunca praticaram sua religião, enquanto 61% a praticavam apenas em feriados religiosos. Do restante, 11% praticavam 1-2 vezes por semana, enquanto 5% praticavam todos os dias. [130]

Religiosidade na Albânia (2016 Barem-WIN / Gallup International) [131]

Na Pesquisa de Valores Europeia em 2008, a Albânia teve a maior descrença na vida após a morte entre todos os outros países, com 74,3% não acreditando nela. [132]

De acordo com um estudo WIN / Gallup International em 2016 sobre as crenças dos albaneses:

  • 80% acreditou que existe Deus
  • 40% acreditou na vida após a morte
  • 57% acreditou que as pessoas têm uma alma
  • 40% acreditou no inferno
  • 42% acreditou no céu [133]

As estimativas do Metadatabase suíço de afiliação religiosa (SMRE) publicado em 2018 assumem para o período de 2000 (1996–2005) 8% de católicos, 15% de ortodoxos, 65,9% de muçulmanos e 10,9% de pessoas sem afiliação religiosa. [134] Para o período de 2010 (2006–2015), o SMRE estima 8,7% de católicos, 9,1% de ortodoxos, 52,5% de muçulmanos e 29,5% de pessoas sem afiliação religiosa. [135]

Reações à edição do censo de 2011

Os resultados do censo de 2011, no entanto, foram criticados como questionáveis ​​por vários motivos. A Igreja Ortodoxa Albanesa se recusou a reconhecer os resultados, dizendo que eles haviam sub-representado drasticamente o número de Cristãos Ortodoxos e notado várias indicações disso e de como isso pode ter ocorrido. [136] A igreja ortodoxa afirmou que, a partir de seus próprios cálculos, a porcentagem ortodoxa deveria ser em torno de 24%, ao invés de 6,75%. Enquanto isso, a liderança de Bektashi também criticou os resultados, o que reduziu ainda mais drasticamente sua representação para 2%, também rejeitou os resultados e disse que faria seu próprio censo para refutar os resultados.

Organizações minoritárias de gregos (principalmente ortodoxos) e ciganos (principalmente muçulmanos) também alegaram que as minorias estavam sub-representadas e a organização grega Omonia argumentou que isso estava ligado à sub-representação da população ortodoxa. [137]

A porcentagem ortodoxa relatada pode ser menor do que o valor real devido a boicotes do censo, mas também porque a equipe do censo não conseguiu contatar um grande número de pessoas no sul, que é tradicionalmente um reduto ortodoxo. [138] [139] [140] [141] A Igreja Ortodoxa disse que de acordo com um questionário que deu a seus seguidores durante duas liturgias dominicais em centros urbanos como Durrësi, Berati e Korça, apenas 34% de seus seguidores foram realmente contatados. [136] Os distritos de Lushnja e Fieri (compreendendo a região histórica de Myzeqe), que estão longe de quaisquer fronteiras internacionais e têm uma população predominantemente albanesa de etnia (exceto por alguns Vlachs e Roma), historicamente estavam em torno de 55% e 65% Ortodoxos historicamente, [142] os números relatados eram cerca de cinco vezes menores. Isso causou furor na mídia albanesa, com um político albanês ortodoxo Dritan Prifti, que na época era um importante parlamentar da região de Myzeqe, dizendo que só em Myzeqe deveria haver cerca de 200.000 albaneses ortodoxos - um número maior do que relatado para toda a Albânia [140] e referiu-se aos números flutuantes do censo sobre a comunidade ortodoxa como sendo devido a uma "agenda anti-ortodoxa" na Albânia. [143]

A Conferência dos Bispos Católicos Albaneses também lançou dúvidas sobre o censo, reclamando que muitos de seus fiéis não foram contatados. [144]

De acordo com o Conselho da Europa ("Terceiro Parecer do Conselho da Europa sobre a Albânia, adotado em 23.11.2011"), os resultados do censo "devem ser vistos com a maior cautela e exorta as autoridades a não se basearem exclusivamente nos dados sobre nacionalidade recolhida durante o censo para determinar a sua política de protecção das minorias nacionais. " [145]

Além disso, o secretário-geral do Conselho Mundial de Igrejas (CMI), Rev. Dr Olav Fykse Tveit, expressou preocupação com a metodologia e os resultados do Censo da Albânia de 2011. Ele levantou questões em relação à confiabilidade do processo que, disse ele, implicações para os direitos das minorias religiosas e liberdades religiosas garantidas na constituição do país. Tveit expressou essa preocupação em cartas emitidas no início de maio ao presidente do CMI, Arcebispo Anastasios, ao Prof. Dr. Heiner Bielefeldt, Relator Especial das Nações Unidas para a Liberdade de Religião ou Crença, e ao governo albanês. [146]

Houve outras alegações graves sobre a conduta dos trabalhadores do censo que podem ter impactado os resultados do censo de 2011. Houve alguns casos relatados em que trabalhadores preencheram o questionário sobre religião sem sequer perguntar aos participantes ou que os trabalhadores usaram lápis que não eram permitidos. [147] Em alguns casos, as comunidades declararam que os funcionários do censo nunca as contataram. [137] Além disso, os resultados preliminares divulgados pareciam dar resultados amplamente diferentes, com 70% dos entrevistados se recusando a declarar fé em qualquer uma das religiões listadas, [148] [149] em comparação com apenas 16% dos ateus e não declarados na final resultados. Foi noticiado na mídia albanesa que houve casos de pesquisadores dizendo aos entrevistados que a questão da religião seria preenchida para eles. [147] Alguns comentaristas albaneses também argumentam que os tomadores do censo adivinharam a religião com base nos sobrenomes dos respondentes e que mesmo os respondentes do censo deram uma resposta com base na origem familiar e não na religião real. [150]

Locais de culto Editar

De acordo com estatísticas de 2008 das comunidades religiosas da Albânia, existem 1119 igrejas e 638 mesquitas no país. A missão católica romana declarou 694 igrejas católicas. A comunidade cristã ortodoxa, 425 igrejas ortodoxas. A comunidade muçulmana, 568 mesquitas e 70 tekkes Bektashi. [151] [152] [153] [154]

A Constituição estende a liberdade religiosa a todos os cidadãos e o governo geralmente respeita esse direito na prática. A Constituição albanesa não declara religião oficial e prevê a igualdade de todas as religiões, no entanto, as comunidades religiosas predominantes (Bektashi, muçulmano sunita, ortodoxo e católico romano) desfrutam de um maior grau de reconhecimento oficial (por exemplo, feriados nacionais) e status social com base em seu histórico presença no país. Todos os grupos religiosos registrados têm o direito de possuir contas bancárias e possuir propriedades e edifícios. As liberdades religiosas foram em grande parte asseguradas pelo relacionamento geralmente amigável entre as religiões. O Ministério da Educação tem o direito de aprovar os currículos das escolas religiosas para garantir sua conformidade com os padrões nacionais de educação, enquanto o Comitê Estadual de Cultos supervisiona a implementação. Existem também 68 centros de formação profissional administrados por comunidades religiosas. [155]

A política e a prática do governo contribuíram para o exercício geralmente livre da religião. O governo é laico e o Ministério da Educação afirma que as escolas públicas do país são laicas e que a lei proíbe a doutrinação ideológica e religiosa. A religião não é ensinada em escolas públicas. [155]


Governo

Nome do país

forma longa convencional: República da Albânia

forma abreviada convencional: Albânia

forma longa local: Republika e Shqiperise

forma abreviada local: Shqiperia

antigo: República Socialista Popular da Albânia

etimologia: o nome do país de língua inglesa parece ser derivado da antiga tribo Illyrian dos Albani. O nome nativo "Shqiperia" é derivado da palavra albanesa "Shqiponje" ("Eagle") e é popularmente interpretado como "Terra das Águias"

Tipo de governo

Capital

nome: Tirana (Tirane)

coordenadas geográficas: 41 19 N, 19 49 E

diferença de tempo: UTC + 1 (6 horas antes de Washington, DC, durante o horário padrão)

horário de verão: + 1h, começa no último domingo de março termina no último domingo de outubro

etimologia: o nome Tirana aparece pela primeira vez em um documento veneziano de 1418 a origem do nome não é clara, mas pode derivar da Fortaleza Tirkan, cujas ruínas sobrevivem nas encostas da montanha Dajti e com vista para a cidade

Divisões administrativas

12 condados (qarqe, singular - qark) Berat, Diber, Durres, Elbasan, Fier, Gjirokaster, Korce, Kukes, Lezhe, Shkoder, Tirane, Vlore

Independência

28 de novembro de 1912 (do Império Otomano)

Feriado nacional

Dia da Independência, 28 de novembro (1912), também conhecido como Dia da Bandeira

Constituição

história: várias anteriores aprovadas pela Assembleia em 21 de outubro de 1998, adotadas por referendo em 22 de novembro de 1998, promulgadas em 28 de novembro de 1998

emendas: proposto por pelo menos um quinto da passagem de adesão à Assembleia requer pelo menos uma maioria de votos de dois terços no referendo da Assembleia, exigida apenas se aprovada por dois terços das alterações da Assembleia aprovadas por referendo em vigor mediante declaração do presidente da república alterada várias vezes, última em 2020

Sistema legal

sistema de direito civil, exceto nas áreas rurais do norte, onde o direito consuetudinário conhecido como "Código de Leke" ainda está presente

Participação em organizações de direito internacional

não apresentou uma declaração de jurisdição do ICJ aceita a jurisdição do ICCt

Cidadania

cidadania de nascimento: não

cidadania por descendência apenas: pelo menos um dos pais deve ser cidadão da Albânia

dupla cidadania reconhecida: sim

requisito de residência para naturalização: 5 anos

Sufrágio

18 anos de idade universal

Poder Executivo

chefe de Estado: Presidente da República Ilir META (desde 24 de julho de 2017)

chefe de governo: Primeiro-Ministro Edi RAMA (desde 10 de setembro de 2013) Vice-Primeiro-Ministro Senida MESI (desde 13 de setembro de 2017)

gabinete: Conselho de Ministros proposto pelo primeiro-ministro, nomeado pelo presidente e aprovado pela Assembleia

eleições / nomeações: presidente eleito indiretamente pela Assembleia para um mandato de 5 anos (elegível para um segundo mandato), um candidato precisa da maioria de três quintos dos votos da Assembleia em 1 de 3 rodadas ou maioria simples em 2 rodadas adicionais para se tornar a última eleição de presidente realizada em 4 turnos em 19, 20, 27 e 28 de abril de 2017 (próxima eleição a ser realizada em 2022) primeiro-ministro nomeado pelo presidente sob proposta do partido maioritário ou coligação de partidos na Assembleia

resultados eleitorais: Ilir META eleito presidente votação da Assembleia - 87 - 2 no quarto turno

Poder Legislativo

Descrição: Assembleia unicameral ou Kuvendi (140 assentos membros eleitos diretamente em constituintes com vários assentos por voto de representação proporcional para cumprir mandatos de 4 anos)

eleições: realizado pela última vez em 25 de junho de 2017 (próximo a ser realizado em 25 de abril de 2021)

resultados eleitorais: por cento dos votos por partido - PS 48,3%, PD 28,9%, LSI 14,3%, PDIU 4,8%, PSD 1%, outros 2,7% assentos por partido - PS 74, PD 43, LSI 19, PDIU 3, composição do PSD 1 - homens 108, mulheres 32, por cento das mulheres 22,9%

Poder Judiciário

tribunais superiores: Supremo Tribunal (composto por 19 juízes, incluindo o presidente do tribunal) Tribunal Constitucional (composto por 9 juízes, incluindo o presidente)

seleção de juízes e mandato: Os juízes do Supremo Tribunal nomeados pelo Conselho Superior da Magistratura com o consentimento do presidente para um mandato único de 9 anos O presidente do Supremo Tribunal é eleito para um mandato único de 3 anos pelos membros do tribunal, as nomeações dos juízes do Tribunal Constitucional são alternadas entre o presidente, Parlamento , e Supremo Tribunal de uma lista de candidatos pré-qualificados (cada instituição seleciona 3 juízes), para servir a mandatos únicos de 9 anos, os candidatos são pré-qualificados por um corpo selecionado aleatoriamente de juízes e promotores experientes. O presidente do Tribunal Constitucional é eleito pelo tribunal membros por um único mandato renovável de 3 anos

tribunais subordinados: Tribunais de Recursos Tribunais de Primeira Instância Especializados: Tribunal de Corrupção e Crime Organizado, Tribunal de Recursos para Corrupção e Crime Organizado (responsável por corrupção, crime organizado e crimes de altos funcionários)

Partidos e líderes políticos

Partido Democrático ou PD [Lulzim BASHA]
Partido pela Justiça, Integração e Unidade ou PDIU [Shpetim IDRIZI] (anteriormente parte da APMI)
Partido Social Democrata ou PSD [Paskal MILO]
Movimento Socialista pela Integração ou LSI [Monika KRYEMADHI]
Partido Socialista ou PS [Edi RAMA]

Participação de organização internacional

BSEC, CD, CE, CEI, EAPC, EBRD, EITI (país em conformidade), FAO, IAEA, BIRD, ICAO, ICC (comitês nacionais), ICCt, ICRM, IDA, BID, IFAD, IFC, IFRCS, ILO, FMI, IMO, Interpol, IOC, IOM, IPU, ISO (correspondente), ITU, ITUC (ONGs), MIGA, OTAN, OEA (observador), OIC, OIF, OPCW, OSCE, PCA, SELEC, UN, UNCTAD, UNESCO, UNIDO , OMT, UPU, WCO, FSM (ONGs), OMS, WIPO, WMO, WTO

Representação diplomática nos EUA

chefe da missão: Embaixador Yuri KIM (desde 27 de janeiro de 2020)

chancelaria: 2100 S Street NW, Washington, DC 20008

Telefone: [1] (202) 223-4942

FAX: [1] (202) 628-7342

consulado (s) geral: Nova york

Representação diplomática dos EUA

chefe da missão: Embaixador (vago) Charge d'Affaires Leyla MOSES-ONES (desde agosto de 2018)

Telefone: [355] (4) 2247-285

embaixada: Rruga e Elbasanit, 103, Tirana

endereço de correspondência: Departamento de Estado dos EUA, 9510 Tirana Place, Dulles, VA 20189-9510

FAX: [355] (4) 2232-222

Descrição da bandeira

vermelho com uma águia negra de duas cabeças no centro, afirma-se que o desenho é o do herói do século 15 Georgi Kastrioti SKANDERBEG, que liderou uma rebelião bem-sucedida contra os turcos otomanos que resultou em uma independência de curta duração para algumas regiões da Albânia (1443 -78) uma explicação infundada para o símbolo da águia é a tradição de que os albaneses se veem como descendentes da águia, eles se referem a si próprios como "Shqiptare", que se traduz como "filhos da águia"

Símbolos nacionais)

águia bicéfala negra cores nacionais: vermelho, preto

Hino Nacional

nome: "Hymni i Flamurit" (Hino à Bandeira)

letras / música: Aleksander Stavre DRENOVA / Ciprian PORUMBESCU

Nota: adotado em 1912


A LÍNGUA ALBANIANA

o albanês ( Shqipe Gjuha ) é falado por quase 3 milhões pessoas na Albânia. o dois predominante variedades são Tosk e Gheg. O primeiro domina a região sul, enquanto o segundo domina a região norte, como pode ser visto no mapa a seguir.

A divisão desses dois dialetos reside no Rio Shkumbin , formando uma barreira natural para ambos os lados.


Cultura da Albânia

Religião na Albânia

A Albânia é uma sociedade extremamente laica. De acordo com um censo de 2011, a repartição é de 56,7% muçulmanos, 10,03% católicos, 6,75% ortodoxos (a igreja autocéfala albanesa), mas, na melhor das hipóteses, esses números indicam um apego nominal a cada fé que tanto a igreja ortodoxa quanto a comunidade muçulmana têm manifestou desacordo com esses números.

Convenções sociais na Albânia

A etiqueta albanesa normal é que as pessoas apertem as mãos na primeira vez que se vêem todos os dias, e novamente quando se separam. Entre amigos, um beijo em ambas as faces é trocado tanto por homens como por mulheres.

A maneira usual de indicar 'sim' é movendo a cabeça horizontalmente de um lado para o outro. 'Não' é geralmente assinalado por um aceno de cabeça.

Os albaneses geralmente tiram os sapatos dentro de suas casas ou nas casas de outras pessoas.

Fumar é comum, e é muito raro encontrar uma seção para não fumantes em um restaurante, quanto mais um bar. No entanto, não é permitido fumar nos transportes públicos e esta proibição é quase sempre respeitada.

A homossexualidade ainda é um tabu, embora não seja ilegal e as leis contra a discriminação estão em vigor desde 2010. Demonstrações públicas de afeto por casais LGBTQ + provavelmente serão recebidas com alguma hostilidade.