Telhas tradicionais chinesas e acrotéria

Telhas tradicionais chinesas e acrotéria


Telha esmaltada chinesa

Telhas de vidro (Chinês: 琉璃瓦) têm sido usados ​​na China desde a Dinastia Zhou (c. 1046 - 256 aC) como material para telhados. Durante a Dinastia Song, a fabricação de telhas esmaltadas foi padronizada na Padrão de Arquitetura. [1] Na Dinastia Ming e Dinastia Qing, os azulejos tornaram-se cada vez mais populares para edifícios de alto nível, incluindo salões de palácios na Cidade Proibida e templos cerimoniais (por exemplo, o Templo Celestial).

Existem dois tipos principais de azulejos chineses: azulejo tubular esmaltado e azulejo de placa esmaltada. Ladrilhos tubulares vitrificados são moldados em forma de tubo em um molde de madeira, então cortados em metades ao longo de seu comprimento, produzindo dois ladrilhos tubulares, cada um na seção semicircular. Um molde de argila em forma de tubo pode ser cortado em quatro partes iguais, com uma seção transversal de um quarto de um círculo, e então envidraçado em um ladrilho de quatro placas.

Os ladrilhos de placa vitrificada são colocados lado a lado e sobrepostos uns aos outros. Na Dinastia Song, a sobreposição padrão era de quarenta por cento, que aumentou para setenta por cento na dinastia Qing. Com a sobreposição de quarenta por cento no estilo Song, não era possível ter uma sobreposição tripla de ladrilhos, pois havia uma lacuna de 20 por cento entre o primeiro ladrilho e o terceiro ladrilho. Portanto, se uma rachadura surgisse no segundo ladrilho, o vazamento de água seria inevitável. Por outro lado, com a sobreposição de setenta por cento do estilo da dinastia Qing, o primeiro ladrilho de placa foi sobreposto setenta por cento, quarenta por cento e dez por cento pelo segundo, terceiro e quarto ladrilhos, respectivamente, portanto, mesmo que o segundo e o terceiro ladrilhos se desenvolvessem rachaduras, não haveria vazamento.

As telhas tubulares vidradas usadas na borda do beiral têm uma extremidade externa feita em uma parte superior de forma redonda, muitas vezes moldada com o padrão de dragão. Os ladrilhos de borda Eave têm suas bordas externas decoradas com triângulos, para facilitar o derramamento de chuva.


A Preservação e Reparação de Telhados históricos de argila

Anne E. Grimmer e Paul K. Williams

As telhas de barro são um dos materiais de cobertura históricos mais distintos e decorativos devido à sua grande variedade de formas, cores, perfis, padrões e texturas. Tradicionalmente, os ladrilhos de argila eram formados manualmente e, posteriormente, por extrusão mecânica de argila natural, texturizada ou esmaltada com cor, e cozida em fornos de alta temperatura. As qualidades visuais únicas de um telhado de telha de barro frequentemente o tornam uma característica proeminente na definição do caráter geral de um edifício histórico. A importância e a natureza inerentemente frágil dos telhados históricos ditam que cuidados e precauções especiais sejam tomados para preservá-los e repará-los.

Telha de argila era um material de cobertura popular para estruturas residenciais durante o período do Renascimento Românico. Foto: arquivos NPS.

A telha de barro tem uma das expectativas de vida mais longa entre os materiais de cobertura históricos & mdash geralmente cerca de 100 anos, e muitas vezes várias centenas. No entanto, um programa de manutenção programado regularmente é necessário para prolongar a vida útil de qualquer sistema de cobertura. Recomenda-se uma inspeção interna e externa completa da estrutura do telhado e da cobertura do telhado para determinar o estado, possíveis causas de falha ou fonte de vazamentos, e ajudará no desenvolvimento de um programa de preservação e reparo do telhado de telha. Antes de iniciar qualquer trabalho de reparo em telhados históricos de argila, é importante identificar as qualidades importantes para contribuir para o significado histórico e o caráter do edifício.

Este Breve fará uma revisão da história das telhas de barro e incluirá uma descrição dos vários tipos e formas de telhas históricas, bem como seus diferentes métodos de fixação. Concluirá com orientação geral para o proprietário do imóvel histórico ou gerente de construção sobre como planejar e executar um projeto envolvendo a reparação e substituição selecionada de telhas históricas de argila. O conserto de telhados de telhas de barro históricos não é um trabalho para amadores, deve ser realizado apenas por telhados profissionais com experiência em telhados de barro.


2. Construção de madeira

Arquitetura de madeira na Cidade Proibida

As vigas e colunas da Cidade Proibida são feitas de madeira, assim como as paredes que separam os corredores em salas diferentes. Culturalmente, a madeira era o material preferido nas construções tradicionais chinesas.

A Cidade Proibida é a maior coleção do mundo de estruturas medievais de madeira bem preservadas. Todos os edifícios da Cidade Proibida são feitos com vigas e colunas de madeira de alta qualidade, e há muitos exemplos de carpintaria notável.

Por exemplo, é intrincados suportes de telhado interligados, conhecido como dougong, que significa literalmente “cap and block”, além de ter uma aparência impressionante, também tem uma aplicação prática crucial. Os suportes transferem o peso para as colunas verticais da estrutura, reduzindo a tensão nas vigas horizontais, o que reduz o risco de rachaduras ou rachaduras nas vigas. O que é mais impressionante é que eles não exigem cola ou fixadores, eles se encaixam perfeitamente devido à qualidade e precisão da carpintaria. É uma inovação que pode ter até 2.500 anos.

Além de usá-los por sua praticidade, os arquitetos mais tarde se concentraram em torná-los mais decorativos, o que é muito aparente quando você olha para a intrincada carpintaria dos telhados da Cidade Proibida.


A dinastia Zhou (1046–256 aC)

Restos de várias cidades de Zhou foram descobertos, entre elas capitais de estados feudais. Eles eram de forma irregular e rodeados por paredes de taipa. Algumas longas muralhas defensivas também foram localizadas, sendo a maior delas aquela que protegia o estado de Qi de Lu ao sul, estendendo-se por mais de 500 km (300 milhas) de Huang He ao mar. Chu tinha uma parede semelhante ao longo de sua fronteira norte.

As fundações de uma série de edifícios palacianos foram encontradas nas cidades, incluindo Fengchu e, em Huixian, os restos de um salão de 26 metros (85 pés) quadrado, que foi usado para ritos ancestrais em conexão com uma tumba adjacente - um arranjo que tornou-se comum na dinastia Han. Uma importante estrutura Zhou tardia usada para uma série de funções na condução de rituais de estado e incorporando uma gama complexa de sistemas numéricos simbólicos foi o Salão dos Espíritos (Mingtang), discutido em uma variedade de literatura Zhou, mas ainda não conhecido naquele período por meio de escavações . Textos de Zhou tardios também descrevem plataformas ou torres, tai, feito de taipa e madeira e usado como torres de vigia, como tesouros ou para sacrifícios e festas rituais, enquanto as imagens gravadas ou incrustadas em vasos de bronze tardio de Zhou mostram edifícios de dois andares usados ​​para esse tipo de atividade ritual. Alguns desses edifícios de vários andares são agora considerados, por meio de escavações modernas de palácios Qin e Han de dois e três andares e de salões rituais do estado em Xianyang, Xi'an e Luoyang, como tendo sido construídos em torno de um grande edifício núcleo de terra que suportava estruturalmente os níveis superiores do edifício e galerias e no qual foram inseridas as câmaras circundantes dos pisos inferiores.

As origens do sistema de colchetes chinês também são encontradas em bronzes pictóricos, mostrando um bloco de propagação ( dou) colocado sobre uma coluna para apoiar a viga acima de forma mais ampla, e em representações de braços curvos ( gongo) fixado próximo ao topo das colunas, paralelo à parede do edifício, estendendo-se para fora e para cima para ajudar a apoiar a viga, no entanto, o bloco e os braços ainda não foram combinados para criar os suportes tradicionais chineses ( dougong) ou para conseguir uma extensão para a frente da parede. As telhas substituíram o colmo antes do final do Zhou Ocidental (771 aC), e tijolos foram encontrados desde o início do Zhou Oriental.


Conteúdo

Neolítico e antiguidade inicial Editar

As culturas civilizacionais chinesas se desenvolveram nas planícies ao longo dos numerosos rios que desaguam nas baías de Bohai e Hongzhow. O mais proeminente desses rios, o Amarelo e o Yangtze, hospedava uma complexa malha de aldeias. O clima era mais quente e úmido do que hoje, permitindo o cultivo de milheto no norte e arroz no sul. Não houve, no entanto, nenhuma "origem" única da civilização chinesa. Em vez disso, houve um desenvolvimento multinuclear gradual entre os anos 4000 e 2000 aC - de comunidades de vilarejos ao que os antropólogos chamam de culturas a estados pequenos, mas bem organizados. Duas das culturas mais importantes foram a cultura Hongshan (4700–2900 aC) ao norte da Baía de Bohai na Mongólia Interior e a província de Hebei e a cultura contemporânea Yangshao (5.000 a 3000 aC) na província de Henan. Entre os 2, e se desenvolvendo mais tarde, estava a cultura Longshan (3000–2000 aC) no vale central e inferior do Rio Amarelo. Essas áreas combinadas deram origem a milhares de pequenos estados e proto-estados em 3000 aC. Alguns continuaram a compartilhar um centro ritual comum que ligava as comunidades a uma única ordem simbólica, mas outros se desenvolveram ao longo de linhas mais independentes. Nem tudo foi pacífico, e o surgimento de cidades muradas durante essa época é uma indicação clara de que o cenário político estava em constante mudança.

A cultura Hongshan da Mongólia Interior (localizada ao longo dos rios Laoha, Yingjin e Daling que deságuam na Baía de Bohai) estava espalhada por uma grande área, mas tinha um único centro ritual comum que consistia em pelo menos 14 túmulos e altares em várias colinas cumes. Ele data de cerca de 3500 aC, mas poderia ter sido fundado antes. Embora não haja evidências de assentamentos de vilas nas proximidades, seu tamanho é muito maior do que um clã ou vila poderia suportar. Em outras palavras, embora os rituais tivessem sido realizados aqui para as elites, a grande área implica que o público do ritual teria abrangido todas as aldeias de Hongshan. Por ser uma paisagem sagrada, o centro também pode ter atraído suplicantes de lugares ainda mais distantes.

Simetria bilateral arquitetônica Editar

Uma característica muito importante na arquitetura chinesa é a ênfase na articulação e na simetria bilateral, o que significa equilíbrio. A simetria bilateral e a articulação de edifícios são encontradas em toda a arquitetura chinesa, de complexos de palácios a casas de fazenda humildes. Quando possível, os planos de reforma e ampliação de uma casa muitas vezes tentam manter essa simetria, desde que haja capital suficiente para isso. [10] Os elementos secundários são posicionados de cada lado das estruturas principais como duas asas para manter a simetria bilateral geral. Os edifícios são normalmente planejados para conter um número par de colunas em uma estrutura para produzir um número ímpar de baias (間). Com a inclusão de uma porta principal para um edifício no vão central, a simetria é mantida.

Em contraste com os edifícios, os jardins chineses tendem a ser assimétricos. O princípio subjacente à composição do jardim é criar um fluxo duradouro. [11] O design do clássico jardim chinês é baseado na ideologia de "Natureza e Homem em Um", em oposição à própria casa, que é um símbolo da esfera humana coexistindo com, mas separada da natureza. Portanto, o arranjo é o mais flexível possível para que as pessoas se sintam rodeadas e em harmonia com a natureza. Os dois elementos essenciais do jardim são as pedras da colina e a água. As pedras da colina significam a busca da imortalidade e a água representa o vazio e a existência. A montanha pertence ao yang (beleza estática) e a água pertence ao yin (maravilha dinâmica). Eles dependem um do outro e completam toda a natureza. [12]

Edição de gabinete

Em grande parte da arquitetura tradicional chinesa, edifícios ou complexos de edifícios ocupam uma propriedade inteira, mas encerram espaços abertos dentro de si. Esses espaços fechados vêm em duas formas, o: [10]

  • Pátio (院): O uso de pátios abertos é uma característica comum em muitos tipos de arquiteturas chinesas. Isso é melhor exemplificado no Siheyuan, que consistia em um espaço vazio cercado por edifícios conectados uns aos outros diretamente ou por meio de varandas.
  • "Poço Sky" (天井): Embora grandes pátios abertos sejam menos comumente encontrados na arquitetura do sul da China, o conceito de um "espaço aberto" cercado por edifícios, que é visto em complexos de pátios ao norte, pode ser visto na estrutura de construção do sul conhecida como "poço do céu". Esta estrutura é essencialmente um pátio relativamente fechado formado a partir das interseções de edifícios próximos e oferece uma pequena abertura para o céu através do espaço do telhado do chão para cima.

Esses gabinetes servem na regulação da temperatura e na ventilação dos complexos de edifícios. Os pátios do norte são normalmente abertos e voltados para o sul para permitir a exposição máxima das janelas e paredes do edifício ao sol, enquanto mantém os ventos frios do norte do lado de fora. Os poços do céu do sul são relativamente pequenos e servem para coletar a água da chuva dos telhados. Eles desempenham as mesmas funções do implúvio romano, ao mesmo tempo em que restringem a quantidade de luz solar que entra no edifício. Os poços celestes também servem como respiradouros para a subida do ar quente, que retira o ar frio dos andares mais baixos da casa e permite a troca de ar frio com o exterior.

Um poço no céu em um templo de Fujian com corredores e baias nos quatro lados.

Um edifício taiwanês de estilo colonial de meados do século 20 com um poço do céu.

Um edifício externo em tulou engloba um edifício circular menor, que engloba um salão ancestral e um pátio no centro.

Uma moradia abrigada em um pátio subterrâneo.

Um pátio fechado em quatro lados do Astor Court no Metropolitan Museum of Art, na cidade de Nova York, EUA.

Edição de Hierarquia

A hierarquia projetada, a importância e os usos dos edifícios na arquitetura tradicional chinesa baseiam-se na estrita colocação dos edifícios em uma propriedade / complexo. Edifícios com portas voltadas para a frente da propriedade são considerados mais importantes do que aqueles voltados para as laterais. Os edifícios voltados para a frente da propriedade são os menos importantes.

Edifícios virados a sul nas traseiras e localização mais privada da propriedade com maior exposição solar são tidos em alta conta e reservados para membros mais velhos da família ou placas ancestrais. Os edifícios voltados para o leste e oeste geralmente são para membros mais novos ou ramos da família, enquanto os edifícios próximos à frente são geralmente para empregados e empregados contratados. [13]

Os edifícios de frente para os fundos das propriedades são usados ​​principalmente para salas de ritos comemorativos e para a colocação de salões e placas ancestrais. Em vários complexos de pátio, os pátios centrais e seus edifícios são considerados mais importantes do que os periféricos, estes últimos normalmente sendo usados ​​como depósito ou quartos de empregados ou cozinhas. [10]

Edição de ênfase horizontal

As construções clássicas chinesas, especialmente as dos ricos, são construídas com ênfase na largura e menos na altura, apresentando uma plataforma pesada fechada e um grande telhado que flutua sobre esta base, com as paredes verticais não bem enfatizadas. Prédios muito altos e grandes eram considerados feios e, portanto, geralmente evitados. [14] A arquitetura chinesa enfatiza o impacto visual da largura dos edifícios, usando a escala para inspirar admiração nos visitantes. [15] Essa preferência contrasta com a arquitetura ocidental, que tende a crescer em altura e profundidade. Isso geralmente significava que os pagodes se erguiam acima de todos os outros edifícios no horizonte de uma cidade chinesa. [16]

Os corredores e palácios da Cidade Proibida têm tetos bastante baixos quando comparados aos edifícios imponentes equivalentes no Ocidente, mas suas aparências externas sugerem a natureza abrangente da China imperial. Essas ideias encontraram seu caminho na arquitetura ocidental moderna, por exemplo, por meio do trabalho de Jørn Utzon. [17]

Conceitos cosmológicos Editar

A arquitetura chinesa desde os primeiros tempos usava conceitos da cosmologia chinesa, como feng shui (geomancia) e taoísmo para organizar a construção e o layout de residências comuns a estruturas imperiais e religiosas. [10] Isso inclui o uso de:

  • Paredes de tela voltadas para a entrada principal da casa, que nasce da crença de que as coisas más viajam em linha reta.
  • Talismãs e imagens de boa sorte:
      exibido nas portas para afastar o mal e encorajar o fluxo de boa fortuna
  • Três figuras antropomórficas que representam estrelas Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) são exibidas com destaque, às vezes com a proclamação "as três estrelas estão presentes" (三星 宅 sān-xīng-zhài)
  • Animais e frutas que simbolizam boa sorte e prosperidade, como morcegos e romãs, respectivamente. A associação geralmente é feita por meio de rebuses.
  • O uso de certas cores, números e direções cardeais na arquitetura tradicional chinesa refletia a crença em um tipo de imanência, onde a natureza de uma coisa poderia ser totalmente contida em sua própria forma. Pequim e Chang'an são exemplos do planejamento urbano tradicional chinês que representa esses conceitos cosmológicos.

    Existem vários tipos de arquitetura chinesa. Algumas delas estão relacionadas ao uso associado das estruturas, como se elas foram construídas para membros da realeza, plebeus ou religiosos.

    Edição de Plebeus

    Devido à construção principalmente em madeira e à má manutenção, muito menos exemplos de casas de plebeus sobrevivem até hoje em comparação com as de nobres. De acordo com Matthew Korman, a casa do cidadão comum não mudou muito, mesmo séculos após o estabelecimento do estilo universal, como as casas do início do século 20, eram muito semelhantes às casas imperiais tardias e intermediárias em layout e construção. [16]

    Essas casas, fossem de burocratas, mercadores ou fazendeiros, tendiam a seguir um padrão estabelecido: o centro do prédio seria um santuário para as divindades e ancestrais, que também seria usado durante as festividades. Em seus dois lados havia quartos para os mais velhos; as duas alas do edifício (conhecidas como "dragões da guarda" pelos chineses) eram para os membros mais novos da família, bem como a sala de estar, a sala de jantar e a cozinha, embora às vezes a sala de estar possa ficar muito perto do centro. [18]

    Às vezes, as famílias extensas se tornavam tão grandes que um ou mesmo dois pares extras de "asas" tinham que ser construídos. Isso resultou em uma construção em forma de U, com um pátio adequado para trabalhos agrícolas. [16] Mercadores e burocratas, no entanto, preferiram fechar a frente com um imponente portão frontal. Todos os prédios eram regulamentados legalmente, e a lei dizia que o número de andares, o comprimento do prédio e as cores usadas dependiam da classe do proprietário.

    Alguns plebeus que vivem em áreas infestadas por bandidos construíram fortalezas comunais chamadas Tulou para proteção. Freqüentemente preferido pelos Hakka em Fujian e Jiangxi, o design de Tulou também mostra a antiga filosofia chinesa de harmonia entre as pessoas e o meio ambiente. As pessoas usaram materiais locais para construir as paredes de taipa. Não há janela para o exterior nos dois pisos inferiores para defesa, mas é aberto no interior com um pátio comum e permite que as pessoas se reúnam facilmente. [19]

    Edição Imperial

    Algumas características arquitetônicas foram reservadas exclusivamente para edifícios construídos para o imperador da China. Um exemplo é o uso de telhas amarelas, amarelo tendo sido a cor imperial telhas amarelas ainda adornam a maioria dos edifícios dentro da Cidade Proibida. O Templo do Céu, no entanto, usa telhas azuis para simbolizar o céu. Os telhados são quase invariavelmente suportados por suportes ("dougong"), uma característica compartilhada apenas com os maiores edifícios religiosos. As colunas de madeira dos edifícios, bem como as superfícies das paredes, tendem a ser vermelhas. O preto também é uma cor famosa frequentemente usada em pagodes. Era acreditava que os deuses são inspirados pela cor preta para descer à terra.

    O dragão chinês de 5 garras, adotado pelo primeiro imperador Ming para seu uso pessoal, foi usado como decoração nas vigas, pilares e portas da arquitetura imperial. Curiosamente, o dragão nunca foi usado em telhados de edifícios imperiais.

    Apenas os edifícios usados ​​pela família imperial foram autorizados a ter nove jian (間, espaço entre duas colunas) apenas os portões usados ​​pelo Imperador poderiam ter cinco arcos, com o do centro, é claro, sendo reservado para o próprio Imperador. Os antigos chineses preferiam a cor vermelha. Os edifícios estavam virados para o sul porque o norte tinha um vento frio.

    Uma câmara tumba abobadada em Luoyang, construída durante a Dinastia Han Oriental (25–220 DC)

    Uma câmara tumular de Luoyang, construída durante a Dinastia Han Oriental (25–220 DC) com decorações de parede incisas

    O Grande Portão Vermelho nas tumbas Ming perto de Pequim, construído no século 15

    As telhas amarelas e a parede vermelha no terreno da Cidade Proibida (Museu do Palácio) em Pequim, construídas durante a era Yongle (1402-1424) da dinastia Ming

    Pequim se tornou a capital da China após a invasão mongol do século 13, completando a migração para o leste da capital chinesa iniciada desde a dinastia Jin. O levante Ming em 1368 reafirmou a autoridade chinesa e fixou Pequim como a sede do poder imperial pelos cinco séculos seguintes. O Imperador e a Imperatriz viviam em palácios no eixo central da Cidade Proibida, o Príncipe Herdeiro no lado oriental e as concubinas na parte de trás (portanto, as numerosas concubinas imperiais eram frequentemente chamadas de "O Palácio dos Trás Mil") . No entanto, em meados da dinastia Qing, a residência do imperador foi transferida para o lado oeste do complexo. É enganoso falar de um eixo no sentido ocidental de uma perspectiva visual ordenando fachadas, em vez disso, o eixo chinês é uma linha de privilégios, geralmente construída sobre, regulando o acesso - não há vistas, mas uma série de portões e pavilhões.

    A numerologia influenciou fortemente a Arquitetura Imperial, daí o uso de nove em grande parte da construção (nove sendo o maior número de um único dígito) e a razão pela qual a Cidade Proibida em Pequim tem 9.999,9 quartos - um pouco abaixo dos míticos 10.000 quartos no céu. A importância do Leste (a direção do sol nascente) na orientação e localização dos edifícios imperiais é uma forma de adoração solar encontrada em muitas culturas antigas, onde existe a noção de que o governante é afiliado ao sol.

    Os túmulos e mausoléus de membros da família imperial, como os túmulos da dinastia Tang do século 8 no Mausoléu de Qianling, também podem ser contados como parte da tradição imperial na arquitetura. Esses montes de terra e pirâmides acima do solo tinham estruturas subterrâneas de poços e abóbadas que eram revestidas com paredes de tijolos desde pelo menos o período dos Reinos Combatentes (481–221 aC). [20]

    Edição Religiosa

    De um modo geral, a arquitetura budista segue o estilo imperial. Um grande mosteiro budista normalmente tem um salão frontal, que abriga as estátuas dos Quatro Reis Celestiais, seguido por um grande salão, que abriga as estátuas dos Budas. As acomodações para os monges e monjas estão localizadas nos dois lados. Alguns dos maiores exemplos disso vêm do Templo Puning do século 18 e do Templo Putuo Zongcheng. Os mosteiros budistas às vezes também têm pagodes, que podem abrigar as relíquias do Buda Gautama. Os pagodes mais antigos tendem a ter quatro lados, enquanto os pagodes posteriores geralmente têm oito lados.

    A arquitetura taoísta, por outro lado, geralmente segue o estilo dos plebeus. A entrada principal é, no entanto, geralmente lateral, por superstição sobre demônios que podem tentar entrar na premissa (ver feng shui). Em contraste com os budistas, em um templo taoísta a divindade principal está localizada no salão principal em na frente, as divindades menores no corredor dos fundos e nas laterais. Isso ocorre porque os chineses acreditam que mesmo depois que o corpo morre, a alma ainda está viva. Do desenho do túmulo Han, ele mostra as forças cósmicas yin e yang, as duas forças do céu e da terra que criam a eternidade. [21]

    O edifício pré-moderno mais alto da China foi construído para fins religiosos e marciais. O Pagode Liaodi de 1055 DC fica a uma altura de 84 m (276 pés) e, embora tenha servido como pagode de coroação do mosteiro Kaiyuan na antiga Dingzhou, Hebei, também foi usado como uma torre de vigia militar para soldados da dinastia Song para observar potenciais movimentos do inimigo da dinastia Liao.

    A arquitetura das mesquitas e gongbei Os santuários de tumbas dos muçulmanos da China geralmente combinam estilos tradicionais chineses com influências do Oriente Médio.

    Galeria de edição

    Um grupo de templos no topo do Monte Taishan, onde as estruturas foram construídas no local desde o século 3 aC, durante a dinastia Han

    Lianhuashan (lit. "montanha da flor de lótus") Templo em Dalian

    Pagode da Praça Songjiang, construído no século 11

    O Pagode dos Nove Pináculos, construído no século 8 durante a dinastia Tang

    O Pagode do Templo Fogong, localizado no condado de Ying, província de Shanxi, construído em 1056 durante a dinastia Liao, é o pagode totalmente de madeira mais antigo existente na China

    O Pagode Liuhe de Hangzhou, China, construído em 1165 DC durante a dinastia Song

    Um salão de madeira construído em 857 durante a dinastia Tang, [22] localizado no templo budista Foguang no Monte Wutai, Shanxi

    O Pagode Liaodi, o mais alto pagode chinês pré-moderno, construído em 1055 durante a dinastia Song

    O planejamento urbano chinês é baseado na geomancia do fengshui e no sistema de divisão de terras de poços, ambos usados ​​desde o Neolítico. O diagrama de campo de poço básico é sobreposto com o luoshu, um quadrado mágico dividido em 9 sub-quadrados e vinculado à numerologia chinesa. [23] Na dinastia Song do sul (1131AD), o projeto da cidade de Hongcun em Anhui foi baseado na "harmonia entre o homem e a natureza", voltada para o sul e cercada por montanhas e água. De acordo com a teoria da geomancia tradicional chinesa do fengshui, trata-se de uma antiga vila cuidadosamente planejada e apresenta o conceito de Planejamento Ecológico Integrado Humano-Natureza. [24]

    Como as guerras aconteciam no norte da China com frequência, as pessoas se mudaram para o sul da China. O método de construção de uma casa com pátio foi adaptado ao sul da China. A aldeia de Tungyuan, na província de Fujian, é um bom exemplo de um assentamento planejado que mostra os elementos do feng shui chinês - autodefesa psicológica e estrutura de edifícios - na forma de autodefesa material. [25]

    Materiais e história Editar

    A madeira foi originalmente utilizada como material de construção principal porque era muito comum. Além disso, os chineses acreditam que a vida está se conectando com a natureza e os humanos devem interagir com coisas animadas, portanto, a madeira foi preferida em oposição à pedra, que era associada às casas dos mortos. [26] No entanto, ao contrário de outros materiais de construção, estruturas de madeira antigas muitas vezes não sobrevivem porque são mais vulneráveis ​​a intempéries e incêndios e estão naturalmente sujeitas ao apodrecimento com o tempo. Embora agora não existam torres residenciais de madeira, torres de vigia e pagodes anteriores a ele por séculos, o Pagode Songyue construído em 523 é o mais antigo pagode existente na China. Seu uso de tijolo em vez de madeira teve muito a ver com sua durabilidade ao longo dos séculos. Da dinastia Tang (618-907) em diante, a arquitetura de tijolo e pedra gradualmente se tornou mais comum e substituiu os edifícios de madeira. Os primeiros exemplos dessa transição podem ser vistos em projetos de construção como a Ponte Zhaozhou concluída em 605 ou o Pagode Xumi construído em 636, mas a arquitetura de pedra e tijolo é conhecida por ter sido usada na arquitetura de tumbas subterrâneas de dinastias anteriores.

    11 km (7 milhas) a nordeste do Yumen Pass da era Han Ocidental, foram construídos durante o Han Ocidental (202 aC - 9 dC) e significativamente reconstruídos durante o Jin Ocidental (280-316 dC). [29]

    No início do século 20, não havia edifícios conhecidos da Dinastia Tang totalmente construídos em madeira que ainda existissem. O mais antigo até agora descoberto foi a descoberta de 1931 do Pavilhão Guanyin no Monastério Dule, datado de 984 durante o Song. [3] Isso foi até que os historiadores da arquitetura Liang Sicheng (1901–1972), Lin Huiyin (1904–1955), Mo Zongjiang (1916–1999) e (1902 - c. 1960) descobriram que o Grande Salão Leste do Templo de Foguang no Monte Wutai em Shanxi foi datado de forma confiável para o ano 857 em junho de 1937. [3] As dimensões do piso térreo para este salão monástico medem 34 por 17,66 m (111,5 por 57,9 pés). [30] Um ano após a descoberta em Foguang, o salão principal do vizinho Templo de Nanchan no Monte Wutai foi confiavelmente datado do ano 782, [31] enquanto um total de seis edifícios de madeira da era Tang foram encontrados no século 21. [32] O mais antigo pagode existente totalmente de madeira que sobreviveu intacto é o Templo do Pagode de Fogong da dinastia Liao, localizado no Condado de Ying de Shanxi. Enquanto o Salão Leste do Templo de Foguang apresenta apenas sete tipos de braços de suporte em sua construção, o Pagode do Templo de Fogong do século 11 apresenta um total de cinquenta e quatro. [33]

    As primeiras paredes e plataformas na China eram de construção em taipa e, com o tempo, tijolos e pedras passaram a ser usados ​​com mais frequência. Isso pode ser visto em seções antigas da Grande Muralha da China, enquanto a Grande Muralha de tijolo e pedra vista hoje é uma renovação da dinastia Ming (1368-1644).

    Edição de Estrutura

    • Fundações: A maioria dos edifícios é normalmente elevada em plataformas elevadas (臺基) como suas fundações. As vigas estruturais verticais podem apoiar-se em pedestais de pedra elevados (柱础) que ocasionalmente assentam em estacas. Na construção de classe baixa, as plataformas são construídas com plataformas de taipa que não são pavimentadas ou pavimentadas com tijolos ou cerâmica. Nos casos mais simples, vigas estruturais verticais são cravadas diretamente no solo. As construções de classe alta normalmente têm taipa de pilão pavimentada com pedra elevada ou fundações de pedra com pedestais de pedra pesada esculpidos para suportar grandes vigas estruturais verticais. [13] As vigas verticais repousam e permanecem sobre seus pedestais unicamente por atrito e pressão exercida pela estrutura do edifício. [34]
    • Vigas estruturais: Utilização de grandes vigas estruturais para apoio primário da cobertura de um edifício. Madeira de madeira, geralmente grandes toras aparadas, são usadas como colunas de suporte e vigas laterais para emoldurar edifícios e apoiar os telhados. Essas vigas são conectadas umas às outras diretamente ou, em estruturas de classes maiores e mais altas, indiretamente conectadas através do uso de suportes. Essas madeiras estruturais são exibidas com destaque em estruturas acabadas. Não se sabe definitivamente como os antigos construtores colocaram as enormes colunas de sustentação de carga de madeira em posição.
    • Conexões estruturais: As armações de madeira são normalmente construídas apenas com marcenaria e bucha, raramente com o uso de cola ou pregos. Esses tipos de juntas estruturais semirrígidas permitem que a estrutura de madeira resista à flexão e torção sob alta compressão. [13] A estabilidade estrutural é ainda garantida pelo uso de vigas e telhados pesados, o que torna a estrutura mais pesada. [34] A falta de cola ou pregos na marcenaria, o uso de suporte não rígido, como dougong, e o uso de madeira como membros estruturais permitem que os edifícios deslizem, flexionem e dobrem enquanto absorvem choque, vibração e deslocamento de solo de terremotos sem danos significativos à sua estrutura. [13] Dougong tem uma função especial. The rich people applied valuable materials to decorate the Dougong for displaying their wealth. The common people used artwork to express their appreciation to the house. [35]
    • Paredes: The common use of curtain walls or door panels to delineate rooms or enclose a building, with the general de-emphasis of load-bearing walls in most higher class construction. However, with the reduction in availability of trees in the later dynasties for building structures, the use of load-bearing walls in non-governmental or religious construction increased, with brick and stone being commonly used.
    • Telhados: Flat roofs are uncommon while gabled roofs are almost omnipresent in traditional Chinese architecture. Roofs are either built on roof cross-beams or rest directly on vertical structural beams. In higher class construction, roof supporting beams are supported through complex dougong bracketing systems that indirectly connect them to the primary structural beams. [13] Three main types of roofs are found:
      1. Straight inclined: Roofs with a single incline. These are the most economical type of roofing and are most prevalent in commoner architectures.
      2. Multi-inclined: Roofs with 2 or more sections of incline. These roofs are used in higher class constructions, from the dwellings of wealthy commoners to palaces.
      3. Sweeping: Roofs with a sweeping curvature that rises at the corners of the roof. This type of roof construction is usually reserved for temples and palaces although it may also be found in the homes of the wealthy. In the former cases, the ridges of the roof are usually highly decorated with ceramic figurines.
    • Roof apex: The roof apex of a large hall is usually topped with a ridge of tiles and statues for both decorative purposes as well as to weigh down the layers of roofing tiles for stability. These ridges are often well decorated, especially for religious or palatial structures. In some regions of China, the ridges are sometimes extended or incorporated into the walls of the building to form matouqiang (horse-head walls), which serve as a fire deterrent from drifting embers.
    • Roof top decorations: Symbolism can be found from colors of the eaves, roofing materials and roof top decorations. Gold/yellow is an auspicious (good) color, imperial roofs are gold or yellow. They are usually used by the emperor. Green roofs symbolize bamboo shafts, which, in turn, represent youth and longevity. [36]

    Chinese classifications for architecture include:

    • 亭 (Chinese: 亭 pinyin: Tíng ) ting (Chinese pavilions)
    • 臺 (simplified Chinese: 台 traditional Chinese: 臺 pinyin: Taí ) tai (terraces)
    • 樓 (simplified Chinese: 楼 traditional Chinese: 樓 pinyin: Lóu ) lou (multistory buildings)
    • 閣 (simplified Chinese: 阁 traditional Chinese: 閣 pinyin: ) ge (two-story pavilions)
    • 軒 (轩) xuan(verandas with windows)
    • ta (Chinese pagodas)
    • xie (pavilions or houses on terraces)
    • wu (Rooms along roofed corridors)
    • 斗拱 (Chinese: 斗拱 pinyin: Dǒugǒng ) dougong interlocking wooden brackets, often used in clusters to support roofs and add ornamentation.
    • 藻井 Caisson domed or coffered ceiling
    • 宮 (simplified Chinese: 宫 traditional Chinese: 宮 pinyin: Gōng ) palaces, larger buildings used as imperial residences, temples, or centers for cultural activities.

    Although mostly only ruins of brick and rammed earth walls and towers from ancient China (i.e. before the 6th century AD) have survived, information on ancient Chinese architecture (especially wooden architecture) can be discerned from more or less realistic clay models of buildings created by the ancient Chinese as funerary items. This is similar to the paper joss houses burned in some modern Chinese funerals. The following models were made during the Han Dynasty (202 BC – AD 220):

    A pottery palace from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    Two residential towers joined by a bridge, pottery miniature, Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A ceramic model of a house with a courtyard, from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery gristmill from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery tower from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    A pottery model of a well from the Han dynasty (202 BC – AD 220)

    During the Jin dynasty (266–420) and the Six Dynasties, miniature models of buildings or entire architectural ensembles were often made to decorate the tops of the so-called "soul vases" (hunping), found in many tombs of that period. [37]

    Beyond the physically creative architecture techniques that the Chinese used, there was an "imaginary architecture" [38] that was implemented into a Chinese house. This imaginary architecture projected three major principles, that display a different set of messages about the relations between its inhabitants, the cosmos, and society at large, that each depicts a gender power imbalance. [38]

    The first design principle was that the Chinese house was the embodiment of Neo-Confucian values. The values of the home incorporated prominently social values, collaborative values of loyalty, and values of respect and service. The values were depicted through how the Chinese home represented generations, gender, and age. Unlike western homes, the Chinese home was not a private space or a place separated from the state. It was a smaller community in itself. A place that sheltered a clan's or family's patrilineal kinship. It was quite common for houses to shelter "five generations under one roof." [38] In this patrilineal kinship, there are heavily influenced social concepts of Confucianist values from the Five Relationships between "ruler and subject, father and child, husband and wife, elder and younger brother and friends." [38] There is a large emphasis on the unequal relationship between the superior and subordinate. In the case of the relationship between husband and wife, it clearly was male-dominated. Despite this, the husband was still responsible for treating the partner with kindness, consideration, and understanding.

    The second aspect was that the Chinese house was a cosmic space. The house was designed as a shelter to thwart away evil influences by channeling cosmic energies (qi) through means of incorporating Feng shui (also known as geomancy). Depending on the season, astral cycle, landscape's configuration of hills, rocks, trees, and water streams, and the house's arrangement, orientation, and details of roofs or gates, an arbitrary amount of energy would be produced. However, since the cosmic energy was such an arbitrary concept, it would be used in both moral and immoral ways. The moral way is by adding Feng shui to a local community temple. Yet, it other times Feng shui would be used competitively to raise the value of one's house at the expense of others. For example, if someone built a part of their house against the norm, their house would be considered a threat. Since it was throwing off the cosmic energy. In one detailed account, a fight broke out over Feng shui. [39] Additionally, this methodology was also incorporated inside the home. Symmetry, orientations, arrangements of objects, and cleanliness were important factors to cosmic energy. Even in poorer homes cleanliness and tidiness were highly desired since it would compensate for the cramped quarters. Sweeping was a daily task that was thought to be an act of purifying the room of pollutions such as dirt. As the Chinese historian, Sima Guang writes, "The servants of the inner and outer quarters and the concubines all rise at the first crow of the cock. After combing their hair, washing, and getting dressed, the male servants should sweep the halls and front courtyard the doorman and older servants should sweep the middle courtyard, while the maids sweep the living quarters, arrange tables and chairs, and prepare for the toilet of the master and mistress." Through cleaning, the gender segregation of the Chinese household can be seen. [38]

    The third component was that the house was a space of culture, by depicting the Chinese view of humanity. The house was a domestic domain that marked the separation of the undomesticated world. Commonly symbolized through walls and gates. Gates were first a physical barrier and second a kind of notice board for the outside world. Walls were the boundaries of a patriarchal domain. The home culture was also a place where family rules could be enforced, causing divides in the upbringing of the inhabitants. Most commonly, there was a wide gender distinction. Women were often hidden away within the inner walls to do wifely domestic duties. While men would be house representatives. In terms of the marriage duties, "Men would grow up, marry and likely die in the house win which he, his father and paternal grandfather had been born and in which his mother would live until her death. Women would leave their natal home on marriage to become a stranger in a new house." [38] Women wouldn't be accepted into a new home until they sired a child. Often new brides would be treated badly by the senior members of a household. In extreme cases, junior brides were treated like unpaid servants and forced to do unpleasant chores. Additionally, to women, marriage was thought of as a descent into hell. "The analogy of the wedding process with death is made explicit: the bride describes herself as being prepared for death, and the wedding process as the crossing of the yellow river that is the boundary between this life and the next. Shes appeals for justice, citing the valuable and unrecognized contribution she has made to her family. Her language is bitter and unrestrained, and she even curses the matchmaker and her future husband's family. Such lamenting can take place only within her parents' household and must cease halfway on the road to her new home, when the invisible boundary has been crossed." [38] As a result of this, men and women faced two vastly different lives.

    The confinement of women was a method of controlling their sexuality. It was thought that women needed to be controlled so that they may not get pregnant by an outsider and then try to claim a state in the male's domain. In addition, wives were often represented as "gossiping troublemakers eager to stir up strife between otherwise devoted brothers, the root of family discord, requiring strict patriarchal control." [38] As a result, they were untrusted and were always considered to be involved in an illicit sexual relationship if they were in the company of another male.

    Even though a couple would be married, husbands and wives did not stay in the same private room for long. During the day, men would go out or work in their studies so that they can avoid any unnecessary contact with female relatives. Women weren't allowed to leave the inner perimeter. If a woman had to leave the inner perimeter, they must cover their face with a veil or her sleeve. However, the inner quarters did provide women with some control over the patriarchal order. Since they had their own private room that men were not usually permitted to enter.

    On all social levels and aspects of the Chinese home, the seclusion of women was ingrained into society. A married woman was a virtually a prisoner in her husband's domain while the husband "never had to leave his parents or his home, he knew which lineage and which landscape he belonged to from the time he began to understand the world." [38]

    Despite largely being self-developing, there have been periods where Chinese architecture received significant influence from abroad, particularly during conquest dynasties such as the Yuan and Qing, who tended to be more outward-looking. [40] The ruins of the Yuan capital of Khanbaliq under the Forbidden City in Beijing were analysed by scholars to be both distinct from previous styles and influential to many later architecture. Additionally the import of many Muslim officials, architects and scholars from the Islamic world during the Yuan led to an influx of Islamic design elements, especially in Chinese mosques. [41]

    The Zhenghai Mosque in Ningbo city, Zhejiang province is a type of Islamic Architecture which appeared in China during the Song dynasty (990 AD). When the Arabic traders arrived at the big commercial city of Ningbo and settled down there, they spread the Muslim culture and built a mosque. Later, more mosques were built around Beijing. [42] [43] The case itself is found in the mosques of Xi'an such as Xi'an Great Mosque and Daxuexi Alley Mosque. [44] Beijing's Mosques also follow essentially the norms of Chinese planning, [45] layout, design, and traditional wooden structure. [44] [46] [47]

    There are many miniature pagodas in Northeast China. They were built by Buddhists during the Liao dynasty (907–1125), and the dynasty supported the practice of Buddhism. They developed some new types of Buddhist architecture building with bricks. Thus, one can find many such pagodas from Hebei Province to Beijing and Inner Mongolia. [48]

    Chinese architecture has been influential in varying degrees in the development of the architecture of many neighboring East Asian countries. After the Tang dynasty, the era when much Chinese culture was imported en masse by neighboring nations, Chinese architecture has had a major influence on the architectural styles of Japan, Korea, Mongolia, and Vietnam where the East Asian hip-and-gable roof design is ubiquitous. [2] [3] [1]

    Chinese architecture also has underlying influences in the architecture of various Southeast Asian countries. Certain Chinese architectural techniques were adopted by Thai artisans after trade commenced with the Yuan and Ming dynasty towards Thai architecture. Certain temple and palace roof tops were also built in Chinese-style and Chinese-style buildings can be found in Ayutthaya a nod towards the large numbers of Chinese shipbuilders, sailors and traders who came to the country. [5] In Indonesia, mosques bearing Chinese influence can be found in certain parts of the country. This influence is recent in comparison to other parts of Asia and is largely due to the sizable Chinese Indonesian community. [4]

    In South Asia, Chinese architecture has played a significant role in shaping Sri Lankan architecture, alongside influences from India and other parts of Southeast Asia. [6] [7] The Kandyan roof style, for example bears many similarities to the East Asian hip-and-gable roof technique which has its origins in China. [49]

    The Chinese-origin guardian lion is also found in front of Buddhist temples, buildings and some Hindu temples (in Nepal) across Asia including Japan, Korea, Thailand, Myanmar, Vietnam, Sri Lanka, Nepal, Cambodia and Laos. [50]

    There is considerable regional variance in traditional Chinese architecture, some of which are very divergent from general layouts. Several of the more notable regional styles include:

    Hui Style architecture Edit

    Shanxi architecture Edit

    Shanxi preserves the oldest wooden structures in China from Tang dynasty, including the Foguang Temple and Nanchan Temple. Yungang Grottoes in Datong and numerous Buddhist temples in the sacred Mount Wutai exemplify the religious architectures of China. Shanxi family compounds are representative of vernacular architecture in North China. In the mountainous areas of Shanxi, yaodong is a type of earth shelter that are commonly found.


    Modern Chinese Design

    European architecture came into China with the Jesuit Missionaries in the late Ming dynasty. They brought with them the latest engineering and architectural designs. This developed further in the early Qing when the Jesuit missionaries built a windmill and a fountain for Emperor Kangxi. Emperor Qianlong also had palaces built in the European style. However this was probably more to do with collecting 'exotic' building styles rather than influencing traditional architecture. A few of the stone buildings of the Old Summer Palace (Yuan Ming Yuan) built in the late 18th century to early 19th, reflect this trend. They were storehouses for European paintings, scientific instruments, curiosities and gifts of all kinds from foreign lands. Some of the gardens took elements of European style.


    Anqing City view, Anhui The less pleasant modern style of cities in China

    Since the foundation of the Peoples Republic the first architectural influence was from the USSR (Russia). During the 1950s many gloomy, square, brick and concrete buildings were built under the guidance of Russian architects and planners. Since the 1980s a modern, international design style has permeated throughout most of China. Planners in recent years have turned to innovative world architects and the city skylines are now graced by many novel and 'international' designs. The rate of new construction is incredible, sweeping away much of the old housing, in 2004 China consumed 55% of the world's concrete and 36% of the world's steel in this race to modernity.


    Music Hall, Tsinghua University, Beijing Copyright © Dreamstime see image license
    Modern housing with elements of traditional architecture at Nanning, Guangxi
    New, modern office buildings in Chongqing, 2014


    Current conservation approach

    As with any repairs to historic materials, use the gentlest and least invasive methods possible, with the smallest impact to historic fabric. In approaching these repairs, address the cause first, then repair the symptom that was observed to need repair. For the most part, repairs to tiles should be left to the experts for anything beyond routine cleaning and maintenance.

    To prevent wearing of the tile surface by abrasion, frequent vacuuming or sweeping will remove the grit which can be ground in by carts and foot traffic. At locations such as doorways and corridors, walk-off mats can be used to reduce the tracking of grit, and to protect the heaviest trafficked areas.

    When glaze pitting or crazing is encountered, there is not a lot that can be done. While the dirt can’t be easily removed without further damage, it does not typically contribute to further failure. Occasionally, a conservator can be hired to treat the glaze with a densifying agent followed by a repellant, but this should only be attempted by experienced professionals familiar with the chemistry and application of such interventions.

    Where moisture has damaged tiles, the source of the moisture should be removed. If the damage is the loss of the mortar bed, then the tiles can be salvaged and reinstalled once the source of moisture is removed. Where mildew or mold has developed, a dilute (5-10%) solution of TSP (tri-sodium phosphate) can be used, rinsing well. The dwell time should be momentary (a minute or two) since the alkali nature can cause efflorescence.

    Removal of an individual broken tile can frequently damage more adjacent tiles during its replacement. Cracked tiles can be repaired with epoxy injection, and small pieces that have broken off can be re-secured by epoxy. Consistent with retaining the most historic fabric, small chips can be repaired with an epoxy mixed with colored enamel, or for unglazed tiles, a tinted mortar patch.

    A comprehensive approach is required for replacement of any tiles. First, determine the cause of the damage and eliminate it.

    At areas of loose, popped or unbonded tiles, the cause could be a poor substrate, a lack of expansion joints, or deterioration of the grout. The tiles can be salvaged in that area, and re-laid, after stiffening the substrate, providing an anti-fracture membrane, and soft joints of colored sealants to control movement. Where individual tiles are impact damaged and cause a tripping hazard, or there are tile losses due to building works, they can be carefully removed. This should not be done with hammer and chisel, as the impact can fracture or debond adjacent tiles. An experienced tile professional will use a hand grout saw to remove or salvage tiles. Where grout joints are wider (>3/8”), a diamond blade mounted in an angle grinder can remove the long sides, while the corners are carefully chipped out by hand.


    Modern Chinese Architecture

    Sanlitun in Beijing.

    Nowadays, few buildings are being built in wood in Chinese cities. Modern buildings are built with less expensive concrete and steel. The Chinese have adopted Western building methods.

    However, they might still design buildings according to traditional styles and utilize fengshui concepts to orient and design buildings. For example, modern apartment complexes are usually built around a central courtyard/playground.


    The elements of traditional Chinese architecture

    Because the Chinese built chiefly in timber, which is vulnerable to moisture, fire, insects, and the ravages of time, very little ancient architecture has survived. The oldest datable timber building is the small main hall of the Nanchan Temple, on Mount Wutai in Shanxi province, built sometime before 782 ce and restored in that year. Brick and stone are used for defensive walls, the arch for gates and bridges, and the vault for tombs. Only rarely has the corbeled dome (in which each successive course projects inward from the course below it) been used for temples and tombs. Single-story architecture predominates throughout northern and much of eastern China, although multistory buildings constructed around a central earthen mound (qiu) date to the late Zhou dynasty (1046–256 bce ).

    The basic elements in a Chinese timber building are the platform of pounded earth faced with stone or tile on which the building stands the post-and-lintel frame (vertical posts topped by horizontal tie beams) the roof-supporting brackets and truss and the tiled roof itself. The walls between the posts, or columns, are not load-bearing, and the intercolumnar bays (odd-numbered along the front of the building) may be filled by doors (usually doubled in larger, institutional buildings) or by brick or material such as bamboo wattle faced with plaster, or the outermost bays may be left open to create peristyles. Typically, the intercolumnar filler of bricks or plaster leaves the structural wood exposed in a half-timber manner, turning function into visible geometry. The flexible triangular truss is placed transverse to the front side of the building and defines a gable-type roof by means of a stepped-up series of elevated tie beams ( tailiang, “terraced beams,” for which this entire system of architecture is named also known as liangzhu, or “beams-and-columns”) the gable-end beams are sequentially shortened and alternate with vertical struts that bear the roof purlins and the main roof beam. The flexible proportions of the gable-end framework of struts and beams, vertical rise and horizontal span, permits the roof to take any profile desired, typically a low and rather straight silhouette in northern China before the Song dynasty (960–1279) and increasingly elevated and concave in the Song, Yuan (1206–1368), Ming (1368–1644), and Qing (1644–1911/12). The gable-end framework is typically moved inward in a prominent building and partially masked in a hip-and-gable (or half-hip) roof and completely masked in a full-hipped roof. The timber building is limited in depth by the span of the truss, with the weight of the roof growing three times with every doubling of depth structurally, however, the building might be of any length along the front, although in theory it ought not to exceed 13 bays and may never actually have exceeded 11 bays in the more recent dynasties.

    A distinctively different engineering system for supporting the roof appears today mostly in the southwestern region of China, using tall, thin roof purlin-to-ground columns along the full length of the gable end and horizontal tie beams that penetrate these timber columns. Conhecido como chuandou, this system allows for endless possibilities in the geometrical design upon the gable wall, unlike the more standardized tailiang sistema. In place of column-top bracketing, slanting wooden struts extend support for the eaves purlin diagonally downward to the columns. It is possible that chuandou architecture was once standard throughout much of China before the Han dynasty and that it retreated to that region with the disappearance of tall timber in the north and with the arrival of the timber-saving bracketing system that gradually came to characterize most traditional Chinese architecture.

    The origin of the distinctive curve of the roof, which first appeared in China about the 6th century ce , is not fully understood, although a number of theories have been put forward. The most likely is that it was borrowed, for purely aesthetic reasons, from China’s Southeast Asian neighbours, who cover their houses with atap (leaves of the nipa palm [Nypa]) or split bamboo, which tend to sag naturally, presenting a picturesque effect. The upswept eaves at the corners of the Chinese roof, however, do have a structural function in reducing what would otherwise be an excessive overhang at that point.

    In the “ pavilion concept,” whereby each building is conceived of as a freestanding rectilinear unit, flexibility in the overall design is achieved by increasing the number of such units, which are arranged together with open, connecting galleries skirting around rectilinear courtyards diversity is achieved through design variations that individualize these courtyard complexes. In the private house or mansion, the grouping of halls and courtyards is informal, apart from the axial arrangement of the entrance court with its main hall facing the gateway but in a palace, such as the gigantic Forbidden City in Beijing, the formal halls are ranged with their courtyards behind one another on a south-to-north axis, the state halls building up to a ceremonial climax and then receding toward more private courts and buildings to the north. Ancestral halls and temples follow the palatial arrangement. The scale of a building, the number of bays, the unit of measure used for the timbers, whether bracketing is included or not, and the type of roof (gabled, half- or full-hipped, with or without decorative pent roof and with or without prominent decorative ridge tiling and prominent overhang) all accord with the placement and significance of the building within a courtyard arrangement, with the relative importance of that courtyard within a larger compound, and with the absolute status of the whole building complex. The entire system, therefore, is modular and highly standardized.

    The domination of the roof allows little variation in the form of the individual building thus, aesthetic subtlety is concentrated in pleasing proportions and in details such as the roof brackets or the plinths supporting the columns. Unused to any major variation, the Chinese became unusually sensitive to subtle architectural differentiation. Tang architecture achieved a “classic” standard, with massive proportions yet simple designs in which function and form were fully harmonized. Architects in the Song dynasty were much more adventurous in designing interlocking roofs and different roof levels than were their successors in later centuries. The beauty of the architecture of the Ming and Qing dynasties lies rather in the lightweight effect and the richness of painted decoration.

    The radical standardization of Chinese architecture was best expressed in its system of measurement, which by the Song dynasty had developed eight different grades of measure, depending upon the status of the buildings and of individual buildings within a given compound. The unit of measure (a given inch) was larger for a more important building the buildings flanking and facing it would use a slightly smaller unit, and so forth. By that measure, as a building expanded in status and scale, each part of it expanded accordingly the structure of a larger building was better supportive of the weight it had to carry, while visually and aesthetically, consistent proportions were maintained from one building to the next. Modular in the extreme, buildings were designed to persist through the repeated replacement of parts, so that any given building has not only an original construction date but may belong to many different periods in between.

    This entire system of regularity produced an architecture that changed but little and therefore could be “read” with great clarity by all. It defined, with little ambiguity, who could go where and shaped a world that told everyone their place in it. On the one hand, its restrictiveness may account for why the names of so few traditional Chinese architects are known. On the other hand, a system so neatly integrated in all of its features from a very early time, from the Han period on, seems to have needed little improvement and never underwent periods of radical redefinition like that which left Europeans with Romanesque and Gothic, Renaissance and Baroque. The Chinese architectural system was not considered to have been man-made at all but essentially to have been revealed by heaven. With so little change being possible, and only slow, nearly invisible evolution taking place, with no one to take credit for it, it is understandable that until the late 1920s, with the research of Liang Sicheng (1901–72), Liang’s wife, Lin Huiyin (1904–55), and Liu Dunzhen (1896–1968), no one even knew which buildings were truly old and which were new.


    Assista o vídeo: CONSUMO DE TELHAS