Como o povo turco étnico abraçou o Islã?

Como o povo turco étnico abraçou o Islã?

Como o Islã se espalhou entre a população turca ou na Turquia histórica?

Como o povo turco étnico abraçou o Islã?


Os turcos étnicos abraçaram o Islã pela primeira vez quando encontraram o império árabe em expansão no atual Irã (e ligeiramente ao norte e ao leste). Este foi o local onde os turcos se estabeleceram e os árabes conquistaram no final do sétimo século, e no oitavo século DC. Os árabes temiam a destreza militar turca mais do que a dos "locais" de longo prazo e ofereciam incentivos econômicos e sociais (por exemplo, melhor educação ) aos turcos para apoiá-los. Parte do "pacote" era a religião islâmica.

Na virada do milênio, o poder árabe diminuiu, deixando um vácuo de poder para o qual os turcos se instalaram. Esses turcos recém-islamizados mudaram-se para o oeste através do Iraque, para a parte oriental da atual Turquia. Por volta de 1200 d.C., os ainda mais ferozes mongóis aceleraram o processo expulsando os turcos do Irã e entrando na Turquia.

Resposta curta (na ordem inversa das perguntas feitas): Os turcos foram "islamizados" pelas potências árabes em ascensão quando se encontraram no Irã e, quando o poder árabe diminuiu, eles migraram para a Turquia moderna (conquistando o império bizantino local), tornando essa parte do mundo islâmica.


Quando os turcos chegaram ao que é a atual Turquia, eles já eram muçulmanos. A Batalha de Malazgirt / Manzikirt entre os ancestrais dos turcos modernos e o Império Bizantino marca o início desta migração em grande escala pelas tribos turcas.

Os vários grupos que constituíram a migração não eram homogêneos: havia Karakoyunlu, Akkoyunlu, Turkmen e assim por diante. Mas eles eram muçulmanos sunitas a essa altura, devido ao longo contato com o mundo islâmico após a Batalha do rio Talas em 751, na qual um exército árabe derrotou os chineses. Isso mudou a influência sobre a Ásia Central do Cristianismo e Budismo para o Islã.


É mais correto dizer que os turcos, já que os turcos tendem a ser um ramo da família turca que abraçou o islamismo. Vemos a interação entre muçulmanos e turcos nos relatos de viagens de Ibn Batuta. Ele lista os turcos em três categorias: baskurts (que vivem na Rússia moderna), vulgares (turcos que se estabeleceram na Bulgária) e turcos Oguz (Turquia moderna, Azerbaijão e Turcomenistão). Entendemos que os turcos acreditam em uma religião chamada Gok Tengri, que não é xamanismo, mas na verdade traduzida como Deus do céu. Eles acreditam em um só Deus, mas têm rituais pagãos. Dos dias modernos de contas turcas, o governante do Império Karahanli, Saltuk Bugra Khan pesquisou várias religiões do budismo, judaísmo, cristianismo e islamismo. Ele tinha um interesse especial no Islã e, de acordo com relatos, uma noite ele viu o profeta Muhammed em seu sonho perguntando-lhe "Não é hora de você abraçar o Islã", então naquela noite ele abraçou o Islã. Depois desta população turca também abraçou o Islã, pois eles têm uma noção de lealdade para com seus Khan.


Os turcos que viviam no Oriente Médio tornaram-se muçulmanos ou morreram. Muitos foram para os países do norte da Europa, mas os que ficaram se converteram ou mataram, é simples assim. Eles lutaram bravamente por 3 séculos e eram geralmente superados em número pelos árabes muçulmanos que por 400 anos tentaram destruí-los pela espada. Se eles listam uma batalha, eles foram escravizados pelos árabes e o Islã foi incutido neles. Eles começaram a aprender e falar árabe apenas para praticar o Islã como seus captores. Os turcos seljúcidas resistiram aos muçulmanos até que eles também fossem convertidos pelos árabes. Os reinos árabes se separaram como a Rússia e os turcos principalmente Oğuz formaram seu império otomano islâmico. Eles ironicamente usaram as mesmas táticas árabes usadas para convertê-los da escravidão de seus inimigos, convertendo-os ao Islã. Eles eram muçulmanos casuais que hoje não falam ou entendem árabe e praticam uma religião que a maioria não entende.


O que a Turquia fez com seus cristãos

Um viajante na Turquia otomana em meados do século XIX teria descoberto uma presença cristã robusta e diversa de diferentes denominações e etnias, incluindo armênios, gregos e assírios. Havia entre 3 e 4 milhões de cristãos no que hoje é a Turquia - cerca de 20% da população total. Eles se espalharam por toda a área, da Trácia, no noroeste, às regiões do extremo leste da Anatólia, além do lago Van, onde os armênios provavelmente eram mais numerosos do que os turcos. Em 1924, por meio de três ondas sucessivas de massacre, deportação, abdução e conversão forçada, os cristãos foram reduzidos a 2% da Turquia e quase todos os que restaram partiriam nas décadas seguintes. O Genocídio de Trinta Anos conta a história dessa limpeza religiosa.

Os autores do livro, Benny Morris e Dror Ze'evi, argumentam, com detalhes meticulosos, que o "genocídio de trinta anos" não é uma história de turco contra armênio. É uma história de muçulmanos versus cristãos. Documentando as atrocidades cometidas contra os cristãos pelos otomanos sob Abdülhamid II (1894-96), sob os "Jovens Turcos" ou "Comitê de União e Progresso" (CUP), entre 1915 e '16, e finalmente sob os kemalistas entre 1919 e '24, os autores mostram repetidamente como a retórica islâmica e as autoridades islâmicas não apenas permitiram, mas encorajaram a eliminação das comunidades cristãs: “Tudo isso ocorreu com a participação ativa de clérigos muçulmanos e o incentivo da imprensa turca”.

O Alcorão ensina que "não há compulsão na religião" (Q 2: 256) e a lei islâmica concede aos cristãos o direito de praticar (embora não propagar) sua religião nos estados islâmicos. Seria errado, então, simplesmente culpar o Islã pelo genocídio. No entanto, os autores mostram que, em ataques contra cristãos por turcos e outros grupos étnicos, "a motivação principal era religiosa". O texto da resolução "Genocídio Armênio" aprovada no Senado dos Estados Unidos em 12 de dezembro de 2019 reconhece a morte de "outros cristãos". No entanto, de acordo com os estudos recentes - e a atenção limitada da mídia que o genocídio tem recebido - a resolução fala apenas de um genocídio “armênio”. Morris e Ze'evi argumentam que esta descrição distorce fundamentalmente a história: “Nas últimas décadas, os historiadores escreveram bem e de forma persuasiva sobre o Genocídio Armênio de 1915-1916. Mas o que aconteceu na Turquia entre 1894-1924 foi o assassinato em massa e a expulsão do país Cristãos—Armenios, gregos e assírios. ”

o Genocídio de Trinta Anos está bem escrito, mas não é fácil de ler. Em bem mais de seiscentas páginas, os autores detalham, cidade por cidade e vila por vila, as atrocidades que levaram à eliminação dos cristãos da Turquia. Eles começam definindo o cenário nas décadas de 1870 e 80, quando os armênios, cientes da expansão das revoluções entre os estados de maioria cristã nos Bálcãs, e do avanço das forças czaristas russas sobre o Cáucaso até as fronteiras da Anatólia oriental, começaram a organizar-se dentro do Império Otomano. Alguns ambicionavam uma Armênia independente. Quando Abdülhamid II se tornou sultão otomano em 1876, ele respondeu à ascensão dos movimentos de independência com uma política de islamização intensificada e ignorou em grande parte as reformas exigidas pelo Congresso de Berlim de 1878. Nas décadas anteriores aos massacres de 1894-96, as aldeias cristãs foram regularmente sujeitos a impostos mais altos (que poderiam ser evitados com a conversão ao islamismo) e ao assédio por parte de seus vizinhos muçulmanos (geralmente curdos). Ocasionalmente, mulheres cristãs eram sequestradas, obrigadas a se casar com seus sequestradores e convertidas ao Islã (uma prática que ainda ocorre em países de maioria muçulmana, incluindo Paquistão e Egito). As tensões religiosas eram altas e as suspeitas pairavam no ar.

Em 1894, os curdos começaram a atacar aldeias armênias, incluindo Yozgat, Sason e Geligüzan, onde encontraram resistência armênia. Oprimidos, uma força de quatrocentos homens armênios se rendeu em uma montanha fora da cidade onde, recusando-se a aceitar o Islã, foram assassinados em lotes. Mulheres armênias foram sequestradas e meninos foram levados e vendidos a famílias muçulmanas. Esse padrão de assassinato, conversão forçada de homens e abdução de mulheres se espalhou como uma onda pelo leste da Anatólia nos dois anos seguintes. Em uma região, Mamuret-ül-Aziz, um bispo armênio calculou que 15.179 pessoas foram convertidas à força ao Islã, mais de 5.530 meninas estupradas e 1.532 mulheres e meninas obrigadas a se casar com muçulmanos. Massacres de armênios ocorreram dentro e ao redor das cidades de Urfa e Diyarbekir, onde massas de cristãos se converteram ao islamismo para salvar suas vidas. Em Urfa, policiais turcos circularam “machados na mão com sua demanda para que o povo se tornasse” muçulmano. As potências ocidentais em grande parte se recusaram a intervir nos massacres de 1894-96, mas Morris e Ze'evi observam casos de turcos que abrigaram e salvaram armênios. (Na aldeia de Çemişgezek, por exemplo, um líder turco chamado Kemal Bey abrigou armênios, para raiva dos curdos).

Vinte anos depois, o Império Otomano foi envolvido na Grande Guerra e o poder passou para a CUP. As forças russas estavam avançando na fronteira oriental e o CUP se voltou para a recém-formada "Organização Especial" (Teskilat-i Mahsusa) para implementar uma política de deportação de armênios para o deserto da Síria. Cidade após cidade, primeiro no leste e depois no oeste, as elites armênias seriam presas, os homens seriam levados para serem executados ou enviados para esquadrões de trabalho, e as mulheres, idosos e crianças seriam enviados em comboios, ou a morte marcha em direção a Aleppo e então Deir ez-Zor. De 1915 a 1916, mais de um milhão de armênios foram deportados. Muitos morreram de exaustão ou de ataques de curdos e outros civis ao longo do caminho. Os armênios foram eventualmente reunidos em campos no deserto da Síria perto de Ras al-Ayn. Sob a orientação de Salih Zaki, entre 300 e 500 armênios eram retirados do acampamento todos os dias, mortos (principalmente por tropas circassianas) e jogados no Eufrates. Até 350.000 cristãos, principalmente armênios, foram mortos no deserto fora de Deir ez-Zor e Ras al-Ayn nestes anos. Aqueles que conseguiram chegar às cidades da Síria, incluindo Aleppo e Damasco, viveram em desespero. Segundo uma estimativa, entre 4.000 e 5.000 crianças armênias foram vendidas a famílias árabes em Aleppo em 1918.

Os responsáveis ​​pela política de deportação em massa e brutal justificaram isso como uma resposta à "ameaça" armênia. Casos de resistência armênia ou colaboração com a Rússia (por exemplo, em Van) foram citados para provar a realidade dessa ameaça. Mas os armênios não foram as únicas vítimas. Nas antigas cidades cristãs de Nisibin e Cizre, e em outros lugares, milícias muçulmanas e civis sistematicamente executaram homens da comunidade cristã assíria e estupraram ou raptaram mulheres e crianças.

A onda final de violência anticristã se desenrolou na confusão do período pós-guerra na Turquia. Os otomanos haviam sofrido uma derrota nas mãos das Grandes Potências, e os nacionalistas de Mustafa Kemal estavam estabelecendo uma nova República Turca em Ancara. Nesse período, dezenas de milhares de armênios voltaram para a Cilícia, região do sudoeste ocupada por vários anos pelos britânicos e franceses. A presença das potências aliadas e a ocupação de Esmirna e arredores pelos gregos encontraram violenta resistência dos nacionalistas turcos. Quando os franceses e britânicos finalmente se retiraram da Cilícia (e Istambul) e os gregos de Esmirna, uma violência horrível se seguiu. Kemal culpou os cristãos: “O que quer que tenha acontecido aos elementos não muçulmanos que vivem em nosso país é o resultado das políticas de separatismo que eles perseguiram de maneira selvagem”. Na época do Tratado de Lausanne, em julho de 1923, quase todos os armênios que haviam retornado à Cilícia haviam sido massacrados ou fugiram novamente para o exílio. Os gregos de Esmirna também foram eliminados (muitos escaparam em navios aliados para a Grécia), assim como a antiga comunidade grega pôntica na costa do Mar Negro, por meio de uma série de deportações e massacres (após um período de resistência - um ponto que não enfatizado pelos autores). Kemal ficou feliz com a partida dos cristãos: “O país finalmente foi devolvido aos seus legítimos proprietários. Os armênios e os outros não têm nenhum direito aqui ”, disse ele a uma audiência muçulmana em 1923.


Quem é turco? É complicado

O Sr. Genc é um ensaísta e romancista. Ele mora em Istambul.

ISTAMBUL - No início deste ano, a Turquia abriu seu registro populacional bem guardado, um arquivo monumental de linhagens que remontam à época dos otomanos. Um site que dá acesso a todos os serviços públicos na Turquia agora inclui uma guia de genealogia. Os usuários podem fazer download de documentos de ancestrais, com registros que remontam a 1882.

Desde o surgimento do novo serviço, raízes, migração, pureza e hibridez têm dominado a conversa em grupos de WhatsApp, escritórios e casas de chá. Em apenas dois dias, mais de 5 milhões de turcos procuraram seu patrimônio no registro. O interesse foi tão intenso que por algumas horas o site entrou em colapso. O governo foi forçado a interromper o serviço por vários dias.

Por um século, o estado turco impôs uma identidade nacional rígida a seus cidadãos, que excluía a etnia e destacava o turco “puro”. A abertura de seus registros pelo governo hipnotizou as pessoas. À medida que os turcos absorvem as notícias de sua própria diversidade étnica, a ideia centenária de pureza racial, fabricada e imposta pelo Estado, começa a desmoronar.

Alguns turcos, especialmente aqueles cujas famílias vivem nas mesmas cidades há gerações, encontraram a reafirmação na prova de suas próprias raízes profundas. Outros estão frustrados. Um nacionalista turco soube que sua bisavó era de origem curda. Uma amiga escritora ficou surpresa ao descobrir que o nome de seu bisavô era Isaac. Uma das minhas vizinhas descobriu que tinha raízes europeias e decidiu candidatar-se à dupla cidadania.

Por muito tempo, a identidade étnica foi considerada uma questão de segurança nacional na Turquia. A maioria dos armênios otomanos perdeu a vida em deportações forçadas em 1915, enquanto outros se converteram ao islamismo para sobreviver. As conversões eram mantidas em segredo dentro das famílias que muitos netos de convertidos cristãos souberam de sua ancestralidade quando adultos. Muitos turcos descobriram que tinham laços familiares armênios recentemente.

Os dados genealógicos são oferecidos apenas para uso privado e revelam quão meticulosamente o estado turco tem monitorado seus cidadãos nos últimos dois séculos. “Acontece que minha ascendência materna é de Yerevan”, escreveu um usuário no site Eksi Sozluk, onde milhares de comentários apareceram sobre o assunto. “Enquanto isso, minha ascendência paterna é georgiana. Estou em choque. ”

Os esquerdistas turcos ficaram perturbados com o interesse pela genealogia, temendo que isso pudesse levar ao tribalismo e até mesmo à guerra civil. Mas o editor do semanário armênio Agos deu as boas-vindas. Ele entrevistou um professor de antropologia que chamou o movimento de "revolucionário" e "um sério sinal de normalização" ao desmascarar a pureza étnica imaginária do nacionalismo turco. De fato, um estudo de 2012 no jornal Annals of Human Genetics descobriu que a ancestralidade paterna da Turquia era 38 por cento europeia, 35 por cento do Oriente Médio, 18 por cento do sul da Ásia e 9 por cento da Ásia Central.

Os otomanos lidaram com as complexidades da etnia por meio do que chamam de sistema do milheto. Durante séculos, diferentes regras foram aplicadas a muçulmanos, católicos, ortodoxos gregos e judeus. As comunidades religiosas podiam fazer negócios livremente e administrar suas próprias escolas, jornais e hospitais, desde que pagassem impostos ao sultão. Mas, na década de 1830, os modernizadores do Império Otomano introduziram um conceito ocidentalizado de cidadania e acabaram com o sistema do painço. Um grupo de intelectuais muçulmanos, conhecido como Jovens Otomanos, se opôs veementemente às reformas.

Na década de 1870, o grupo introduziu o conceito de otomanismo, promovendo uma cidadania imperial única que combinava a lei islâmica com princípios inspirados no constitucionalismo europeu. Eles propuseram a ideia do nacionalismo muçulmano: o islamismo sunita seria a identidade soberana, ao mesmo tempo que concederia liberdades a outras religiões. Se o caráter sunita do estado fosse perdido, os Jovens Otomanos sentiam, o império poderia se desintegrar. O otomanismo era sua fórmula para mantê-lo intacto.

À medida que o ritmo da modernização aumentou no início do século XX, o problema da complexidade genealógica cresceu como uma bola de neve: os jovens turcos seculares e ocidentalizantes e fundadores da república turca transformaram o nacionalismo muçulmano em uma cidadania baseada na ideia francesa de laicidade, a separação da influência religiosa de governo.

Eles tentaram resolver o problema da complexidade étnica, às vezes pela força: uma troca populacional em 1923 resultou na desnaturalização de mais de 1,2 milhão de gregos na Turquia e mais de 300.000 turcos na Grécia. O pequeno número de gregos e armênios que continuaram a viver na Turquia foi instruído a esquecer suas raízes.

Durante a década de 1940, após a morte de Atatürk, os clubes racistas na Turquia aprimoraram ainda mais esse nacionalismo e forjaram uma identidade nacional “pura turca”. Os turcos, na opinião deles, vinham das planícies da Ásia Central, os curdos eram “turcos das montanhas” e quaisquer outras influências étnicas eram consideradas desviantes e perigosas. Tanto os esquerdistas quanto os islâmicos repudiaram essa combinação de um estado-nação monoétnico e modernidade, e o estado kemalista puniu os dois grupos. O poeta marxista Nazım Hikmet foi condenado a 28 anos de prisão. O pensador e poeta islâmico Mehmet Akif Ersoy passou uma década no exílio no Egito por questionar o nacionalismo turco.

Muitos nacionalistas viram o composto de conservadorismo e neoliberalismo de Recep Tayyip Erdogan como uma ameaça à identidade nacional turca desde que seu Partido da Justiça e Desenvolvimento, conhecido como AKP, chegou ao poder em 2002. Mas o governo de Erdogan foi elogiado por outros por permitir que os historiadores discutir abertamente a história dos armênios otomanos e pelo levantamento das restrições à cultura curda.

No governo do Sr. Erdogan, a identidade nacional baseada na “pureza turca” foi gradualmente substituída pelo nacionalismo muçulmano dos Jovens Otomanos. Líderes da A.K.P. acreditam que apagar religião e etnia da identidade nacional da Turquia repetiria os erros dos modernizadores otomanos na década de 1830.

Ao abrir o registro da população, o governo turco - involuntariamente - pode ter mudado nossas idéias sobre a nacionalidade turca e acabado com o mito da pureza racial para sempre.

O momento do novo acesso à ancestralidade do público é, de fato, parte de um cálculo político. Na sequência da operação militar da Turquia em Afrin, no norte da Síria, e com as eleições presidenciais em 2019, o governo espera consolidar ainda mais o nacionalismo muçulmano como a identidade turca central.

É a maneira de A.K.P. dizer que o nacionalismo muçulmano é diferente do nacionalismo republicano: o estado, em sua nova adoção do Islã, tem a confiança para permitir que os cidadãos descubram suas raízes étnicas.Os cidadãos turcos podem se orgulhar de sua herança e raízes, e até mesmo encontrar aí uma justificativa para os movimentos de política externa do governo turco.

Os arquivos de registro cobertos de poeira têm o objetivo de lembrar aos turcos não apenas a ampla diversidade de seus ancestrais, mas também a extensão territorial do Império Otomano, um domínio que já se estendeu por três continentes.


Berkley Center

A Lituânia pode se orgulhar de ter uma das comunidades muçulmanas mais antigas que vivem continuamente na Europa. Embora pequena - hoje não ultrapassa vários milhares de pessoas - a comunidade muçulmana tártara vive no território do que costumava ser o Grão-Ducado da Lituânia (agora dividido entre Lituânia, Bielo-Rússia e Polônia) há cerca de 650 anos [1].

Uma Visão Geral Demográfica

De acordo com os últimos resultados do censo populacional, havia 1.441 tártaros muçulmanos sunitas, mas isso era apenas 51,6% de todos os 2.793 tártaros étnicos na Lituânia em 2011 - levantando questões sobre quantos tártaros escolheram se autoidentificar em termos religiosos. Além disso, os tártaros muçulmanos em 2011 representaram apenas 52,8% dos 2.727 muçulmanos sunitas no país, embora sua participação em 2001 fosse de 58,7% do total de 2.860 muçulmanos sunitas. Na verdade, os tártaros estão entre os grupos étnicos em declínio mais rápido na Lituânia. Os lituanos étnicos (principalmente convertidos e sua progênie) são o segundo maior componente étnico da população muçulmana da Lituânia, chegando a 185 em 2001 e 374 em 2011.

A comparação dos censos de 2001 e 2011 revela certas tendências demográficas na comunidade muçulmana lituana, das quais várias se destacam: o declínio do número de pessoas que se identificam com o Islã, o número cada vez menor de tártaros étnicos, especialmente muçulmanos entre eles, e a duplicação do número de muçulmanos de etnia lituana. A proporção de muçulmanos de outras origens étnicas e daqueles que nasceram fora da Lituânia permaneceu, no entanto, relativamente estável e pequena, pois praticamente não há imigração de países de maioria muçulmana na Ásia ou na África.

Embora os católicos nominalmente constituam a maioria da população (79%, de acordo com estatísticas oficiais), a Lituânia é uma república secular sem religião oficial. Nove comunidades religiosas são, no entanto, formalmente reconhecidas como “tradicionais da terra”, incluindo os muçulmanos sunitas. Como outras comunidades religiosas tradicionais, a comunidade muçulmana lituana tem direito a um modesto subsídio anual do estado, que é usado para a manutenção de mesquitas e outros edifícios comunitários. O Centro Espiritual de Muçulmanos Sunitas da Lituânia-Muftiato (SCSML-M), foi estabelecido em 1998 pelos tártaros e tem sido dominado por eles desde até 2018, servindo como a única organização religiosa guarda-chuva que representa os muçulmanos da Lituânia. Em 2018, o Conselho das Comunidades Religiosas Muçulmanas da Lituânia-Muftiato (CMRCL-M) foi estabelecido por um grupo de imigrantes, jovens tártaros e convertidos.

Apoio institucional oficial da Turquia

Com números tão baixos de população e nenhuma embaixada de outros países de maioria muçulmana, a Lituânia viu o interesse em sua comunidade muçulmana vir principalmente da Turquia. O interesse da Turquia (e suposta influência sobre) os muçulmanos da Lituânia origina-se, em primeiro lugar, de seu aparente parentesco étnico com os tártaros lituanos, que, no entanto, há muito perderam sua (s) língua (s) materna (s) turca e foram completamente assimilados linguisticamente. Os próprios tártaros exploraram esse sentimento de afinidade étnica por algum tempo e - especialmente depois de estabelecer o SCSML-M em 1998 - estavam muito interessados ​​em estabelecer relações amigáveis ​​com a embaixada turca. Por meio da manutenção de relações estreitas com a Turquia, os tártaros procuraram verificar a presença crescente em suas mesquitas de formas de religiosidade islâmica oriundas do Golfo, representadas por estudantes árabes e o número crescente de lituanos convertidos ao islamismo por meio da literatura wahhabi / salafista traduzida para o lituano. A ajuda turca também foi vista pela liderança tártara na Lituânia como um meio de reviver a religiosidade islâmica entre os próprios tártaros. Como parte de uma tendência global mais ampla sob a liderança do AKP, as autoridades turcas tornaram-se mais dispostas a estender sua mão de "ajuda" aos tártaros da Lituânia.

Os tártaros lituanos são nominalmente sunitas que seguem a escola de direito Hanafi, tornando mais fácil para a Turquia - onde o rito hanafi foi fundamental por séculos - estender sua mão de ajuda por meio da supervisão informal de assuntos religiosos de muçulmanos lituanos pelo Diretório de Assuntos Religiosos da Turquia ( conhecido popularmente como Diyanet). Devido à escassez de imãs profissionais locais, a Diyanet, em convênio com o SCSML-M, há mais de uma década envia dois imãs às congregações da capital Vilnius e de Kaunas, a segunda maior cidade. Infelizmente, como os imãs turcos não falam lituano ou inglês e seu russo tende a ser enferrujado, sua comunicação com os paroquianos é severamente prejudicada e sua orientação espiritual prática é muito limitada. Os sermões de sexta-feira são ditos em turco com um resumo ocasional em russo lido por um membro da congregação. Às vezes, os imãs são comissionados por congregações para ensinar a leitura do Alcorão em árabe em escolas informais noturnas e de fim de semana nas mesquitas.

O Diyanet foi fundamental na obtenção de uma tradução para o lituano de um livro religioso turco, Benim Güzel Dinim (My Beautiful Religion), que foi então publicado por uma subsidiária do SCSML-M em 2013. Embora já haja uma tradução lituana do Alcorão aprovada pela SCSML-M, o Diyanet anunciou em 2016 sua intenção de produzir sua própria tradução (ainda não publicada, no momento da redação).

A Agência Turca de Cooperação e Coordenação (TIKA), aparentemente a pedido de Diyanet, financiou uma recente e extensa reforma da mesquita de tijolos de Kaunas, enquanto três outras mesquitas históricas de madeira tártara também foram reformadas graças, em parte, ao dinheiro turco.

Gülen e a influência do Hizmet

O interesse turco na vida muçulmana lituana vai além das instituições e agências estatais e inclui a presença da organização Hizmet de Fethullah Gülen. Em 2006, Hizmet fundou a Vilnius International Meridian School (VIMS) e, em 2008, a Associação Balturka Culture Academy. Embora pertencente e administrado por membros do Hizmet, o VIMS não exibe nenhum sinal externo de pertencer ao Hizmet, e sua liderança insistiu repetidamente que é uma escola leiga, embora com um código de ética particular, que aparentemente é mais conservador do que as outras escolas ao redor o país. Balturka, no entanto, nunca se esquivou de se identificar com o Islã. Seus programas educacionais e culturais incluíram aspectos do Islã como parte integrante da história e da cultura turca. A Balturka foi fundamental para dotar o SCSML-M de uma sede adequada quando, em 2013, permitiu que o SCSML-M e a Diyanet assumissem a propriedade da Balturka. O presidente turco, Abdullah Gül, inaugurou o novo Centro de Educação e Cultura Islâmica em 2013, que, além de abrigar o SCSML-M, cedeu espaço a uma ONG tártara.

Desde que a Balturka se afiliou à Universidade Pedagógica de Vilnius, ela garantiu a admissão de vários membros do Hizmet aos programas de graduação e pós-graduação da universidade. Os estudantes turcos também estudam em outras universidades lituanas, tanto como estudantes em tempo integral quanto como estudantes de intercâmbio (principalmente por meio do programa pan-europeu Erasmus). Assim, o número de cidadãos turcos que viviam na Lituânia em qualquer momento da última década foi muito maior do que sugerem os resultados do censo oficial.

Mudanças após a tentativa de golpe de 2016

Então veio o fatídico julho de 2016, quando a divisão cada vez maior entre Gülen e Erdogan culminou na suposta orquestração de um golpe militar fracassado. Posteriormente, o governo turco proibiu o Hizmet, rotulando-o de organização terrorista. A divisão reverberou por toda a Europa, incluindo a Lituânia - a mídia turca informou que o Diyanet instruiu seus imãs na Lituânia, como em outras partes do mundo, a espionar os cidadãos turcos residentes no país para determinar se eles eram apoiadores ou membros do Hizmet. O Hizmet (isto é, Balturka) foi banido das instalações do Centro de Educação e Cultura Islâmica, e a embaixada turca começou a pressionar as autoridades lituanas para classificar os membros do Hizmet como terroristas e deportá-los de volta para a Turquia. Em vez disso, a Lituânia concedeu asilo político a alguns afiliados ao Hizmet.

A divisão no segmento turco da comunidade muçulmana na Lituânia teve consequências para toda a população muçulmana do país, particularmente seu componente tártaro. Visto que o presidente (mufti) do SCSML-M não declarou o Hizmet uma organização terrorista e até mesmo continuou enviando seus filhos para o VIMS, permanecendo assim em termos amigáveis ​​com Balturka, dissidência interna - aparentemente instigada pela embaixada turca e pelos turcos pró-Erdogan - levou a uma divisão intracomunitária institucional. Uma facção apoiada por Erdogan Diyanet primeiro tentou se livrar do mufti e então, quando isso falhou, fundou seu próprio muftiato rival, o CMRCL-M. O CMRCL-M declarou publicamente um alinhamento com o Diyanet e parece estar usando essa relação para seus próprios fins. A Diyanet aparentemente não controla a interpretação do Islã propagada pelo CMRCL-M, exceto pelos sermões de sexta-feira. Ultimamente, no entanto, a mesquita administrada pelo CMRCL-M em Kaunas não tem nenhum imã designado por Diyanet, já que as autoridades lituanas parecem relutantes em conceder um visto a outro imã turco.

A influência turca foi mais substancial antes da tentativa de golpe de julho de 2016, que na Lituânia levou a uma divisão da comunidade muçulmana e ao subsequente aumento da rivalidade interna dentro de seu segmento tártaro. Esses desenvolvimentos foram habilmente usados ​​pelo segmento de tendência revivalista - composto principalmente de imigrantes e convertidos - não apenas para institucionalizar sua presença, mas, ao alistar os Diyanet, para competir e até mesmo marginalizar com sucesso o SCSML-M. Embora o Hizmet tenha conseguido sobreviver na Lituânia, ele também foi marginalizado com sucesso pelo CMRCL-M e agora desempenha um papel insignificante na vida dos muçulmanos da Lituânia.

Rivalidades Comunais em Perspectiva

A divisão na comunidade muçulmana da Lituânia foi provocada por mudanças demográficas dentro da população muçulmana e estava fervilhando por um tempo antes de ser institucionalizada como consequência e em conexão direta com o golpe fracassado na Turquia. Por outro lado, os tártaros lituanos, tendo mantido sua identidade muçulmana, na prática tinham pouca consciência religiosa, pois careciam de líderes religiosos educados. O período soviético facilitou a rápida secularização entre os tártaros, a maioria dos quais - mesmo se autoidentificando como muçulmanos - permaneceu religiosamente não observante depois que a Lituânia recuperou sua independência. A maioria dos tártaros lituanos hoje vê a religião do Islã como algo mais parecido com uma “característica cultural” de sua etnia.

Por outro lado, a maior parte dos convertidos lituanos ao islamismo, que podem ser vistos como um núcleo da parte observante da comunidade muçulmana na Lituânia, são excepcionalmente religiosos e praticantes. Para a maioria deles, tornar-se e permanecer muçulmano é um estado de espírito. Os convertidos recentes tendem a abraçar sua nova religião em sua totalidade e de forma holística. Incentivados por expatriados e imigrantes, principalmente estudantes árabes conservadores, alguns convertidos começaram a fazer proselitismo islâmico em lituano - principalmente por meio de fóruns e sites online, algo até então nunca visto no país. Embora nenhuma ONG islâmica do mundo árabe tenha até agora tentado estabelecer uma presença direta na Lituânia, algumas, como a IslamHouse e o Centro Europeu de Pesquisa Islâmica, forneceram apoio financeiro para esforços de proselitismo na forma de manutenção de website e financiamento para traduções de Literatura salafista em lituano. Na medida em que tais atividades de proselitismo não parecem ter levado à radicalização de nenhum muçulmano lituano - por exemplo, ninguém da Lituânia aderiu ao ISIS - as autoridades lituanas não interferiram nelas. O zelo dos convertidos irritou os tártaros, muitos dos quais consideram essas conversões uma rebelião da moda. Por outro lado, muitos convertidos têm uma visão obscura do secularismo tártaro, às vezes equiparando-o com apostasia [2].

É paradoxal que, por um lado, a Turquia parece ter mostrado muito interesse na comunidade muçulmana da Lituânia, mas, por outro lado, tem pouco ou nenhum controle do desenvolvimento de qualquer um dos dois muftiates rivais ou do único verdadeiramente Organização islâmica turca no país, Balturka. Sem uma diáspora turca considerável e nenhuma outra organização religiosa turca no país, parece improvável que a Turquia influencie o desenvolvimento do Islã na Lituânia em grande grau no futuro próximo. Enquanto isso, a comunidade muçulmana lituana, particularmente o CMRCL-M, pode derivar ainda mais em direção a formas mais conservadoras, se não influenciadas por Salafi, de religiosidade islâmica, dessa forma se distanciando inevitavelmente não apenas do islamismo turco, mas potencialmente colocando em risco seu relacionamento contínuo com Diyanet .

  1. Tamara Bairašauskaitė e Egdūnas Račius, “Lituânia”, em Minorias muçulmanas tártaras na região do Mar Báltico, ed. Ingvar Svanberg e David Westerlund (Leiden: Brill, 2016), 21–45 Egdūnas Račius, “Dar al-Harb as the Motherland? Os tártaros muçulmanos da (Grão-Ducado da) Lituânia e o contrato social ”, Estudos Comparativos Islâmicos 10, não. 2 (2014): 157–177.
  2. Egdūnas Račius, “Muslims in Lituânia: revival às custas da sobrevivência?” no Muçulmanos na Polônia e na Europa Oriental: ampliando o discurso europeu sobre o Islã, ed. Katarzyna Górak-Sosnowska (Varsóvia: Faculdade de Ciências Orientais, Universidade de Varsóvia, 2011), 207–221.

Nota do editor: este artigo foi escrito como parte do projeto Geopolitics of Religious Soft Power, uma parceria entre o Centro Berkley para Religião, Paz e Assuntos Mundiais da Georgetown University e a Brookings Institution, apoiada pela Carnegie Corporation de Nova York. As declarações e opiniões expressas são da exclusiva responsabilidade dos respectivos autores.


Nikos Deja Vu - O povo turco e como os turcos foram islamizados

Um breve prefácio
13 de janeiro de 2009-15: 30

Ontem à noite, tive uma longa discussão "não tão boa" sobre o povo turco, sua civilização, como eles se converteram ao Islã e mais, é claro, com alguns bons amigos turcos, que vivem na Turquia e são cidadãos turcos, mas um bit enganado e mal informado sobre os fatos reais. Sempre tive a certeza de que existe (intencionalmente) uma "parte que falta" em sua história e em seu conhecimento, muitos detalhes ocultos e outros fatos, por algumas forças políticas obscuras na Turquia, que fazem o possível para deixar a população turca que vive na Turquia na escuridão. Por isso, prometi-lhes que hoje publicarei tudo o que possam não saber sobre o seu próprio país, por vários motivos, principalmente políticos e / ou religiosos. Eu também prometi a eles que não usarei qualquer propaganda anti-turco ou quaisquer scripts ou artigos anti-turco, apenas os fatos reais, escritos por TURKS para turcos, então aqui está:

I. Introdução

Povos turcos, povos indígenas do norte e centro da Ásia. Os povos turcos constituem populações majoritárias na Turquia, Azerbaijão, Turcomenistão, Cazaquistão, Uzbequistão e na Região Autônoma Uigur de Xinjiang na China. Populações turcas substanciais também são encontradas na Rússia (Tartaristão, Bashkortostan, Norte do Cáucaso, Sibéria), Tadjiquistão, Afeganistão e Irã. Muitos compartilharam histórias. Eles falam línguas distintas derivadas de um ancestral linguístico comum.

II. História

O antigo habitat dos primeiros falantes do turco, c. 3000 aC, foi provavelmente no sul da Sibéria e no nordeste da Mongólia. Eles não tinham um nome comum. As tribos turcas são observadas pela primeira vez entre os povos Xiongnu sujeitos na Mongólia e em regiões vizinhas no início do século 2 aC. A dispersão dos povos Xiongnu em meados do século 2 dC, sob pressão chinesa, empurrou os grupos Hunnic, incluindo os povos turcos, para o oeste, nas estepes do Mar Negro na segunda metade do século IV dC. A ascensão e expansão do estado Rouran (Avar Asiático) no início do século V na Mongólia enviou mais tribos turcas para o oeste. Essas tribos falavam uma forma distinta de turco (Oghuric) que sobrevive hoje apenas em Chuvash.

Em 552, a tribo turca no Altai, não mencionada até os anos 540, derrubou seus senhores, os Rouran. Liderados por Bumin do clã Ashina, que assumiu o título de qaghan (& # 8220 imperador & # 8221), os turcos rapidamente estabeleceram sua hegemonia sobre outros povos turcos (Uigur, Ghuzz (Oghuz), Qarluq e Qirghiz (Quirguistão), entre outros) , fundando um império que ia da Manchúria ao Mar Negro e ganhando o controle da Rota da Seda. O nome Turk se espalhou para seus súditos como uma designação política. A China, sob as dinastias Sui (581-617) e Tang (618-907), explorando as frequentes lutas de sucessão entre os Ashina que haviam dividido seu império nas metades oriental e ocidental, subjugou o qaghan oriental em 630 e os turcos turcos ocidentais em 659. Em c. 630-650, o Khazar Qaghanate se separou do reino turco ocidental, formando um poderoso estado na região Volga-Ponto-Cáspio que foi destruída, c. 965-969, pela Rus & # 8217 e Ghuzz. O renascimento e o colapso do Qaghanate oriental (682-742) empurraram mais tribos para o oeste, os blocos de construção dos modernos povos turcos. Os uigures posteriormente sucederam aos turcos na Mongólia e áreas adjacentes (744-840). Os Qarluqs, que fugiram da conquista dos uigur, suplantaram os qaghans ocidentais (766), que haviam sido enfraquecidos pela disputa pelo domínio na Eurásia Central entre a China, o Tibete e o califado árabe. Eles e os Ghuzz, que também migraram para o oeste, estavam mais próximos da Transoxiana ou Transoxania (a região entre os rios Oxus (agora chamada de Amu Darya) e Jaxartes (agora chamada de Syr Darya), até então amplamente iraniana e agora dominada por muçulmanos). O Islã começou a se espalhar entre eles por meio de guerras e atividades missionárias. Autores muçulmanos popularizaram o etnônimo Turk como uma designação comum para nômades da Ásia Central de língua turca. Vários estados turco-islâmicos surgiram: os Qarakhanids (992-1212) no Turquistão Ocidental e Oriental e os Seljuks (c. 1040-1194, de origem Ghuzz) que invadiram o Oriente Próximo e fundaram um poderoso estado no Irã, Iraque, Síria, e Anatólia (1081-1307).

No início do século 13, os mongóis Chinggisid subjugaram os povos turcos. Os deslocamentos que se seguiram produziram sua distribuição atual. O Império Otomano (c. 1300-1922) foi fundado por uma dinastia empurrada para a fronteira seljúcida-bizantino na Anatólia. Expandiu-se para os Bálcãs e conquistou Constantinopla em 1453. No seu apogeu, no século 16 ao 17, o poder otomano estendeu-se da Hungria à Arábia e ao norte da África, incluindo grande parte do mundo árabe.Na Eurásia, os reinos Chinggisid fragmentados, após a morte de Tamerlão (1405), que tentou reuni-los, emergiram como canatos regionais: Crimeia (1443-1783), Kazan (c.1438-1552) e Astrakhan (1466-1556), bem como políticas nômades mais efêmeras, por exemplo, a união uzbeque de Abu & # 8217l-Khair Khan (falecido em 1468). Deste último surgiram os uzbeques que conquistaram a Transoxiana (em 1500, dando origem ao moderno Uzbequistão) e os cazaques. Os canatos do Uzbeque e do Cazaquistão foram colocados sob o domínio russo na segunda metade do século XIX. Os Manchus (dinastia Qing na China 1644-1911) ganharam o controle dos povos turco-muçulmanos do Turquestão Oriental (meados do século 18), que se tornaram Xinjiang. Os turcos da Turquia emergiram da população turca e turquicizada da Anatólia otomana. Os outros povos turcos foram moldados em suas configurações modernas pelas políticas étnicas dos governos russo / soviético e Qing / chinês.

III. Economia

A maioria dos povos turcos, ao longo de grande parte de sua história registrada, eram nômades pastoris. Aqueles que conquistaram sociedades assentadas, sedentarizaram-se ao longo do tempo. Os povos turcos do Oriente Próximo, Tartaristão, Uzbequistão e Xinjiang estão amplamente envolvidos na agricultura ou em ocupações urbanas. Outros, como turcomanos, cazaques e quirguizes, ainda têm populações nômades pastoris substanciais.

4. Línguas e povos turcos modernos

O turco é uma língua altaica, uma família linguística que também inclui as línguas mongol e tungus, e talvez mais distantemente coreana e japonesa. A natureza da relação altaica, genética ou resultante de séculos de empréstimo e interação, permanece uma questão de controvérsia. As línguas turcas modernas significativas são, no sudoeste: turco (cerca de 50 milhões de falantes na Turquia) Norte do Azerbaijão (mais de 6 milhões no Azerbaijão) Sul do Azerbaijão ou azeri (23,5 milhões no Irã) e turcomeno (mais de 3 milhões no Turcomenistão e 2 milhões no Irã). No noroeste, na zona de Volga-Ural, Cáucaso do Norte na Rússia, Crimeia e Ásia Central: Tatar (1,6 milhões na Rússia, China e Istambul, Turquia) Cazaque (mais de 8,1 milhões, dos quais 1,1 milhão estão na China) e Quirguistão (3,1 milhões). Nas áreas do sudeste: Norte do Uzbeque (quase 18,8 milhões no Uzbequistão e China) Sul do Uzbeque (1,4 milhão no Afeganistão) e Uigur (7,6 milhões, principalmente na Região Autônoma de Xinjiang na China). As línguas nas áreas do nordeste são subdivididas em vários grupos nacionais, desde os tuvinianos (Tuvin 209.400) e os Khakas (64.810) aos Chulym (500) e os Karagas (25-30). O chuvash é falado por 1,8 milhão na zona do Médio Volga. O judaico-tártaro falado por pequenos grupos de judeus rabbanitas e qaraítas (seus correligionários, os qaraim da Lituânia, Polônia e Ucrânia ocidental, falavam uma língua derivada do cumano-qipchaq medieval) está se aproximando da extinção linguística.

V. Religiões

Os primeiros povos turcos eram xamanistas e adoradores de Tengri (um deus celestial), Umay (uma deusa da fertilidade), Yol Tengri & # 8220Road God & # 8221 (um deus do destino), Terra-Água (espíritos da natureza) e outros fenômenos naturais . Eles também se engajaram na adoração aos ancestrais. No século 6 e depois, eles entraram em contato com o budismo, o cristianismo nestoriano, o maniqueísmo (ao qual os uigures se converteram em 762), o judaísmo (ao qual os khazares se converteram no final do século 8 ou início do 9) e o islamismo. Os búlgaros do Volga (ancestrais, em parte, dos modernos tártaros do Volga) foram os primeiros a se tornarem muçulmanos na década de 920. Conversões em grande escala ocorreram entre os povos turcos da estepe, um processo que continuou até a era Chinggisid. Hoje, a esmagadora maioria dos povos de língua turca são muçulmanos sunitas com o xiismo bem representado entre os azerbaijanos. Os chuvaches e alguns turcos siberianos adotaram o cristianismo ortodoxo espalhado pelos missionários russos, embora as influências xamanísticas permaneçam. Os tuvinianos e os iogues amarelos (uigures na China) são budistas.

VI. Alfândega

Os turcos pagãos acreditavam que seus qaghans Ashina governavam em virtude do carisma ordenado celestial (qut). Como seu sangue não podia ser derramado, qaghans destronados foram estrangulados com um cordão de seda. As cerimônias de investidura dos turcos Ashina e Khazar qaghans incluíam quase estrangulamento ritual. Como esse carisma residia em todo o clã real, o último exercia uma soberania coletiva sobre seus reinos, resultando em frequentes lutas pela sucessão.

VII. Sistemas de Escrita

Os primeiros textos turcos datam das inscrições oficiais rúnicas do início do século VIII do Segundo Império Turco. Alguns espécimes dispersos podem ser anteriores. Variantes dessa escrita são encontradas entre vários povos turcos da Eurásia. Uma forma ligeiramente alterada do alfabeto sogdiano, ela própria derivada das escritas aramaico-siríacas, foi adotada pelos uigures (muito provavelmente depois de 840). Esse alfabeto continuou em uso por algum tempo depois que vários povos turcos foram islamizados e foi adotado pelos mongóis e, mais tarde, pelos manchus. O turco também foi escrito em escrita índica (Brahmi) e tibetana. Com a islamização, a partir do século 10, o alfabeto árabe passou a ser amplamente utilizado. Em 1928, a República Turca substituiu a escrita árabe-otomana pelo alfabeto latino. Os povos turcos sob o domínio soviético mudaram do árabe para o latim e, eventualmente, para as escritas cirílicas durante o período de 1922-1940. Após a queda da União Soviética, alguns povos turcos, tanto aqueles que ainda estavam sob o domínio russo (por exemplo, os tártaros) e aqueles que agora têm Estados independentes (por exemplo, Azerbaijão, Turcomenistão), adotaram os alfabetos latinos. Os povos turcos no Irã e na China continuam a usar a escrita árabe.

Povos turcos e islamismo

Como os turcos derramaram seu sangue, lutando contra o Islã por quatrocentos (400) anos, como os persas muçulmanos islamizaram os turcos, como os turcos desistiram e "abraçaram" o Islã e como mais tarde os turcos se tornaram os próprios torturadores para levar a tradição sangrenta de Jihad na Anatólia (moderna Turquia) e nos Balcãs-Europa até a Áustria.

Os turcos nos tempos pré-islâmicos

Hoje lemos na história que os turcos otomanos levaram o Jihad para a Europa. Os turcos sitiaram e saquearam Constantinopla. Para muitos de nós, os turcos antes de Ataturk reformar a Turquia para se tornar a primeira república secular do mundo muçulmano, eram Jihadis implacáveis, cujo rei foi o califa até 1924, quando Ataturk aboliu o califado. Mas sabemos pouco sobre a luta sangrenta que os turcos travaram contra o Islã por 'quatrocentos anos, de 650 a 1050. O primeiro confronto dos turcos com a Jihad Islâmica ocorreu quando os muçulmanos em seu avanço pela Pérsia alcançaram as fronteiras do Império Sassânida em Khorasan, perto da Ásia Central. Naquela época, os turcos governavam a Ásia Central. Eles foram chamados de turanianos pelos antigos persas da época de Zoroastro.

Os turcos eram, por assim dizer, um agrupamento tribal multiétnico unido pelos laços da língua. Desde os tempos antigos, além do gado que pastava, os turcos também atacavam povos assentados na Pérsia e viviam do butim.

Tengri é o deus da antiga religião turca, mongol e altaica chamada Tengriismo. Os mongóis o chamavam de Tengri, (descrito como Blue Sky) era o deus mais alto dos turcos e mongóis. O nome "Tengri" (Tana-Gra) significa "Governante, Mestre da Terra", pode haver alguma conexão com a palavra suméria para deus Dingir.

No culto pré-islâmico turco de objetos celestes, reside o uso da lua crescente pelos muçulmanos turcos como seu símbolo. A propósito, a lua crescente foi emprestada dos turcos por outros muçulmanos não árabes. Podemos notar que os árabes nunca usam a lua crescente como seu símbolo.

Os hunos, búlgaros, ughirs, seljúcidas, qarluqs eram algumas das diferentes tribos que constituíam a vasta nação turca. Destes, os hunos e os búlgaros abraçaram o cristianismo e o resto dos clãs turcos abraçaram o islamismo. Antes de abraçar o islamismo ou o cristianismo, nos séculos 3 e 4 os turcos (hunos, também chamados de hunos brancos) atacaram o império romano, os impérios sassânida e aquemênida na Pérsia e também invadiram a Índia. Eles eram uma raça guerreira, que não seria facilmente subjugada e levava uma vida nômade. Eles eram uma raça tribal resistente que tinha linhagens de ascendência caucasóide e mongolóide.

A religião pré-islâmica dos turcos era centrada em torno de seu deus celestial chamado Tengri (ou Tanri)

Tengri é o deus da antiga religião turca, mongol e altaica chamada Tengriismo. Os mongóis o chamavam de Tengri, (descrito como Blue Sky) era o deus mais alto dos turcos e mongóis. O nome "Tengri" - (Tana-Gra) significa "Governante, Mestre da Terra", pode haver alguma conexão com a palavra suméria para deus Dingir.

No culto pré-islâmico turco de objetos celestes está o uso da lua crescente pelos muçulmanos turcos como seu símbolo. A propósito, a lua crescente foi emprestada dos turcos por outros muçulmanos. Podemos notar que os árabes nunca usam a lua crescente como seu símbolo.

Os seres centrais do Tengriismo são o Pai do Céu (Tengri / Tenger Etseg) e a Mãe Terra (Eje ​​/ Gazar Eej). Na história, Chinggis Khan (Gengis Khan), o unificador da nação mongol, baseou seu poder em um mandato do próprio Tengri e começou todas as suas declarações com as palavras "pela vontade do Eterno Céu Azul".

Os símbolos de Tengri eram uma cruz (traindo as influências cristãs), o céu e o sol. Muitas vezes é confundido com uma religião de adoração do sol, mas o sol é apenas um símbolo de Tengri.

No fundo da história, nem os mongóis nem os turcos eram muçulmanos, mas na verdade travaram uma luta sangrenta contra o Islã. Os turcos e mongóis eram vizinhos e tinham ancestrais mistos desde a antiguidade. Ambos mantiveram a Ásia Central entre eles quando os invasores árabes muçulmanos apareceram em cena, depois de dominar o Império Persa Sassânida no ano de 651. Ironicamente, os turcos tiveram que lutar contra o Islã, que veio a eles por meio dos persas islamizados que haviam foi recentemente convertido ao Islã na ponta da espada pelos árabes.

No turco moderno, a palavra "Tanri" é usada como a palavra genérica para "deus" e também é frequentemente usada hoje por muçulmanos praticantes para se referir a seu Deus em turco como uma alternativa à palavra "Allah", o - originalmente árabe - Palavra islâmica para "Deus".

Khan é um título pré-islâmico

Khan é um título real turco típico e, por padrão hoje, é considerado um nome muçulmano. Mas Genghis Khan e Hulagu Khan não eram muçulmanos; na verdade, eram inimigos inveterados dos muçulmanos. Eles devastaram grande parte do crescente islâmico no século 13, até que seus descendentes foram derrotados pelos muçulmanos e foram forçados a se converter ao Islã. Após essa conversão, até hoje acreditamos que o nome Khan é um nome muçulmano e que os turcos e os mongóis (mongóis) sempre foram muçulmanos.

No fundo da história, nem os mongóis nem os turcos eram muçulmanos e travaram uma luta sangrenta contra o Islã antes de sua conversão forçada. Os turcos e mongóis eram vizinhos e tinham ancestrais mistos desde a antiguidade. Ambos mantinham a Ásia Central entre eles quando os invasores árabes muçulmanos apareceram em cena, após dominar o Império Persa Sassânida no ano de 651.

A derrota da Pérsia Sassânida abriu os domínios turcos da Ásia Central aos Jihadis

Depois de limpar esses bolsões de resistência persa, os árabes fizeram da principal cidade persa de Merv o alvo do ataque. Merv era a capital do Khurasan e aqui o último rei sassânida Yazdgard havia buscado refúgio com seus cortesãos que fugiam dos muçulmanos árabes que avançavam, desde a invasão árabe da Pérsia em 637, após a desastrosa batalha de Qadisiyyah. O exército persa estava agora em frangalhos e sem posição para oferecer qualquer resistência efetiva aos invasores árabes. Ao saber do avanço muçulmano, Yazdgard partiu para Balkh. Nenhuma resistência foi oferecida em Merv, e os muçulmanos ocuparam a capital do Khurasan sem levantar suas espadas.

Quando os árabes invadiram as terras turcas pela primeira vez, foi relatado ao comandante árabe Ahnaf que a prática com os turcos era que a guerra começava ao amanhecer e antes que a guerra pudesse começar, três arautos tocaram cornetas e então a força turca marchou para a batalha. Para subverter os turcos, antes da noite da guerra, Ahnaf se escondeu em um lugar seguro fora do acampamento turco. Assim que o arauto turco saiu do acampamento turco para tocar a corneta, Ahnaf o dominou e matou o turco com sua espada. Quando o segundo arauto veio, ele teve o mesmo destino. O terceiro arauto também teve o mesmo destino. Então, naquele dia, os clarins não soaram para o exército turco.

Quando os clarins não soaram, o Khan de Farghana saiu do acampamento para ver o que havia acontecido com os arautos. Quando ele viu que todos eles estavam mortos, ele considerou isso um mau presságio. No calor do momento, ele decidiu que os turcos não deveriam se envolver com os muçulmanos. Ele ordenou que suas tropas se retirassem e marchassem de volta para Farghana.

Foi assim que os árabes muçulmanos enganaram os turcos para que recuassem. A Jihad Islâmica havia atraído o primeiro sangue turco por meio de subterfúgios.

O comandante árabe Ahnaf permaneceu em Merv por algum tempo para reorganizar a administração e aguardar novos reforços de Kufa. Nesse ínterim, as forças persas reuniram-se em força considerável em Balkh. Yazdgard procurou ajuda do vizinho Estado turco Farghana e o Khan de Farghana liderou pessoalmente um contingente turco para Balkh.

Tendo recebido reforços, Ahnaf liderou as forças muçulmanas para Balkh. Os muçulmanos tinham experiência de batalha com os persas, mas pouca experiência de guerra com os turcos. Ahnaf queria evitar a guerra com os turcos e, com relação a isso, pensou em maneiras tortuosas pelas quais os turcos deveriam abandonar a causa de Yazdgard.

Portanto, quando os muçulmanos árabes invadiram as terras turcas pela primeira vez, os muçulmanos decidiram usar um subterfúgio. Foi relatado ao comandante árabe Ahnaf que a prática com os turcos era que a guerra começasse ao amanhecer e antes que a guerra pudesse começar, três arautos tocaram cornetas e então a força turca marchou para a batalha. Para subverter os turcos, antes da noite da guerra, Ahnaf se escondeu em um lugar seguro fora do acampamento turco. Assim que o arauto turco saiu do acampamento turco para tocar a corneta, Ahnaf o dominou e matou o turco com sua espada. Quando o segundo arauto veio, ele teve o mesmo destino. O terceiro arauto também teve o mesmo destino. Então, naquele dia, os clarins não soaram para o exército turco.

Quando os clarins não soaram, o Khan de Farghana saiu do acampamento para ver o que havia acontecido com os arautos. Quando ele viu que todos eles estavam mortos, ele considerou isso um mau presságio. No calor do momento, ele decidiu que os turcos não deveriam se envolver com os muçulmanos. Ele ordenou que suas tropas se retirassem e marchassem de volta para Farghana. Foi assim que os árabes muçulmanos enganaram os turcos para que recuassem. A Jihad Islâmica havia atraído o primeiro sangue turco por meio de subterfúgios.

No espaço de 650-1050 DC, uma série de eventos de importância ocorreram na Ásia Central. Esses quatrocentos anos foram os mais ferozes na luta turca contra a Jihad Islâmica. Os quatrocentos anos seguintes veriam a transformação gradual dos turcos pagãos em muçulmanos. Os turcos derramaram seu sangue lutando contra a Jihad por quatrocentos anos, mas finalmente desistiram e abraçaram o Islã, para mais tarde se tornarem Jihadis para carregar a tradição sangrenta de agressão e conversão forçada na Anatólia (moderna Turquia) e através dos Bálcãs até a Áustria e a Polônia .

Os trezentos anos seguintes testemunharam a história não contada da resistência turca ao Islã. Ironicamente, os turcos tiveram que lutar contra o Islã, que veio a eles por meio dos persas muçulmanos que haviam sido recentemente convertidos ao Islã na ponta da espada pelos árabes.

Os persas convertidos ao islamismo derrotam os califas árabes omíadas e os substituem pelos califas abássidas persianizados

No espaço de 650-1050 DC, uma série de eventos de importância ocorreram na Ásia Central. Esses quatrocentos anos foram os mais ferozes na luta turca contra o Jihad. Os quatrocentos anos seguintes veriam a transformação gradual dos turcos pagãos em muçulmanos. Os turcos derramaram seu sangue lutando contra a Jihad por quatrocentos anos e finalmente desistiram e abraçaram o Islã, para mais tarde se tornarem os próprios algozes para levar a tradição sangrenta da Jihad para a Anatólia (moderna Turquia) e os Bálcãs até a Áustria e a Polônia.

No ano de 750, um importante evento que transformou a Ásia Central. Este evento foi a derrubada do califado omíada e sua substituição pelo califado abássida. Enquanto os omíadas de Damasco eram árabes que descendiam de Abu Sufyan, o chefe de Meca na época de Maomé. Os persas zoroastristas recém-convertidos queriam reconquistar seu poder preeminente na Pérsia. Eles se organizaram e marcharam contra o exército omíada. Os dois exércitos se encontraram em um lugar chamado Zab. Aqui, os persas abássidas derrotaram os árabes omíadas e estabeleceram um novo califado perto de Ctesifonte, local da antiga capital dos persas sassânidas. Eles chamaram essa cidade de Bagdá, que seria a capital dos abássidas de 750 até seu saque pelos mongóis em 1258.

Um dos principais comandantes do exército abássida era um zoroastriano convertido ao islamismo chamado Behzadan, que assumira o nome de Abu Muslim. Ele desempenhou um papel de liderança na guerra e depôs o califa omíada e colocou os abássidas persianizados como califas e chefes do mundo muçulmano. Com essa revolução, a liderança do mundo muçulmano passou das mãos dos árabes para as mãos dos persas, liderança que eles haviam perdido um século antes, quando os árabes destruíram o império persa sassânida.

Uma mudança importante agora era que os persas que, como zoroastrianos um século antes, foram vítimas do Islã, agora haviam abraçado o Islã e se tornado a nova vanguarda do credo sangrento do Islã. Suas vítimas seriam os turcos da Ásia Central.

Abu Muslim, um persa zoroastriano convertido ao islamismo, atacou e islamizou os turcos

Pouco depois da vitória na batalha de Zab e do estabelecimento do califado abássida em Bagdá, Abu Muslim foi encarregado de conduzir uma Jihad na Ásia Central para exterminar os kaffirs de uma vez por todas. Foi um grande ponto baixo para o ramo ocidental dos Turcos Azuis. Seu grande Khan Su'lu, que foi um baluarte contra os muçulmanos e os chineses nas guerras de 720 e 723, foi assassinado pelos árabes. Os governantes turcos pagãos de Samarqand e Bucara sofreram um forte ataque dos ghazis após a queda de Su'lu, quando os árabes com 300 trabuchos gigantes invadiram as cidades e impuseram o Islã à força com a destruição dos locais de culto pagãos.

A derrota dos chineses na batalha do rio Talas com os invasores muçulmanos selou o destino da resistência turca ao Islã

Evidências arqueológicas mostram que essas cidades turcas eram cosmopolitas com o budismo, o hinduísmo, o zoroastrismo e os cultos Tengri dos altaicos, os vários credos praticados.Os árabes sob o comando de Abu Muslim foram esmagados de forma selvagem, a última tentativa feita pelas populações de Samarqand e Bucara para se livrar dos assassinos Ghazis muçulmanos. Abu Muslim enviou seu comandante vitorioso dessas guerras, Ziyad ibn Salih, com um bando de 40.000 ghazis, para travar uma Jihad contra os chineses. O exército árabe marchou do sul em direção a Talas. O general chinês Kao (de origem coreana), decidiu resistir à invasão muçulmana e marchou em direção a Aulie-Ata no rio Talas com 100.000 soldados chineses em divisões de cavalaria e infantaria.

Na batalha do rio Talas, a traição dos turcos Qarluq levou à derrota dos chineses nas mãos dos árabes

Em 10 de julho de 751 DC, os exércitos árabe e chinês entraram em campo em Aulie-Ata nas costas do rio Talas. A cavalaria chinesa parecia inicialmente oprimir a cavalaria árabe, mas os árabes fizeram um acordo com um dos muitos contingentes turcos do exército chinês, os turcos Qarluq, prometendo-lhes riqueza e liberdade em troca de abraçar o Islã e trair seus mestres chineses. Os Qarluqs, que guardavam rancor dos chineses por tê-los reduzido à vassalagem, viram isso como uma oportunidade de se livrar do jugo chinês usando os árabes, e planejaram mais tarde livrar-se do jugo árabe também e recuperar sua liberdade de ambos os chineses e os árabes. Os turcos Qarluq mais tarde desempenharam o papel principal na conversão de outras tribos turcas, principalmente os turcos seljúcidas ao Islã.

Na batalha do rio Talas, onde os exércitos árabes e chineses se enfrentaram, os Qarluqs, que faziam parte do exército chinês, abriram uma brecha em suas próprias fileiras e permitiram que os árabes cruzassem o rio e os ajudassem a cercar uma parte do a infantaria chinesa massacrando-o até o último homem.

Os arqueiros Qarluq então cercaram seu tesoureiro, o general do exército chinês Kao, e atiraram nele traiçoeiramente. Agora, os árabes seguiam sua prática hedionda de enfiar a cabeça decepada de um inimigo e exibi-la diante do exército inimigo. Os chineses, por não estarem acostumados com essas táticas de guerra horríveis, caíram na confusão e na desordem, sem saber quem os havia traído e seu general Kao. Eles romperam as fileiras e voltaram à confusão, abalando o centro chinês, que foi rapidamente atacado pela cavalaria pesada árabe e destruído. Assim, devido ao subterfúgio e à selvageria dos muçulmanos, a infalível máquina de guerra chinesa cedeu sob o ataque combinado dos árabes e do traidor Qarluqs, e eles enfrentaram uma forte derrota. Por trás, os traiçoeiros Qarluqs caíram sobre os trens de bagagem e suprimentos chineses levando tudo o que podiam e retrocederam para a estepe.

Os árabes reuniram dezenas de milhares de chineses e seus aliados turcos não-Qarluq e os levaram para Samarqand, de onde Abu Muslim os enviou a Bagdá e Damasco para serem vendidos como escravos, cada um valendo um dirham. Um sobrevivente chinês menciona ser mantido como gado nos campos de prisioneiros árabes. Abu Muslim e Ziyad obtiveram enormes ganhos financeiros com esse comércio de escravos e o usaram para pagar seus exércitos. Mais importante ainda, os árabes forçaram os prisioneiros turcos e chineses a ensiná-los a arte de fazer trens de cerco e máquinas de catapulta, que os turcos islamizados usariam com sucesso em seus ataques às cidades bizantinas.

Os turcos Qarluq pretendiam jogar os chineses e os muçulmanos uns contra os outros para obter sua própria independência

Os turcos de Qarluq queriam independência dos chineses, então fingiram abraçar o Islã para obter apoio árabe para derrotar os chineses. Os Qarluqs planejaram mais tarde se livrar do jugo árabe também, repudiando o Islã e recuperando sua liberdade dos chineses e árabes. Mas os Qarluqs não perceberam que, ao fazer um acordo com os árabes, embora tivessem sucesso em se livrar do jugo chinês, eles teriam que entrar no rebanho do Islã, do qual não havia como escapar! Os Qarluqs foram forçados a permanecer muçulmanos e sempre que algum deles renegou sua fé islâmica, eles foram condenados à morte, enquanto os mais afortunados entre eles foram escravizados pelos árabes e persas muçulmanos.

A história posterior dos Qarluqs foi como muçulmanos que se resignaram a permanecer como satélites dos árabes após terem se livrado do jugo chinês e com ele também a única possibilidade de se libertarem das garras do Islã. Foi essa conversão tortuosa dos Quarluqs que desencadeou a conversão da grande nação turca ao Islã nos próximos três séculos, de 750 a 1050.

Os turcos que zelosamente preservaram sua liberdade de seus vizinhos chineses e dos persas zoroastristas por mais de um milênio, finalmente começaram a sucumbir ao Islã devido a uma pretensão tática dos Qarluqs de abraçar o Islã, para garantir o apoio dos árabes e expulsar a suserania chinesa . Um acordo que custou caro para a independência turca, que agora estava permanentemente escravizado na prisão do Islã. Os turcos daí em diante permaneceriam satélites dos árabes, uma posição que eles procuraram reverter, tornando-se eles próprios campeões mais agressivos do Islã e reduzindo seus mestres árabes ao status de vassalos quando estabeleceram suas dinastias seljuk e, posteriormente, Uthman (otomana).

Resistência turca ao islamismo

Mas antes de finalmente renunciarem ao seu destino de serem muçulmanos, os turcos travaram uma guerra sangrenta contra a incursão muçulmana em sua terra natal na Ásia Central. Após a Batalha do rio Talas, os árabes capturaram muitos dos turcos não-Qarluq que eram aliados dos chineses e os deportaram como bálsamos para Bagdá. Eles teriam totalizado até setenta mil. Não apenas esses turcos escravizados foram forçados a se tornarem muçulmanos, mas a escravidão foi a tática usada pelos turcos islamizados para converter os turcos não muçulmanos ao Islã.

A conversão dos turcos seljúcidas ao islamismo

O próximo clã turco a ser convertido ao islamismo foram os seljúcidas. Eles eram um clã imperial orgulhoso entre os turcos e, após a conversão dos Qarluqs ao Islã, foram os seljúcidas que seguraram a bandeira da resistência turca ao Islã. Os seljúcidas permaneceram impassíveis por mais um século e meio. Mas os árabes, persas e turcos islamizados montaram muitas campanhas sangrentas contra eles e outros turcos não muçulmanos que eram aliados dos seljúcidas. Nessa série de batalhas, a sorte oscilou de um lado para o outro, ora os muçulmanos saíam vitoriosos e ora os turcos saíam vitoriosos.

Táticas usadas pelos muçulmanos para converter os turcos ao islamismo

Neste capítulo não escrito da resistência turca ao Islã, os muçulmanos (que neste caso eram principalmente os persas zoroastristas convertidos ao Islã), desenvolveram novas táticas e subterfúgios para escravizar um povo orgulhoso e ferozmente independente que caracterizava o clã turco. Nesta batalha os turcos não faltaram bravura, pois nasceram guerreiros e passaram grande parte da vida a cavalo. Mas sempre que os turcos não muçulmanos eram vitoriosos, eles destruíam os acampamentos muçulmanos, massacraram seus exércitos, destruíram suas cidades e incendiaram seus campos, mas não passou pela cabeça deles impor qualquer religião aos muçulmanos derrotados. Os muçulmanos que os turcos libertaram, ou voltaram para as cidades controladas pelos muçulmanos, ou permaneceram nas áreas turcas e tentaram espalhar o Islã. Uma mentalidade totalmente ausente entre os turcos não muçulmanos. (Foi só quando os cristãos da Europa libertaram as terras muçulmanas que eles tentaram reconvertê-los ao cristianismo.) Mas os turcos pré-islâmicos não conheciam essa tática e não fizeram nenhuma tentativa de reverter a maré do Islã quando eles foram vitoriosos sobre os muçulmanos.

Assim, enquanto os cristãos da Europa conseguiram reverter a maré do Islã na Idade Média, os turcos não conseguiram resistir ao Islã. Aqui está um fator importante para derrotar o Islã, forçando a reconversão dos muçulmanos derrotados fora do Islã. Se os muçulmanos derrotados puderem reter sua fé (que nada mais é do que um culto à morte e ao assassinato), o veneno do Islã se tornará poderoso mais uma vez para subjugar os vencedores não muçulmanos e finalmente derrotá-los. Portanto, sempre que os muçulmanos são derrotados e subjugados, eles precisam ser levados a desistir do Islã, sob pena de morte, se necessário. Mas o Islã deve ser varrido das mentes das pessoas se a vitória sobre o Islã deve ser consolidada e tornada permanente. Enquanto uma pessoa permanecer muçulmana, ela permanecerá um perigo sempre presente para qualquer estilo de vida não islâmico (civilizado). Isso é verdade tanto hoje quanto no passado, e continuará sendo verdade enquanto o Islã infestar este planeta!

Os muçulmanos mantinham os príncipes turcos cativos para serem criados como muçulmanos

Em sua luta com os turcos pré-islâmicos, a tática dos muçulmanos era usar cada vitória para pressionar o Islã contra os turcos derrotados. Em cada negociação com os turcos, quando os turcos enfrentavam uma derrota, os muçulmanos pediam a custódia dos príncipes e princesas da família real turca com a desculpa de mantê-los como garantia de que os turcos manteriam sua palavra dada durante as negociações . Esses cativos reais seriam criados na tradição islâmica e suas mentes tendenciosas a favor do islã. Em muitos casos, quando seus captores muçulmanos estavam convencidos de que os cativos reais haviam mentalmente aceito o Islã, a Shahada (declaração de aceitação do Islã) foi pronunciada a eles, e eles foram liberados para retornar aos seus reinos, sempre que tivessem que ascender ao trono em seus clãs e tribos.

Mais importante de tudo, Ataturk visualizou que no futuro poderia haver pessoas como Abdullah Gul e Erdogan que poderiam querer desfazer as reformas seculares revolucionárias iniciadas por Ataturk e fazer a Turquia voltar à era islâmica. Para evitar isso, ele fez dos militares turcos os guardiões das tradições seculares. Os militares turcos intervieram para perturbar qualquer conquista islâmica da Turquia em muitas ocasiões durante os últimos noventa anos. É bem possível que os militares sejam chamados a assumir as rédeas do poder mais uma vez, especialmente com a partição iminente do Iraque e a vinda do Curdistão como um país independente com seus efeitos desestabilizadores sobre os curdos da Turquia e Erdogan, aproveitando este cenário para marginalizar os militares para obter mais poder para si e para seu partido islâmico.

Com um muçulmano no comando de um clã turco não muçulmano, a conversão do restante do clã ao islamismo era apenas uma questão de tempo. Essa foi uma das táticas usadas pelos muçulmanos para infiltrar o Islã na nação turca. Em meados do século XI, a maioria dos turcos abraçou o Islã, e daí em diante foram eles que se tornaram a vanguarda do Jihad para levar o julgamento sangrento do Islã para a Anatólia e os Bálcãs. Foram esses turcos seljúcidas islamizados que mantiveram uma pressão constante sobre o Império Bizantino, infligindo aos bizantinos uma série de derrotas a partir da Batalha de Manzikert em 1071 na Anantólia Oriental. Foram esses ataques constantes e a migração dos turcos seljúcidas para a Anatólia que deram o atual caráter turco à Anatólia, tornando-a a Turquia de hoje.

Os turcos seljúcidas (e mais tarde os otomanos) também carregaram consigo a tradição de fazer reféns crianças e criá-las como muçulmanas, uma tática da qual haviam sido vítimas anteriormente nas mãos dos muçulmanos árabes e persas. Isso levou à instituição dos Janisários turcos. Os Janisários (Mercenários de Jan = Vida e Nisar = doados. Os muçulmanos farão você acreditar que Janisário vem de Yeni = novo e Chery = soldado, mas isso é um colírio para esconder os muçulmanos atrocidades cometidas contra não muçulmanos) eram crianças cristãs levadas cativas pelos turcos quando invadiram a Anatólia e os Bálcãs. Os jannisários são uma prática derivada pelos turcos das táticas muçulmanas árabes e persas usadas contra eles (os turcos) durante seus dias pré-islâmicos.

Mas a ironia da história é que a islamização dos turcos e mongóis também iniciou sua migração das terras tradicionais nas estepes da Ásia Central para a Anatólia e depois para os Bálcãs. Hoje, a palavra turco não é identificada principalmente com os povos turcos da Ásia Central que compõem o povo cazaque, uzbeque, khirgiz e tadjique (todos eles eram chamados de turanianos nos tempos antigos). Hoje, a palavra turco significa um habitante da Anatólia, que é chamado de Turquia. Mas nos tempos antigos os habitantes da Anatólia não eram os turcos, eles eram os hititas (e o povo indo-europeu) que mais tarde se misturaram aos habitantes de língua grega que construíram os reinos helenizados de Sardes e Tróia.

Invasão de Hulagu
O ataque turco-mongol ao Irã muçulmano e ao Oriente Médio foi semelhante às Cruzadas, pois foi um contra-ataque não muçulmano ao Islã

Voltando à Ásia Central pré-islâmica, precisamos chamar a atenção para outro fato curioso que hoje poucos historiadores apontaram que o subterfúgio, a crueldade selvagem e outras táticas sujas que os muçulmanos usaram para converter os turcos ao Islã levaram a um acúmulo gradual de amargura e um desejo de vingança contra os muçulmanos nos turcos e seus clãs relacionados, os mongóis.

Ao longo dos séculos, muitos zoroastristas persas, os persas cristãos nestorianos, os turcos, os chineses e os mongóis nutriram dentro de si uma queixa contra a expansão dos muçulmanos na Pérsia e na Ásia Central. É esse acúmulo de queixas que levou ao estouro do ataque mongol ao domínio islâmico em 1200, que culminou no saque e massacre de Bagdá em 1258 sob Hulagu Khan, que foi incitado a seguir esse caminho por sua esposa Nestoriana persa cristã.

História sobre a resistência mongol ao Islã. Basta observar aqui que o ataque de Hulagu ao Islã foi uma expressão coletiva de resistência ao Islã por parte dos persas pré-islâmicos que se estabeleceram na China e Mongólia e dos turcos que travaram uma luta contra o Islã nos séculos VIII a X. . Foi o resultado de erros históricos cometidos pelos árabes muçulmanos nos persas zoroastristas e pelos árabes muçulmanos juntamente com os persas islamizados nos turcos e, por sua vez, pelos árabes nos persas islamizados e nos turcos islamizados nos não islâmicos Turcos, mongóis e chineses.

Período dos turcos otomanos (1299-1923)

  • 1299 Estabelecimento do Principado Otomano por Osman Bey em Sogut e Domanic (a leste de Bursa)
  • 1326-1362 Período de Orhan Bey. Aceito como o verdadeiro fundador do Estado Otomano por sua organização militar e administrativa e formando o divã. O primeiro governante a usar o título de sultão.
  • 1326 Os otomanos sob o sultão Orhan tomam Bursa e estabelecem sua primeira capital lá
  • 1364 Turcos sob o comando do sultão Murat I capturam Adrianópolis (Edirne) e estabelecem a capital otomana lá
  • 1389 Murat I vence a batalha de Kosova I Ele estabelece o Corpo de Janízaros
  • 1396 Força otomana liderada por Bayezit I derrota o exército dos cruzados em Nicópolis (Nigbolu)
  • 1397 Primeiro cerco otomano a Constantinopla
  • 1402 Tamerlão derrota os otomanos sob o comando de Bayezit I em Ancara, o sultão é capturado e, eventualmente, comete suicídio. Os mongóis invadiram a Anatólia e o poder otomano no subcontinente foi temporariamente esmagado
  • 1413-1421 Reinado de Mehmet I revivificação do poder otomano na Anatólia
  • 1421-1451 Reinado de Murat II Os exércitos otomanos varrem os Bálcãs e também recuperam o território perdido na Anatólia
  • 1451-1481 Reinado de Mehmet II, o Conquistador
  • 1452 Ele constrói a Fortaleza Rumeli no Bósforo
  • 1453 (29 de maio) Turcos sob Mehmet II conquistam Constantinopla, que se torna a quarta e última capital otomana sob o nome de Istambul, ele tem o título de conquistador
  • 1453-1579 Ascensão no Império Otomano
  • 1481-1512 Reinado de Bayezit II
  • 1512-1520 Reinado de Selim I Batalhas de Caldiran, Mercidabik, Ridaniye
  • 1517 Selim I captura Cairo e adiciona o título de califa ao de sultão
  • 1520-1566 Reinado de Suleyman, o Magnífico (o mais longo no Império Otomano 46 anos) zênite do poder otomano porque ele organiza o estado fazendo novas leis, ele é chamado Kanuni significando legislador, o Mar Mediterrâneo se torna um lago turco com muitas capturas.
  • 1526 Batalha de Mohacs (Mohac) e a conquista de Buda e Peste (Peste)
  • 1529 Primeiro e malsucedido cerco a Viena
  • 1534-1535 Expedição de Suleyman, o Magnífico, ao Irã e ao Iraque
  • 1538 Batalha naval de Preveze, Barbaros Hayrettin Pasa (Barbarossa) torna-se Kaptan-i Derya (Comandante em chefe da frota)
  • 1566-1574 Reinado de Selim II
  • 1569 O grande incêndio de Istambul
  • 1571 Em Lepanto, a frota aliada da batalha naval derrota os otomanos, exceto um esquadrão de Kilic Ali Pasa.
  • 1588 Morte de Sinan
  • 1579-1699 O governo das mulheres. Sultões ineficazes entregam o controle do Império Otomano às suas mulheres e grão-vizires. Reformas e Renascimento na Europa
  • 1607 levantes Celali, rebeliões contra o sistema de posse de terra da cavalaria do feudo provincial
  • 1638 Murat IV captura Bagdá
  • 1648 Grande terremoto de Istambul
  • 1661 Outro grande incêndio em Istambul
  • 1666-1812 Período de guerras intermitentes entre turcos e potências europeias O Império Otomano perde muito poder no sul da Europa
  • 1683 Segundo cerco malsucedido de Viena pelo grão-vizir Kara Mustafa Pasa de Merzifon
  • 1686 Otomanos são forçados a evacuar a Hungria
  • Tratado de Karlowitz de 1699 (Karlofca) a primeira perda de território pelos Impérios Otomanos
  • 1699-1792 Declínio do Império Otomano
  • 1711 Batalha de Pruth do grão-vizir Baltaci Mehmet Pasa contra os russos. De acordo com uma tradição picante, Pasa cercou o exército de Pedro, o Grande, mas depois o deixou evitar a humilhação porque foi persuadido por uma visita noturna secreta à sua tenda pela amante do czar (mais tarde imperatriz) Catarina
  • 1718-1774 Tratados de Passarowitz (Pasarofca) e Belgrado com austríacos, Kucuk Kaynarca com russos
  • 1718-1730 Período das tulipas Istambul é decorada com belos palácios e jardins. A primeira gráfica em Istambul e a primeira fábrica de papel em Yalova são estabelecidas
  • 1750 Outro grande incêndio em Istambul
  • Grande terremoto de 1754 em Istambul
  • Incêndio de 1782 em Istambul
  • 1789-1807 Período de recuperação Educação Selim III torna-se obrigatória, reforma no exército Nizam-i Cedit (exército organizado)
  • 1790 aliança otomano-prussiana contra a Áustria e a Rússia
  • Período Mahmut II de 1808-1839
  • 1826 Mahmut II abole o Corpo de Janízaros. Escolas médicas e militares são abertas. Correio geral é criado. Ministérios são criados em vez dos oficiais do governo de Divan obrigados a usar calças
  • 1839-76 O Período Tanzimat Mahmut II coloca em operação o Decreto de Reforma Imperial de Ocidentalização do Tanzimat Abdulmecit e Mustafa Resit Pasa preparam um novo programa de reforma: as leis são feitas em vez das ordens do sultão direitos iguais para todos impostos iguais de acordo com rendas sem punição sem ensaios
  • Tratado de Paris de 1856: Império Otomano será aceito como um estado europeu
  • 1876-1909 Reinado de Abdulhamit II
  • 1876-1877 Primeiro regime constitucional de curta duração
  • 1876 ​​A Primeira Constituição é preparada pelos Jovens Turcos e o primeiro Parlamento turco é estabelecido
  • 1877 Parlamento é dissolvido por Abdulhamit II
  • 1877-1908 Autocracia de Abdulhamit II
  • 1881 Nascimento de Mustafa Kemal em Thessaloniki (Grécia)
  • Regime Constitucional II de 1908
  • 1908 Abdulhamit é forçado a aceitar a regra constitucional do parlamento restaurado
  • 1909 Abdulhamit deposto. Jovens turcos assumem o poder
  • 1912-13 Guerras nos Balcãs, turcos perdem a Macedônia e parte da Trácia
  • 1914 O Império Otomano entra na Primeira Guerra Mundial como aliado da Alemanha
  • Turcos de 1915, liderados por Mustafa Kemal, repelem desembarques Aliados na Península de Gallipoli
  • 1918 Turcos rendem-se aos Aliados Istambul ocupada pelo Exército Anglo-Francês
  • Guerra da Independência de 1919-1922
  • 1919 O Congresso Sivas, Ataturk, lidera os nacionalistas turcos para iniciarem a luta pela soberania nacional. Exército grego chega a Esmirna
  • Dissolvido o Tratado do Império Otomano de S & eacutevres de 1920
  • 1920 Estabelecimento da Grande Assembleia Nacional da Turquia com Ataturk como presidente
  • 1922 Os turcos derrotam os gregos e expulsam-nos da Ásia Menor Sultanato abolido
  • O Tratado de Lausanne de 1923 estabelece a soberania da Turquia moderna, define suas fronteiras e organiza a troca de minorias entre a Grécia e a Turquia. A República da Turquia é proclamada Mustafa Kemal é eleito presidente Ancara substitui Istambul como capital

Ataturk - o visionário

Foi Mustapha Kemal Pasha (carinhosamente chamado de pai dos turcos de Ataturk) que viu além do Islã e quis construir para os turcos um futuro privado do Islã. Ele baseou sua visão em três preceitos:

1. Modernização da Turquia com a abolição do Califado
2. Ocidentalização por desislamização da Turquia
3. Retornando às raízes turcas, assumindo nomes turcos étnicos no lugar de nomes islâmicos árabes

A primeira e revolucionária medida de Ataturk foi abolir o Califado. Assim, com um golpe, ele desferiu dois golpes contra a ortodoxia islâmica. Com o califado abolido por um comandante militar nacionalista turco, a Turquia não era mais o foco do mundo islâmico. Ele cortou o vínculo mais crítico da Turquia com o mundo islâmico. Atatirk complementou isso com a abolição da escrita árabe e substituiu-a pela escrita latina. Ele aboliu o Chador (para as mulheres) e o Fez para os homens (boné islâmico com um tufo) e substituiu-o por roupas ocidentais. As mulheres deveriam vestir saias ocidentais, enquanto os homens deveriam vestir ternos ocidentais de três peças.

Ataturk proibiu o cultivo de barbas pelos homens e o uso de lenços até pelas mulheres. Ele proibiu a emissão do chamado de Muezins para a oração e fez disso um assunto privado, com até mesmo os líderes de oração muçulmanos, padres e pregadores tendo que não ter barba e vestir roupas ocidentais !. Ele encorajou a próxima geração de turcos a assumir nomes turcos pré-islâmicos étnicos como Bulent Ecevit, Turgut Ozal, Mesut Yilmaz, Necmettin Erbakan e Tansu Ciller, etc.

Mais importante de tudo, Ataturk visualizou que no futuro poderia haver pessoas como Abdullah Gul e Erdogan que poderiam querer desfazer as reformas seculares revolucionárias iniciadas por Ataturk e fazer a Turquia voltar à era islâmica. Para evitar isso, ele fez dos militares turcos os guardiões das tradições seculares. Durante os últimos noventa anos, os militares turcos intervieram para perturbar qualquer conquista islâmica da Turquia em muitas ocasiões. É bem possível que os militares sejam chamados a assumir as rédeas do poder mais uma vez, especialmente com a partição iminente do Iraque e a formação do Curdistão iraquiano como um país independente com seus efeitos desestabilizadores sobre os curdos da Turquia e Erdogan aproveitando este cenário afastar os militares para obter mais poder para si e para seu partido islâmico.

Ele nasceu em Thessaloniki (Grécia) em 1881 e se chamava Mustafa. Kemal era um apelido que significa "perfeição" dado por um tutor. Ele era um bom aluno e se saiu bem na academia militar.

Ele foi um dos primeiros membros do movimento Jovens Turcos e um dos favoritos na revolução que exigia um governo constitucional para o Império Otomano.

Durante a Primeira Guerra Mundial, ele lutou em várias frentes. Em 1915, então tenente-coronel, Mustafa Kemal comandava uma divisão de tropas na Península de Gallipoli. Suas ações no estreito de Dardanelos como um soldado de determinação, bravura e brilho deram-lhe grande posição entre os soldados. Seus sucessos contra os Aliados foram bem recebidos pela população civil e ele foi aclamado como o "Herói de Galípoli".

Este homem, um gênio militar, logo se mostrou um grande estadista também. Depois de convocar congressos nacionais, foi eleito presidente da Grande Assembleia Nacional Turca em abril de 1920. Desde então, até sua morte em 1938, ele permaneceu no poder na Turquia.

Em 1934, todos deveriam ter um sobrenome e Mustafa Kemal recebeu o sobrenome ATATURK que significa "Pai dos Turcos".

  • 1924 - Abolição do Califado
  • 1925 - Abolição da supressão do fez às irmandades religiosas de fechamento de tumbas sagradas como locais de culto
  • 1926 - Adoção de novo Código Civil
  • 1928 - Introdução do alfabeto latino
  • 1934 - Kemal adota o nome de Ataturk quando uma nova lei exigia que os turcos adotassem sobrenomes de mulheres qualificadas para votar nas eleições e se tornarem membros do Parlamento

As reformas de Mustafa Kemal Ataturk podem ser resumidas da seguinte forma:

  • Abolição do Sultanato e estabelecimento da República do Califado. Implantação do secularismo em todo o país.
  • Abolição dos tribunais religiosos.
  • Supressão do fechamento de tumbas sagradas por irmandades religiosas como locais de culto.
  • Substituição das roupas tradicionais pela abolição do fez nos estilos ocidentais.
  • Abolição de Medreses, unificação da educação, renovação dos programas escolares de acordo com as necessidades contemporâneas e nacionais, abertura de novas universidades.
  • Adoção do novo Código Civil.
  • Adoção do calendário solar e mudança do dia sagrado muçulmano da semana, sexta-feira, para um dia de semana, com o domingo se tornando o dia oficial de descanso.
  • Introdução do alfabeto latino.
  • Purificação da língua turca de palavras estrangeiras.
  • Implementação de "Paz em casa, Paz no mundo" como política externa turca.

Ismet Inonu

O estadista e oficial militar de carreira Ismet Inonu, (1884-1973), tornou-se o principal tenente de Kemal Ataturk na luta pós-Primeira Guerra Mundial pela independência da Turquia. Inonu foi o representante turco na Conferência de Lausanne que anulou o acordo do tempo de guerra e estabeleceu a República Turca em 1923.

Ele foi duas vezes primeiro-ministro durante a presidência de Ataturk. Como o segundo presidente (1938-50), Inonu manteve a Turquia neutra durante a Segunda Guerra Mundial e preparou o país para eleições democráticas, que resultaram na remoção de seu Partido Popular Republicano do poder (1950). Ele então liderou a oposição ao regime do Partido Democrata até sua derrubada por um golpe em 1960.

O golpe militar de 1960 na Turquia

Relativamente negligenciado de 1923 a 1939, o exército durante a guerra passou por uma rápida expansão e uma considerável modernização subsequentemente com a ajuda de conselheiros norte-americanos. Muitos oficiais temiam que o Pico Democrático (DP) ameaçasse os princípios do estado Kemalist progressista e secular. Alguns oficiais mais jovens viam o exército como o instrumento direto de unidade e reforma. Em 3 de maio de 1960, o comandante das forças terrestres, General Cemal Gursel, exigiu reformas políticas e renunciou quando elas foram recusadas. Em 27 de maio, o exército deu um golpe quase sem sangue realizado por oficiais e cadetes das faculdades de Istambul e da Guerra de Ancara. Os líderes estabeleceram um "Comitê de Unidade Nacional" de 38 homens com Gursel como presidente. Os líderes do Partido Democrata foram presos. A maioria dos oficiais superiores queria retirar o exército da política o mais rápido possível e, em novembro de 1960, a decisão foi tomada. O principal trabalho do Comitê de Unidade Nacional era destruir o DP e preparar uma nova constituição. O DP foi abolido e muitos democratas foram levados a julgamento por acusações de corrupção, regime inconstitucional e alta traição. Três ex-ministros, incluindo Menderes, foram executados 12 outros, incluindo Bayar, tiveram suas sentenças de morte comutadas para prisão perpétua. A nova constituição foi concluída e aprovada por 61% dos votos em referendo. As primeiras eleições foram realizadas em outubro de 1961. O exército então se retirou do envolvimento político direto.

O golpe militar de 1980 na Turquia

Em 1980, os militares, que haviam assistido à crescente violência e à ineficácia do governo com alarme, intervieram, precipitando um golpe sem derramamento de sangue em 12 de setembro. Um Conselho de Segurança Nacional composto pelo alto comando militar assumiu as funções governamentais, nomeando o general Kenan Evren como chefe de estado , rapidamente dissolveu a Assembleia, os partidos políticos e os sindicatos. A constituição foi suspensa e a lei marcial imposta. Em novembro de 1982, uma nova constituição obteve aprovação esmagadora em um referendo nacional. Em abril de 1983, o Conselho de Segurança Nacional suspendeu sua proibição aos partidos políticos e em novembro seguinte transferiu o poder para um parlamento unicameral eleito.


O conceito de “etnia turca” e política externa turca

Alguns afirmam perseverantemente que a percepção do turco na Turquia não é baseada em motivos étnicos ou raciais, mas sim um conceito nacional inclusivo que abrange todos que se sentem como um turco. Esse é um discurso tão padrão e sedentário que, mesmo que você apresente evidências afirmando o contrário, a comunidade não pode desistir dele. Na verdade, isso é obviamente parte da doutrinação. Neste artigo, tentarei mostrar que o conceito de turco étnico é, na verdade, baseado na política de identidade oficial.

Em primeiro lugar, gostaria de me concentrar na questão dos “turcos búlgaros” que veio à tona no final da década de 1980. Os “turcos étnicos” na Bulgária foram expostos à política de assimilação do Partido Comunista Búlgaro na década de 1980. Este grupo étnico turco, que foi forçado a mudar de nome e exposto à política de recusa, acabou recebendo uma autorização de imigração de Ancara em 1989 que acabou 350.000 pessoas imigrando para a Turquia. Naim Salamanov, o campeão olímpico búlgaro e um renomado levantador de peso, fazia parte desse grupo étnico turco. Ele participou de eventos internacionais inúmeras vezes representando a Turquia e se tornou o representante mais popular dos turcos búlgaros. A Turquia naturalizou esses turcos étnicos de acordo com a “base de herança”. Esses turcos búlgaros seriam naturalizados imediatamente e bem-vindos na Turquia se a política de identidade de Ancara não fosse baseada na herança? Talvez haja pessoas para responder a essa pergunta do tipo: “Claro, porque isso era apenas ajuda humanitária e eles ainda poderiam receber sua cidadania”.

No entanto, o mesmo estado turco não forneceria a mesma “ajuda humanitária” a centenas de milhares de curdos quando tentaram fugir para a Turquia, a maioria dos quais foram mortos por gás venenoso em Halabja após serem atacados pelo regime de Saddam Hussein. Embora a Turquia tenha aberto suas fronteiras ao povo curdo, eles nunca chamaram o povo curdo de realmente “curdo” e os descreveram como “peshmergas”. Provavelmente nem preciso dizer isso, mas a opinião pública turca nunca chamou o povo curdo de “cognatos”. Ancara não conferiu a cidadania turca a esses refugiados que chegavam, com algumas exceções. Eles não foram incluídos em um programa de naturalização em massa que lhes permitiu se tornarem cidadãos turcos. Essas pessoas foram forçadas a residir em campos de refugiados em condições abjetas. Eles foram expostos a procedimentos e tratamentos muito diferentes em comparação com os turcos étnicos que vieram da Bulgária.

Outro exemplo de caso é a abordagem, discurso e política da Turquia em relação ao Azerbaijão. O conflito entre o Azerbaijão e a Armênia começou no final de 1980, antes mesmo da desintegração da União Soviética. Karabakh era uma região dentro do Azerbaijão onde a maioria da população era armênia. Os conflitos entre as repúblicas soviéticas da Armênia e do Azerbaijão se intensificaram depois que os dois países declararam independência após 1991. A Armênia ganhou uma vantagem militarista em Karabakh e virtualmente afastou a região do Azerbaijão. Embora as fronteiras existentes tenham sido virtualmente alteradas, o status de Karabakh não mudou conforme exigido pelo direito internacional e a soberania do Azerbaijão continuou no papel. No início, a Turquia não se importava muito com os azeris durante o reinado de Turgut Ozal, pois sua população era xiita. No entanto, essa atitude mudou nos últimos anos. O Azerbaijão foi promovido ao status de “cognato”, especialmente depois que os sucessores dos países soviéticos turcos-muçulmanos foram descritos como as “repúblicas turcas” na Turquia. Então, o jargão “dois estados, uma nação” desenvolvido pelos azeris foi amplamente adotado pela política externa turca. Ambos os lados enfatizaram ser a “mesma nação” durante as negociações bilaterais. E Ancara não sentiu vontade de constituir uma política de equilíbrio entre o Azerbaijão e a Armênia por essas razões “naturais”.

Considerando que o mesmo tipo de atitude não se aplica às questões relacionadas ao Governo Regional do Curdistão no Iraque. A Turquia sempre adotou uma postura negativa contra essa autonomia formada em suas fronteiras ao sul. Embora Ancara rejeitasse a existência, a cultura, o idioma e os direitos de dezenas de milhões de curdos que vivem no país, eles sempre consideraram os curdos com status constitucional oficial fora de suas fronteiras no Iraque um evento negativo e até mesmo uma ameaça. Porque os curdos não eram “cognatos”.

Outro exemplo neste assunto é a abordagem da Turquia às sociedades turcas que vivem na Ásia Central. A Turquia percebeu tanto as sociedades turki sucessoras da União Soviética quanto as comunidades turki autônomas na Rússia como turcos étnicos. A Turquia também estabeleceu uma unidade oficial chamada “Administração para Turcos que Vivem no Exterior e Comunidades Relacionadas” dedicada a eles. Ao mesmo tempo, a Agência Turca de Cooperação e Coordenação (TIKA), fortemente financiada, ficou com a maior parte do orçamento de ajuda externa da Turquia e trabalhou como o ramo civil-acadêmico do Serviço de Inteligência Turco (MIT). A Turquia foi preenchida com este sentimento de responsabilidade para com o “estado turco mundial”. Além disso, ser um “descendente de turcos” na lei de nacionalidade turca fornece uma base para estrangeiros solicitarem a cidadania turca. De acordo com a Lei de Liquidação regulamentada, a cidadania turca é concedida para as pessoas que são "descendentes de turcos", abraçam a "cultura turca" e chegam à Turquia com a intenção de ser um cidadão pessoalmente ou em grupos e declarados como imigrantes de acordo com o Lei de liquidação. A vontade política tem o poder absoluto de nacionalização dessa forma. Porque o Conselho de Ministros decide se o estrangeiro é “descendente de turcos” ou “pertence à cultura turca” ou não. Por exemplo, os imigrantes dos Balcãs recebem a cidadania turca com base neste fato. As mesmas condições especiais podem ser aplicadas a alguns “turcos estrangeiros”.

Por que algumas condições especiais semelhantes não se aplicam aos curdos, armênios ou circassianos? Os direitos que não são concedidos às pessoas que vivem na Turquia como cidadãos turcos, pagam impostos e não são descendentes de “turcos étnicos” são concedidos aos cidadãos turcos que são turcos étnicos. Então, podemos afirmar que a definição de “nação turca” da Turquia não é na verdade uma definição étnica? Supondo que a definição de um turco não seja uma identidade com base em motivos étnicos, mas na verdade é um conceito em que cada cidadão turco é aceito como turco com base em seu status jurídico (base de cidadania), por que a Turquia trata os estrangeiros ou estados que eles categorizam como “turcos étnicos” nas relações exteriores de forma privilegiada?

Esses exemplos provam claramente que a Turquia se percebe e se identifica como um “estado da etnia turca”. As emoções que não são aplicáveis ​​aos cognatos dos cidadãos turcos de etnia curda ou armênia são claramente aplicáveis ​​aos “cognatos” dos cidadãos turcos de etnia. Além disso, essas emoções são facilmente convertidas em políticas tangíveis. Por exemplo, é facilmente usado como um padrão para conceder ou não a cidadania turca a estrangeiros. Por que os curdos ou armênios no exterior não são vistos como “cognatos”, enquanto as comunidades “percebidas como turcas étnicas” são claramente vistas como “cognatos”? Supondo que a identidade turca na Turquia não fosse uma identidade étnico-racial, isso seria realmente possível?

O turco de acordo com a percepção, procedimentos oficiais, práticas e política da Turquia é uma identidade baseada na pertença étnica e racial. “Turquia” é o “estado dos turcos


Conteúdo

Tem havido várias ondas de migração turca para a Holanda de todos os estados-nação modernos que já fizeram parte do Império Otomano e que ainda consistem em comunidades étnicas turcas. A maioria dos turcos holandeses imigrou (ou descende) da República da Turquia. No entanto, também existem comunidades étnicas turcas significativas que vieram para a Holanda dos Bálcãs (especialmente da Bulgária, Grécia e Macedônia do Norte), [8] de Chipre, [8] do Levante (especialmente do Iraque) e do Norte da África. Devido à crise dos migrantes europeus, um número substancial de turcos étnicos também chegou da Síria e do Kosovo. Além disso, muitos turco-belgas e turco-alemães da desaparição também vieram para a Holanda como cidadãos belgas e alemães. [8]

Migração turca do Império Otomano Editar

Os primeiros colonos turcos na Holanda datam do século 16, quando comerciantes turcos otomanos se estabeleceram em muitas cidades comerciais holandesas e flamengas. O viajante inglês Andrew Marvell referiu-se à Holanda como "o lugar para turcos, cristãos, pagãos e judeus, lugar básico para seitas e cismas" devido à liberdade religiosa e ao grande número de diferentes grupos religiosos ali. [9] As referências ao estado otomano e ao simbolismo islâmico também foram frequentemente usadas na própria sociedade holandesa do século 16, principalmente em discursos protestantes chamados hagenprekene nas medalhas em forma de meia-lua do Geuzen, com a inscrição "Mais turco do que papista". Quando as forças holandesas romperam o cerco espanhol de Leiden em 1574, carregaram consigo as bandeiras turcas para a cidade. [10] Durante o cerco de Sluis em Zeeland em 1604, 1.400 escravos turcos foram libertados por Maurício de Orange do cativeiro pelo exército espanhol. [11] Os turcos foram declarados livres e o estado holandês pagou por sua repatriação. Para homenagear a resistência dos escravos turcos, o Príncipe Maurício nomeou uma barragem local de "Turkeye".

O diplomata Cornelius Haga ganhou privilégios comerciais de Constantinopla para a República Holandesa em 1612, cerca de 40 anos antes de qualquer outra nação reconhecer a independência holandesa. [12] Dois anos depois, os otomanos enviaram seu emissário Ömer Aga à Holanda para intensificar as relações entre os dois estados. [13]

Migração turca da República da Turquia Editar

Durante a década de 1950, sucessivos governos holandeses estimularam fortemente a emigração da Holanda, enquanto, ao mesmo tempo, a economia crescia rapidamente. A Holanda começou a enfrentar uma escassez de mão de obra já em meados da década de 1950, que se agravou no início da década de 1960, quando o país experimentou taxas de crescimento econômico ainda mais elevadas, comparáveis ​​ao resto da Europa. [14] Ao mesmo tempo, a Turquia enfrentava problemas de desemprego, baixos níveis de PIB e alto crescimento populacional. Portanto, a importação de mão de obra resolveu os problemas em ambas as extremidades. [15] Os primeiros imigrantes turcos chegaram à Holanda no início da década de 1960, numa época em que a economia holandesa lutava contra a escassez de trabalhadores. [16] Em 19 de agosto de 1964, o governo holandês celebrou um 'acordo de recrutamento' com a Turquia. [17] Posteriormente, o número de trabalhadores turcos na Holanda aumentou rapidamente. [18]

Houve dois períodos distintos de recrutamento. Durante o primeiro período, que durou até 1966, um grande número de turcos veio para a Holanda através de canais não oficiais, sendo recrutados por empregadores ou imigrando espontaneamente. Uma pequena recessão econômica começou em 1966. Alguns dos trabalhadores migrantes foram forçados a retornar à Turquia. Em 1968, a economia voltou a recuperar e um novo período de recrutamento, que duraria até 1974, teve início. Em maio de 1968, novas regras da Comunidade Econômica Européia forçaram a Holanda a instituir um sistema de vistos de viagem para regular a imigração de mão de obra e, a partir de então, o estado recrutou trabalhadores estrangeiros. O pico da migração de mão-de-obra turca ocorreu durante esses anos. Os turcos eventualmente ultrapassaram outras nacionalidades migrantes em número e passaram a representar a imagem holandesa de trabalhadores convidados. [16]

A maioria dos turcos veio para a Holanda para trabalhar e economizar dinheiro suficiente para construir uma casa, expandir o negócio da família ou iniciar seu próprio negócio na Turquia. Assim, a decisão de emigrar foi tomada principalmente por razões econômicas. A maioria dos trabalhadores migrantes não veio dos estratos mais baixos da população turca, nem a emigração começou nas partes menos desenvolvidas da Turquia, mas nas grandes cidades como Istambul, Ancara e Izmir. Só mais tarde as áreas menos urbanizadas foram envolvidas no processo de imigração. Em última análise, o maior número de turcos veio dessas áreas. A maioria dos turcos na Holanda vem de vilas e cidades provinciais no meio do país e na costa do Mar Negro. [19]

No final de 1973, o recrutamento de mão-de-obra quase foi interrompido e os turcos não foram mais admitidos na Holanda como trabalhadores migrantes. A imigração turca, no entanto, continuou praticamente inabalável durante o processo de reunificação da família. [20] Ainda mais homens turcos começaram a trazer suas famílias para a Holanda na década de 1970. Na primeira metade da década de 1980, a imigração líquida turca começou a diminuir, mas, em 1985, começou a aumentar novamente. A maioria deles tinha uma noiva ou um noivo vindo de sua terra natal. Essa imigração de casamento ainda continua, embora a imigração líquida tenha diminuído novamente na década de 1990. [21]

Migração turca dos Balcãs Editar

Bulgária Editar

Em 2009 Sofia Echo relataram que os búlgaros turcos eram agora o grupo de imigrantes de crescimento mais rápido na Holanda. Na época, eles eram numerados entre 10.000 e 30.000. [22] Da mesma forma, De Telegraaf e De Pers também relataram que os búlgaros turcos eram o grupo de migrantes em rápido crescimento. Além disso, os búlgaros turcos formavam 90% dos cidadãos búlgaros que chegavam à Holanda. [23] [24] A maioria, cerca de 80%, veio do distrito de Kardzhali, no sudeste da Bulgária (Kırcaali), que tem uma população de maioria turca. [25]

Embora a Bulgária tenha aderido à União Europeia durante o alargamento de 2007, os direitos dos cidadãos búlgaros de trabalharem livremente como cidadãos da UE na Holanda entraram em vigor em 1 de janeiro de 2014. Consequentemente, havia fortes indícios de que a migração de búlgaros turcos para os Países Baixos ( bem como outras partes da Europa) continuaria. [26]

De fato, um estudo de 2015 realizado por Mérove Gijsberts e Marcel Lubbers descobriu que os búlgaros turcos eram mais propensos a ficar na Holanda do que os búlgaros étnicos, mas também descobriu que os búlgaros turcos estavam muito mais satisfeitos com suas vidas na Holanda do que os búlgaros étnicos. [27]

Grécia Editar

Membros da minoria turca da Trácia Ocidental na Grécia começaram a migrar para a Holanda na década de 1960, aumentando ainda mais na década de 1970. Inicialmente, esses primeiros migrantes pretendiam retornar à Grécia depois de trabalhar por vários anos na Holanda, no entanto, o governo grego usou o Artigo 19 da Constituição grega de 1955 para retirar a alguns membros da minoria turca que viviam no exterior de sua cidadania grega. [28] [29] Consequentemente, muitos turcos étnicos foram forçados a permanecer nos países da Europa Ocidental em que se estabeleceram, o que, por sua vez, também estabeleceu a comunidade trácia ocidental turca permanente na Holanda. [28] Em 1983, os turcos da Trácia Ocidental fundaram sua primeira organização, a Alblasserdam Batı Trakya Türkleri Cemiyeti ("Associação dos Turcos da Trácia Ocidental de Alblasserdam"), na cidade de Alblasserdam. [30]

Mais recentemente, a comunidade aumentou significativamente devido ao grande número de recém-chegados desde o século XXI. Para muitos, a crise da dívida do governo grego em 2007-08 foi um grande fator na busca por melhores oportunidades econômicas na Holanda. Em 2009, os turcos da Trácia Ocidental estabeleceram a Hollanda Batı Trakya Türk Kültür ve Dayanışma Derneği ("Associação de Solidariedade e Cultura dos Turcos da Trácia Ocidental dos Países Baixos"), que consiste em cognatos que residem em diferentes regiões dos Países Baixos. [30] Em 2017, o Hollanda Lahey Batı Trakya Türk Birlik ve Beraberlik Derneği ("Associação da Unidade dos Turcos da Trácia Ocidental de Haia dos Países Baixos") foi estabelecida pela comunidade que vive em Haia. [31] Muitos se estabeleceram na região de Randstad. Depois da Alemanha, a Holanda é o destino mais popular para os imigrantes turcos da Trácia Ocidental. [32]

Entre 1970 e 2018, aproximadamente 100.000 turcos da Trácia Ocidental imigraram para a Alemanha, Holanda e Reino Unido. [33]

Edição da Macedônia do Norte

Alguns membros da minoria macedônia turca emigraram para a Holanda em busca de melhores oportunidades econômicas. [8]

Romênia Editar

Desde a primeira década do século XXI, tem havido uma diminuição significativa na população do grupo da minoria romena turca devido à admissão da Romênia na União Europeia e ao subsequente relaxamento dos regulamentos de viagens e migração. Assim, os romenos turcos, especialmente da região de Dobruja, juntaram-se a outros cidadãos romenos na migração principalmente para países da Europa Ocidental, incluindo a Holanda. [34]

Migração turca do Levante Editar

Chipre Editar

A maioria dos cipriotas turcos deixou a ilha de Chipre por razões econômicas e políticas no século XX. Tradicionalmente, a maioria dos que migraram para a Europa Ocidental se estabeleceram no Reino Unido, Alemanha, França e Áustria. No entanto, desde a década de 1990, a Holanda começou a atrair a maior parte dos migrantes cipriotas turcos. [35]

Iraque Editar

Ondas de migração significativas da comunidade turco-iraquiana para a Holanda ocorreram durante a Guerra Irã-Iraque (1980-88), a Guerra do Golfo (1991) e a Guerra do Iraque (2003-11). De acordo com o professor Suphi Saatçi, em 2010 os turcos iraquianos na Holanda eram cerca de 4.000. [36] Os turcos iraquianos continuaram a migrar para a Holanda durante a crise de imigração europeia (2014-19).

Síria Editar

Devido à guerra civil síria, muitos turcos sírios foram forçados a inicialmente se refugiar na Turquia a partir de lá, muitos continuaram para o oeste, especialmente durante a crise de imigração europeia (2014-19). A maioria dos refugiados sírios turcos chegou à Holanda pela rodovia que passa pela Macedônia, Sérvia, Croácia, Áustria e Alemanha. [37]

Migração turca da diáspora moderna Editar

Além dos turcos étnicos que migraram para a Holanda de áreas tradicionais de assentamento em estados-nação modernos pós-otomanos, também tem havido uma onda crescente de migração para a Holanda de outros países da diáspora turca moderna. Por exemplo, membros das comunidades turco-alemã e turco-belga também se estabeleceram na Holanda. [8] A maioria emigrou utilizando os seus direitos de cidadania da UE (ou seja, a liberdade de circulação) como cidadãos alemães ou belgas. [8]

Os imigrantes turcos começaram a se estabelecer nas grandes cidades da Holanda, como Amsterdã, Rotterdam, Haia e Utrecht, bem como nas regiões de Twente e Limburg, onde havia uma demanda crescente por mão de obra industrial. No entanto, não apenas as grandes cidades, mas também as cidades de médio porte e até mesmo as pequenas aldeias atraíram os turcos. [38]

A população turca está concentrada principalmente nas grandes cidades no oeste do país [39], cerca de 36% dos turcos vivem na região de Randstad. [40] Os segundos assentamentos mais comuns estão no sul, na região de Limburg, em Eindhoven e Tilburg, e no leste: em Deventer, bem como em Enschede e Almelo na região de Twente. [38]

Edição de características

Os dados oficiais publicados pela Statistics Netherlands apenas coletam dados sobre o país de nascimento e não fornecem dados sobre etnia. Consequentemente, as 410.000 pessoas registradas na Turquia (apenas primeira e segunda geração) em 2019 [7] não é um verdadeiro reflexo da população étnica turca total. Em primeiro lugar, o número significativo de comunidades étnicas turcas que chegaram à Holanda dos Balcãs, Chipre, Levante, Norte da África e da diáspora (por exemplo, Bélgica e Alemanha) [8] são registrados de acordo com sua cidadania, como "Belga "," Búlgaro "," cipriota "," alemão "," grego "," iraquiano "," libanês "" macedônio "," síria "etc. em vez de sua etnia turca. Embora essas comunidades étnicas turcas tenham nacionalidades diferentes, elas compartilham as mesmas origens étnicas, linguísticas, culturais e religiosas dos turcos étnicos do continente. [41] Em segundo lugar, o Statistic Netherlands não fornece quaisquer dados sobre os cidadãos holandeses de origem étnica turca que são da terceira, quarta ou quinta gerações. [8]

Estimativas de população Editar

As estimativas sobre a comunidade turco-holandesa variam. Suzanne Aalberse et al. disseram que, apesar das estatísticas oficiais holandesas, "ao longo dos anos" a comunidade turca "deve ter chegado a meio milhão". [1] Já em 2003, a cientista política e especialista em relações internacionais, Dra. Nathalie Tocci, disse que já havia "dois milhões de turcos na Holanda". [2] Rita van Veen também relatou em Trouw que havia 2 milhões de turcos na Holanda em 2007. [3] Mais recentemente, em 2020, um relatório publicado em L1mburg Centraal estima-se que existam mais de 2 milhões de turcos holandeses. [4] Voetbal International também relatou em 2020 que o clube de futebol holandês Fortuna Sittard realizará atividades anuais de aferição para encontrar "talentos turcos" entre os cerca de 2 milhões de comunidades turco-holandesas. [42] O Daily Sabah também relatou que "os turcos são o segundo maior grupo étnico na Holanda, depois dos holandeses, com uma população de cerca de 2 milhões." [5] [6]

Edição de idioma

A primeira geração de imigrantes turcos fala predominantemente turco e possui apenas uma competência limitada em holandês. [43] Assim, para crianças imigrantes, o idioma inicial é o turco, mas a língua holandesa rapidamente entra em suas vidas por meio de companheiros de brincadeira e creches. Aos seis anos, essas crianças costumam ser bilíngues. [44]

Os adolescentes desenvolveram um modo de troca de código reservado para uso em grupo. Com membros mais velhos da comunidade turca e com estranhos, o turco é usado e, se os falantes de holandês entrarem em cena, será feita uma mudança para o holandês. [45] Os jovens bilíngues, portanto, falam turco normal com os mais velhos, e uma espécie de Holandês-turco um com o outro. [46]


Islã, uma civilização mundial

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Conteúdo "Assim, nós designamos você uma nação intermediária, para que você possa ser testemunha sobre a humanidade." (Alcorão, Surah [2: 143])

Características Gerais da Civilização Islâmica

O Islã estava destinado a se tornar uma religião mundial e a criar uma civilização que se estendia de uma extremidade à outra do globo. Já durante os primeiros califados muçulmanos, primeiro os árabes, depois os persas e mais tarde os turcos começaram a criar a civilização islâmica clássica. Mais tarde, no século 13, a África e a Índia se tornaram grandes centros da civilização islâmica e logo depois reinos muçulmanos foram estabelecidos no mundo malaio-indonésio, enquanto os muçulmanos chineses floresceram em toda a China.

Religião global

O Islã é uma religião para todas as pessoas de qualquer raça ou origem. É por isso que a civilização islâmica se baseia em uma unidade que se opõe totalmente a qualquer discriminação racial ou étnica. Grandes grupos raciais e étnicos como árabes, persas, turcos, africanos, indianos, chineses e malaios, além de várias unidades menores, abraçaram o Islã e contribuíram para a construção da civilização islâmica. Além disso, o Islã não se opôs a aprender com as civilizações anteriores e incorporar sua ciência, aprendizado e cultura em sua própria visão de mundo, contanto que não se opusessem aos princípios do Islã. Cada grupo étnico e racial que abraçou o Islã deu sua contribuição para a única civilização islâmica à qual todos pertenciam. O senso de irmandade e irmandade foi tão enfatizado que superou todos os vínculos locais com uma tribo, raça ou idioma particular - todos os quais se tornaram subservientes à irmandade e irmandade universal do Islã. A civilização global assim criada pelo Islã permitiu que pessoas de diversas origens étnicas trabalhassem juntas no cultivo de várias artes e ciências. Embora a civilização fosse profundamente islâmica, mesmo as "pessoas do livro" não muçulmanas participavam da atividade intelectual cujos frutos pertenciam a todos. O clima científico lembra a situação atual na América, onde cientistas e homens e mulheres com conhecimento de todo o mundo estão ativos no avanço do conhecimento que pertence a todos. A civilização global criada pelo Islã também conseguiu ativar a mente e o pensamento das pessoas que entraram em seu rebanho. Como resultado do Islã, os árabes nômades tornaram-se portadores da tocha da ciência e do aprendizado. Os persas que criaram uma grande civilização antes do surgimento do Islã, entretanto, produziram muito mais ciência e aprendizado no período islâmico do que antes. O mesmo pode ser dito dos turcos e outros povos que abraçaram o Islã. A religião do Islã foi responsável não apenas pela criação de uma civilização mundial da qual participaram pessoas de diferentes origens étnicas, mas também desempenhou um papel central no desenvolvimento da vida intelectual e cultural em uma escala nunca vista antes. Por cerca de oitocentos anos, o árabe permaneceu como a principal língua intelectual e científica do mundo. Durante os séculos que se seguiram ao surgimento do Islã, dinastias muçulmanas governando em várias partes do mundo islâmico testemunharam o florescimento da cultura e do pensamento islâmicos. Na verdade, essa tradição de atividade intelectual foi eclipsada apenas no início dos tempos modernos como resultado do enfraquecimento da fé entre os muçulmanos combinado com a dominação externa. E hoje essa atividade começou de novo em muitas partes do mundo islâmico, agora que os muçulmanos recuperaram sua independência política.

Uma breve história do Islã, os califas corretamente guiados

Com a morte do Profeta, Abu Bakr, amigo do Profeta e o primeiro homem adulto a abraçar o Islã, tornou-se califa. Abu Bakr governou por dois anos para ser sucedido por 'Umar, que foi califa por uma década e durante cujo governo o Islã se espalhou amplamente a leste e oeste, conquistando o império persa, a Síria e o Egito. Foi 'Umar que marchou a pé no final do exército muçulmano em Jerusalém e ordenou a proteção dos locais cristãos. 'Umar também estabeleceu o primeiro tesouro público e uma administração financeira sofisticada. Ele estabeleceu muitas das práticas básicas do governo islâmico. 'Umar foi sucedido por' Uthman, que governou por cerca de doze anos, durante os quais a expansão islâmica continuou. Ele também é conhecido como o califa que teve o texto definitivo do Nobre Alcorão copiado e enviado aos quatro cantos do mundo islâmico. Ele, por sua vez, foi sucedido por 'Ali, que é conhecido até hoje por seus sermões e cartas eloqüentes, e também por sua bravura. Com sua morte, o governo dos califas "bem guiados", que ocupam um lugar especial de respeito no coração dos muçulmanos, chegou ao fim.

Os califados

Umayyad

O califado omíada estabelecido em 661 duraria cerca de um século. Durante esse tempo, Damasco se tornou a capital de um mundo islâmico que se estendia das fronteiras ocidentais da China ao sul da França. Não apenas as conquistas islâmicas continuaram durante este período através do Norte da África até a Espanha e França no oeste e para o Sind, Ásia Central e Transoxiana no leste, mas as instituições sociais e legais básicas do mundo islâmico recém-fundado foram estabelecidas.

Abássidas

Os abássidas, que sucederam aos omíadas, mudaram a capital para Bagdá, que logo se tornou um centro incomparável de aprendizado e cultura, bem como o coração administrativo e político de um vasto mundo. Eles governaram por mais de 500 anos, mas gradualmente seu poder diminuiu e eles permaneceram apenas governantes simbólicos conferindo legitimidade a vários sultões e príncipes que exerciam o poder militar real. O califado abássida foi finalmente abolido quando Hulagu, o governante mongol, capturou Bagdá em 1258, destruindo grande parte da cidade, incluindo suas incomparáveis ​​bibliotecas. Enquanto os abássidas governavam em Bagdá, várias dinastias poderosas como os fatímidas, aiúbidas e mamelucos detinham o poder no Egito, na Síria e na Palestina. O acontecimento mais importante nesta área, no que diz respeito à relação entre o Islã e o mundo ocidental, foi a série de Cruzadas declaradas pelo Papa e esposadas por vários reis europeus. O propósito, embora político, era externamente recapturar a Terra Santa e especialmente Jerusalém para o Cristianismo. Embora no início tenha havido algum sucesso e o domínio europeu local tenha sido estabelecido em partes da Síria e da Palestina, os muçulmanos finalmente prevaleceram e, em 1187, Saladino, o grande líder muçulmano, recapturou Jerusalém e derrotou os Cruzados.

África do Norte e Espanha

Quando os abássidas capturaram Damasco, um dos príncipes omíadas escapou e fez a longa viagem de lá para a Espanha para fundar o governo omíada ali, iniciando assim a era de ouro do Islã na Espanha. Córdoba se estabeleceu como capital e logo se tornou a maior cidade da Europa não só em população, mas também do ponto de vista de sua vida cultural e intelectual.Os omíadas governaram por dois séculos até que se enfraqueceram e foram substituídos por governantes locais. Enquanto isso, no norte da África, várias dinastias locais dominaram até que duas poderosas dinastias berberes conseguiram unir grande parte do norte da África e também da Espanha nos séculos 12 e 13. Depois deles, esta área foi governada mais uma vez por dinastias locais, como os Sharifids de Marrocos, que ainda governam naquele país. Quanto à própria Espanha, o poder muçulmano continuou a diminuir até que a última dinastia muçulmana foi derrotada em Granada em 1492, encerrando assim quase oitocentos anos de domínio muçulmano na Espanha.

História islâmica após a invasão mongol

Os mongóis devastaram as terras orientais do Islã e governaram desde o deserto do Sinai até a Índia por um século. Mas eles logo se converteram ao Islã e se tornaram conhecidos como Il-Khanids. Eles foram sucedidos por Timur e seus descendentes que fizeram de Samarqand sua capital e governaram de 1369 a 1500. A ascensão repentina de Timur atrasou a formação e expansão do Império Otomano, mas logo os Otomanos se tornaram a potência dominante no mundo islâmico.

Império Otomano

De origem humilde, os turcos passaram a dominar toda a Anatólia e até mesmo partes da Europa. Em 1453, Mehmet, o Conquistador, capturou Constantinopla e pôs fim ao Império Bizantino. Os otomanos conquistaram grande parte da Europa oriental e quase todo o mundo árabe, apenas o Marrocos e a Mauritânia no Ocidente e o Iêmen, Hadramaute e partes da península arábica permanecendo fora de seu controle. Eles alcançaram seu zênite de poder com Suleyman, o Magnífico, cujos exércitos alcançaram a Hungria e a Áustria. Do século 17 em diante, com a ascensão das potências da Europa Ocidental e, mais tarde, da Rússia, o poder dos otomanos começou a diminuir. Mesmo assim, eles permaneceram uma força a ser considerada até a Primeira Guerra Mundial, quando foram derrotados pelas nações ocidentais. Logo depois disso, Kamal Ataturk conquistou o poder na Turquia e aboliu os seis séculos de domínio dos otomanos em 1924.

Pérsia

Enquanto os otomanos estavam preocupados principalmente com a frente oeste de seu império, a leste da Pérsia uma nova dinastia chamada Safávidas chegou ao poder em 1502. Os safávidas estabeleceram um poderoso estado que floresceu por mais de dois séculos e se tornou conhecido por o florescimento das artes. Sua capital, Isfahan, tornou-se uma das mais belas cidades com suas mesquitas de azulejos azuis e casas requintadas. A invasão afegã de 1736 pôs fim ao domínio safávida e preparou a independência do Afeganistão, que ocorreu formalmente no século XIX. A própria Pérsia caiu em turbulência até que Nader Shah, o último conquistador oriental, reuniu o país e até conquistou a Índia. Mas o governo da dinastia estabelecida por ele durou pouco. A dinastia Zand logo foi derrubada pelos Qajars em 1779, que fizeram de Teerã sua capital e governou até 1921, quando foram substituídos pelos Pahlavis.

Índia

Quanto à Índia, o Islã entrou pacificamente nas terras a leste do rio Indo. Gradualmente, os muçulmanos ganharam poder político a partir do início do século 13. Mas esse período que marcou a expansão do islamismo e da cultura islâmica chegou ao fim com a conquista de grande parte da Índia em 1526 por Babur, um dos príncipes timúridas. Ele estabeleceu o poderoso império Mogul que produziu governantes famosos como Akbar, Jahangir e Shah Jahan e que durou, apesar da ascensão gradual do poder britânico na Índia, até 1857, quando foi oficialmente abolido.

Malásia e Indonésia

Mais a leste no mundo malaio, o Islã começou a se espalhar no século 12 no norte de Sumatra e logo reinos muçulmanos foram estabelecidos em Java, Sumatra e na Malásia continental. Apesar da colonização do mundo malaio, o islamismo se espalhou nessa área cobrindo os dias atuais da Indonésia, Malásia, os filipinos do sul e o sul da Tailândia, e ainda continua nas ilhas mais ao leste.

África

No que diz respeito à África, o Islã entrou na África Oriental no início do período islâmico, mas permaneceu confinado à costa por algum tempo, apenas o Sudão e a Somalilândia se tornando gradualmente arabizados e islamizados. A África Ocidental sentiu a presença do Islã por meio de comerciantes norte-africanos que viajavam com suas caravanas de camelos ao sul do Saara. No século 14, já havia sultanatos muçulmanos em áreas como Mali, e Timbuctu na África Ocidental e Harar na África Oriental haviam se tornado centros de aprendizagem islâmica. Gradualmente, o Islã penetrou tanto no interior quanto no sul. Também apareceram importantes figuras carismáticas que inspiraram intensa resistência contra a dominação europeia. O processo de islamização da África não cessou durante o período colonial e continua até hoje com o resultado de que a maioria dos africanos agora são muçulmanos, mantendo uma tradição que tem uma história praticamente tão longa em certas áreas da África subsaariana quanto o próprio Islã .


Faces diferentes do nacionalismo islâmico turco

Em 17 de dezembro de 2013, promotores turcos iniciaram uma investigação de corrupção nas atividades dos filhos de três ministros do governo do Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP), empresários próximos ao governo e burocratas. As alegações de corrupção mais tarde incluíram o então primeiro-ministro Recep Tayyip Erdogan, depois que conversas telefônicas grampeadas entre Erdogan e seu filho sobre a ocultação de grandes somas de dinheiro vazaram na Internet. Acredita-se que os promotores sejam seguidores de Fethullah Gülen, um estudioso islâmico que vive em exílio auto-imposto na Pensilvânia.

O escândalo expôs um conflito entre dois aliados islâmicos de longa data, o AKP e o movimento Gülen, que remodelou rapidamente a cena política turca. Muitos analistas argumentaram que a cisão surgiu a partir de uma luta pelo poder. Erdogan foi ameaçado pela crescente influência dos gulenistas dentro do estado, enquanto os gulenistas estavam preocupados com o crescente autoritarismo e personalização do poder de Erdogan. Embora certamente haja algo para isso, também existem razões mais profundas para o cisma. O conflito AKP-Gülen também resultou de um choque ideológico sobre a natureza da relação entre o Islã e o nacionalismo turco.

O AKP, que governa a Turquia desde 2002, é tipicamente descrito como um partido moderadamente islâmico. O movimento Gülen menos compreendido é a rede religiosa mais influente e internacionalmente ativa da Turquia. A comunidade se refere a si mesma como o movimento Hizmet (serviço), abrangendo uma grande rede comercial, de mídia e educação, inspirada nos ensinamentos de Fethullah Gülen. Embora os gulenistas se retratem como membros de um movimento civil apolítico, essa imagem é enganosa. O movimento tem sido um jogador influente na política turca desde o final dos anos 1980. Na década de 2000, aliou-se abertamente ao governo do AKP, apoiando uma série de suas principais políticas, principalmente o enfraquecimento do poder do judiciário militar e secularista. Muitos alegaram que os gulenistas passaram a dominar muitos quadros da burocracia estatal, particularmente a polícia e o judiciário, tornando-os uma força política significativa a ser enfrentada na política turca. Hoje o governo AKP acusa o movimento de formar uma organização paralela dentro do estado para capturar a autoridade do estado. Desde a investigação de corrupção, o governo expulsou centenas de alegados gulenistas dos quadros da polícia e do judiciário.

Na última década, os estudiosos notaram o surgimento de uma concepção diferente do nacionalismo turco, chamada de nacionalismo muçulmano ou islâmico, que levou a uma mudança transformadora no discurso oficial do Estado. O AKP e o movimento Gülen compartilham alguns princípios gerais do nacionalismo muçulmano. Desafiando o caráter secular e ocidentalista do nacionalismo kemalista, eles enfatizam a identidade muçulmana como o elemento-chave na definição do turco. Conseqüentemente, o turco ideal deve ter um forte caráter moral informado pelos valores islâmicos sunitas. Eles criticam os nacionalistas kemalistas por serem elitistas e imitadores, forçando as pessoas a mudarem sua identidade autêntica em nome da ocidentalização. Os nacionalistas muçulmanos endossam esse discurso forte de vitimização e se apresentam como verdadeiros representantes da nação turca. Com base nesse sentimento de vitimização, eles consideram os nacionalistas kemalistas responsáveis ​​pela perda de status da Turquia na arena internacional, atribuindo-o ao caráter defensivo e introspectivo do nacionalismo kemalista. Em vez disso, os nacionalistas muçulmanos imaginam a Turquia como uma grande potência mundial, guiada por uma política externa assertiva e ambiciosa que se baseia na construção do poder brando e da força econômica da Turquia. Eles associam orgulho nacional com sucesso econômico e desejam que a Turquia desempenhe um papel de liderança, especialmente no mundo muçulmano.

Deixando de lado essas semelhanças, houve divergências significativas entre o AKP e o movimento Gülen. É verdade que os discursos nacionalistas desses dois grupos podem ser fluidos e, às vezes, multivocais. Ao contrário do movimento Gülen, o AKP está sujeito às pressões da política eleitoral. O discurso do movimento Gülen pode ser inconsistente, em parte porque o que seus representantes dizem ou fazem em seus "sites de janela" pode ser diferente do que eles dizem ou fazem em privado. No entanto, é possível identificar os amplos pontos de discórdia.

A diferença mais importante entre o movimento Gülen e o AKP é que enquanto o primeiro defende uma compreensão etno-cultural do turco, o último prioriza a identidade muçulmana em relação à identidade étnica. Fethullah Gülen é um dos principais defensores da síntese turco-islâmica, endossando a visão de que o Islã turco é único e superior ao Islã de outros grupos étnicos. De acordo com essa visão, o Islã não veio dos árabes para o mundo turco, mas veio da Ásia Central para a Anatólia por meio de dervixes sufis. Essa conexão sufi torna o islã turco mais moderado, tolerante e aberto à interpretação e à mudança do que as formas árabe e persa do islã, que são mais propensas à radicalização. Gülen enfatiza a importância da cooperação da Turquia com os países da Ásia Central para criar um mundo turco forte. Em suas escolas espalhadas por todo o mundo, seus seguidores tentam familiarizar seus alunos com a moral e a cultura turco-islâmica, ensinando-lhes a língua e a história turca. Nos escritos de Gülen e nos espetáculos do movimento, como as Olimpíadas da Língua Turca, a ênfase central tem sido em exaltar e elogiar a cultura da Anatólia Turca.

Já para o AKP, as principais referências são a história otomana e islâmica. A capital simbólica do AKP repousa fortemente em referências otomanas e islâmicas, como pode ser visto, por exemplo, nas celebrações oficiais da conquista de Istambul ou do aniversário do profeta Maomé. A visão nacionalista do AKP minimiza o papel da etnia. Não enfatiza uma hierarquia de nações dentro do mundo muçulmano e não contém um discurso crítico sobre outros grupos étnicos muçulmanos sunitas. Nesse sentido, o AKP mantém uma perspectiva islâmica mais universalista. É nacionalista porque imagina um mundo muçulmano centrado na Turquia, mas a identidade muçulmana é mais dominante em sua concepção da nação turca do que uma identidade étnica turca única. O interesse especial de Erdogan no conflito israelense-palestino e seu apoio direto aos ativistas que tentaram levar ajuda humanitária a Gaza, violando o bloqueio naval de Israel em 2010, foram informados por seu nacionalismo centrado no muçulmano. Em contraste, Gülen criticou a iniciativa por violar a soberania de Israel. O desacordo entre o AKP e Gülen, de fato, revelou-se pela primeira vez durante a crise da flotilha em Gaza.

Essa divergência em suas perspectivas nacionalistas tem implicações importantes para suas relações com as minorias na Turquia, especialmente os curdos. Embora ambos os grupos usem o discurso da irmandade muçulmana como um vínculo entre turcos e curdos, o AKP endossou uma abordagem mais pragmática para a resolução do problema curdo. Em seus discursos, especialmente nas províncias curdas, o atual presidente Erdogan frequentemente traz à tona o conceito de cidadania, minimizando o discurso da identidade étnica turca. O reconhecimento pelo governo do AKP de muitos direitos linguísticos e culturais curdos e suas negociações com o Partido dos Trabalhadores do Curdistão (PKK) enfrentaram a oposição da comunidade Gülen. O que cristalizou a divergência entre os dois ex-aliados foram seus pontos de vista conflitantes sobre a questão curda. O movimento tem se comprometido muito menos com o nacionalismo curdo. O movimento vê a resolução do conflito curdo através do reconhecimento dos direitos lingüísticos curdos (com aulas eletivas de curdo nas escolas) e a prestação de mais serviços sociais para as áreas curdas, mas fica aquém de quaisquer negociações com o PKK e seus grupos afiliados. Abstém-se de estabelecer relações com nacionalistas curdos e apóia soluções militares para acabar com a insurgência. O canal de televisão pró-Gülen, Samanyolu, é conhecido por suas séries de TV militaristas e nacionalistas. Por causa de sua forte ênfase no nacionalismo turco, o movimento Gülen não foi popular entre os ativistas curdos. Muitos acreditam que o movimento estava por trás das prisões em massa de ativistas pró-curdos. A partir de 2009, milhares de jornalistas, políticos, prefeitos e editores foram presos por suposta filiação ao KCK, a ala política urbana do PKK. Embora o movimento tenha aberto várias escolas no sudeste curdo da Turquia, bem como na região autônoma curda do Iraque, os ativistas curdos perceberam essas escolas como instituições de assimilação.


Faces diferentes do nacionalismo islâmico turco

Em 17 de dezembro de 2013, promotores turcos iniciaram uma investigação de corrupção nas atividades dos filhos de três ministros do governo do Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP), empresários próximos ao governo e burocratas. As alegações de corrupção mais tarde incluíram o então primeiro-ministro Recep Tayyip Erdogan, depois que conversas telefônicas grampeadas entre Erdogan e seu filho sobre a ocultação de grandes somas de dinheiro vazaram na Internet. Acredita-se que os promotores sejam seguidores de Fethullah Gülen, um estudioso islâmico que vive em exílio auto-imposto na Pensilvânia.

O escândalo expôs um conflito entre dois aliados islâmicos de longa data, o AKP e o movimento Gülen, que remodelou rapidamente a cena política turca. Muitos analistas argumentaram que a cisão surgiu a partir de uma luta pelo poder. Erdogan foi ameaçado pela crescente influência dos gulenistas dentro do estado, enquanto os gulenistas estavam preocupados com o crescente autoritarismo e personalização do poder de Erdogan. Embora certamente haja algo para isso, há também razões mais profundas para o cisma. O conflito AKP-Gülen também resultou de um choque ideológico sobre a natureza da relação entre o Islã e o nacionalismo turco.

O AKP, que governa a Turquia desde 2002, é tipicamente descrito como um partido moderadamente islâmico. O movimento Gülen menos compreendido é a rede religiosa mais influente e internacionalmente ativa da Turquia. A comunidade se refere a si mesma como o movimento Hizmet (serviço), abrangendo uma grande rede comercial, de mídia e educação, inspirada nos ensinamentos de Fethullah Gülen. Embora os gulenistas se retratem como membros de um movimento civil apolítico, essa imagem é enganosa. O movimento tem sido um jogador influente na política turca desde o final dos anos 1980. Na década de 2000, aliou-se abertamente ao governo do AKP, apoiando uma série de suas principais políticas, principalmente o enfraquecimento do poder do judiciário militar e secularista. Muitos alegaram que os gulenistas passaram a dominar muitos quadros da burocracia estatal, particularmente a polícia e o judiciário, tornando-os uma força política significativa a ser enfrentada na política turca. Hoje o governo AKP acusa o movimento de formar uma organização paralela dentro do estado para capturar a autoridade do estado. Desde a investigação de corrupção, o governo expulsou centenas de alegados gulenistas dos quadros da polícia e do judiciário.

Na última década, os estudiosos notaram o surgimento de uma concepção diferente do nacionalismo turco, chamada de nacionalismo muçulmano ou islâmico, que levou a uma mudança transformadora no discurso oficial do Estado. O AKP e o movimento Gülen compartilham alguns princípios gerais do nacionalismo muçulmano. Desafiando o caráter secular e ocidentalista do nacionalismo kemalista, eles enfatizam a identidade muçulmana como o elemento-chave na definição do turco. Conseqüentemente, o turco ideal deve ter um forte caráter moral informado pelos valores islâmicos sunitas. Eles criticam os nacionalistas kemalistas por serem elitistas e imitadores, forçando as pessoas a mudarem sua identidade autêntica em nome da ocidentalização. Os nacionalistas muçulmanos endossam esse discurso forte de vitimização e se apresentam como verdadeiros representantes da nação turca. Com base nesse sentimento de vitimização, eles consideram os nacionalistas kemalistas responsáveis ​​pela perda de status da Turquia na arena internacional, atribuindo-o ao caráter defensivo e introspectivo do nacionalismo kemalista. Em vez disso, os nacionalistas muçulmanos imaginam a Turquia como uma grande potência mundial, guiada por uma política externa assertiva e ambiciosa que se baseia na construção do poder brando e da força econômica da Turquia. Eles associam o orgulho nacional ao sucesso econômico e desejam que a Turquia desempenhe um papel de liderança, especialmente no mundo muçulmano.

Deixando de lado essas semelhanças, houve divergências significativas entre o AKP e o movimento Gülen. É verdade que os discursos nacionalistas desses dois grupos podem ser fluidos e, às vezes, multivocais. Ao contrário do movimento Gülen, o AKP está sujeito às pressões da política eleitoral. O discurso do movimento Gülen pode ser inconsistente, em parte porque o que seus representantes dizem ou fazem em seus "sites de janela" pode ser diferente do que eles dizem ou fazem em privado. No entanto, é possível identificar os amplos pontos de discórdia.

A diferença mais importante entre o movimento Gülen e o AKP é que enquanto o primeiro defende uma compreensão etno-cultural do turco, o último prioriza a identidade muçulmana sobre a identidade étnica. Fethullah Gülen é um dos principais defensores da síntese turco-islâmica, endossando a visão de que o Islã turco é único e superior ao Islã de outros grupos étnicos. De acordo com essa visão, o Islã não veio dos árabes para o mundo turco, mas veio da Ásia Central para a Anatólia por meio de dervixes sufis. Essa conexão sufi torna o islã turco mais moderado, tolerante e aberto à interpretação e à mudança do que as formas árabe e persa do islã, que são mais propensas à radicalização. Gülen enfatiza a importância da cooperação da Turquia com os países da Ásia Central para criar um mundo turco forte. Em suas escolas espalhadas por todo o mundo, seus seguidores tentam familiarizar seus alunos com a moral e a cultura turco-islâmica, ensinando-lhes a língua e a história turca.Nos escritos de Gülen e nos espetáculos do movimento, como as Olimpíadas da Língua Turca, a ênfase central tem sido em exaltar e elogiar a cultura da Anatólia Turca.

Já para o AKP, as principais referências são a história otomana e islâmica. A capital simbólica do AKP repousa fortemente em referências otomanas e islâmicas, como pode ser visto, por exemplo, nas celebrações oficiais da conquista de Istambul ou do aniversário do profeta Maomé. A visão nacionalista do AKP minimiza o papel da etnia. Não enfatiza uma hierarquia de nações dentro do mundo muçulmano e não contém um discurso crítico sobre outros grupos étnicos muçulmanos sunitas. Nesse sentido, o AKP mantém uma perspectiva islâmica mais universalista. É nacionalista porque imagina um mundo muçulmano centrado na Turquia, mas a identidade muçulmana é mais dominante em sua concepção da nação turca do que uma identidade étnica turca única. O interesse especial de Erdogan no conflito israelense-palestino e seu apoio direto aos ativistas que tentaram levar ajuda humanitária a Gaza, violando o bloqueio naval de Israel em 2010, foram informados por seu nacionalismo centrado no muçulmano. Em contraste, Gülen criticou a iniciativa por violar a soberania de Israel. O desacordo entre o AKP e Gülen, de fato, revelou-se pela primeira vez durante a crise da flotilha em Gaza.

Essa divergência em suas perspectivas nacionalistas tem implicações importantes para suas relações com as minorias na Turquia, especialmente os curdos. Embora ambos os grupos usem o discurso da irmandade muçulmana como um vínculo entre turcos e curdos, o AKP endossou uma abordagem mais pragmática para a resolução do problema curdo. Em seus discursos, especialmente nas províncias curdas, o atual presidente Erdogan frequentemente traz à tona o conceito de cidadania, minimizando o discurso da identidade étnica turca. O reconhecimento pelo governo do AKP de muitos direitos linguísticos e culturais curdos e suas negociações com o Partido dos Trabalhadores do Curdistão (PKK) enfrentaram a oposição da comunidade Gülen. O que cristalizou a divergência entre os dois ex-aliados foram seus pontos de vista conflitantes sobre a questão curda. O movimento tem se comprometido muito menos com o nacionalismo curdo. O movimento vê a resolução do conflito curdo através do reconhecimento dos direitos lingüísticos curdos (com aulas eletivas de curdo nas escolas) e a prestação de mais serviços sociais para as áreas curdas, mas fica aquém de quaisquer negociações com o PKK e seus grupos afiliados. Abstém-se de estabelecer relações com nacionalistas curdos e apóia soluções militares para acabar com a insurgência. O canal de televisão pró-Gülen, Samanyolu, é conhecido por suas séries de TV militaristas e nacionalistas. Por causa de sua forte ênfase no nacionalismo turco, o movimento Gülen não foi popular entre os ativistas curdos. Muitos acreditam que o movimento estava por trás das prisões em massa de ativistas pró-curdos. A partir de 2009, milhares de jornalistas, políticos, prefeitos e editores foram presos por suposta filiação ao KCK, a ala política urbana do PKK. Embora o movimento tenha aberto várias escolas no sudeste curdo da Turquia, bem como na região autônoma curda do Iraque, os ativistas curdos perceberam essas escolas como instituições de assimilação.


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