Os quebequenses alguma vez foram considerados de classe alta porque falavam francês?

Os quebequenses alguma vez foram considerados de classe alta porque falavam francês?

Por muito tempo, o francês foi, bem, o língua franca. Todos os tribunais falam francês, da Inglaterra à Rússia. Todos os demais, como sempre, tentaram imitar o que os nobres estavam fazendo e aprenderam francês, se pudessem.

Isso me fez pensar - o que isso significa para as nações bilíngues? Os quebequenses têm uma posição única, já que seu lado foi o perdedor, e o Canadá foi uma posse de bola dos ingleses. Mas eles ainda falavam francês, essa língua sofisticada das cortes e dos nobres. Isso funcionou a seu favor - eles eram vistos (no Canadá ou no exterior) como mais sofisticados do que seus conterrâneos de língua inglesa?


Resumindo, não. A única vez em que os habitantes foram considerados superiores aos colonialistas foi quando estavam sob o domínio do rei francês. Quando Wolfe derrotou os exércitos franceses nas Planícies de Abraham, sempre se presumiu que os britânicos teriam domínio sobre esses colonos. Para evitar mais conflitos, os exércitos britânicos realocaram os colonialistas franceses que viviam em Acádia e os transportaram para a Louisiana.

Para manter a paz, um ato e um tratado foram assinados pelo rei: O Tratado de Montreal e a Lei de Quebec. Isso permitiu que a língua francesa sobrevivesse em Quebec e permitiu que seus aliados (os Mohawk) controlassem algumas terras para si próprios. Sob esse arranjo, os estreitos do St. Laurence seriam administrados em francês e inglês. No entanto, o inglês sempre permaneceria superior.

Quando o Canadá entrou na Confederação em 1867, a importância do controle britânico era controversa. Os conservadores que descendiam do Family Compact asseguraram que o inglês seria cada vez mais importante. O momento chave que indicou a erosão da estima e da participação da língua francesa no Canadá foi a Manitoba School Question, 1891. O período seguinte até a morte do Premier Ministre Duplessis em 1959 veria vários reveses para o uso da língua francesa .

É curioso notar que, entre os EUA e o Canadá, a trajetória do papel da língua francesa mudaria em 1960. O francês seria ascendente no Canadá, enquanto os dialetos franceses dos EUA (Cajun, Acadian e Paw-Paw) ficariam em perigo sob diferentes políticas educacionais. Apenas os métis crioulos como Mitchif seriam extintos no Canadá.


Não. Quebequês eram definitivamente de classe baixa.

O estereótipo era de supervisores britânicos e trabalhadores quebequenses.

As reações a essa discriminação de classe / idioma influenciam muito o Quebec até hoje.


Os quebequenses alguma vez foram considerados de classe alta porque falavam francês? - História

Por que nós, franco-canadenses, não somos franceses nem canadenses

Uma história íntima da família dos franco-americanos da Nova Inglaterra

T. Pariseau Ladies ’Outfitter, uma das muitas empresas criadas e de propriedade de franco-americanos em Manchester. Foto de Ulric Bourgeois, 1915.

Por Robert B. Perreault
7 de dezembro de 2017

Sempre que minha família visita Québec, outras pessoas, além de nossos parentes, ficam surpresas ao ouvir os americanos - até mesmo nossos netos, de cinco e seis anos - falarem francês fluentemente. Eles ficam surpresos ao saber que o francês é nossa língua materna e que também falamos inglês sem sotaque francês. Da mesma forma, se deixarmos nosso New Hampshire natal para viajar para outro lugar nos Estados Unidos, receberemos olhares em branco ao mencionar que somos franco-americanos da Nova Inglaterra.

"Franco-americano, como em espaguete enlatado?" alguns perguntam.

Eu rolo meus olhos e suspiro. “Sem conexão alguma.”

Geograficamente, os franco-americanos se assemelham aos mexicanos-americanos do sudoeste porque também vivemos perto de nossa pátria cultural. Mas, ao contrário dos mexicanos-americanos, somos desconhecidos fora de nossa região. Com bastante precisão, o jornalista do Maine, Dyke Hendrickson, intitulou seu livro de 1980 sobre os franco-americanos Presença Silenciosa. A fonte dessa identidade de grupo imperceptível está em nossa relação étnica e religiosamente mista com os Estados Unidos, Québec e até mesmo a França pré-revolucionária, que deu aos franco-americanos um senso pessoal altamente variado do que significa nossa identidade.

Desde a primeira expedição francesa às Carolinas em 1524, até a fundação da cidade de Québec em 1608, a Nova França acabou se estendendo pela América do Norte dos Apalaches às Montanhas Rochosas e ao sul até o Golfo do México. Mas, com o tempo, por meio de conquistas, tratados e vendas de terras, as colônias francesas da América do Norte tornaram-se parte do Império Britânico ou dos Estados Unidos. As únicas exceções eram as ilhas próximas à Terra Nova e no Caribe, além de um Haiti independente.

Por razões socioeconômicas e políticas, como cidadãos de segunda classe sob o domínio britânico no próprio país que eles fundaram, cerca de 900.000 franco-canadenses deixaram Québec entre a década de 1840 e a Grande Depressão. Muitos se estabeleceram na Nova Inglaterra e no leste do estado de Nova York. Os primeiros migrantes, a maioria agricultores, engajaram-se na agricultura ou extração de madeira em áreas rurais, ou na manufatura de têxteis, sapatos, papel e outros bens em áreas urbanas. Após a Guerra Civil, quando a migração aumentou drasticamente, membros da classe empresarial e profissional de Québec se estabeleceram entre seus compatriotas. Hoje, os descendentes franco-americanos dos imigrantes franceses canadenses originais somam mais de três milhões.

Entre as cidades industriais da região, emergiram quatro com populações franco-americanas significativas o suficiente para competir pelo título não oficial de capital de língua francesa: Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts e Woonsocket, Rhode Island. Essas cidades e outras tinham bairros franco-americanos chamados Petit Canada (Little Canada), composta por residências, igrejas, escolas, empresas, organizações sociais, jornais e outras instituições destinadas a preservar a língua francesa e a cultura franco-americana. Lá, podia-se nascer, ser educado, trabalhar, fazer compras, rezar, brincar, morrer e ser enterrado quase inteiramente em francês. Ruas com nomes como Notre Dame, Cartier e Dubuque eram ladeadas por casas multifamiliares em cujos quintais poderia haver um santuário para o Sainte Vierge Marie, a Sacré-Coeur de Jésus ou para o santo favorito de alguém. Dessas casas vinha o aroma de tourtière (torta de porco), tarte au sucre (torta de açúcar de bordo) e outras delícias.

Ao contrário de outros grupos que se tornaram conhecidos, a maioria dos franco-americanos tende a viver e praticar sua cultura de maneira íntima, despretensiosa e conservadora. Na minha opinião, a raiz disso discrição está na nossa história.

A Revolução Francesa de 1789 não apenas derrubou o rei e substituiu a monarquia por uma república, mas também atacou a Igreja Católica Romana e tornou livres-pensadores das massas francesas. Tendo deixado a França um século antes, nossos ancestrais perderam aquela Revolução.

Vista aérea de Manchester olhando do centro em direção às fábricas da Amoskeag Manufacturing Company e além do West Side franco-americano. Foto de Ulric Bourgeois, 1925

Avanço rápido para Québec Révolution Tranquille (Revolução Silenciosa) da década de 1960, que teve mais ou menos os mesmos efeitos sobre os quebequenses, anteriormente dominados pelo clero católico, que teve a Revolução Francesa sobre o povo francês. Mas na hora disso revolução, Os franco-americanos já viviam nos Estados Unidos.

No entanto, embora o Franco metade de nossa psique coletiva perdeu ambas as revoluções e permaneceu no passado, o americano metade de nossa dupla identidade experimentou a revolução sociocultural focada no futuro dos anos 1960 nos Estados Unidos. Este fenômeno se aplica principalmente aos baby boomers, cujo Franco identidade já estava em declínio na década de 1960, enquanto sua americano identidade era suscetível às influências da época, como é evidenciado pelo subsequente aumento do secularismo absoluto ou, em adeptos do cafeteria catolicismo, o aumento do divórcio, coabitação, contracepção e outras práticas consideradas tabu pela Igreja Católica.

Na verdade, cada família - e cada pessoa, na verdade - tem uma noção ligeiramente diferente do que é ser franco-americano. Considere minha cidade natal, Manchester, New Hampshire, onde a Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) atraiu imigrantes de Quebec e da Europa de meados do século 19 ao início do século 20. Com a população total de Manchester em 78.384 (censo dos EUA de 1920), a força de trabalho de Amoskeag atingiu o pico de 17.000, cerca de 40 por cento dos quais eram franco-americanos. No seu pico, a população franco-americana de Manchester atingiu quase 50% do total da cidade. Para atender às suas necessidades, eles criaram suas próprias instituições - por exemplo, oito paróquias, todas incluindo uma igreja e uma escola primária e, em alguns casos, uma escola secundária. O setor de serviços sociais compreendia orfanatos, hospícios para idosos e indigentes e um hospital.

Eu nasci em 1951 e, ao contrário de muitos franco-americanos, minha família morava do outro lado do rio Merrimack do Petit Canada de Manchester, onde estávamos a familia francesa entre escoceses, irlandeses, poloneses, gregos, suecos e outras etnias. Embora os parentes do meu pai falassem francês, eles preferiam o inglês. Além de pertencer a St. George, uma das oito paróquias de língua francesa de Manchester, eles não eram membros de nenhuma instituição franco-americana. Em contraste, os parentes de minha mãe falavam exclusivamente francês e estavam fortemente envolvidos em vários aspectos da cultura franco-americana. Por respeito aos meus avós maternos, o francês foi a língua escolhida em nossa casa quando eu era criança.

Minha consciência da diferença entre nossa família e os outros aumentou quando comecei a escola. Quase todas as crianças da vizinhança frequentavam a escola pública na esquina de nossa casa ou uma escola paroquial de língua inglesa um pouco mais distante. Enquanto isso, frequentei o St. George, que era franco-americano. Lá, francês e inglês eram ensinados em um nível igual, cada um durante sua metade do dia escolar. Tínhamos que ser fluentes em ambas as línguas ao entrar na primeira série.

Nas cidades industriais da Nova Inglaterra, era possível nascer, estudar, trabalhar, fazer compras, orar, brincar, morrer e ser enterrado quase inteiramente em francês.

Nosso assunto mais importante era catéchisme, quase como se o francês fosse a língua oficial do céu. Surpreendentemente, l’histoire du Canada não foi ensinado, nem a história franco-americana. Na verdade, não me lembro do termo Franco-americano já tendo sido pronunciado em sala de aula. E quanto aos Acadians, um ramo separado dos norte-americanos franceses, eu soube da existência deles e de seus primos Cajun apenas por meio de minha pesquisa quando adulto!

Esses próprios termos mostram como é difícil descrever a identidade multifacetada de ser franco-americano. Esse termo em francês -Franco-américain- é algo que meu avô materno, tios e tias usavam. Minha mãe sempre disse que éramos Canadiens, apesar de termos nascido nos Estados Unidos. Crianças anglófonas nos ligaram francês, e alguns adultos nos chamaram Canadenses franceses e ainda faço. Franco-americano parece ser um termo usado principalmente por ativistas comunitários.

Hoje em dia, muito da cultura diária que os franco-americanos viviam é praticada fora de casa durante festividades como a festa do santo padroeiro franco-canadense, la Saint-Jean-Baptiste em 24 de junho. Em Manchester, pode-se comer alguns dos alimentos tradicionais mencionados em alguns restaurantes, incluindo o popular Chez Vachon, uma parada obrigatória para os candidatos durante as primeiras primárias presidenciais do país em New Hampshire. Lá, a especialidade é poutine (Batatas fritas e coalhada de queijo com molho), uma invenção quebequense do final do século 20, que alguns chamam de ataque cardíaco em um prato.

A identidade franco-americana se manifesta com mais força por meio de organizações como o Franco-American Center / Centre Franco-Américain, que oferece aulas de francês, filmes, palestras e outros eventos, e a American Canadian Genealogical Society, onde franco-americanos de todas as partes os Estados Unidos vêm a Manchester para rastrear suas raízes ancestrais.

A cada geração, a maioria dos franco-americanos colocou um pouco mais de água americana em seu vinho francês. Muitos hoje não falam francês e sabem pouco sobre sua herança étnica. Nos Estados Unidos, a pressão dos defensores da língua inglesa e da cultura americana acelerou essa evolução. Enquanto as pessoas antes falavam francês na rua, nas lojas, nos restaurantes e em outros lugares, e enquanto Manchester quase sempre tinha um prefeito franco-americano, esses fenômenos agora são coisas do passado.

Embora muitos franco-americanos só o usem no nome agora, nossa família é uma exceção. Minha esposa foi a primeira mulher com quem namorei que me apresentou à mãe em francês. Criamos nosso filho em francês. Ele e sua esposa, uma ex-aluna minha, estão fazendo o mesmo, a sétima geração de perreaultos de língua francesa que vivem em solo americano.

Para nós e para uma minoria de famílias franco-americanas da nossa região, a língua francesa e a nossa cultura franco-americana são dons que transmitimos com amor de geração em geração.

Robert B. Perreault tem ensinado francês de conversação no St. Anselm College, Manchester, New Hampshire, desde 1988. Ele é o autor de um romance em francês, L’Héritage (1983), ambientado na comunidade franco-americana de Manchester, Vida e cultura franco-americana em Manchester, New Hampshire: Vivre la Différence (2010), e um novo livro com suas fotos originais, Imagens da América Moderna: Manchester (Outubro de 2017).


Política de identidade e multiculturalismo em Quebec

Dada a situação da maioria das culturas minoritárias hoje em resistir à assimilação no vórtice de culturas dominantes mais fortes. Os quebequenses de língua francesa - os Québecois, como são conhecidos - representam uma espécie de história de sucesso. NAS últimas três décadas, impulsionados por um orgulho etnonacionalista poderoso e dinâmico, eles conseguiram enfrentar o estigma da conquista colonial e derrubar mais de dois séculos de exclusão das principais redes de desenvolvimento social e econômico do Canadá, eles surgiram de uma quase totalidade política. e marginalização institucional e conseguiu evitar quase asfixia cultural. Embora ainda não tenham sucesso em se estabelecer como um estado-nação soberano - em grande parte porque muitos entre os quais é o curso de ação adequado para satisfazer suas aspirações nacionais - eles agora exercem controle quase absoluto sobre um estado provincial forte com extensos aspectos legais, administrativos e jurisdição de formulação de políticas. O estado de Quebec passou a ocupar um lugar altamente significativo na cultura política de Quebec. Ele desempenha um papel central em simbolizar e manter a coesão da nação quebequense contra o que os nacionalistas de Quebec percebem como as disposições centralistas e esmagadoras do estado anglo-canadense. Quebec, muitos diriam, se tornou um estado virtual dentro do estado.

Entre as outras conquistas frequentemente citadas como o amadurecimento dos quebequenses está o surgimento de um genuíno local. Elite empresarial francófona com influência socioeconômica cada vez maior. As manifestações artísticas, literárias e científicas de sua cultura distinta ganharam aclamação internacional quebequense dentro e fora do mundo francófono. Claramente, Québecois desenvolveram e consolidaram uma cultura vibrante própria, solidamente enraizada nos parâmetros da modernidade.

É certo que a notável ascensão dos Québecois traz poucas cicatrizes de opressão brutal e incessante por um grupo étnico ou cultural vizinho. A história deles não é uma história de vitimização aberta, genocídio, expropriação ou perseguição. Ao contrário de muitas outras culturas minoritárias, eles se beneficiaram de sua inclusão e aceitação de um sistema de governo moderno, liberal e democrático. Nesse contexto, sua superioridade demográfica (cerca de 82% da população total de Quebec) acabou jogando a seu favor. No entanto, seu histórico não é, objetivamente, menos notável se considerarmos que há apenas trinta e cinco anos, pareciam condenados a ser nada mais que uma mera curiosidade folclórica.

Para o observador externo, Québecois pode parecer ter alcançado hegemonia etnocultural e socioeconômica dentro dos limites de sua província. Dado o equilíbrio demográfico de poder e a profundidade da ligação histórica dos quebequenses com suas terras, tal situação pareceria bastante normal em outros contextos nacionais. No Canadá, sua aparente hegemonia é irritante e muitas vezes considerada por membros de outros grupos étnicos, culturais e linguísticos como prejudicial à sua própria auto-realização coletiva e individual.

Québecois realmente alcançou status de hegemonia? Em mais de uma maneira, essa questão dá um alívio dramático à própria complexidade da situação multicultural em Quebec e no Canadá. Pedi-lo é atingir o cerne da questão do multiculturalismo e da pluri-etnicidade naquela parte do mundo.

Ninguém pode negar que as rápidas e às vezes radicais transformações socioeconômicas, políticas e institucionais que marcaram a sociedade de Quebec nos últimos trinta e cinco foram em grande parte destinadas a reparar dois séculos de status de segunda classe, dois séculos de injustiça e desigualdade. Essas transformações foram animadas por uma forte determinação nacionalista de assumir o controle total do destino da nação e exorcizar o complexo de inferioridade que atormentou a imaginação coletiva e o comportamento social dos quebequenses por tanto tempo. Como resultado, os Québecois desenvolveram um senso forte e voltado para o futuro de si mesmos como realizadores, com pleno direito de reivindicar a terra em que vivem como sua e como essencial para seu autodesenvolvimento posterior. A percepção que outros quebequenses (anglófonos, imigrantes) têm deles como um grupo hegemônico não é totalmente injustificada.

Por outro lado, o exercício dessa chamada hegemonia não é facilmente transportado para os confins administrativos e políticos do estado canadense. Manifestações de sua vontade de autodeterminação, sejam expressas em comícios por soberania política ou em demandas por latitude administrativa, sempre foram interpretadas como uma ameaça direta à integridade do Estado canadense. Até mesmo a insistência de Quebec de que o Canadá se expressa melhor na ideia de um pacto entre duas nações fundadoras. Inglês e francês são vistos como suspeitos em muitos setores.Implícita nessa idéia está a afirmação de que tanto os canadenses ingleses quanto os franceses têm voz igual no controle da máquina do governo. Também implícita nesta visão da federação canadense está uma justificativa para quebequenses aspirem a um status de sociedade distinto e demandem tratamento sociopolítico pelo menos equivalente ao desfrutado pela maioria anglo-canadense.

A transformação do Canadá em um país oficialmente bilíngue (inglês e francês) em 1969 foi em parte destinada a abordar o entendimento de Quebec da federação canadense e corrigir, pelo menos simbolicamente, algumas das desigualdades socioeconômicas historicamente sofridas por todos os canadenses de língua francesa (não apenas aqueles que vivem em Quebec). Isso implicitamente reconheceu a importância social e política do eleitorado francês no Canadá, dando-lhes o direito a serviços estatais em sua própria língua de Victoria a St. John's. No entanto, também implicava que os canadenses falantes de inglês deveriam igualmente esperar ter acesso a serviços do estado em sua língua materna em Quebec predominantemente francófona.

Na verdade, a bilingualização oficial do Canadá, assim como as políticas sobre multiculturalismo que viriam a seguir nas décadas de 1970 e 1980, e a Lei de Reforma Constitucional de 1982, foram todas baseadas em uma concepção igualitária estreita de sociedade e política: o Canadá é composto por uma grande variedade de pessoas com diferentes origens etnoculturais eles devem valorizar sua individualidade diferente e distinta, eles devem respeitar o direito um do outro de expressá-lo, mas, no final do dia, eles são todos canadenses e todos devem ser tratados da mesma forma pelo estado federal, seu representante final.

Por trás da aparente generosidade e humanismo de tal abordagem está uma estratégia de contenção das aspirações administrativas e políticas de Quebec. A mensagem é clara, os quebequenses também são canadenses e não podem invocar sua condição de "nação fundadora" do país para reivindicar status ou privilégios especiais dentro da federação canadense. Esta mensagem foi repetidamente transmitida em termos inequívocos por grandes segmentos da população canadense fora de Quebec durante intensos debates públicos sobre o futuro constitucional do Canadá entre 1987 e 1992. As tentativas governamentais de acomodar algumas das demandas mínimas de Quebec foram atendidas duas vezes com reprovação pública: em 1990, com o fim de uma proposta de reforma constitucional iniciada pelo governo federal - o chamado Acordo Meech Lake - com o objetivo de apaziguar as demandas históricas de Quebec ao consolidar seu caráter distinto e status especial na constituição, e novamente em 1992 em um referendo nacional no Charlottetown Accord, uma versão diluída do pacote Meech Lake. Os acordos Meech Lake e Charlottetown foram apresentados por seus proponentes como um esforço final para manter o país unido. Ambos tiveram a duvidosa distinção de exagerar ainda mais o sentimento de exasperação que Quebec e o resto do Canadá sentem um pelo outro.

Tornando-se o esteio da identidade nacional. A "estrutura bilíngüe" do Canadá reforçou as identidades das minorias que não têm outra base territorial além da comunidade política canadense. Ele dá suporte a um cutlure político cada vez mais inclinado a remover todas as referências à dualidade, à noção de duas maiorias fundadoras e à de uma comunidade política distinta em Quebec. No atual quadro político canadense, uma identidade vale tanto quanto outra: uma hierarquia de identidades, como implica a ideia de duas nações fundadoras, não pode mais ser tolerada. Sem surpresa, os povos aborígines afirmam hoje que são a única nação fundadora original, e os representantes das comunidades de imigrantes estão deixando claro que não podem endossar uma definição de país de duas ou mesmo três nações.

Os desenvolvimentos políticos e constitucionais dos últimos quinze anos no Canadá levaram à negação real da especificidade do Quebec e à banalização das aspirações quebequenses. Nesse sentido, sua chamada hegemonia etnocultural sobre o Quebec é altamente relativa. A vontade dos quebequenses de nacionalidade e autodeterminação é constantemente questionada e castigada fora e dentro de sua província.

Québecois estão em uma encruzilhada em relação à configuração futura de sua política. A antiga e ainda poderosa minoria anglófona, os imigrantes e os povos aborígenes estão pressionando-os para definir o conteúdo de seu projeto sociopolítico e explicar como todos aqueles que não são da etnia francesa figuram nele. A tarefa em questão não é fácil e levanta uma questão dolorosa: como os quebequenses podem ter certeza de que não perderão na política de reconhecimento em curso? Em que medida eles devem almejar o estabelecimento de uma sociedade democrática, inclusiva, pluriétnica e multicultural sem colocar em risco sua própria identidade e o frágil domínio socioeconômico que têm em Quebec, sem, em outras palavras, correr o risco de se tornarem culturalmente, socialmente , e politicamente irrelevante no longo prazo? Quebec é uma vitrine interessante dos desafios que o pluralismo étnico enfrenta nas democracias modernas.

OS DESAFIOS DO INTERCULTURALISMO

Embora um número substancial de imigrantes tenha regularmente desembarcado em Quebec ao longo do século 20, a realidade da imigração - a realidade da "alteridade", da heterogeneidade social - não atingiu a imaginação política e cultural dos quebequenses até que eles começaram a se modernizar e se abrir para o mundo nas décadas de 1960 e 1970. Sua interioridade social, mantida por uma elite clerical conservadora e onipresente, tornava-os essencialmente alheios ao ambiente social circundante. O inglês e o francês viviam em universos sociais e institucionais separados, assim como os imigrantes.

Na atmosfera emancipatória e auto-afirmativa das décadas de 1960 e 1970, a imigração e as relações intertnicas assumiram uma proeminência política que nunca tiveram antes. Em questão estava a inserção dos imigrantes na corrente principal da nova sociedade de Quebec - uma sociedade na qual a língua e a cultura francesas figurariam como os principais e dominantes signos de interação.

A legislação linguística promulgada durante os anos 1970 acabou tornando o francês a língua oficial da província e a única língua aceitável para sinais comerciais e transações públicas. Novos imigrantes em Quebec também foram forçados a enviar seus filhos para escolas francesas. Essa legislação causou muita tensão entre a maioria francesa e as comunidades anglófonas e imigrantes naqueles anos. Por um lado, Québecois se sentiu justificado em impor sua língua e cultura por razões de sobrevivência e desenvolvimento, por outro lado. Os anglófonos e outras minorias etnoculturais expressaram sua frustração por se sentirem estranhos em uma terra onde muitos deles tinham raízes já nos séculos 18 e 19. Em jogo estava a influência histórica e sociopolítica que a minoria anglófona sempre teve na sociedade de Quebec, mas tinha a perder - e de fato perdeu parcialmente - como resultado da política de linguagem.

Em todas as políticas de linguagem justa e, mais geralmente, a vontade manifesta dos quebequenses de poder social não equivalia à marginalização aberta das minorias etnoculturais, por mais difícil e incômoda que a relação interétnica e intercultural possa ser às vezes. Uma gama completa de serviços de saúde, bem-estar e educação apoiados financeiramente pelo estado de Quebec são acessíveis à minoria anglófona em seu próprio idioma. Isso inclui hospitais, escolas e universidades cujo idioma de trabalho é o inglês. Desde a década de 1970, o governo de Quebec implementou uma série de programas destinados a facilitar a integração de imigrantes na sociedade de Quebec. Cursos de idiomas, treinamento de mão de obra, medidas anti-racistas e antidiscriminatórias, bem como várias formas de acomodação são regularmente organizados. Em meados da década de 1980, o governo de Quebec reconheceu oficialmente as línguas aborígenes faladas em seu território e a existência de comunidades indígenas da província como nações distintas.

Diante de tais constatações, pode ser fácil gabar-se de que o histórico de Quebec em questões de coexistência multicultural e pluriétnica é invejável, senão notável. Uma pesquisa de 1993 encomendada pelo Ministério de Imigração e Comunidades Culturais de Quebec mostrou resultados bastante positivos em relação à opinião pública sobre as relações raciais e interculturais. Parece que, nos últimos anos, os contatos interculturais aumentaram substancialmente. A maioria dos quebequenses se sente à vontade e apóia a abertura para com os imigrantes e outros grupos etnoculturais, e concorda que seu governo deve investir em uma campanha para educar as pessoas sobre a realidade da pluri-etnia e promover as relações interculturais.

No entanto, apesar do que parecem resultados encorajadores, uma análise mais circunspecta é necessária. Um exame mais detalhado da imagem global revela zonas cinzentas. Nessa mesma pesquisa, a maioria dos entrevistados confessou se sentir desconfortável com membros de grupos etnoculturais com características físicas ou vestimentares distintas. Índios, paquistaneses e negros das Índias Ocidentais foram mais freqüentemente citados como exemplos. Dois em cada três entrevistados também perceberam que os esforços por parte dos imigrantes são insuficientes para se integrarem à corrente principal da sociedade de Quebec.

Claramente, mesmo com a melhor das intenções, o interculturalismo não diminui facilmente, atos de racismo galopante na força policial predominantemente branca, masculina e de língua francesa de Montreal, a exasperação cada vez mais vocal de segmentos crescentes da população com reivindicações de terras aborígenes e Os apelos por autogoverno, as altas taxas de desemprego entre os jovens das minorias, as denúncias públicas de autoridades civis por representantes de minorias etnoculturais são todos indícios recorrentes de que a realidade e as implicações da plurietnicidade não facilitam o encaixe entre Québecois e os imigrantes.

Na verdade, a situação não é pior em Quebec do que em qualquer outro lugar do mundo ocidental, onde geralmente as comunidades anfitriãs brancas precisam lidar com a questão da imigração. Na verdade, em comparação com outros países, Quebec (e também o Canadá) parece ser uma sociedade bastante tolerante, a caminho da harmonia interétnica e intercultural. Desde 1975, Quebec tem sua própria Carta de Direitos e Liberdades, que protege e promove explicitamente a expressão das diferenças etnoculturais (veja a barra lateral no final). O Ministério da Imigração e Comunidades Culturais trabalha regularmente para encontrar uma maneira apropriada de acomodar as diferenças nas instituições públicas e reduzir as práticas discriminatórias públicas e privadas. Há pelo menos três grandes unidades de pesquisa financiadas pelo governo sobre estudos étnicos e relações interculturais em operação nas universidades de Quebec, os imigrantes com estatuto de refugiado político são totalmente apoiados pelo estado até serem assentados, e vários grupos de lobbying de imigrantes e anglófonos recebem apoio financeiro do estado e são geralmente consultados sobre questões políticas relativas à imigração e relações interculturais.

Ainda assim, as perspectivas de uma sociedade multicultural sólida, alegre e integrada parecem repletas de mal-entendidos sobre o que Québecois, por um lado, e anglófonos e imigrantes, por outro, devem esperar uns dos outros. A questão fundamental é: quem são os Québecois? Apenas as etnias francesas, ou cada residente do território de Quebec, independentemente de sua origem etnocultural? É essencialmente uma questão de inclusão - simbólica e real - e definição de identidade. Isso ressoa com questões de cidadania e democracia.

A retórica oficial, mesmo em bairros nacionalistas / soberanistas, exige uma definição de Québecois tão abrangente quanto possível. No entanto, Jacques Parizeau, líder do soberano Parti Québecois e com toda a probabilidade o próximo primeiro-ministro de Quebec, declarou em um comício político no ano passado que a soberania de Quebec poderia ser facilmente alcançada sem o apoio das comunidades anglófonas e de imigrantes. Observando que no referendo de 1992, 67 por cento dos francófonos rejeitaram as ofertas constitucionais, mas que apenas 8 por cento dos anglófonos e alófonos votaram com eles. Parizeau concluiu: "Sim, podemos conseguir que a maioria concorde com a causa nacional que estamos promovendo, mesmo que quase nenhum anglofone ou alofone esteja por trás dela.

O que isso significa é que os Québecois podem atingir os objetivos que estabeleceram para si mesmos, mesmo que essencialmente sejam quase exclusivamente Québecois antigos que votarão neles. "

Os anglófonos e imigrantes sempre se opuseram aos objetivos soberanistas e costumam ser considerados os principais obstáculos no processo democrático em direção à independência do Quebec. A sugestão de Parizeau sugeria que a questão da soberania cabia ao velho Québecois decidir, e que as opiniões de outras pessoas não eram importantes sobre este assunto. Suas palavras geraram uma onda de protestos de porta-vozes de comunidades anaglófonas e de imigrantes. Parizeau não se intimidou com seus detratores e reiterou publicamente sua posição uma semana depois, argumentando que a crítica de sua "declaração de fatos" cheirava a correção política, histeria e hipocrisia.

Embora a visão de Parizeau não seja necessariamente compartilhada por todos os quebequenses, ela suscita um sentimento de mal-estar que permeia as comunidades anglófonas e imigrantes quanto ao seu papel e lugar na sociedade de Quebec. Há alguns anos, uma pesquisa do Ministério da Imigração e Comunidades Culturais mostrou que três em cada quatro imigrantes se identificam principalmente com seu país e cultura de origem e sentem apenas uma lealdade marginal a Quebec. As políticas linguísticas podem ter conseguido fazer com que os imigrantes usassem o francês como uma linguagem de transações cotidianas, mas não evocava, no entanto, um sentimento profundamente enraizado de pertencer à terra anfitriã.

Parte do mal-entendido responsável pela distância entre quebequenses e outros grupos etnoculturais tem a ver com a ignorância. Noventa por cento dos imigrantes e membros de grupos etnoculturais que não sejam quebequenses vivem na área metropolitana de Montreal. Isso significa que aqueles que residem fora da região de Montreal vivem em ambientes sociais sólidos, brancos, homogêneos e de língua francesa, que dificilmente os colocam em contato com minorias ou expressões culturais diferentes das suas. Para eles, imigração e pluri-etnicidade são quase uma abstração.

O medo também faz parte da equação: um medo irracional e inevitável do que é estranho, desconhecido e mal compreendido. Até a década de 1970, a Europa fornecia a maior parte dos imigrantes que se estabeleceram em Quebec - brancos, judaico-cristãos, muitas vezes altamente educados e culturalmente semelhantes aos quebequenses. Eles se integraram com relativa facilidade na corrente principal da sociedade. Hoje, cerca de cinquenta por cento dos imigrantes em Quebec são originários apenas da Ásia. Grandes contingentes de imigrantes do Caribe, América do Sul, Norte da África e Oriente Médio também fizeram de Quebec uma terra de predileção nos últimos anos. Praticamente metade de todos os novos imigrantes não fala francês nem inglês. Os sinais dessa diversidade estão por toda parte em Montreal, que se tornou uma cidade verdadeiramente cosmopolita e multiétnica. A pressão para se adaptar e lidar com essa nova realidade é grande sobre a população anfitriã que, em geral, está despreparada para desenvolver uma sociedade mais inclusiva. Questões de discriminação étnica e racial em habitação, emprego, instituições educacionais e nas relações com a força policial são constantemente levantadas e criam uma lacuna sociopolítica entre os grupos minoritários e a sociedade anfitriã, que as autoridades públicas muitas vezes não conseguem abordar de forma adequada. As taxas de desemprego de jovens pertencentes a minorias chegam a impressionantes sessenta por cento entre os jamaicanos, quarenta e cinco por cento entre os haitianos, perto de trinta por cento para vietnamitas e cambojanos e mais de vinte e cinco por cento para os latino-americanos. Em contraste, o desemprego entre os jovens quebequenses é de 17%. Desigualdades socioeconômicas sistêmicas entre minorias e populações predominantes estão se solidificando. As populações predominantes estão se solidificando e serão, com o passar do tempo, muito difíceis de resolver.

É certo que Quebec não é o único. Outros países capitalistas avançados também experimentam a imigração de países do Terceiro Mundo, mas quase treze por cento da população de Quebec nasceu fora da província. Em comparação, os imigrantes representam apenas 6% da população da França, 8% da Alemanha Ocidental e 6% da dos EUA. Historicamente, Quebec foi apenas uma terra de passagem para muitos imigrantes que seguiriam para outras partes do Canadá, principalmente Ontário ou Estados Unidos. Hoje, quase três em cada quatro imigrantes se estabelecem em Quebec permanentemente ou pelo menos por um período prolongado. A imigração está, portanto, profundamente inscrita no cerne dos dilemas sociais, políticos e políticos que Québecois enfrenta agora.

IMAGINAR A COMUNIDADE: COM OU SEM OUTROS?

"Nenhuma nação se imagina próxima à humanidade", escreveu o historiador Benedict Anderson em seu admirável Imagined Communities. Québecois constituem uma comunidade imaginada no sentido em que Anderson descreveu uma comunidade, um ser coletivo, que se imagina com referência a um passado comum, uma cultura comum e um sistema de comunicação compartilhado por todos os seus membros. Québecois, como todas as comunidades nacionais, têm uma percepção visceral de si mesmas, uma percepção que inevitavelmente exclui os outros. A estrutura democrática de sua política os torna mais abertos na teoria, mas a mentalidade visceral muitas vezes encontra seu caminho para a superfície. A declaração de Jacques Parizeau é o que melhor exemplifica isso. De fato, a atitude dos quebequenses em relação à imigração e as manifestações da alteridade são carregadas de ambivalências típicas de uma nação cujo futuro é incerto, cujo status de minoria o deixa à margem da história. Ele oscila constantemente entre um louvável impulso democrático - que anseia pela inclusão sociopolítica e uma cidadania ampliada - e o medo de perder partes da identidade histórica, f ver a comunidade imaginada cair na irrelevância política.

Essa ambivalência está arraigada em todo o conjunto de políticas formuladas pelos sucessivos governos de Quebec ao longo dos anos com relação à inserção de imigrantes e das chamadas "comunidades culturais" na sociedade de Quebec. A legislação linguística do final dos anos 1960 e 1970, baseada na vontade de proteger e promover a língua e a cultura de Québecois, etnizou o estado de Quebec e inequivocamente afirmou que Quebec seria um estado francófono e uma sociedade francófona. Ao longo do final dos anos 1970 e 1980, outras legislações e políticas destinadas a definir as condições de imigração e os critérios de vida intercultural em Quebec reconheceram a existência do chamado comunista cultural. Paradoxalmente, essas políticas aumentaram a divisão entre quebequenses e outros grupos etnoculturais. Sob o pretexto de promover a coexistência intercultural e interétnica pacífica, o respeito pelas diferenças culturais e a promoção da diversidade, eles contribuíram para a categorização cultural formal e para identificar a formação fora do reino da cultura quebequense. As políticas implementadas ao longo da última década ou mais têm efetivamente dicotomizado a população de Quebec entre a maioria dos quebequenses (nós) e uma minoria composta por todos os outros grupos etnoculturais (eles). Na vida cotidiana, essa dichtomização pode não ser experimentada pelos indivíduos de maneira consciente, mas na esfera pública ela criou fronteiras implícitas ao longo de linhas étnicas, culturais e até raciais. É um processo um tanto pernicioso, pois se o discurso público afirma que ser Québecois se aplica a todos os residentes em Quebec, na realidade o acesso à cultura Québecois é restrito àqueles que nasceram nela. Falar francês não compra uma adesão à comunidade imaginada.

O romance de LaQuébecoise, da escritora imigrante do Quebec, Regine Robin, enfatiza essa realidade com bastante vigor. La Québecoise é precisamente sobre a situação dos imigrantes em Quebec. A certa altura, o personagem principal lamenta:

Que angústia, algumas tardes - Québécité - québécitude - Sou outra.Eu não pertenço ao Nós tantas vezes usamos aqui - Us, "Nous autres" - os outros, "Vous autres". Devemos falar uns com os outros aqui em casa. Estranheza inecorável. Outro, à parte, colocado em quarentena. em busca de uma linguagem, de palavras simples para representar a alteridade, a densidade da estranheza, das palavras, quebradas, desfeitas, fragmentadas, desemanticizadas.

As políticas culturais e de imigração de Quebec são produtos de uma abordagem fundamentalmente contraditória e ambígua, enquanto o estado pretende incluir, excluir, classificando as pessoas em categorias etnocuturais fora das quais sua existência parece injustificada. Na verdade, tais políticas procedem de uma tendência irrevogável de moldar as comunidades etnoculturais em papéis socioeconômicos estáticos. Em última análise, esta tendência apenas fragmenta e divide a sociedade, resultando em tensões crescentes entre Québecois e outros. Esse essencialismo resulta em aumento das tensões políticas entre Québecois e outros. Fortalecidas pelo reconhecimento oficial que lhes foi concedido, as comunidades culturais se sentem justificadas por questionar e até se opor ao monopólio que Québecois afirma ter sobre a definição social e política do Quebec. Embora as relações interculturais e interétnicas em Quebec ainda não tenham tido consequências desproporcionais, o potencial para conflitos irremediáveis ​​e danosos é real. O impasse armado do verão de 1990 entre o exército canadense e os índios Mohawk como Oka, nos arredores de Montreal, é um lembrete da fragilidade da pluri-etnia e do pluriculturalismo em Quebec. As tristes demonstrações públicas de intolerância racial que se tornaram a marca registrada da "crise Oka" nada fizeram para aliviar as tensões crescentes entre Québecois e as comunidades aborígenes de Quebec.

Embora o pessimismo seja um conselheiro medíocre, pode-se questionar legitimamente se existe uma solução verdadeiramente satisfatória para a situação multicultural de Quebec. Se o atual contexto internacional de reivindicações emergentes de identidade nacional e paritularista é alguma indicação, e à luz da própria história de afirmação nacionalista de Quebec, somos levados a pensar que é altamente improvável que quebequenses alterem sua concepção de seu eu nacional no curto prazo corre. No mínimo, a heterogeneidade se tornou um elemento permanente da paisagem sociopolítica de Quebec. O problema da coexistência multicultural pode, de fato, continuar a apodrecer naquela província canadense.

O paradigma liberal que subjaz ao quadro político é incapaz de abordar adequadamente a questão da pluralidade. Por um lado, o pensamento político liberal glorificou as identidades subjetivas e individuais subjacentes às diferenças etnoculturais, por outro, ele se atualiza em sistemas políticos que enfatizam a igualdade formal e o tratamento idêntico de indivíduos e comunidades. Ele celebra a diversidade, mas exige a fusão homogeneizante de todas as identidades em um sistema neutro de governo. A Libertação está imersa em uma postura política altamente contraditória que, na verdade, apenas complica a gestão da diversidade etnocultural.

Isso não é exclusivo do Quebec, mas a situação do Quebec pode cada vez mais testemunhar a ineficácia sociopolítica do liberalismo. A vontade de um Estado-nação encarnado no nacionalismo quebequense implicava o nivelamento das diferenças etnoculturais, apesar dos discursos públicos em contrário. Na verdade, isso implica a eventual negação de todas as outras expressões culturais no lugar público. Como tal, é dolorosamente diferente da heterogeneidade crescente e irreversível do tecido social atual do Quebec moderno. A menos que uma nova ética das relações internas-comunitárias seja desenvolvida, a construção de uma sociedade multicultural verdadeiramente aberta e acolhedora em Quebec está longe de ser realizada. Para ter sucesso, essa nova etnia teria que transcender os parâmetros morais e sociopolíticos do liberalismo. Não há sinais de que isso esteja para acontecer em Quebec e no Canadá.

Artigo copyright Cultural Survival, Inc.


Por que nós, franco-canadenses, não somos franceses nem canadenses

T. Pariseau Ladies ’Outfitter, uma das muitas empresas criadas e de propriedade de franco-americanos em Manchester. Foto de Ulric Bourgeois, 1915.

Por Robert B. Perreault | 7 de dezembro de 2017

Sempre que minha família visita Québec, outras pessoas, além de nossos parentes, ficam surpresas ao ouvir os americanos - até mesmo nossos netos, de cinco e seis anos - falarem francês fluentemente. Eles ficam surpresos ao saber que o francês é nossa língua materna e que também falamos inglês sem sotaque francês. Da mesma forma, se deixarmos nosso New Hampshire natal para viajar para outro lugar nos Estados Unidos, receberemos olhares em branco ao mencionar que somos franco-americanos da Nova Inglaterra.

"Franco-americano, como em espaguete enlatado?" alguns perguntam.

Eu rolo meus olhos e suspiro. “Sem conexão alguma.”

Geograficamente, os franco-americanos se assemelham aos mexicanos-americanos do sudoeste porque também vivemos perto de nossa pátria cultural. Mas, ao contrário dos mexicanos-americanos, somos desconhecidos fora de nossa região. Com bastante precisão, o jornalista do Maine, Dyke Hendrickson, intitulou seu livro de 1980 sobre os franco-americanos Presença Silenciosa. A fonte dessa identidade de grupo imperceptível está em nossa relação étnica e religiosamente mista com os Estados Unidos, Québec e até mesmo a França pré-revolucionária, que deu aos franco-americanos um senso pessoal altamente variado do que significa nossa identidade.

Desde a primeira expedição francesa às Carolinas em 1524, até a fundação da cidade de Québec em 1608, a Nova França acabou se estendendo pela América do Norte dos Apalaches às Montanhas Rochosas e ao sul até o Golfo do México. Mas, com o tempo, por meio de conquistas, tratados e vendas de terras, as colônias francesas da América do Norte tornaram-se parte do Império Britânico ou dos Estados Unidos. As únicas exceções eram as ilhas próximas à Terra Nova e no Caribe, além de um Haiti independente.

Por razões socioeconômicas e políticas, como cidadãos de segunda classe sob o domínio britânico no próprio país que eles fundaram, cerca de 900.000 franco-canadenses deixaram Québec entre a década de 1840 e a Grande Depressão. Muitos se estabeleceram na Nova Inglaterra e no leste do estado de Nova York. Os primeiros migrantes, a maioria agricultores, engajaram-se na agricultura ou extração de madeira em áreas rurais, ou na manufatura de têxteis, sapatos, papel e outros bens em áreas urbanas. Após a Guerra Civil, quando a migração aumentou drasticamente, membros da classe empresarial e profissional de Québec se estabeleceram entre seus compatriotas. Hoje, os descendentes franco-americanos dos imigrantes franceses canadenses originais somam mais de três milhões.

Entre as cidades industriais da região, emergiram quatro com populações franco-americanas significativas o suficiente para competir pelo título não oficial de capital de língua francesa: Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts e Woonsocket, Rhode Island. Essas cidades e outras tinham bairros franco-americanos chamados Petit Canada (Little Canada), composta por residências, igrejas, escolas, empresas, organizações sociais, jornais e outras instituições destinadas a preservar a língua francesa e a cultura franco-americana. Lá, podia-se nascer, ser educado, trabalhar, fazer compras, rezar, brincar, morrer e ser enterrado quase inteiramente em francês. Ruas com nomes como Notre Dame, Cartier e Dubuque eram ladeadas por casas multifamiliares em cujos quintais poderia haver um santuário para o Sainte Vierge Marie, a Sacré-Coeur de Jésus ou para o santo favorito de alguém. Dessas casas vinha o aroma de tourtière (torta de porco), tarte au sucre (torta de açúcar de bordo) e outras delícias.

Ao contrário de outros grupos que se tornaram conhecidos, a maioria dos franco-americanos tende a viver e praticar sua cultura de maneira íntima, despretensiosa e conservadora. Na minha opinião, a raiz disso discrição está na nossa história.

A Revolução Francesa de 1789 não apenas derrubou o rei e substituiu a monarquia por uma república, mas também atacou a Igreja Católica Romana e tornou livres-pensadores das massas francesas. Tendo deixado a França um século antes, nossos ancestrais perderam aquela Revolução.

Vista aérea de Manchester olhando do centro em direção às fábricas da Amoskeag Manufacturing Company e além do West Side franco-americano. Foto de Ulric Bourgeois, 1925

Avanço rápido para Québec Révolution Tranquille (Revolução Silenciosa) da década de 1960, que teve mais ou menos os mesmos efeitos sobre os quebequenses, anteriormente dominados pelo clero católico, que teve a Revolução Francesa sobre o povo francês. Mas na hora disso revolução, Os franco-americanos já viviam nos Estados Unidos.

No entanto, embora o Franco metade de nossa psique coletiva perdeu ambas as revoluções e permaneceu no passado, o americano metade de nossa dupla identidade experimentou a revolução sociocultural focada no futuro dos anos 1960 nos Estados Unidos. Este fenômeno se aplica principalmente aos baby boomers, cujo Franco identidade já estava em declínio na década de 1960, enquanto sua americano identidade era suscetível às influências da época, como é evidenciado pelo subsequente aumento do secularismo absoluto ou, em adeptos do cafeteria catolicismo, o aumento do divórcio, coabitação, contracepção e outras práticas consideradas tabu pela Igreja Católica.

Na verdade, cada família - e cada pessoa, na verdade - tem uma noção ligeiramente diferente do que é ser franco-americano. Considere minha cidade natal, Manchester, New Hampshire, onde a Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) atraiu imigrantes de Quebec e da Europa de meados do século 19 ao início do século 20. Com a população total de Manchester em 78.384 (censo dos EUA de 1920), a força de trabalho de Amoskeag atingiu o pico de 17.000, cerca de 40 por cento dos quais eram franco-americanos. No seu pico, a população franco-americana de Manchester atingiu quase 50% do total da cidade. Para atender às suas necessidades, eles criaram suas próprias instituições - por exemplo, oito paróquias, todas incluindo uma igreja e uma escola primária e, em alguns casos, uma escola secundária. O setor de serviços sociais compreendia orfanatos, hospícios para idosos e indigentes e um hospital.

Eu nasci em 1951 e, ao contrário de muitos franco-americanos, minha família morava do outro lado do rio Merrimack do Petit Canada de Manchester, onde estávamos a familia francesa entre escoceses, irlandeses, poloneses, gregos, suecos e outras etnias. Embora os parentes do meu pai falassem francês, eles preferiam o inglês. Além de pertencer a St. George, uma das oito paróquias de língua francesa de Manchester, eles não eram membros de nenhuma instituição franco-americana. Em contraste, os parentes de minha mãe falavam exclusivamente francês e estavam fortemente envolvidos em vários aspectos da cultura franco-americana. Por respeito aos meus avós maternos, o francês foi a língua escolhida em nossa casa quando eu era criança.

Minha consciência da diferença entre nossa família e os outros aumentou quando comecei a escola. Quase todas as crianças da vizinhança frequentavam a escola pública na esquina de nossa casa ou uma escola paroquial de língua inglesa um pouco mais distante. Enquanto isso, frequentei o St. George, que era franco-americano. Lá, francês e inglês eram ensinados em um nível igual, cada um durante sua metade do dia escolar. Tínhamos que ser fluentes em ambas as línguas ao entrar na primeira série.

Nosso assunto mais importante era catéchisme, quase como se o francês fosse a língua oficial do céu. Surpreendentemente, l’histoire du Canada não foi ensinado, nem a história franco-americana. Na verdade, não me lembro do termo Franco-americano já tendo sido pronunciado em sala de aula. E quanto aos Acadians, um ramo separado dos norte-americanos franceses, eu soube da existência deles e de seus primos Cajun apenas por meio de minha pesquisa quando adulto!

Esses próprios termos mostram como é difícil descrever a identidade multifacetada de ser franco-americano. Esse termo em francês -Franco-américain- é algo que meu avô materno, tios e tias usavam. Minha mãe sempre disse que éramos Canadiens, apesar de termos nascido nos Estados Unidos. Crianças anglófonas nos ligaram francês, e alguns adultos nos chamaram Canadenses franceses e ainda faço. Franco-americano parece ser um termo usado principalmente por ativistas comunitários.

Hoje em dia, muito da cultura diária que os franco-americanos viviam é praticada fora de casa durante festividades como a festa do santo padroeiro franco-canadense, la Saint-Jean-Baptiste em 24 de junho. Em Manchester, pode-se comer alguns dos alimentos tradicionais mencionados em alguns restaurantes, incluindo o popular Chez Vachon, uma parada obrigatória para os candidatos durante as primeiras primárias presidenciais do país em New Hampshire. Lá, a especialidade é poutine (Batatas fritas e coalhada de queijo com molho), uma invenção quebequense do final do século 20, que alguns chamam de ataque cardíaco em um prato.

A identidade franco-americana se manifesta com mais força por meio de organizações como o Franco-American Center / Centre Franco-Américain, que oferece aulas de francês, filmes, palestras e outros eventos, e a American Canadian Genealogical Society, onde franco-americanos de todas as partes os Estados Unidos vêm a Manchester para rastrear suas raízes ancestrais.

A cada geração, a maioria dos franco-americanos colocou um pouco mais de água americana em seu vinho francês. Muitos hoje não falam francês e sabem pouco sobre sua herança étnica. Nos Estados Unidos, a pressão dos defensores da língua inglesa e da cultura americana acelerou essa evolução. Enquanto as pessoas antes falavam francês na rua, nas lojas, nos restaurantes e em outros lugares, e enquanto Manchester quase sempre tinha um prefeito franco-americano, esses fenômenos agora são coisas do passado.

Embora muitos franco-americanos só o usem no nome agora, nossa família é uma exceção. Minha esposa foi a primeira mulher com quem namorei que me apresentou à mãe em francês. Criamos nosso filho em francês. Ele e sua esposa, uma ex-aluna minha, estão fazendo o mesmo, a sétima geração de perreaultos de língua francesa que vivem em solo americano.

Para nós e para uma minoria de famílias franco-americanas da nossa região, a língua francesa e a nossa cultura franco-americana são dons que transmitimos com amor de geração em geração.

Robert B. Perreault tem ensinado francês de conversação no St. Anselm College, Manchester, New Hampshire, desde 1988. Ele é o autor de um romance em francês, L’Héritage (1983), ambientado na comunidade franco-americana de Manchester, Vida e cultura franco-americana em Manchester, New Hampshire: Vivre la Différence (2010), e um novo livro com suas fotos originais, Imagens da América Moderna: Manchester (Outubro de 2017).


Enfraquecimento do separatismo em Quebec

Pierre Falardeau quer que seus companheiros quebequenses saibam que eles são preguiçosos, estúpidos e muito satisfeitos consigo mesmos.

Para Falardeau, o Canadá é um lugar perverso e sufocante, e o cineasta e separatista obstinado fez uma carreira catalogando o tratamento "neocolonialista" dado pelo país ao QUEBEC francês - muitas vezes com generosos subsídios da Telefilm Canada. Hoje em dia, porém, o polemista de garganta enferrujada tem outro alvo, um tanto surpreendente: o número cada vez maior de quebequenses que efetivamente viraram as costas à soberania.

"Os quebequenses se tornaram imbecis", vocifera Falardeau ao telefone. "Esta é uma população que mora nos subúrbios e faz compras no Wal-Mart. É um problema coletivo. Onde estão os intelectuais? Onde estão os artistas? Onde estão os pensadores, aqueles que deveriam nos fazer refletir?" Não é a primeira vez que o nativo de Montreal de 60 anos censura seus irmãos por sua falta de sangue separatista - seu filme mais popular, Elvis Gratton, é uma sátira de 1981 sobre um desleixado quebequense ultrafederalista que se veste no Maple Leaf - mas sua diatribe é mais notável agora porque nunca soou tão verdadeira, pelo menos no que diz respeito à soberania.

Quarenta anos depois que o presidente francês Charles de Gaulle declarou "Vive le Québec libre" da sacada da prefeitura de Montreal, e após a formação de dois partidos separatistas, dois referendos e várias rodadas de negociações constitucionais, o movimento pela soberania raramente pareceu mais fraco. A indiferença dos quebequenses ao aniversário do discurso de De Gaulle - indiscutivelmente o momento divisor de águas na história nacionalista - tem o pur et dur classifica em um funk. "Não foi um evento tão grande quanto deveria ter sido e mostra o estado sombrio do movimento separatista", disse Jean Dorion, presidente da Société Saint-Jean Baptiste, a um jornal recentemente. E o Canadá não tem seus políticos a quem agradecer: essa honra vai para a grande maioria dos próprios quebequenses.

A AÇÃO DÉMOCRATIQUE DU QUÉBEC de Mario Dumont invadiu a oposição oficial em grande parte atraindo o suburbanito prototípico que não se interessa muito pela obsessão favorita de Quebec - o próprio tipo de eleitor que Falardeau condena. E depois de sofrer sua pior derrota eleitoral em 34 anos, o PARTI QUÉBÉCOIS "entregou-se à inteligência dos quebequenses" e suspendeu indefinidamente a plataforma do referendo do partido.

Uma pesquisa recente publicada em La Presse mostrou que cerca de 86 por cento dos quebequenses pensam que a opção soberanista "estagnou ou regrediu" desde o referendo de 1995. A mesma pesquisa também revelou um sentimento que pode surpreender aqueles que pensam que a província sempre tem um pé fora da Confederação: 85 por cento dos quebequenses franceses disseram ter orgulho de ser canadenses, o maior nível em 20 anos.

De acordo com uma pesquisa semelhante de Léger et Léger, a maioria dos soberanistas declarados não acredita mais que a província se separará do país. Até o ex-premier de Péquiste, Bernard LANDRY, diz que "ser canadense não é desonroso" - elogios de um homem que certa vez se referiu à bandeira canadense como "um pedaço de pano vermelho".

Tudo isso tem linhas duras da laia de Falardeau em uma espuma. "Não estamos mentindo para nós mesmos, o movimento de independência está atualmente em crise", disse Patrick Bourgeois, editor do jornal separatista Le Québécois. "Não quero parecer condescendente, mas temos uma população politicamente desmotivada e que não conhece a própria história."

“Os quebequenses se tornaram ovelhas”, ecoa o editor de livros Michel Brûlé. "Temos uma mentalidade de gente pequena."

Não era para ser assim. Para os nacionalistas radicais, a soberania de Quebec é uma causa grandiosa e nobre, a correção final e definitiva de todas as injustiças infligidas aos franceses ao longo da história canadense.O Parti Québécois há muito tem uma noção um tanto romântica de seu eleitor típico: ele é provavelmente um francês unilíngue, da classe trabalhadora e não sente nada além de desprezo por seus vizinhos ingleses ao lado e em geral.

Avance 30 anos e o único desdém que alguns soberanistas parecem ter é por Jean Q. Publique. "É isso que lhes interessa: bingo, bilhetes de loteria, piscinas, restaurantes de fast food e cachorros-quentes", escreveu um pur et dur no Le Québécois local na rede Internet. "Nosso povo morrerá de estupidez", escreveu outro.

“Estamos entrando na era de Elvis Gratton”, queixa-se Michel Brûlé, referindo-se à caricatura idiota do Quebecer Feio. "Quando você tem dois milhões de pessoas assistindo a algo como [reality show francês] Loft Story, você tem que fazer perguntas a si mesmo. "Bourgeois vê os quebequenses caindo mais uma vez em" conforto e indiferença ", o título do filme de Denys ARCAND de 1982 criticando a rejeição da soberania de Quebec no primeiro referendo:" Para muitos quebequenses, trata-se de realizações individuais, como ter uma boa carreira e uma boa família. Eles dizem: 'Por que devemos quebrar a cabeça por causa de problemas coletivos?' O coletivo não está mais na moda. "

"Estamos com medo, estamos com medo", disse o notável incendiário Yves Michaud, um amigo próximo de Landry. "Os quebequenses franceses votam 'Não' porque estão com medo e porque as grandes empresas estão aliadas à minoria inglesa."

Seja o medo, a demografia ou simplesmente a frustração com o infinito chicane sobre o futuro de Quebec, isto é verdade: aquele eleitor prototípico de Péquiste é certamente um ser raro. Hoje, o quebequense médio tem mais probabilidade de ser bilíngue e há muito tempo mudou-se para os subúrbios ou arredores (Quebec é o lar de sete dos 20 municípios de crescimento mais rápido do país). É também o lar da população mais velha do Canadá, repleta de baby boomers para quem a soberania continua sendo um sonho que, embora agradável, empalidece à sombra de preocupações com a saúde, cheques de pensão e muitas outras realidades da vida.

“Há muitas pessoas que são soberanistas no coração, mas que dizem: 'Tenho 55 anos, estou perto da aposentadoria, a luta ficou para trás, e se for tão complicado, prefiro esquecê-la'. "diz Jean-Frédéric Légaré-Tremblay, um cientista político, jornalista e ex-assessor do Péquiste MNA Jean-Pierre Charbonneau. Embora esse eleitor ainda não tenha uma bandeira canadense hasteada no pátio, ele não é mais tomado pelo furor soberano necessário para a expulsão coletiva do Canadá. Simplesmente, ele tem outras coisas em mente.

Mesmo os artistas de Quebec, por muito tempo os bardos e incentivadores do movimento, agora, em sua maioria, fogem de qualquer rótulo político que possa prejudicar seus resultados financeiros. “Os artistas estão com medo hoje”, lamenta o cantor e ator Luck Mervil, um dos poucos a declarar sua filiação política na última campanha provincial. (Um soberano, ele apoiava Québec Solidaire.) "Eles não são estúpidos. Há subsídios que podem perder. Eles não querem ofender nenhum de seus públicos em potencial. Veja nossos artistas mais vendidos. Eles não se pronunciam , eles não falam sobre isso. "

Para os soberanistas, as perspectivas são sombrias, mesmo entre os jovens da província, tradicionalmente o foco do sentimento nacionalista. Os jovens de hoje, escreveu o colunista de jornal Stéphane Laporte recentemente, são mais propensos a "ouvir Arcade Fire e estão mais interessados ​​em salvar o planeta do que sua língua".

Outros ainda, particularmente no interior de Quebec, não se veem no poleiro esquerdista teimoso do PQ, diz Légaré-Tremblay: "O PQ não deu valor aos jovens. Eles não fizeram nada para recrutar os jovens. Como os os líderes envelheceram, presumiram que os jovens tomariam seu lugar. Não o fizeram ”. (O PQ não está ajudando sua própria causa: o site da juventude do partido ainda apresenta um clipe de 30 segundos do ex-líder André Boisclair exortando os jovens eleitores a "se livrar do Sr. Charest" - quase quatro meses depois que Charest foi recon eleito e dois meses depois que Boisclair se demitiu sob pressão dos linha-dura do partido.)

Enquanto os jovens e os velhos ficam longe em massa, o movimento enfrenta outra ameaça: sua persistente incapacidade de atrair o apoio dos imigrantes, dos quais a província depende para sustentar sua queda na taxa de natalidade. Quebec não apenas tem dificuldade em reter imigrantes - a província perde mais imigrantes para outras províncias do que atrai deles, observa o advogado e demógrafo Patrice Vachon - os que permanecem são na maioria das vezes federalistas ferrenhos que, de acordo com uma série de pesquisas, iriam votar esmagadoramente 'Não' em um referendo. Parece que o “voto étnico”, como disse ironicamente o ex-premiê Jacques Parizeau em 1995, continua a atormentar os soberanistas.

“Leva tempo”, admite Bernard Landry, hoje professor da Concordia University. “Escolhemos o caminho da democracia, e é lento, mas gosto mais disso do que da violência”.

Apesar dos comentários odiosos de Parizeau, e embora o próprio Landry tenha dito que qualquer meta de referendo superior a 50 por cento mais um "concede direitos de veto sobre nosso projeto nacional aos nossos irmãos e irmãs compatriotas nas comunidades culturais", o soberanista resoluto afirma que o movimento está fazendo incursões com imigrantes. “Tenho quase certeza de que temos a maioria dos latino-americanos do nosso lado”, diz Landry, acrescentando, “qualquer um que tente desacreditar o movimento soberano em linhas étnicas está lidando com lendas urbanas”.

Possivelmente. Mas para pessoas como Patrick Bourgeois, para quem a separação total continua sendo o ponto principal e o fim de tudo, os recém-chegados representam um enigma particular. Em média, as mulheres imigrantes de primeira geração têm três bebês, quase o dobro de um Québécoise de souche, e é mais provável que se mudem para a região de Montreal do que para qualquer outro lugar da província.

Isso é um bom presságio para partidos soberanistas como o PQ, pelo menos nas eleições, porque seu apoio vem de regiões fora da cidade. Mas no caso de outro referendo, a parte do leão dos 450.000 imigrantes de Montreal, o que Vachon chama de "um bloco de votação muito importante", provavelmente será "Não". Embora os liberais de Jean CHAREST tenham vencido a última eleição, ele recebeu a votação francófona mais baixa da história do partido. "O Partido Liberal de Quebec nada mais é do que um partido para imigrantes e anglos", escreveu um nacionalista no l'Actualitésite de.

Isso, é claro, se houver outro referendo. Mario Dumont disse repetidamente que encenar a saída de Quebec do Canadá não está nas cartas. "Não vai haver um referendo" no caso de um governo ADQ, disse o porta-voz do ADQ, Jean-Nicholas Gagné. "Nem no primeiro mandato e nem no segundo."

Enquanto isso, a recém-nomeada líder Péquiste, Pauline Marois, assumiu o cargo com a condição de que, para a busca da soberania, o partido razão de ser e o artigo nº 1 de seu estatuto, ser desativado indefinidamente - neutralizando efetivamente o flanco soberano do partido. "O apoio ao PQ vem diminuindo desde 1994" por causa da obsessão do referendo do partido, escreveu Marois em sua mensagem inaugural aos defensores do partido. "Ao tentar fazer o que achamos melhor para as pessoas, esquecemos de ouvir o que elas achavam que era melhor para si mesmas." (Marois se recusou a ser entrevistado para esta história.)

Ela ainda não havia retornado das férias pós-coroação quando aquele flanco começou a revidar, e resta saber se ela será capaz de mantê-lo sob controle. A história não tem sido boa para os líderes PQ que ousam se desviar do caminho da soberania: todos, exceto Jacques Parizeau e Bernard Landry, foram afastados do cargo como resultado. “Um partido que não promove sua razão de ser não pode inspirar a confiança de seus eleitores”, disse o professor Denis Molière, da Université de Montréal recentemente. "Como pode mudar a opinião pública em favor da soberania se ninguém fala, discute, promove e explica?"

De fato, como? Se fosse deixado para o ex-MNA Yves Michaud, o PQ de fato renunciaria a outro referendo até que tivesse posto em prática vários do que ele chama de "atos de soberania": estabelecer a cidadania de Quebec e uma constituição, enviar uma delegação de Quebec às Nações Unidas e seguir uma política "extremamente agressiva" favorável à família para garantir uma safra abundante de Québécois recém-nascidos.

Michaud também espera que o PQ torne o francês CEGEP obrigatório para todos os imigrantes que chegam, para que tenham mais probabilidade de se tornarem soberanistas - o que significa que muitos recém-chegados ao Quebec poderiam votar, comprar bebidas e ingressar no exército, mas não fazer cursos universitários no idioma de sua escolha. "Metade dos imigrantes vai para o CEGEP inglês. Eles podem falar francês, mas quantos deles votariam 'Sim'?" ele pergunta.

Dada a alta porcentagem de canadenses supostamente orgulhosos em Quebec, você pensaria que o Maple Leaf estaria pendurado em cada poste e costurado em cada mochila. No mínimo, você pensaria que os governos federal ou provincial poderiam ter arrecadado pelo menos um oficial para marchar entre os milhares de participantes do desfile do Dia do Canadá em Montreal. Mas não tão impopular quanto outro referendo possa ser, o discurso nacionalista de Quebec governa o dia e o apoio à soberania permanece em 40% a 45% nas pesquisas sucessivas. Para alguns, é a contradição final para outros, faz todo o sentido.

“Existe um apego ao Canadá, mas não é tão forte quanto o apego ao Quebec”, diz André Pratte, colunista-chefe da La Presse, sem dúvida o jornal mais influente da província. Ele é um exemplo perfeito: um federalista considerado um bode expiatório e / ou o Anticristo pela maioria dos soberanistas, Pratte mesmo assim se considera um quebequense primeiro. "Não há nada de prejudicial que os quebequenses se considerem quebequenses em primeiro lugar e depois os canadenses. Se você fizesse a mesma pergunta em Newfoundland, as pessoas primeiro se considerariam newfoundlanders. Isso é normal em um país tão diverso como o Canadá, e o desafio do país é proteger a todos isso para que as pessoas possam manter suas identidades e participar do projeto canadense. " O apoio ao separatismo é estável entre 40 e 45 por cento, diz ele, em parte graças a antigas feridas constitucionais como Meech Lake e Charlottetown, bem como a sensação de que o resto do país não entende muito bem a necessidade de Quebec de proteger sua língua e cultura.

O problema em Quebec, Pratte sugere, é que, apesar de todos os seus benefícios aparentes, o federalismo simplesmente não é atraente. O movimento da soberania apela diretamente ao coração coletivo dos quebequenses - não pode ser impresso em uma camiseta ou bola de golfe, como o país descobriu durante a comissão de Gomery. Explorar a fúria dos nacionalistas de Quebec é bastante simples, mas encontrar um federalista quebequense orgulhoso é como pescar sem isca: você sabe que eles estão lá, mas dane-se se conseguir pegar uma.

“Quando os soberanistas do Quebec falam, há muito poucas pessoas para respondê-los, porque os federalistas não falam com tanta frequência, e não muito alto. É uma pena, porque se você olhar a história de todos os conflitos entre o Quebec e os federais, você vê que a maioria dos problemas é resolvida. Veja o treinamento dos trabalhadores, o desequilíbrio fiscal, a imigração. Todos esses eram problemas importantes que os soberanistas argumentavam que necessitavam de independência, mas foram resolvidos. Isso significa que os separatistas têm que mudar de alvo o tempo todo. "

Os alvos podem mudar, mas a retórica permanece teimosamente a mesma. Prever a morte do movimento soberanista é um exercício de futilidade "o movimento vai se enfraquecer com as circunstâncias, mas nunca vai desaparecer", diz Légaré-Tremblay. Incapazes de votar em André Boisclair, milhares de separatistas estacionaram seus votos no ADQ durante a última eleição, e resta saber se eles voltarão com Marois no comando.

Uma coisa é certa, entretanto: a força do movimento soberanista está inversamente relacionada à quantidade de veneno que seus luminares estão dispostos a cuspir nos próprios quebequenses - o que é muito hoje em dia, se a boca de Pierre Falardeau for alguma indicação. “Os quebequenses estão confusos”, diz ele sobre as pessoas que afirma amar. "Eles sempre foram confusos e ainda são confusos. Para ler a mídia que temos, não é surpreendente que as pessoas sejam tão cretinas."

É um argumento presunçoso e sem fôlego: todos os quebequenses franceses, Falaradeau e companhia argumentam, querem separatismo - eles são muito fracos para alcançá-lo. Dado o estado de soberania, no entanto, pode-se perguntar se os quebequenses ainda estão ouvindo.


Por que a cultura francesa quase morreu na Louisiana, mas prosperou em Quebec?

Apenas cerca de 3% das pessoas na Louisiana listam o francês como língua falada no estado, enquanto esse número está na faixa de 90% em Quebec.

Morando no Canadá, vemos como os quebequenses protegem fortemente sua cultura e língua, por isso estou curioso

Sabemos tudo sobre você por Letterkenny.

Meu professor de francês cajun da faculdade contou a história de quando ela começou a ir para a escola, ela não falava inglês e mal entendia porque eles só falavam francês cajun em casa fora de Gueydan. No primeiro dia, ela pediu para ir ao banheiro em francês e foi repreendida por falar em francês e não foi autorizada a ir, a menos que pedisse em inglês. Ela se molhou. Dias seguintes, apesar de estar com sede, ela não bebeu antes da escola porque estava com muito medo. Por fim, sua mãe descobriu e ensinou-a a pedir para ir ao banheiro. Você pode imaginar negar a uma criança um direito básico porque ela não consegue responder em inglês? Ela se tornou um membro ativo do CODOFIL e ensinou a centenas de alunos sua língua nativa.

Sim - basicamente todo mundo no sul da Louisiana / Acadiana tem a história de sua pata sendo chicoteada na escola por falar francês.

Interessante. Originalmente, eu & # x27m de Shreveport, e todos nós tínhamos francês obrigatório na escola primária nos anos 80.

Droga, isso é horrível, e me lembra que a mesma coisa aconteceu no sul da França com todas as línguas que eles tinham lá. O nacionalismo no século 20 era uma droga e tanto.

É o mesmo que perguntar por que Detroit e Greektown são tão pequenas atualmente, por que tão poucas pessoas no meio-oeste falam alemão e sueco, por que siciliano não é falado na costa norte. A América adora a assimilação e muitas vezes eliminou impiedosamente os vestígios de herança étnica. Nós também vamos à guerra muito, e cara, quando seu povo está na lista daqueles que podem ter que ir para os campos, eu aposto que você aprende a mudar para o inglês e calar a vovó bem rápido.

Os quebequenses têm lutado para manter sua cultura, mas também têm um capital político substancial e uma linha de líderes dessa origem para ajudar nesse processo. Esses ganhos costumavam ser conquistados com dificuldade. É muito mais complicado do que isso, mas os Cajuns não vieram com poder. Eles vieram depois de uma longa e exaustiva viagem de Acádia, perdendo membros ao longo do caminho, muitas vezes tornando-se contratados em vários lugares, encontrando refúgio apenas no interior do novo Acádia. Eles não eram poderosos, ricos ou particularmente educados. Quando a Louisiana aprovou leis que proíbem a fala cajun, eles não puderam contra-atacar e, de qualquer forma, falar outras línguas há muito é visto com suspeita neste país. Ainda é, dependendo de sua localidade e idioma.


FILME Onde os filmes feitos em inglês podem parecer uma traição cultural

QUANDO Denys Arcand pisou no tapete vermelho do lado de fora do Roy Thomson Hall aqui no início deste mês, ele havia chegado ao fim de uma longa estrada. Seu primeiro grande filme em sete anos, & # x27 & # x27Stardom, & # x27 & # x27 foi a oferta da noite de abertura no Festival Internacional de Cinema de Toronto, e Arcand, 59, um franco-canadense de Montreal, estava desfrutando de uma recepção reservada para filhos nativos. Os jornais locais publicaram fotos do Sr. Arcand e entrevistas com ele em todas as seções de artes, anunciando a chegada do filme & # x27s, e no tapete vermelho o próprio Arcand parecia brilhar em meio à adulação.

Mas a estreia de & # x27 & # x27Stardom, & # x27 & # x27, um filme que rastreia o olhar inconstante da fama quando cai sobre uma garota de uma pequena cidade (Jessica Pare) e a transporta para o mundo da modelagem de moda, sinalizou mais do que um retorno jubiloso para o diretor. Isso o colocou ainda mais firmemente no campo dos proeminentes diretores de língua francesa que se voltaram para o inglês em seus filmes - um ponto sensível para alguns em um lugar onde a língua é um indicador emocional da saúde cultural.

Entre esses diretores, Lea Pool, cujo filme em francês & # x27 & # x27Emporte-Moi & # x27 & # x27 (& # x27 & # x27Set Me Free & # x27 & # x27) foi um sucesso modesto nos Estados Unidos no ano passado, e internacionalmente o conhecido diretor de teatro Robert Lepage, cuja peça & # x27 & # x27The Far Side of the Moon & # x27 & # x27 estreou em Nova York no início deste mês, são apenas duas das mais conspícuas. Além deles, uma série de cineastas experientes por anos de produção francesa estão entrando no vasto mercado de língua inglesa, atraídos por orçamentos maiores e a promessa de fuga do gueto de legendas. Para esses diretores, a produção em inglês é uma necessidade financeira. Como disse o diretor Richard Roy recentemente no jornal diário francês de Montreal, Le Devoir: & # x27 & # x27Tenho projetos em francês, mas preciso viver. & # X27 & # x27

Mas tal fenômeno não cai bem em Quebec, uma província de cerca de sete milhões de habitantes, 80% dos quais falam francês. Fervorosamente protetora de sua língua e cultura, a província gosta de se referir a si mesma como uma sociedade se eles queriam se separar do Canadá. (Eles disseram não nas duas vezes, mas não muito: o referendo mais recente, em 1995, falhou apenas um ponto percentual.)

A distinção, no entanto, é clara: nas telas grandes e pequenas, todo um sistema estelar evoluiu, exclusivo da província e inteiramente fora da órbita da cultura de massa norte-americana. Para alguns, o pensamento de cineastas franco-Quebec trabalhando fora dessa esfera cheira a traição - especialmente agora, quando Quebec, como a maior parte do mundo, está enfrentando um fluxo cada vez maior de filmes da máquina de produção de Hollywood.

Odile Tremblay, a crítica de cinema de Le Devoir, escreveu sobre o fenômeno recentemente, e o tom da crise era aparente: & # x27 & # x27O perigo é que & # x27 perderemos nossos melhores jogadores francófonos no oceano da língua do outro. Há também o perigo de escolher o inglês e varrer nossas realidades nacionais para debaixo do tapete. & # X27 & # x27

Para franco-quebequenses, a noção de realidade nacional - de uma cultura distinta - foi tão intimamente ligada à linguagem que os dois são quase inseparáveis, diz Peter Wintonick, o documentarista de Montreal que fez & # x27 & # x27Manufacturing Consent & # x27 & # x27 e, mais recentemente, & # x27 & # x27Cinema Verite. & # x27 & # x27

& # x27 & # x27Language certamente é a pedra de toque, & # x27 & # x27 diz o Sr. Wintonick. & # x27 & # x27Existem & # x27 espécies, flora e fauna desaparecendo, mas o desaparecimento da linguagem é uma grande crise. Existe essa luta, para as pessoas cuja cultura se identifica com a linguagem, para preservá-la. É realmente um pouco triste, porque o cinema é realmente uma expressão da sua cultura e, neste caso, a língua é uma grande parte da cultura. & # X27 & # x27

Para a Sra. Tremblay, a luta é palpável: & # x27 & # x27Temos uma pequena comunidade de filmes. Somos uma pequena sociedade. Portanto, sempre há um medo. Sempre haverá filmes franceses em Quebec. Mas se todos os cineastas importantes se voltarem para o inglês, a perda estará lá. & # X27 & # x27

Essa sensação de perda está enraizada na história cinematográfica da província & # x27s. Durante os anos 1960 & # x27 e 70 & # x27, o National Film Board of Canada foi baseado em Montreal, e sua presença gerou toda uma geração de documentaristas, entre eles Claude Jutra, que dirigiu & # x27 & # x27Mon Oncle Antoine & # x27 & # x27 (1971), ainda considerado um dos melhores filmes canadenses já produzidos. Da tradição documental surgiu um método de filmagem narrativa que ecoou o movimento cinema verite na França, que veio a ser conhecido em Quebec como & # x27 & # x27Le Direct & # x27 & # x27 - um retrato sincero e muitas vezes sombrio da vida diária de Quebec.

O Sr. Arcand também é membro dessa escola, com suas habilidades aprimoradas em documentários no cinema no final dos anos 60 & # x27. Ele passou a se estabelecer como um autor - um diretor visionário que poderia atrair uma audiência internacional apenas com o seu nome - com filmes em francês como & # x27 & # x27O Declínio do Império Americano & # x27 & # x27 (1987 ) e & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 (1989), ambos os quais receberam indicações ao Oscar de melhor filme estrangeiro. Mas mesmo agora, diz ele, sua produção de filmes tem uma dívida com aqueles anos de formação. Para & # x27 & # x27Stardom, & # x27 & # x27, que estreia em Nova York em 27 de outubro, Arcand passou anos entrevistando ex-modelos, fotógrafos e estilistas, passando horas nos bastidores de desfiles de moda, registrando cada detalhe: & # x27 & # x27Eu apenas juntei toneladas e toneladas de documentos e informações antes de começar, que é a maneira como um documentarista trabalha. E eu mantive isso. Todos os meus filmes são feitos assim, fazem parte dessa tradição, de certo modo. É de onde eu venho & # x27s. & # X27 & # x27

E ainda, ao longo de sua carreira de 30 anos, o Sr. Arcand mudou das prioridades que moldaram seu trabalho inicial, prioridades que foram, nos primeiros anos, necessariamente focadas no Quebec de língua francesa. Mesmo para filmes como & # x27 & # x27O Declínio e Queda do Império Americano & # x27 & # x27 e & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 - ambos em francês - o idioma era incidental, a serviço de temas mais amplos. & # x27 & # x27 & # x27Decline & # x27 poderia ter acontecido em qualquer lugar - era um assunto universal, & # x27 & # x27 diz ele sobre o filme, que examinou a dinâmica do casamento e da infidelidade entre quatro casais em Quebec. & # x27 & # x27O mesmo é verdadeiro para & # x27Jesus & # x27 - ou & # x27Stardom. & # x27 É & # x27 um filme muito pessoal, como todos os meus filmes. Não é mais um filme quebequense. É um filme meu. & # X27 & # x27

A declaração de Arcand e # x27 fala de ambição e aspiração, qualidades essenciais e esperadas de um artista em busca do sucesso internacional. Mas o que é um anseio natural para a maioria pode ser facilmente politizado para um talentoso artista franco-Quebec. Quando o Sr. Arcand fez seu primeiro filme em inglês, & # x27 & # x27Love and Human Remains & # x27 & # x27 (1993), ele não tinha nenhum motivo político, ele simplesmente foi atraído por uma peça sobre frustração sexual e ambições fracassadas em torno de um assassinato mistério de Brad Fraser, um dramaturgo inglês-canadense. E ainda assim, na época, ele foi duramente criticado na imprensa de língua francesa por isso. Mesmo antes do lançamento do filme & # x27s, a Sra. Tremblay, escrevendo em Le Devoir, estava procurando por pontos fracos: & # x27 & # x27 & # x27Love and Human Remains & # x27 não & # x27t corresponde às nossas sensibilidades & # x27 & # x27 ela escreveu. & # x27 & # x27Alguns acusam Arcand de ter adotado métodos americanos ao convocar grupos de discussão e trair a causa da produção de filmes de autor ao flertar com o cinema dirigido por produtores. & # x27 & # x27

Lealdade e traição são temas comuns entre os cineastas quebequenses, cujas prioridades estão em diferentes lados do debate. Pierre Falardeau, um diretor de Montreal conhecido por seu trabalho politicamente carregado, não faz segredo de sua lealdade. & # x27 & # x27Quando você & # x27é um artista, você tem uma responsabilidade & # x27 & # x27, diz ele. & # x27 & # x27A razão de eu fazer filmes é esta: quando eu era jovem, os únicos filmes que vi foram filmes de John Wayne e filmes estúpidos de Elvis Presley. E quando eu tinha 17, 18 anos, descobri que tinha caras na tela vestidos como meu pai, que falavam como meu pai, ou meus vizinhos. E percebi que o filme não precisa ser estúpido. Pode dizer algo sobre nossa cultura. & # X27 & # x27

A cultura a que o Sr. Falardeau se refere é inconfundivelmente Quebec & # x27s. Ele fala com carinho dos primeiros diretores quebequenses, como Pierre Perrault, que fez filmes sobre a vida cotidiana entre os residentes de língua francesa nas regiões orientais da província. E seus próprios filmes cristalizam suas prioridades: & # x27 & # x27Octobre & # x27 & # x27 centra-se na crise de outubro de 1974, na qual o político de Quebec Pierre Laporte foi sequestrado e assassinado por membros do grupo separatista radical Front de Liberation de Quebec. Seu próximo filme, com lançamento previsto para o início do ano que vem, se chama & # x27 & # x2715 Fevrier 1839 & # x27 & # x27 a data em que uma revolução dos franceses falhou no Baixo Canadá de língua inglesa.

A posição do Sr. Falardeau e # x27 dificilmente é nova. Nos anos 70 & # x27, o Sr. Jutra, um separatista devoto, deliberadamente contornou as questões políticas em seu trabalho e sofreu críticas por isso. Quando & # x27 & # x27Mon Oncle Antoine & # x27 & # x27 se tornou um sucesso fora de Quebec, alguns o rejeitaram como um filme não-Quebec. & # x27 & # x27Ele foi frequentemente acusado pelos separatistas mais ideológicos de trair a causa porque não & # x27t fez filmes sobre o assunto, & # x27 & # x27 disse Jim Leach, que publicou recentemente uma biografia de Jutra. & # x27 & # x27É & # x27s algo como Spike Lee trabalhando em Hollywood. Você não é apenas Spike Lee fazendo um filme, mas também representa a comunidade negra. & # X27 & # x27

O Sr. Lepage, cujo & # x27 & # x27Possible Worlds & # x27 & # x27 teve sua estreia no Festival de Cinema de Veneza antes da exibição em Toronto, diz: & # x27 & # x27 Essa pressão, tanto naquela época quanto agora, é produto da insegurança de um cultura jovem, mas que Quebec está lentamente superando.

& # x27 & # x27Conheço Denys Arcand muito bem e sei que, por um tempo, ele sentiu que havia um pouco de animosidade em Quebec porque começou a fazer coisas em inglês há alguns anos. E eu disse & # x27 & # x27Não, Denys, isso & # x27 é um falso debate agora. & # X27 & # x27 & # x27 Ele adiciona, & # x27 & # x27Acho que Quebec está pronto para ser como outros países que ainda tentam conservar sua cultura, mas reconheça que o mercado está em inglês. & # x27 & # x27

Para a Sra. Pool, uma diretora de 50 anos que veio da Suíça para Quebec há 25 anos, a libertação de que fala Lepage demorou muito para chegar. Tendo feito filmes em francês ao longo de sua carreira, ela acaba de concluir seu primeiro filme em inglês, & # x27 & # x27Lost and Delirious & # x27 & # x27, estrelado por Piper Perabo e a Sra. Pare como garotas de internato prestes a descobrir sua sexualidade. E ela não está traindo ninguém, diz ela - o mais importante, ela mesma: & # x27 & # x27A ideia de que, se você falar em inglês e fizer um filme em inglês, você & # x27é uma pessoa diferente - isso & # x27s completamente estúpido. Tenho certeza de que eles estarão olhando um pouco mais de perto para ver se não vendi minha alma para Hollywood. Mas a razão de eu ter feito esse filme foi porque era muito próximo de mim, do que eu faço. Claro, eu sabia que se fizéssemos o filme em inglês seria mais fácil conseguir o dinheiro. Eu sabia que era mais fácil encontrar atrizes famosas. Mas quando me perguntaram por que fiz esse filme em inglês, foi porque não queria traduzi-lo para o francês. Esse é o motivo principal. É um roteiro de uma dramaturga americana, Judith Thompson, baseado em um romance de uma autora americana - Susan Swan & # x27s & # x27Wives of Bath. & # X27 O que mais eu faria? & # X27 & # x27

SENHORA. POOL se lembra de quando um de seus filmes foi recusado por um festival de cinema de Quebec porque foi considerado & # x27 & # x27não Quebecois. & # X27 & # x27 & # x27 & # x27Eu fiz todos os meus filmes aqui, então o que é um filme de Quebec? & # x27 & # x27 ela pergunta, incrédula. & # x27 & # x27Qual é o paralelo entre os filmes de Pierre Falardeau & # x27s e os filmes de Denys Arcand & # x27s? Eles não podem ser comparados. Eles são completamente diferentes. & # X27 & # x27

Ao mesmo tempo, Quebec pode estar adotando uma perspectiva mais internacional. O Sr. Lepage relembra o Jutra Awards inaugural (nomeado em homenagem ao diretor) no ano passado - os Jutras são prêmios de cinema do Quebec & # x27s, uma espécie de Oscars provincianos - e o grande vencedor foi & # x27 & # x27 The Red Violin & # x27 & # x27 um filme em inglês dirigido pelo cineasta de Montreal François Girard, mas estrelado por Samuel L. Jackson e uma série de anglo-canadenses.

Rindo, o Sr. Lepage diz: & # x27 & # x27 De repente, tivemos todos esses atores anglo-canadenses aceitando todos esses prêmios e falando seu francês ruim, dizendo & # x27Obrigado & # x27 e sentindo-se muito desconfortáveis, porque eles & # x27 estão dentro o bastião francês do Quebec, que está decidindo dar-lhes algum crédito. Isso deu início a um burburinho naquele momento, e acho que Quebec aprenderá, à medida que se tornar mais produtivo em sua indústria cinematográfica, que é uma indústria em que muitos criadores vão querer explorar mercados maiores - não apenas as legendas. & # x27 e # x27

De fato, Roger Frappier, que produziu & # x27 & # x27Jesus of Montreal & # x27 & # x27 e agora dirige sua própria produtora, Max Films, acredita que uma nova geração de cineastas quebequenses está florescendo, para quem a linguagem é secundária em relação ao próprio filme.

& # x27 & # x27Acho que não podemos ouvir a palavra & # x27globalização & # x27 por anos e anos sem que ela tenha um efeito nas mentes dos jovens & # x27 & # x27 diz o Sr. Frappier. Ele cita Denis Villeneuve, um de seus jovens diretores, como exemplo. O novo filme do Sr. Ville neuve & # x27s, & # x27 & # x27Maelstrom, & # x27 & # x27 um experimento estilístico narrado por um peixe, teve sua estreia no Festival de Cinema de Toronto e, diz o Sr. Frappier: & # x27 & # x27 & # x27Maelstrom & # x27 não tem nada a ver com Quebec e tudo a ver com Quebec. É uma nova forma de cinematografia que não tem fronteiras. & # X27 & # x27

Para alguns, os filmes feitos no Mr. Frappier & # x27s stable são ideais: uma expressão da cultura quebequense que não depende da linguagem. & # x27 & # x27Quando Lars von Trier faz um filme em inglês, ele está fazendo um filme que só ele pode fazer & # x27 & # x27 o Sr. Frappier diz. & # x27 & # x27Ele tem raízes. E isso é o que nunca devemos perder quando fazemos um filme, mesmo que seja em inglês ou tenha um apelo universal: que vem daqui e tem uma visão específica. & # X27 & # x27

Para o Sr. Lepage, chegar a esse ponto é uma simples questão de confiança: & # x27 & # x27A única coisa que realmente abala a base da garantia do Quebec & # x27s em sua identidade é o fato de ser uma sociedade muito, muito jovem. Nossos escritores, nossos cineastas, nosso pessoal do teatro estão todos vivos. Eles são jovens, alguém como Michel Tremblay, que provavelmente é nosso equivalente a Shakespeare, ou Schiller, ou Horst Strindberg - você pode ligar para ele no telefone e falar com ele. & # X27 & # x27

" ou não. Tem uma marca, é muito forte, é muito especificamente quebequense. Estou nervoso com isso? Não tão nervoso quanto os outros. & # X27 & # x27


Um ano após o tiroteio na mesquita de Quebec, algo mudou?

A morte de seis homens no ano passado revelou uma cepa terrível de islamofobia na cidade - uma cepa que a província não conseguiu enfrentar. Na esteira da violência, Yousseff e Mulka Cherif se perguntam se seria melhor deixar Quebec por completo.

Por Sadiya Ansari atualizado em 29 de janeiro de 2018

Os enlutados colocam velas e flores em um memorial para as vítimas, após o tiroteio. Foto de Roger Lemoyne.

* Os nomes da família Cherif foram alterados.

Em uma sonolenta noite de domingo no final de janeiro passado, Yousseff Cherif, um profissional de TI de 44 anos da cidade de Quebec, estava se preparando para sair de casa, na esperança de pegar isha, a oração final do dia na Grande Mesquita, uma das duas mesquitas da cidade administrada pelo Centro Cultural Islâmico de Quebec. Levaria cerca de 12 minutos para sair de carro de seu tranquilo bairro suburbano, uma viagem que fazia com frequência, levando seu filho Ramy de nove anos para a mesquita para aulas semanais de árabe e conversando com amigos após as orações. A esposa de Yousseff, Mulka, não podia ir com tanta frequência, já que cuidava em tempo integral da filha de seis anos do casal, Shayma, que era deficiente.

"Por que você não fica?" Ramy saltou do sofá. Yousseff olhou para a hora. Eram 19h25. A oração começaria em cinco minutos e ele já estava atrasado então optou por ficar em casa, conversando com Ramy até o menino ir para a cama 20 minutos depois. Pouco depois das 20h00 Yousseff recebeu um telefonema de um amigo em pânico, perguntando se ele estava na mesquita.

Um pouco depois isha terminou em 29 de janeiro de 2017, um homem estacionou seu carro em frente à entrada masculina da mesquita. Ao entrar, armado com um rifle e uma pistola, ele abriu fogo contra os primeiros dois fiéis que encontrou, Ibrahim Barry, 39, um servidor público, e Mamadou Tanou Barry, 42, um técnico de informática. O atirador continuou atirando, matando Azzedine Soufiane, 57, um açougueiro que era dono de uma loja próxima Khaled Belkacemi, 60, um professor da Université Laval Abdelkrim Hassane, 41, um servidor público e Aboubaker Thabti, 44, um funcionário de uma fábrica de processamento de aves. Outras 19 pessoas ficaram feridas, incluindo Aymen Derbali, 41, que heroicamente tentou distrair o atirador para proteger outras pessoas. Ao todo, o tiroteio deixou seis mulheres de luto pelos maridos e 17 crianças sem pais.

Meia hora depois do ataque, um franco-canadense de 27 anos chamado Alexandre Bissonnette, chamou a polícia para se entregar. Um estudante Laval que morava perto da mesquita, Bissonnette foi mais tarde descrito por colegas como tendo recentemente passado por uma transformação, de conservador inofensivo do campus a um troll de extrema direita que defendia pontos de vista anti-imigrantes e anti-feministas.

A cidade - e o país - estavam em choque. A cidade de Quebec tem uma das taxas de criminalidade mais baixas do país e houve apenas um único homicídio em todo o ano de 2016. Yousseff e Mulka ficaram arrasadas. Eles sabiam que sentimentos anti-muçulmanos existiam na cidade, mas nunca imaginaram que isso se traduziria neste tipo de violência e levaria à morte de pessoas que conheciam e cuidavam.

Nos dias seguintes, sua ansiedade foi parcialmente amenizada por uma imediata e generalizada demonstração de solidariedade. Os professores e funcionários da escola de Ramy tiveram um cuidado extra com ele. Mulka, que usa o hijab, foi abraçada por estranhos que expressaram suas condolências. Vigílias foram realizadas em todo o país e os políticos se manifestaram veementemente contra o ataque.

Dirigindo-se ao Parlamento no dia seguinte ao tiroteio, o primeiro-ministro Justin Trudeau disse: “Este foi um grupo de inocentes alvejado por praticar sua fé. Não se engane: este foi um ataque terrorista. ” O primeiro-ministro do Quebec, Philippe Couillard, pediu aos quebequenses que apoiassem os muçulmanos. “Quebec e Canadá precisam permanecer um farol de tolerância”, disse ele. “É normal em tempos de crise falar sobre inclusão, mas o verdadeiro desafio será manter isso daqui a duas semanas.”

Couillard estava certo - esse clima de solidariedade rapidamente se dissipou. Apesar de Bissonnette ter se entregado, o nome de um segundo suspeito surgiu no dia seguinte. O estudante de Laval, Mohamed Belkhadir, que foi à mesquita depois de ouvir tiros enquanto limpava a neve nas proximidades, foi detido durante a noite após fugir da polícia quando confundiu um policial com o atirador. O nome de Belkhadir foi amplamente divulgado, alimentando uma teoria da conspiração que afirmava falsamente que os muçulmanos estavam por trás do ataque. A Fox News nos EUA deixou sua história incorreta online por tanto tempo que o gabinete do primeiro-ministro emitiu uma diretiva para a rede removê-la.

Yousseff e Mulka estavam entre aqueles que sentiram uma forte mudança de simpatia para impaciência com seu luto na primeira semana após o ataque. Mulka ficou apavorada com o volume de comentários odiosos que ouviu na TV e leu online enquanto acompanhava a cobertura de notícias. Os comentaristas disseram que eles deveriam parar de agir como vítimas, que sua religião não era bem-vinda em Quebec e que eles também não eram bem-vindos. “As pessoas [online] ficaram furiosas com os muçulmanos”, disse ela Castelã na casa dela em novembro. Ela ficou perturbada com a dissonância entre a grande decência que sentia entre seus vizinhos e o vitríolo que encontrou online.

O ataque à mesquita coincidiu com os primeiros dias da presidência de Donald Trump nos EUA e sua proposta de proibição de viagens em sete países de maioria muçulmana. Na época, muitos americanos consideravam o Canadá um farol de tolerância em comparação. Mas após o tiroteio, os canadenses começaram a se perguntar: Como pôde acontecer um ataque dessa escala e alimentado por tanto ódio aqui? E agora, ao nos aproximarmos do aniversário da tragédia, é claro que o país ainda não reconheceu as ideias odiosas que o inspiraram.

Para Yousseff e Mulka, o tiroteio e os eventos do ano passado os forçaram a considerar questões que vão muito mais perto de casa: eles estão seguros? Seus filhos algum dia serão vistos como canadenses e quebequenses? Depois de passar anos construindo uma vida em Quebec, seria melhor eles partirem? Se sim, para onde mais eles poderiam ir?

O primeiro-ministro Justin Trudeau fala para uma grande multidão reunida perto da Grande Mesquita para uma vigília no dia seguinte ao tiroteio. Foto de Roger Lemoyne.

De acordo com Chedly Belkhodja, professora da Concordia University que estuda política de imigração e integração, o foco nos muçulmanos em Quebec é, em parte, uma resposta ao aumento de sua visibilidade nos últimos 15 anos. A maioria dos muçulmanos que vivem na província são recém-chegados e quase metade deles chegaram desde 2001. Este é o resultado dos esforços de recrutamento da própria província: Quebec é a única província que controla sua própria imigração e favorece os francófonos, muitos dos quais são de países de maioria muçulmana como Marrocos, Tunísia e Argélia, que são ex-colônias e protetorados da França. (A maioria dos imigrantes em Quebec, no entanto, não é de países muçulmanos.)

O crescimento de imigrantes muçulmanos reflete os esforços de recrutamento da província para aumentar sua força de trabalho e combater o envelhecimento da população. Apesar de trazer cerca de 50.000 imigrantes anualmente desde 2009, os empregadores ainda estão lidando com a escassez.

Como jovens falantes de francês educados que queriam se estabelecer e criar uma família, Mulka e Yousseff são exatamente o tipo de imigrantes que podem ajudar a compensar o envelhecimento da população de Quebec e a escassez de força de trabalho. O casal se conheceu na Tunísia. Mulka foi ao Canadá pela primeira vez em 2001, quando tinha 20 anos, para se formar em marketing na Laval. Ela tinha cidadania americana, mas o índice de crimes violentos e a falta de cobertura de saúde a dissuadiram de se estabelecer ali. O Canadá era uma opção muito mais atraente, e Quebec especialmente por causa de seu profundo amor pela língua francesa. Yousseff o seguiu três anos depois, decidindo fazer um MBA na Laval, e os dois acabaram se casando.

O casal morou em Montreal por três anos, mas eles se estabeleceram na cidade menor e pitoresca no rio St. Lawrence para criar sua família. Era menos congestionada, havia oportunidades de trabalho sólidas e eles não queriam que seus filhos ficassem isolados em um enclave étnico. Dos cerca de 243.000 muçulmanos que vivem em Quebec, menos de 10.000 estão na cidade de Quebec, uma cidade de mais de meio milhão. “Se você quer morar com quebequenses, com canadenses, [ser], como dizem, Quebequense de souche, [então a cidade de Quebec é] realmente o lugar onde você pode fazer isso ”, diz Yousseff, referindo-se a um termo francês que significa“ Quebec desde a raiz ”.

Ele tinha um ótimo emprego e Mulka decidiu ficar em casa durante os primeiros anos de vida dos filhos. Shayma, que nasceu em 2011 com uma síndrome genética rara, já passou por uma dúzia de cirurgias, Mulka tem se dedicado aos seus cuidados em tempo integral desde seu nascimento.

Yousseff e Mulka sentem que Quebec tem sido bom para eles e bom para seus filhos. Eles são gratos pelo excelente atendimento que Shayma recebeu, no hospital e em programas de creches acessíveis, e agora em uma escola pública que atende alunos com necessidades especiais. Por sua vez, eles investiram pesadamente em Quebec. “Integrar é não esquecer as raízes e ser como a outra pessoa”, diz Mulka. “É entender o outro, conhecer sua história.” Mas, muitas vezes, ela descobriu que os outros não se interessam por sua cultura e história, ou pior, são hostis a ela. Ela se preocupa que esse clima tenha afetado seu filho: Ramy passou por uma fase antes do tiroteio em que tinha vergonha de tê-la por perto porque ela usava o véu.

Belkhodja diz que a abordagem de Quebec para a integração é diferente do resto do país porque os quebequenses tendem a ver o modelo canadense de multiculturalismo como uma abordagem de patchwork para a identidade sem "nenhum terreno comum". Em vez disso, diz ele, o interculturalismo é enfatizado - um reconhecimento e respeito pela diversidade com a compreensão de que existe uma cultura dominante franco-canadense à qual os imigrantes devem se adaptar.

“Quebec quer recrutar imigrantes que falem francês porque querem que o francês seja a língua dominante em Quebec”, diz ele. “Mas eles também querem que os imigrantes se integrem à [sua] cultura. É diferente do resto do Canadá - há um forte apego à identidade [de Quebec], a uma origem francesa ... e um forte senso de homogeneidade. ”

A acomodação e a integração podem, às vezes, parecer um processo unilateral. Yousseff diz que o entendimento e aceitação comuns não devem ser apenas responsabilidade dos recém-chegados. “É preciso esforço de ambos os lados”, diz ele. “Você, você mesmo como um imigrante, mas o outro lado precisa integrá-lo - em suas mentes.”

Policiais e especialistas forenses se reúnem em frente à mesquita no dia seguinte ao tiroteio. Foto de Roger Lemoyne.

As tensões sobre a imigração e acomodação não são problemas exclusivos de Quebec, é claro. Os canadenses podem ser rápidos em apontar que nossa política nacional não tem as tendências tribais de nossos vizinhos (veja: "enquanto isso no Canadá"), mas uma varredura dos eventos recentes prova o contrário. A eleição federal de 2015 foi marcada pela promessa do então primeiro-ministro Stephen Harper de restrições ao niqab, enquanto dois de seus membros de gabinete, Chris Alexander e Kellie Leitch, sugeriram uma "linha direta para práticas culturais bárbaras".

Naquele mesmo ano, o Statistics Canada relatou um aumento de 60% nos crimes de ódio contra muçulmanos em comparação com 2014. Em fevereiro, duas janelas de uma escola muçulmana em Montreal foram perfuradas pelo que pareciam ser buracos de bala. Em junho, um restaurante kabob de propriedade de dois muçulmanos em Calgary encontrou "f-k Islam" pintado com spray do lado de fora. E em novembro, uma mulher muçulmana de 30 anos em Toronto levou vários socos após ser abordada por dois homens gritando palavrões para ela, incluindo "terrorista".

Esses tipos de incidentes levaram a defensora liberal Iqra Khalid a apresentar o M-103 em dezembro de 2016, uma moção não vinculativa para o Parlamento reconhecer a islamofobia e se comprometer a estudar a discriminação racial e religiosa sistêmica. Uma semana após o tiroteio na cidade de Quebec, o M-103 se tornou o centro de uma controvérsia peculiar. Muitos conservadores proeminentes, incluindo aqueles que disputam a liderança do partido, alegaram que reconhecer a islamofobia sufocaria a liberdade de expressão. A afirmação mais bizarra que Khalid ouviu foi que o M-103 foi o início da lei sharia no Canadá. “Eu simplesmente não vi a conexão”, diz Khalid. “Para mim, isso [revelou] um nível de ignorância que levou a esse medo, que é em termos muito básicos, é a própria definição de islamofobia.

Khalid se tornou alvo de mensagens de ódio, incluindo ameaças de morte, algumas das quais ela leu na Câmara dos Comuns para enfatizar que a reação contra o M-103 era uma evidência do tipo de ódio que ela estava tentando fazer com que o Parlamento reconhecesse .

A hostilidade para com os recém-chegados e membros de grupos religiosos específicos tem uma longa história no Canadá. Católicos romanos e imigrantes judeus eram rotineiramente acusados ​​de serem leais à sua fé perante seu país, diz Doug Saunders, colunista do Globe and Mail e autor do livro de 2012 O mito da maré muçulmana. Mas ele diz que a intolerância assumiu uma dimensão diferente quando se trata de muçulmanos. Ataques terroristas em nome do Islã coincidiram com a migração de muçulmanos para o Canadá, reforçando os mitos de que a religião é violenta e seus seguidores querem destruir a civilização ocidental. E na era digital, essas teorias da conspiração são mais galopantes e virais do que nunca.

Saunders observa que Bissonnette era um consumidor dessas ideias e reconhece que os ataques extremistas podem acontecer novamente. Ele está mais preocupado, no entanto, com a normalização do sentimento anti-muçulmano e "o aumento de crenças intolerantes entre as pessoas que, de outra forma, são bastante tolerantes".

Se esses mitos se firmarem na política dominante, isso pode significar limites para a imigração, proibições do hijab e discriminação racial agressiva. Na opinião de Saunders & # 8217, a islamofobia não foi mobilizada politicamente com tanto sucesso aqui como nos EUA e partes da Europa. Mas ele não está convencido de que o Canadá está imune. “Minha preocupação”, diz ele, “é que possivelmente haja uma vitória [política] por meio do fanatismo e da intolerância no Canadá”.

Um serviço religioso para homenagear as vítimas foi realizado logo após o tiroteio na Arena Maurice Richard. Foto de Roger Lemoyne.

Uma jurisdição onde essas idéias ganharam alguma força política é em Quebec. Embora os muçulmanos não sejam a única minoria religiosa a esbarrar no compromisso de Quebec com o secularismo, é certamente a religião que é mais usada como exemplo dessa tensão.

A Revolução Silenciosa dos anos 1960 separou a influente Igreja Católica Romana da vida pública. Desde então, o secularismo tem sido um marcador da identidade quebequense, diz Geneviève Zubrzycki, professora da Universidade de Michigan e autora de Decapitando o santo: nacionalismo, religião e secularismo em Quebec.

Essa resistência à influência religiosa às vezes revela um lado ruim quando se trata de não-cristãos. A cidade de Hérouxville aprovou um código de conduta para imigrantes em 2007, proibindo o apedrejamento de mulheres e endossando a natação mista. Mesmo que nenhum muçulmano vivesse na cidade, o código foi amplamente entendido como tendo como alvo eles.

Controvérsias como essas levaram à Comissão de Práticas de Acomodação Relacionadas a Diferenças Culturais, uma investigação liderada pelos acadêmicos Gérard Bouchard e Charles Taylor. Seu relatório, publicado em 2008, descobriu que os quebequenses temiam perder os ganhos obtidos durante a Revolução Silenciosa, incluindo igualdade de gênero e secularismo. Ele também descobriu que, às vezes, os imigrantes podem se tornar bodes expiatórios para essas inseguranças complexas.

Um exemplo: em 2013, o governo do Parti Quebecois apresentou uma “Carta de Valores”, um projeto de lei que visava proibir todos os funcionários públicos de usar trajes religiosos. Isso teria afetado aqueles que usavam kipás e turbantes, mas eram as mulheres muçulmanas que usavam hijab as mais representativas da opressão religiosa e do antissecularismo.

“As mulheres muçulmanas se tornaram um símbolo de uma certa forma de religião que muitos quebequenses rejeitam”, diz Zubrzycki. “Como na França, o hijab está se tornando o centro do debate.” Ela acrescenta que a expressão de fé das mulheres muçulmanas suscitou particular preocupação para algumas mulheres não muçulmanas do Quebec que se lembraram da vida antes da Revolução Silenciosa. Essas mulheres lutaram muito por direitos iguais e algumas vêem o hijab como um retrocesso a um símbolo autoritário que associam à Igreja Católica - o hábito da freira.

Qualquer que seja a causa do desconforto com o hijab, niqab e burqa - seja ele enraizado nesta história ou seja o resultado da ignorância ou intolerância - a consequência para as mulheres muçulmanas é a mesma. As mulheres que cobrem o cabelo ou o rosto são um alvo visível. Mulka experimentou isso antes mesmo do tiroteio na mesquita. Ela tem sido objeto de olhares, dedos do meio para luzes vermelhas e confrontos com estranhos em shoppings.

Durante o debate sobre a Carta de Valores, o clima estava ruim o suficiente para Mulka e Yousseff pensarem em deixar Quebec. “Fiquei muito assustada e estressada naquela época”, lembra ela. Ela estava particularmente preocupada com o futuro de seus filhos e como eles se sentiriam crescendo em um lugar onde nem sempre se sentiam bem-vindos. Mas, na época, Shayma era uma criança e entrava e saía do hospital com frequência, então eles abandonaram a ideia de ir embora sem explorá-la mais a sério.

Em 2014, o Parti Québécois e sua Carta foram derrotados, mas permaneceu uma onda crescente de narrativas anti-muçulmanas na província. Em programas populares de rádio - apelidado rádio poubelles, ou "rádio de lixo" - atletas de choque de direita como Éric Duhaime da FM 93 e Jeff Fillion da Radio X rotineiramente resmungavam Islã e muçulmanos. E essas opiniões provaram ser extremamente populares: um relatório de 2015 de Dominique Payette, professor de jornalismo da Université Laval e ex-candidato do Parti Quebecois, descobriu que redações de baixo orçamento usavam opiniões provocativas para impulsionar as avaliações, visando "homens brancos furiosos" e alimentando temores xenófobos.

Em 2016, apenas seis meses antes do tiroteio, uma cabeça de porco ensanguentada foi entregue na mesquita no meio do Ramadã, o mês mais sagrado do Islã. A cabeça, embrulhada em celofane, vinha acompanhada de uma nota dizendo: "Bonne [sic] appetit". O presidente da mesquita na época, Mohamed Yangui, expressou a mágoa de sua comunidade, enquanto o primeiro-ministro Couillard chamou o ato de "desprezível".

Duhaime, anteriormente um Toronto Sun colunista e Rebelde colaborador da mídia, descartou o incidente como uma piada em seu programa: "Onde está escrito no Código Penal que eu não tenho o direito de dar uma cabeça de porco?"

Mohamed El-Hafid, um imã que estava na Grande Mesquita na noite do tiroteio de 2017, foi um convidado no programa de Duhaime após o incidente da cabeça de porco. Ele ficou horrorizado com a rejeição de Duhaime e com o que parecia pressagiar. “Eu perguntei a ele:‘ Vamos esperar que as pessoas morram? ’Foi o que eu disse”, lembra El-Hafid.

La Meute e Storm Alliance marcham pelas ruas da cidade de Quebec em 25 de novembro de 2017. Foto de Sadiya Ansari.

Um ano após o ataque à Grande Mesquita, a história que tomou conta do país com tanta força parece ter sido amplamente esquecida. E o ódio que o motivou - uma raiva contra os muçulmanos tão grande que levou um jovem a atirar em pessoas inocentes em sua casa de culto - em grande parte não foi confrontado.

Apesar de o primeiro-ministro caracterizá-lo como “um ataque terrorista”, Bissonnette não foi acusado de terrorismo. Ele foi acusado de seis acusações de homicídio em primeiro grau e seis de tentativa de homicídio. Saunders vê isso como uma extensão das atitudes gerais em relação ao ataque. Ele diz que os canadenses não processaram totalmente a natureza difusa e influente de ideias odiosas sobre minorias religiosas e raciais, e que mesmo uma pessoa disposta a agir com violência pode resultar em outra tragédia como a que vimos no ano passado.

“A negligência geral desse incidente foi bastante chocante”, diz Saunders. “Normalmente, há um longo período de autoavaliação nacional. Certamente, este tiroteio na cidade de Quebec entra na lista de eventos verdadeiramente horríveis realizados em nome de ideais intolerantes - mas basicamente desapareceu da consciência canadense muito, muito, rapidamente. ”

As tentativas de marcar o dia 29 de janeiro, o aniversário do ataque, como um dia de ação contra a islamofobia pelo Conselho Nacional de Muçulmanos Canadenses não tiveram sucesso. O premier Couillard rejeitou a ideia, assim como os dois maiores partidos de oposição da província, o Parti Québécois e a Coalition Avenir Québec. “Acreditamos que seja melhor enfatizar coletivamente nosso compromisso contra o fenômeno do racismo e da discriminação, em vez de destacar uma de suas manifestações”, disse Couillard no início de janeiro.

Mas há evidências de que o ódio contra um determinado grupo continua a prosperar. Na cidade de Quebec, de 2015 a 2016, o número de crimes de ódio cresceu de 25 para 57, 21 deles visando muçulmanos. No final de 2017, havia quase o dobro do número de incidentes contra muçulmanos na cidade de Quebec em relação ao ano anterior. Alguns desses incidentes tiveram como alvo a mesquita onde o tiroteio aconteceu.

Em julho, um Alcorão desfigurado foi entregue à mesquita durante um debate acirrado sobre uma proposta de construção de um cemitério muçulmano em Saint-Apollinaire, uma pequena cidade de 6.000 habitantes fora da cidade de Quebec. O Alcorão foi acompanhado por uma nota sugerindo que a mesquita construísse o cemitério em uma fazenda de porcos.

O projeto estava em obras desde 2016 e, embora a Câmara Municipal o tenha aprovado, os proprietários de terras vizinhas deram a palavra final. A proposta foi anulada por uma votação de 19 a 16 em um referendo local dos proprietários de terras. & # 8220Eu vejo isso como um fenômeno de medo & # 8221 o prefeito de Saint-Apollinaire, Bernard Ouellet, disse The Globe and Mail no momento. & # 8220As pessoas colocam todos os muçulmanos na mesma cesta e os vêem como radicais. & # 8221

Em 4 de agosto, o município de Quebec City vendeu um terreno para o Centro Cultural Islâmico de Quebec para construir o cemitério dentro da cidade. Dois dias depois, o carro do presidente da mesquita, Mohamed Labidi, foi incendiado. A polícia levou mais de um mês para encontrar os suspeitos e considerar o fato de ser um crime de ódio. Os funcionários da mesquita e o prefeito Régis Labeaume ficaram perplexos, com o prefeito dizendo à mídia que "seria uma estranha coincidência" se os dois eventos não estivessem relacionados. Poucos dias depois, excrementos foram jogados na mesquita.

Naquele mês, o governo liberal da província alterou seu projeto de lei 62, que proíbe qualquer pessoa que cubra o rosto - na verdade, mulheres muçulmanas que usam burca ou niqab - de trabalhar no serviço público. Ele acrescentou novas disposições para excluir qualquer pessoa com o rosto coberto de dar e receber serviços públicos - em essência, negando-lhes acesso a creches, transporte público, bibliotecas e escolas. Apesar da indignação generalizada, o governo aprovou o Projeto de Lei 62 em lei em outubro.

Enquanto isso, fios da mesma narrativa que inspirou o projeto - de que as mulheres muçulmanas são oprimidas por sua cultura - foram adotados por grupos anti-imigrantes de extrema direita. Um estudo realizado pelos pesquisadores Barbara Perry, professora do Instituto de Tecnologia da Universidade de Ontário, e Ryan Scrivens, pós-doutorado da Concordia, descobriu que há pelo menos 100 grupos de supremacia branca no Canadá, e esse número provavelmente cresceu desde o conclusão de seu estudo em 2015. Enquanto alguns dos grupos anti-imigrantes que estão ganhando seguidores em Quebec, como Storm Alliance e PEGIDA, com sede na Alemanha, têm membros em todo o país, outros, como La Meute, são locais.

La Meute e Storm Alliance uniram forças em novembro para protestar contra os planos do governo de realizar consultas sobre racismo sistêmico em Quebec. Os grupos, junto com os partidos de oposição de Quebec, alegaram que os liberais estavam colocando quebequenses em julgamento por racismo. Em resposta a essas reivindicações, o governo descartou o inquérito em favor de uma consulta de um dia sobre a discriminação no emprego, eliminando o racismo do título da iniciativa. Posteriormente, La Meute realizou uma marcha pelas ruas da cidade de Quebec.

A visibilidade e a influência desses grupos de extrema direita parecem novas para Mulka - e fica chocada por eles terem se tornado tão proeminentes após o ataque à mesquita. “Depois do tiroteio, fui às páginas deles [no Facebook]. Comecei a ler todos esses comentários, e todos eles eram voltados para os muçulmanos - é muito assustador ”, diz ela. “Eu sempre me pergunto, onde estão essas pessoas? Eles moram aqui? Existem alguns na escola do meu filho? ”

Dado o trauma que a comunidade experimentou, foi desanimador para Mulka e Yousseff ver o governo descartar seus planos de estudar como o racismo afetou pessoas como eles. É um jogo político ”, e às vezes os muçulmanos pagam o preço por isso”, diz Yousseff.Pela segunda vez no ano seguinte ao tiroteio, o casal discutiu seriamente a saída da província. Eles consideraram Ottawa - era um tamanho semelhante e voltado para a família. Eles tinham amigos lá e, o melhor de tudo, era um dos poucos lugares fora de Quebec onde eles podiam continuar falando francês.

Dentro da Grande Mesquita durante a oração da tarde em novembro de 2017. Foto de Sadiya Ansari.

Em uma oração de sexta-feira no final de novembro de 2017, a Grande Mesquita está tão ocupada quanto qualquer outra mesquita no dia mais sagrado da semana, enquanto homens e mulheres caminham pela neve saindo de seus lugares de estacionamento a alguns quarteirões de distância. Novas medidas de segurança deixam todos mais lentos. A área de entrega em frente à entrada masculina foi bloqueada por duas lajes de concreto e cada membro da mesquita tem um chaveiro para escanear a admissão. Mas ainda há rostos amigáveis ​​abrindo portas para aqueles que não têm porta-chaves - afinal, a mesquita foi feita para ser um espaço aberto, um centro comunitário para os muçulmanos na cidade. A seção feminina no andar de cima está lotada, incluindo cerca de uma dúzia de crianças notavelmente bem comportadas - uma jovem dá um tapinha na testa de seu irmão, encorajando-o a adormecer antes que a oração comece.

À primeira vista, parece que a comunidade saiu da tragédia. Os tapetes do andar térreo da seção masculina, onde ocorreu o tiroteio, foram limpos para remover manchas de sangue e os respingos nas paredes foram pintados. Mas vestígios visíveis permanecem, um buraco de bala em uma porta, bem como outros menos visíveis, como o zumbido da energia nervosa em um edifício sagrado onde os fiéis costumavam se sentir seguros.

A sensação de segurança que atraiu muitos muçulmanos como Mulka e Yousseff a se estabelecer na cidade de Quebec foi destruída em janeiro passado. E o ano que se seguiu deixou-os ainda mais nervosos. Das calúnias descaradas no rádio ao aumento de crimes de ódio e à falta de reconhecimento de que se tratava de um ato terrorista - não foi fácil seguir em frente. Quase todos os dias, os fiéis encontram vestígios da ideologia que motivou o agressor violento que matou seus amigos, maridos e pais.

Quanto a Mulka e Yousseff, eles decidiram ficar por enquanto. A estabilidade que Quebec proporcionou a sua filha supera os lembretes diários de que eles não são bem-vindos e a ameaça de outro ataque. Mulka sabe que a maioria dos quebequenses não tem opiniões extremas, mas ela continua a assistir ao aumento da extrema direita em sua província. “Se há um cara de La Meute que é um pouco mais louco, um pouco mais extremista, o que ele pode fazer?” ela pergunta: "O que mais pode acontecer?"


Quebec: um passado que ainda está vivo

Samuel de Champlain foi o próximo explorador a vir para Quebec em 1603 para explorar o território, e ele retornou em 1608 para estabelecer oficialmente uma colônia na cidade de Qu & eacutebec. Naquele ano, 28 pessoas se estabeleceram para o inverno no & ldquoAbitation & rdquo, mas apenas 8 sobreviveram. Champlain também explorou o Rio São Lourenço até Ottawa, bem como os grandes lagos Huron e Ontário e a costa nordeste dos Estados Unidos. Em 1609, na fronteira de Quebec com os Estados Unidos, ele descobriu um lago ao qual deu seu nome. Em 1612, ele deu a & Icircle Sainte-H & eacutel & egravene o nome de sua esposa.

As grandes mudanças

Cerca de um século depois, os ingleses e os franceses tentaram colonizar a Nova França com o maior número de habitantes possível. Infelizmente para os franceses, os ingleses eram mais numerosos. Em 1759, uma grande batalha ocorreu no campo que é conhecido hoje como Plains of Abraham. Os ingleses foram bem organizados e derrotaram os franceses, que eram menos numerosos e menos organizados. Os franceses então tiveram que viver sob as regras dos ingleses e, acima de tudo, usar sua língua que a maioria dos habitantes da Nova França não entendia. Felizmente, a Lei de Quebec foi assinada em 1774. Essa lei deu a Quebec seu território atual e, entre outras coisas, restaurou a lei civil francesa na província.

Info tourisme Qu & eacutebec

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WI: O Canadá aceita o Artigo Onze e se junta aos Estados Unidos?

Li em algum lugar que a França limitou a colonização até Montreal, mas não mais longe.

O maior fator é que de 1760-1780 quando a França perdeu a colônia na guerra de 7 anos e ela foi transferida para a Grã-Bretanha para a ARW, falamos apenas cerca de 1 década. Portanto, isso realmente não entrava na mente das pessoas e, se isso acontecesse, eles não agiam sobre isso mudando-se para o Vale de St Lawrence.

as pessoas nas 13 colônias já estavam se mudando para o oeste das montanhas Apalaches, com a área de Ohio e o norte de Nova York como as mais desejadas. Realmente não havia demanda para o vale de São Lourenço.

Homem rápido

Ok, pontos válidos, mas pare de se referir a Quebec como Canadá. Era apenas Quebec. As colônias de língua inglesa a leste não estão representadas aqui.

eram americanos tentando fazer com que os católicos de língua francesa se rebelassem contra os britânicos, nada mais. Como você mencionou, os rebeldes protestantes de língua inglesa não tinham ideia ou se importavam com a população que vivia ali, apenas que eles se revoltavam.

Lusitania

VaultJumper

Lusitania

Belisarius II

Algumas coisas a considerar:
-você tem que decidir qual Quebec está se rebelando. Os recém-chegados britânicos ao Quebec ou a histórica população francesa. Como alguém apontou acima, há uma diferença.
--- uma população francesa agitada em rebelião vai (A) ser mal recebida pelos Continentais. Usado como forragem canônica, mas não tem muita palavra a dizer sobre os assuntos. (B) ser antagônico contra os intrusos britânicos que têm tomado o controle de suas terras, sejam eles leais ou patriotas. Este Quebec rebelde vai expulsar os senhores supremos britânicos e depois ficar de fora da guerra. Os Continentais rapidamente mostrarão suas verdadeiras cores em relação aos católicos franceses
--- uma população britânica que se juntar à rebelião será mais bem recebida por seus primos do sul, mas estou supondo que será contaminada pelo cheiro papista de sua colônia.
-um Quebec que está em um estado de desconforto terá muito mais presença de tropas britânicas, necessárias para fazer cumprir a polícia. Não é possível simplesmente inserir ATL e assumir a mesma presença de tropa. Eu também duvido que você possa assumir uma ruptura tão limpa quanto muitas das colônias do sul foram capazes de alcançar. Haverá uma batalha lealista-patriota prolongada durante grande parte da guerra, e não procure muita ajuda dos 13 inferiores.
- não tenho certeza dos números de qualquer população, mas acho que é bastante seguro dizer que ambas são muito escassas em comparação com as colônias do sul, e muito de sua mão de obra será gasta em casa, protegendo contra legalistas de dentro, e defesa contra tentativas britânicas de reconquista. Eles não têm manufatura digna de menção e não têm acesso ao mar (a foz de São Lourenço ainda será britânica). Portanto, Quebec tem pouco a oferecer à revolução, exceto uma coisa:

-que uma coisa não é mais fronteira do norte para a guerra. Os britânicos não serão capazes de se reunir e atacar do norte. Nossa, que grande tentativa foi para o sul (literalmente e figurativamente), levando a talvez a batalha / ponto de viragem mais importante na guerra, que foi muito importante para fazer a França declarar guerra?

-outra coisa importante, que pode surgir durante a guerra, ou pós: os territórios do noroeste. Eles são administrados por Quebec, vão ser reivindicados por Quebec, e quase todo o norte das 13 colônias vai dizer não a isso. Isso fará parte da diplomacia durante e depois da guerra. Quebec pode passar a guerra reforçando o controle lá, em vez de realmente ajudar a vencê-la.

Belisarius II

VaultJumper

Dan1988

Porque sua ocupação militar OTL da área de Montreal em 1775-6 foi terrível o suficiente para a população francófona, incluindo apreensão em massa de suprimentos quando os americanos se recusaram a pagar em espécie (que os Canadiens precisavam desesperadamente e estavam acostumados a muito tempo, em resposta à moeda persistente escassez sob os franceses), mas queria pagar em moeda continental sem valor, prisões em massa de elementos antiamericanos e o anticatolicismo desenfreado dentro do Exército Continental naquela época (que tornou até mesmo outros canadenses indiferentes que podem ter perdido suas conexões católicas em tipos hostis antiamericanos que não suportariam os ataques a seus igreja nacional e seus atitudes flexíveis em relação a isso), todas as coisas consideradas em outras partes dos EUA.

Tudo o que se precisa para fazer o * Canadá se separar dos Estados Unidos é apenas aumentar ainda mais a hostilidade da ocupação, com base no que já aconteceu. Mesmo com a saída de Wooster (que foi o principal instigador da maioria dessas políticas), parece que o anticatolicismo e tudo o mais eram sentimentos bastante comuns nas tropas americanas que não iriam simplesmente embora, com ou sem a Lei de Quebec. Embora algumas das projeções se tornem exageradas ao longo do tempo com a criação de mitos nacionalistas, o simples fato da questão é que a rivalidade inglês / francês cruzou-se aqui com sentimentos anticatólicos entre americanos, mesmo com as exceções - apenas substitua inglês / francês com American / Canadien, e a expectativa entre os americanos de que o Canadá se juntaria aos EUA que simplesmente não se concretizou porque os Canadiens em geral não estavam interessados. Agora, é verdade que não é inevitável que os britânicos voltem, mas isso não significa necessariamente descontar completamente o apoio britânico se for devidamente explicado ao Exército Britânico e à Marinha Real. (Afinal, mais tarde, a Grã-Bretanha foi um grande apoiador da independência do Haiti, e isso não fez com que o Haiti fosse recolonizado pela Grã-Bretanha no processo.)

Belisarius II

Porque sua ocupação militar OTL da área de Montreal em 1775-6 foi terrível o suficiente para a população francófona, incluindo apreensão em massa de suprimentos quando os americanos se recusaram a pagar em espécie (que os Canadiens precisavam desesperadamente e estavam acostumados a muito tempo, em resposta à moeda persistente escassez sob os franceses), mas queria pagar em moeda continental sem valor, prisões em massa de elementos antiamericanos e o anticatolicismo desenfreado dentro do Exército Continental naquela época (que tornou até mesmo outros canadenses indiferentes que podem ter perdido suas conexões católicas em tipos hostis antiamericanos que não suportariam os ataques a seus igreja nacional e seus atitudes flexíveis em relação a ele), todas as coisas consideradas em outras partes dos EUA.

Tudo o que se precisa para fazer o * Canadá se separar dos Estados Unidos é apenas aumentar ainda mais a hostilidade da ocupação, com base no que já aconteceu. Mesmo com a saída de Wooster (que foi o principal instigador da maioria dessas políticas), parece que o anticatolicismo e tudo o mais eram sentimentos bastante comuns nas tropas americanas que não iriam simplesmente embora, com ou sem a Lei de Quebec. Embora algumas das projeções se tornem exageradas ao longo do tempo com a criação de mitos nacionalistas, o simples fato da questão é que a rivalidade inglês / francês cruzou-se aqui com sentimentos anticatólicos entre americanos, mesmo com as exceções - apenas substitua inglês / francês com American / Canadien, e a expectativa entre os americanos de que o Canadá se juntaria aos EUA que simplesmente não se concretizou porque os Canadiens em geral não estavam interessados. Agora, é verdade que não é inevitável que os britânicos voltem, mas isso não significa necessariamente descontar completamente o apoio britânico se for devidamente explicado ao Exército Britânico e à Marinha Real. (Afinal, mais tarde, a Grã-Bretanha foi um grande defensor da independência do Haiti, e isso não fez com que o Haiti fosse recolonizado pela Grã-Bretanha no processo.)

Em primeiro lugar, os americanos não poderiam ter pago em ouro se quisessem. A política britânica drenou quase todo o ouro das 13 colônias, reduzindo-as a quase uma economia de escambo. Essa foi uma das principais razões da Revolução. Seria difícil culpar os franceses, que estão ausentes há mais de 12 anos porque os canadenses franceses não têm muito ouro, já que os britânicos fizeram a mesma coisa com eles.

A condição deste TL é que os canadenses aceitem a oferta do Patriots, e não fiquem em cima do muro, como na OTL. As políticas durante a ocupação de Montreal antagonizaram muitos falantes de francês, mas essa não foi a principal razão para a derrota do ataque a Quebec. Má organização, alistamentos de curto prazo, escassez de suprimentos, em uma campanha de inverno e o surto de varíola no exército Patriota foram as principais razões para o fracasso. Depois que Wooster saiu, as políticas foram revertidas. Seria difícil dizer que eles teriam sido impostos se os canadenses tivessem aceitado a oferta, ou se Quebec tivesse sido capturado, as relações não teriam melhorado. As pessoas tendem a ficar do lado do vencedor.

Não disse que os britânicos não tentariam retomar o Quebec, apenas disse que seria muito difícil capturar a cidade, com os franco-canadenses e os patriotas segurando-a. Sem relação com isso, os britânicos tentaram conquistar o Haiti, mas como os franceses falharam, com perdas massivas. Eles apoiaram a independência do Haiti como uma medida anti-francesa, eles ainda estavam preocupados com as revoltas de escravos em suas próprias ilhas açucareiras.