Criaturas da terra, do mar e dos céus: antigas crenças em contrapartes animais

Criaturas da terra, do mar e dos céus: antigas crenças em contrapartes animais

Até a Idade do Iluminismo, acreditava-se amplamente que toda criatura terrestre tinha sua contraparte no mar (e talvez até mesmo nos céus). O exemplo clássico dessa crença é o cavalo, que no mar é um cavalo-marinho e no céu é Pégaso. Este debate foi travado por alguns dos pesos pesados ​​intelectuais da história, incluindo Plínio, o Velho, Santo Agostinho de Hipona e Sir Thomas Brown. Diz-se até que há alusões ao assunto no livro bíblico de Jó. A crença nas contrapartes marinhas em terra transcendia as divisões religiosas e era compartilhada por pagãos, cristãos e muçulmanos. Infelizmente, comprovou-se que tal unidade de pensamento estava totalmente errada após um exame cuidadoso da vida animal e marinha do mundo.

A crença de que os animais terrestres têm homólogos no mar é há muito comum entre os leigos. A primeira pessoa a realmente articular a lógica dessa noção foi Plínio, o Velho (23 DC - 79 DC) em sua enciclopédica História Natural, escrita em 77 DC. No Livro IX (de 37), Plínio discute a História Natural dos Peixes. No capítulo de abertura, ele escreve:

“Essas sementes e os primeiros princípios do ser estão totalmente conglomerados e tão envolvidos, um com o outro, por serem girados de um lado para o outro, ora pela ação dos ventos e ora pelas ondas. Conseqüentemente, a noção vulgar pode muito possivelmente ser verdadeira, de que tudo o que é produzido em qualquer outro departamento da Natureza também pode ser encontrado no mar; enquanto, ao mesmo tempo, muitas outras produções podem ser encontradas que não existem em nenhum outro lugar. Que se encontram no mar as formas, não só de animais terrestres, mas também de objetos inanimados, é facilmente compreendido por todos os que se derem ao trabalho de examinar o peixe-uva, o peixe-espada, o peixe-serra. , e o peixe-pepino, que dura muito se assemelha ao pepino real, tanto na cor quanto no cheiro. Encontraremos menos razão do que ficar surpresos ao descobrir que em um objeto tão pequeno como um marisco, a cabeça do cavalo pode ser vista projetando-se da concha. ”

Plínio, o Velho, imaginado por um artista do século XIX.

Os escritos de Plínio, sem dúvida, inspiraram o autor desconhecido de Physiologus, um texto cristão didático escrito na Alexandria do século 2 DC. Este livro belamente ilustrado foi um dos manuscritos mais copiados da Europa Medieval. Nele, o autor descreve vários animais, pássaros e peixes e também dá a função moral de cada um. Alguns, como a Fênix e o Pelicano, são bons e representam Jesus.

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Outros, como a raposa e a baleia, são maus e representam o diabo. As alegorias da Raposa e da Baleia são as seguintes:

“A raposa representa o diabo, que finge estar morto para aqueles que mantêm seus caminhos mundanos, e só se revela quando os tem em suas mandíbulas. Para aqueles com fé perfeita, o diabo está realmente morto. ” (O Bestiário Medieval, 2011)

Ilustração de uma raposa

“A baleia que engana os marinheiros e os arrasta para a morte significa o diabo, que engana os que arrasta para o inferno. Os de fé fraca que cedem ao doce odor dos desejos mundanos serão engolidos pelo diabo. (O Bestiário Medieval, 2011)
Essas descrições contribuíram para a ciência popular do bestiário na Idade Média. A tendência apoiou a superstição de que os animais na terra e no mar eram pares. Se alguém precisasse de mais provas, seria direcionado a esta passagem do Livro de Jó, que se acreditava revelar a vontade divina de Deus ao projetar simetria entre suas criações:
Mas pergunte aos animais, e eles o ensinarão; os pássaros do ar, e eles vão te dizer; pergunte às plantas da terra e elas lhe ensinarão; e os peixes do mar te declararão. Quem entre todos eles não sabe que foi a mão do Senhor que fez isso? Em suas mãos está a vida de cada ser vivo e o sopro de cada ser humano. ” (Jó 12: 7-10)

Pescadores de pérolas, Bern Physiologus (século IX)

A ideia de que os animais marinhos tinham homólogos em terra permaneceu como ciência confiável até a Idade do Iluminismo.

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Sir Thomas Browne, um naturalista britânico que escreveu no século 17, pôs fim ao assunto no curto mas contundente Capítulo 24 de sua Pseudodoxia Epidemica ou Inquiries em muitos princípios recebidos e verdades comumente presumidas, também conhecidas simplesmente como Pseudodoxia Epidemica ou Vulgar Erros. Browne escreve:

“Que todos os Animais da Terra estão em sua espécie no Mar, embora recebidos como um princípio, é um princípio muito questionável e admitirá moderação. Pois alguns no Mar não devem ser comparados por nenhuma investigação em Terra, e possuem aquelas formas das quais as formas terrestres não se aproximam; como pode ser observado no peixe da Lua, ou Ortragoriscus, os vários tipos de Raios, Torpedos, Ostras e muitos mais, e alguns existem na Terra que nunca foram considerados como estando no Mar, como Panteras, Hienas, Camelos, Ovelhas, moluscos e outros ... E, portanto, embora não se negue que alguns na água carregam uma semelhança justificável com alguns em Terra, ainda são a parte principal que leva seus nomes diferentes; nem se assemelham de outra forma às criaturas na terra, então eles na terra são as constelações que passam sob nomes de animais no céu: nem o peixe-cão no mar distingue muito mais o Cão da Terra, do que seu cognominal ou nome em causa os ceús." (Browne, 1672)

Página de rosto de 1658 4ª edição de Pseudodoxia Epidemica. ( CC BY-SA 3.0 )

Hoje, não há dúvida de que os animais terrestres e marinhos são distintos. Isso reflete o progresso que as ciências naturais fizeram nos últimos 2.000 anos.


    Criaturas da terra, do mar e dos céus: antigas crenças em contrapartes animais - História

    Escrito por Michael Dehoyos, escritor colaborador, sabedoria clássica

    Todas as culturas em todo o mundo têm suas próprias criaturas lendárias. Acreditava-se que essas criaturas eram animais ou híbridos extraordinários que possuíam habilidades ou atributos especiais. Enquanto alguns eram considerados altamente inteligentes, outros eram conhecidos por serem perigosos e poderosos. Aqui, exploramos as cinco criaturas míticas mais poderosas.

    Ilustração de uma quimera de Jacopo Ligozzi, 1590-1610

    A Quimera é originária da mitologia grega e pensava-se que fosse um monstro feminino da Ásia Menor. A quimera de duas cabeças era na verdade composta por três animais: ela tinha a cabeça e o corpo de um leão, sobre os quais estava uma segunda cabeça & # 8211 a de uma cabra & # 8211 e tinha uma cobra como cauda. Um monstro cuspidor de fogo, na verdade foi a cabeça de cabra que exalou fogo.

    Embora se acreditasse que a quimera era quase invencível, de acordo com a lenda, Belerofonte foi capaz de matá-la enfiando uma espada com ponta de chumbo em sua boca coberta de chamas, fazendo-a engasgar com o metal derretido. Desde então, o termo quimera tem sido freqüentemente usado na mitologia para descrever criaturas compostas de várias partes que vêm de diferentes animais.

    Ilustração do Basilisk por WretchedSpawn2012

    Considerado por muitos como uma das criaturas mitológicas mais mortíferas, acreditava-se que o basilisco ou cockatrice nasceu de um ovo de serpente que havia sido incubado por um galo ou galo. A criatura resultante era, portanto, metade pássaro e metade cobra.

    Freqüentemente referido como o rei das serpentes, acreditava-se que o basilisco era extremamente hostil a todos os humanos. Dizia-se que tinha o poder de matar uma pessoa com um simples olhar. Além de seu poderoso olhar mortal, seu veneno também foi alegado como extremamente tóxico e mortal.

    “Provavelmente uma das criaturas míticas mais conhecidas, os dragões são uma característica comum em muitas culturas diferentes. Existem muitas descrições de uma variedade de tipos de dragão no folclore, incluindo Hydria, Dragonnet e dragão africano. Acreditava-se que os diferentes nomes dos dragões estavam relacionados a diferentes aspectos de suas características ”, de acordo com Ramon Richards, jornalista da Britstudent e PhDKingdom.

    Nas culturas ocidentais, os dragões eram frequentemente descritos como répteis de quatro patas que podiam voar e exalar fogo mortal. Nas culturas orientais, entretanto, eles eram mais comumente descritos como serpentes de quatro patas altamente inteligentes.

    O Kraken, um monstro marinho lendário. Fonte: Mars Lewis / Adobe Stock

    O Kraken é uma criatura mitológica da mitologia escandinava. Na maioria das vezes descrito como uma lula gigantesca ou monstro marinho em forma de polvo, o Kraken foi considerado encontrado nas costas da Groenlândia e da Noruega. De acordo com vários mitos, o Kraken era extremamente poderoso. Na verdade, acreditava-se que era poderoso o suficiente para criar redemoinhos que poderiam derrubar navios inteiros. O próprio Kraken também foi relatado para atacar e destruir navios.

    “Há alguma sugestão de que o mito do Kraken possa ter surgido a partir das lulas gigantes, que podem atingir até 18 metros de comprimento. Essas criaturas raras raramente eram vistas por humanos, mas é provável que os poucos avistamentos tenham sido suficientes para inspirar a criatura mítica que conhecemos como Kraken ”, disse Alexandria Allen, escritora de história em 1Day2Write e Writemyx, em uma entrevista.

    The Fisherman And The Syren, de Frederic Leighton, 1856-1858

    As sereias eram consideradas criaturas belas e perigosas. Também conhecidas como sereias, as sereias tinham a parte superior do corpo que lembrava a de uma fêmea humana, enquanto a parte inferior era a de um peixe. As sereias aparecem no folclore de muitos países em todo o mundo. Na maioria das vezes, eram considerados um sinal de infortúnio.

    Acreditava-se que eles possuíam vozes belas e encantadoras que, junto com sua beleza física, eram usadas para atrair os marinheiros para a morte. As sereias eram mais frequentemente associadas a afogamentos e naufrágios, enquanto seus homólogos masculinos (conhecidos como tritões) tinham o poder de invocar tempestades e até mesmo afundar navios.

    Existem inúmeras outras criaturas míticas a serem encontradas no folclore e nos contos de culturas de todo o mundo. Embora nem todas as criaturas míticas fossem consideradas perigosas, todas eram fantásticas. Como resultado, essas criaturas conseguiram permanecer parte de nossas culturas modernas em relação à literatura popular, filmes e televisão. Claramente, essas criaturas míticas poderosas continuam a fascinar e capturar nossa imaginação.

    Michael Dehoyos é escritor e editor Próximo Curso e Britânicos acadêmicos , onde trabalha em estreita colaboração com empresas de todos os tamanhos para aprimorar seus conceitos de estratégia de marketing. Ele regularmente escreve artigos para Ajuda para dissertação , e contribuiu para vários outros sites e publicações. Em seu tempo livre, Michael gosta de viajar e mergulhar na cultura e na história dos lugares que visita.


    Imago Dei e Gestão Ambiental

    Em essência, a mulher e o homem são a personificação da soberania de Deus na terra. Aqui, homem e mulher são apontados como guardiães de Deus, seu mordomos sobre um universo incrivelmente complexo e magnífico, Porque eles são seus representantes reais. Como os peixes e pássaros, a humanidade recebe o mandamento de “ser fecunda, multiplicar e preencher” seu habitat. Mas porque eles são os portadores da imagem do Todo-Poderoso, eles também são ordenados a "tomar posse de" (hebraico Kabaš), e "regra" (hebraico: rādâ) todos os habitats e habitantes anteriormente nomeados desta incrível ecosfera também:

    Deus os abençoou e disse-lhes: “Sede fecundos, multiplicai-vos e enchei a terra para que possais possuí-la [kābaš]. 4 HALOT, s.v. “כבש” (46). “Subjugar” é uma tradução típica desse verbo. É encontrado em toda a Bíblia em contextos nos quais um grupo de pessoas ou exército conquistador se mudou para um novo território e tomou posse dele (por exemplo, Nm 32:22, 29 Josh 18: 1 2 Sam 8:11). Por exemplo, Davi pergunta a seu gabinete: “Deus não lhe deu descanso de todos os lados? Pois Ele entregou os habitantes da terra nas minhas mãos, e a terra está subjugada [Kabaš] diante do Senhor e do Seu povo ”(1 Crônicas 22:18 NASB). Este verbo é normalmente usado em relação a criaturas terrestres, não animadas. Domina os peixes do mar e os pássaros do céu e todos os seres vivos que se movem na terra. ” (Gen 1:28)

    Na linguagem da aliança, Yahweh se identificou como o suserano, Adão como seu vassalo, e o Éden como a concessão de terras oferecida a Adão. A estrofe final apresenta o clímax da semana e da mensagem - o dia de sábado (Gênesis 2: 1-3). Este sétimo dia é separado, é sagrado, é santo. Este dia comunica que o universo acabou, que o Criador está satisfeito. Mais importante para nós, o sétimo dia responde à pergunta: "Quem está no comando aqui?" A resposta? O equilíbrio perfeito deste esplêndido e sinérgico sistema depende da soberania do Criador. 5 Veja Kline, Prólogo do Reino, 38.

    E como Deus está entronizado no sétimo dia, a instalação da humanidade no sexto dia anuncia que o homem e a mulher foram nomeados mordomos de Deus. Esta mensagem é reiterada no Salmo 8, quando um adorador que está milênios além do amanhecer da criação reitera a maravilha da posição da humanidade no cosmos:

    Quando considero seus céus, o trabalho de seus dedos,
    a lua e as estrelas que você fixou. O que é humanidade que você
    deve se lembrar dele? Ou o filho de Adão que você deve cuidar dele? Você tem
    os fez [humanidade]
    um pouco mais baixo que os anjos
    e os coroou com glória e esplendor,
    Você os tornou senhor [hebraico māšal] 6 HALOT, s.v. “משל” (647-48) quando combinado com a preposição ְב, este verbo comunica colocar alguém em um cargo de autoridade (Dan 11:39). sobre as obras de suas mãos,
    Você colocou tudo sob seus pés Rebanhos e bois, todos eles!
    Até as criaturas selvagens do campo!
    As aves do céu e os peixes do mar, tudo o que passa pelos caminhos dos mares! Ó Yahweh, nosso Senhor,
    quão majestoso é o seu nome em toda a terra. (Sal 8: 3-9)

    A mensagem em ambos os textos é explícita. Considerando que o florescimento contínuo da ordem criada depende da soberania do Criador, é privilégio e responsabilidade dos mordomos do Criador (que seríamos nós) facilitar este plano ideal governando em seu lugar. Como os outros habitantes da terra, do céu e do mar, os filhos de Adão devem “ser frutíferos, multiplicar-se e encher” a terra. Mas, como aqueles feitos à imagem de Deus, também recebemos autoridade sobre a terra, o mar e o céu e todas as suas criaturas. E como qualquer vassalo a quem foi oferecida uma concessão de terras, 7 Richter, Epic of Eden, 69–91. a humanidade recebe o mandamento de “tomar posse” deste vasto universo de acordo com as instruções de seu senhor soberano (Gn 1:28). 8 para Kabaš utilizado com concessão de terra, ver n. 3, bem como Js 18: 1 e 2 Sam 8:11. Em suma, a humanidade foi criada como representante de Deus para servir como guardiã e mordomo. Governamos como ele governaria. Somos mordomos, não reis.

    Gênesis 2:15 especifica ainda mais a tarefa da humanidade:

    Então Yahweh Elohim pegou o humano e o colocou no jardim do Éden para cuidar dele [lĕʿobdâ] 9 s.v. “עבד” (773). O significado mais essencial deste verbo é “servir para trabalhar”. Quando no contexto de terra cultivável, é normalmente traduzido como "cultivar" quando com um animal, "trabalhar com". e para protegê-lo [lĕšomrâ]. 10 HALOT, s.v. “שמר” (1581-84).

    Neste segundo relato da criação, a mensagem é repetida: o jardim pertence a Yahweh, mas os seres humanos receberam o privilégio de governar e a responsabilidade de cuidar deste jardim sob a autoridade de seu senhor divino. Este era o plano ideal - um mundo no qual a humanidade teria sucesso na construção de sua civilização, dirigindo e aproveitando os incríveis recursos deste planeta sob a sábia direção de seu Criador. Aqui sempre haveria o suficiente. O progresso não exigiria poluição. A expansão não exigiria extinção. O privilégio do forte não exigiria a privação do fraco. E a humanidade teria sucesso neste chamado por causa da sabedoria orientadora de seu Deus. fomos projetado amar o que Deus ama, e fomos comissionados a buscar as estrelas.

    Mas todos nós conhecemos a história: a humanidade rejeitou este plano perfeito e escolheu a autonomia. E por causa da posição da humanidade dentro da ordem criada, toda a criação pagou o preço pela escolha da humanidade. Por causa de Adão, “A criação foi submetida à futilidade” (Rom 8:20), 11 Ver Douglas J. Moo e Jonathan A. Moo, Cuidado da Criação: Uma Teologia Bíblica do Mundo Natural (Grand Rapids: Zondervan, 2018), 147-52, para uma discussão mais aprofundada. “Incapaz de atingir o propósito para o qual foi criado.” 12 Douglas J. Moo, "Nature in the New Creation: New Testament Eschatology and the Environment", Jornal da Sociedade Teológica Evangélica 49 (2006): 461. Como discuto em meu livro A epopéia do Éden: uma entrada cristã no Antigo Testamento, a maldição decretada pela rebelião da humanidade não é simplesmente uma lista de penalidades aleatórias - é uma reversão das bênçãos originais de Deus. 13 Sandra Richter, Mordomos do Éden: o que as escrituras dizem sobre o meio ambiente e por que ele é importante (Downers Grove, III: IVP Academic, 2020), 5-14. Aqueles feitos à imagem de Deus agora morrerão como os animais. A terra, projetada para servir, agora irá devorar (Gn 3:19). O ato do nascimento agora produzirá a morte (Gn 3:16). O trabalho de Adão, que se destinava a trazer segurança para sua família, agora será prejudicado pelos próprios recursos destinados a prover para ele (Gn 3: 17-19). Em outras palavras, o equilíbrio perfeito do Éden, retratado na estrutura de sete dias de Gênesis 1, foi invertido. E a traição dos mordomos escolhidos de Deus condenou todos sob sua autoridade à frustração e à morte. Em um instante, o mundo perfeito de Deus tornou-se AdãoMundo quebrado - cheio de conflito, desejo, morte, ansiedade e violência.


    Espiritualidade Nativa Americana

    Não é difícil ver a profundidade da espiritualidade nativa americana apenas olhando para seus trabalhos artesanais. A espiritualidade dos nativos americanos inclui uma forte reverência pela vida animal, pelo meio ambiente e pelos outros.

    A espiritualidade do nativo americano não é a mesma religião da maioria das pessoas. As reuniões religiosas organizadas não fazem parte da espiritualidade dos nativos americanos.A história mostra que originalmente, a espiritualidade nativa americana era mais um modo de vida cotidiana.

    Uma coisa que é muito desconcertante sobre a espiritualidade dos nativos americanos é que o uso reverencial do tabaco foi devastador para a raça caucasiana. Tão desconcertante é o fato de que o consumo de álcool, embora não seja usado na espiritualidade dos nativos americanos e provindo do homem branco, tenha causado tantos estragos nos nativos americanos.

    A espiritualidade dos nativos americanos não é a mesma para todas as tribos. A espiritualidade dos nativos americanos inclui rituais que representam a caça e o cultivo de produtos da terra, que eram um modo de vida predominante para os nativos americanos. A história mostra que a espiritualidade dos nativos americanos incluía muitas cerimônias e rituais que eram praticados antes e mesmo depois das expedições de caça. Acreditava-se que a espiritualidade nativa americana, dessa forma, garantiria o sucesso contínuo na caça.

    A história mostra que, em geral, o homem branco via a espiritualidade dos nativos americanos como nada mais do que um monte de superstições e histórias de velhas esposas. Os líderes tribais que praticavam a espiritualidade nativa americana às vezes eram submetidos a uma pena de prisão de trinta anos. Os governos dos Estados Unidos e do Canadá tentaram forçosamente mudar a forma como a espiritualidade nativa americana era praticada, convertendo-os às suas chamadas religiões adequadas.

    A história também mostra que certas tribos tinham líderes chamados Shaman, que eram responsáveis ​​por supervisionar a espiritualidade dos nativos americanos. A história mostra que a espiritualidade nativa americana afirmava que os espíritos entravam no corpo do Xamã durante as cerimônias e, ao tocar tambores e entoar cânticos, o processo seria mais bem-sucedido. A espiritualidade nativa americana fez com que as tribos acreditassem que o Xamã poderia dizer por que uma expedição de caça não teve sucesso, ou por que doenças afetaram alguns no acampamento.

    A espiritualidade nativa americana comumente empregava crenças de que as criaturas espirituais controlavam o clima, daí a razão para a dança da chuva e outros rituais semelhantes.

    A história mostra que parte da espiritualidade nativa americana afirmava que os animais eram originalmente humanos e compartilham os mesmos ancestrais. Existem várias crenças diferentes na espiritualidade dos nativos americanos sobre a vida após a morte.

    Ao atingir a idade da puberdade, os meninos viajavam para fora do acampamento para o deserto, onde poderiam receber uma visão da espiritualidade nativa americana que os guiaria quando alcançassem a idade adulta, e continuando por toda a vida. As mulheres não passaram por esse tipo de espiritualidade nativa americana.

    A parte da espiritualidade nativa americana que era chamada de dança do Sol era um ritual religioso para orar pela vida contínua, a dos humanos e da generosidade da terra. A dança do Sol também trouxe boa saúde, amizade com outras tribos e agradeceu ao Criador que supervisionou a espiritualidade dos nativos americanos.

    A principal característica da espiritualidade nativa americana, não importa qual tribo, é a relação do homem com a terra.


    As sereias são mencionadas na Bíblia?

    As sereias são criaturas marinhas míticas com a parte superior do corpo de uma mulher humana e a cauda de um peixe. Seus homólogos masculinos são chamados de tritões. O comportamento de uma sereia varia de sedutor a sinistro, dependendo da lenda. Essas criaturas fazem parte da tradição marinha desde que o homem começou a navegar nos oceanos. Contos de sereias apareceram pela primeira vez há muito tempo, na época da antiga Assíria & mdash, a deusa assíria Atargatis se transformou em uma sereia por vergonha por cometer um assassinato involuntariamente. Imagens do antigo deus filisteu Dagom (1 Samuel 5: 2) poderiam facilmente passar por conceituações modernas de um tritão. As sereias também estão associadas às sereias na mitologia grega, especificamente na A odisseia. O antigo folclore do Extremo Oriente descreve as sereias como as esposas de poderosos dragões marinhos. Na história mais recente, o popular conto de fadas de Hans Christian Andersen, "A Pequena Sereia" (1836), gerou representações de sereias na ópera, arte, literatura e filmes.

    Abundam os relatos escritos de avistamentos de marinheiros. Até mesmo Cristóvão Colombo documentou ter visto sereias enquanto explorava o Caribe. É comumente acreditado que esses avistamentos foram, na verdade, encontros mal interpretados com mamíferos aquáticos, como peixes-boi e dugongos. Um marinheiro solitário ou faminto de amor, preso no mar por meses a fio, pode ter, depois de testemunhar uma cauda larga sem nadadeira dorsal desaparecendo sob as ondas, concebivelmente juntou o resto das peças em sua mente para construir uma sereia.

    Ao longo dos séculos, boatos foram apresentados para provar a existência de sereias. Notavelmente, P. T. Barnum exibiu uma “sereia de Fiji” empalhada em seu museu. Outras fraudes utilizavam papel machê ou partes de vários animais costuradas juntas. Em 2004, as fotos da Internet de "sereias de Fiji", que surgiram na esteira do tsunami do sul da Ásia, não eram mais reais do que a exibição de Barnum.

    A Bíblia nunca menciona sereias, nem mesmo o relato bíblico da criação em Gênesis 1 & ndash2, mas isso não prova nem desmente a existência de sereias. Existem muitas criaturas no mundo que não são mencionadas na Bíblia, e as negativas universais podem ser difíceis de provar.

    Em julho de 2012, o Serviço Oceânico Nacional (NOS) emitiu uma declaração de que “nenhuma evidência de humanóides aquáticos foi encontrada”. Esta declaração foi em resposta a inquéritos públicos na sequência de um documentário pseudocientífico sobre sereias que foi ao ar em maio de 2012 no Animal Planet. Semelhante à reação de Orson Welles Guerra dos Mundos transmitido pela rádio em 1938, um grande número de pessoas confundiu o filme de ficção com um documentário factual.

    Um problema com a ideia da existência de sereias e sereias é teológico. Sabemos que Cristo morreu pela humanidade: “apareceu a bondade de Deus nosso Salvador e o seu amor pela humanidade” (Tito 3: 4, NASB). Se existem humanóides não humanos sencientes neste mundo, eles também foram afetados pela maldição do pecado (Romanos 8:22). Mas Deus, o Filho, não se tornou um tritão para redimir uma raça de criaturas marinhas meio humanas, Ele se tornou humano para redimir a raça humana (Hebreus 2:14). Isso parece descartar a existência de tritões, a menos que sejam mais peixes do que humanos.

    Quer existam ou não sereias, louvamos a Deus por Suas muitas criações maravilhosas. Deus fez o universo (Gênesis 1: 1) e tudo nele (Atos 17:24), incluindo todas as criaturas sob o mar (Gênesis 1: 20-23).


    Conteúdo

    Existem duas fontes significativas de mitologias filipinas, a saber, literatura oral e literatura escrita.

    Literatura oral (folclórica) Editar

    A literatura oral (também conhecida como literatura popular) consiste em histórias que foram ou ainda estão sendo transmitidas de uma geração a outra por meios orais, como a comunicação verbal. Todas as fontes das mitologias filipinas são originalmente literatura oral. Como a literatura oral é transmitida verbalmente, as mudanças nas histórias e o acréscimo de histórias com o passar do tempo são fenômenos naturais e parte do dinamismo em evolução da mitologia filipina. Apesar de muitas tentativas de registrar toda a literatura oral das Filipinas, a maioria das histórias pertencentes às mitologias filipinas ainda não foram devidamente documentadas. Essas tradições orais foram intencionalmente interferidas pelos espanhóis por meio da introdução das mitologias cristãs no século XVI. Alguns exemplos de tal interferência são os Biag ni Lam-ang e a Conto de Bernardo Carpio, onde os nomes de certos personagens foram permanentemente alterados para os espanhóis. Ondas ressurgentes de interesse pela literatura oral nas Filipinas surgiram desde o século 21 devido a súbitos interesses entre as massas, principalmente os jovens, juntamente com vários meios de comunicação, como obras literárias, televisão, rádio e mídia social. [6]

    Literatura escrita Editar

    A literatura consiste, em parte, na tradição oral comprometida com a escrita na forma de manuscritos ou publicações. Juan de Plasencia escreveu o Relacion de las Costumbres de Los Tagalos em 1589, documentando as tradições do povo tagalo da época. Outras contas do período são de Miguel de Loarca Relacion de las Yslas Filipinas e de Pedro Chirino Relacion de las Yslas Filipinas (1604). Vários livros sobre anitismo foram publicados por várias universidades em todo o país, como Mindanao State University, University of San Carlos, University of the Philippines, Ateneo Universities, Silliman University e University of the Cordilleras, bem como publicações não universitárias respeitadas casas como a Anvil Publishing. A publicação desses livros vai do século 16 ao século 21. Existem também fontes impressas, mas não publicadas, de mitologias filipinas, principalmente teses de faculdades e escolas de pós-graduação. A literatura escrita específica não deve ser usada como um recurso generalizante de uma história em particular, visto que as histórias variam de cidade para cidade ou de aldeia para aldeia, apesar de as pessoas de uma determinada área pertencerem ao mesmo grupo étnico. Alguns exemplos são a história de Bakunawa e as sete luas e a história de O Tambanokano, que têm várias versões dependendo da localidade, etnia das pessoas, origem da história e progressão cultural. [7] [4] [8] [9]

    As religiões indígenas das Filipinas se desenvolveram por meio de uma variedade de fases de migração e rotas comerciais. Os estudiosos teorizaram que os austronésios chegaram por meio do "modelo de fora de Taiwan", onde Homo sapiens do continente asiático cruzou Taiwan e, mais tarde, as Filipinas, até avançar para outras ilhas ao sul das Filipinas. Acredita-se que os austronésios trouxeram crenças animistas complexas com o xamanismo, a adoração aos ancestrais, o totemismo e a arte da tatuagem. As crenças sobre espíritos benevolentes e malévolos também foram estabelecidas com sua chegada. [12]

    Por volta de 200 a 300 dC, as mitologias hindus chegaram a algumas áreas das Filipinas por meio de rotas comerciais e mais ondas de migrações étnicas. O hinduísmo trouxe tradições indianizadas para as Filipinas, incluindo épicos indígenas como Ibalong, Siday e Hinilawod, histórias folclóricas e uma variedade de superstições que gradualmente estabeleceram religiões politeístas indígenas mais complexas. Além disso, o conceito de demônios bons e maus, que prevalece nas sociedades indígenas, se espalhou pelo arquipélago. Esses demônios eram vistos como maus e bons, ao contrário dos demônios ocidentais, que são apenas maus. Ao contrário de outras áreas do sudeste da Ásia que foram fortemente convertidas ao hinduísmo, as religiões indígenas nas Filipinas não foram substituídas pelo hinduísmo, ao contrário, essas religiões absorveram tradições e crenças presentes no hinduísmo. Divindades e xamãs variantes de gênero também se espalharam durante este período. As criaturas míticas humanóides também se desenvolveram ao lado de uma variedade de sistemas de crenças em evolução. [13] Por volta de 900 dC, a influência chinesa se espalhou em algumas áreas nas Filipinas, contribuindo com sistemas de crenças sinificados no processo, junto com mitologias budistas. A crença mais proeminente que se espalhou durante essa fase foi a crença em fantasmas, que prevalece nas sociedades chinesas. [14]

    Por volta de 1300 dC, comerciantes muçulmanos chegaram ao sul das Filipinas, trazendo com eles mitologias islâmicas e seus sistemas de crenças. Muitos nativos em certas áreas no sul e oeste das Filipinas foram convertidos em muçulmanos facilmente, já que muitas pessoas tinham sociedades que tinham alta aceitação das tradições estrangeiras. [15] Em meados do século 16, os espanhóis chegaram da América Latina e trouxeram com eles mitologias cristãs do tipo ibero-americano (por exemplo, veneração a Nossa Senhora de Guadalupe do México) e seus sistemas de crenças que os acompanham. Alguns dos habitantes foram receptivos a esses mitos, mas a maioria deles era contra, pois os espanhóis queriam conquistar as terras e anular seus líderes, em vez de simples trocas de tradição. Quando os espanhóis lançaram suas bases no arquipélago, um expurgo de três séculos contra as religiões indígenas começou, o que resultou em muitas das culturas e tradições indígenas dos povos étnicos sendo brutalizadas e ridicularizadas. A fase também substituiu muitas das crenças politeístas do povo no monoteísmo. Os mitos e folclores existentes foram adaptados ao gosto dos espanhóis, mas muitos sistemas de crenças indígenas foram difíceis de substituir e, portanto, foram mantidos, apesar das ameaças e assassinatos espanhóis. [16] [17] Durante a revolução filipina, houve tentativas de revitalizar as religiões folclóricas filipinas nativas e torná-las a religião nacional do estado recém-estabelecido. No entanto, as propostas ficaram paralisadas devido a conflitos com os americanos, que culminaram na guerra. [18] No final do século 19, os americanos colonizaram o país e promoveram a ocidentalização, que incluiu a conversão de mais pessoas ao cristianismo. [19]

    Devido a intensos intercâmbios culturais que se estendem por milênios, muitas das mitologias de uma variedade de grupos étnicos nas Filipinas têm semelhanças, de uma forma ou de outra. Alguns exemplos são: (1) os mitos da criação do povo Bicolano [20] e dos povos Visayan, cujos nomes de divindades são diferentes, mas as atividades registradas em seus mitos de criação são extremamente semelhantes [21] (2) a presença de divindades chamadas Mayari [22] / Malayari [23] / Apûng Malyari, [24] que é prevalente nas mitologias Tagalog, [22] Kapampangan, [24] e Sambal [23] (3) a presença de divindades lunares, chamadas Bulan nas mitologias Hiligaynon, Karay-a, Cebuano [25] e Bicolano, [20] e divindades serpentes chamadas Bakunawa nas mitologias Hiligaynon, Karay-a, Cebuano e Bicolano (4) a presença de monstros engolidores de lua chamados Tambanokano em Mandaya e Mitologias manobo, onde o Mandaya Tambanokano é descrito como um caranguejo, enquanto o Manobo Tambanokano é descrito como uma tarântula ou escorpião, dependendo do subgrupo étnico [ citação necessária ] (5) a presença de divindades inimigas chamadas Gugurang e Asuang na mitologia Bicolano [26] e Agurang e Aswang na mitologia Hiligaynon. [26] e (6) a presença de divindades chamadas Kabunian nas mitologias do povo Ibaloi, [27] o povo Bontoc, [28] e o povo Ifugao. [29]

    Apesar de serem contrapartes étnicas, as divindades, heróis e criaturas são completamente diferentes entre si, e suas histórias devem ser respeitadas como são e não misturadas em uma única narrativa. Também deve ser notado que cada história étnica tem uma variedade de versões. Em muitos casos, as histórias variam de cidade para cidade ou de aldeia para aldeia, apesar dos povos nas áreas especificadas pertencerem ao mesmo grupo étnico. [30] [31] [32] [33]

    As Filipinas são compostas por mais de 7.000 ilhas, mas elas estão divididas em três regiões insulares principais. [34] Essas regiões são: Luzon, Visayas e Mindanao (que é subdividida aqui em Norte e Sul). Tem havido tentativas de referir cada região a mitologias pré-coloniais específicas, no entanto, a diferença nas mitologias e sistemas de crenças é não por região, mas por grupos étnicos, onde alguns grupos étnicos têm influência em apenas algumas cidades, enquanto outros têm influências inter-regionais abrangendo várias províncias. O budismo e o hinduísmo nas Filipinas influenciam a cultura e os mitos das pessoas nas três principais regiões insulares. Não há mitologia unificada entre as três regiões, devido a uma grande variedade de culturas diversas que continuam a florescer distintamente nas ilhas. [35] Esses mitos foram transmitidos oralmente, [36] o que significa que mesmo os mitos da mesma região terão algum grau de mudança.

    Luzon Editar

    Luzon pré-colonial foi dividida entre hindu-budistas, principados muçulmanos e animistas.

    • História de Criação - História de Bathala (Tagalog) [37]
      • A história de Bathala explica como ele se tornou o governante do universo, a explicação etiológica do coqueiro e como tudo na terra passou a ser
      • Lumawig, um grande deus espiritual criado e povoado em diferentes áreas. Isso explica por que as pessoas falam de maneira diferente das outras.
      • Os dois filhos de Lumawig decidiram inundar a terra para trazer montanhas para que eles pudessem capturar porcos e veados. No entanto, ao fazer isso, eles afogaram todas as pessoas na terra, exceto duas pessoas que eram irmão e irmã. Ludwig ajudou os dois a sobreviverem à enchente e, depois que a enchente diminuiu, o irmão e a irmã se casaram e repovoaram a terra.
      • Explicação etiológica para montanhas

      Editar Visayas

      Visayas pré-coloniais foram influenciados pelo hinduísmo e pelo animismo. Os espanhóis ainda descreveram alguns dos indígenas que viviam lá como Pintados, o que significa que eles tinham tatuagens / pinturas neles.

      • O Sol e a Lua [40]
        • O sol e a lua criaram as estrelas. Isso fornece uma explicação etiológica para as estrelas.
        • O sol queimou as estrelas e isso fez a lua virar. Eles começam a lutar, mas a lua foge. Isso fornece uma explicação etiológica de por que o sol e a lua parecem estar "perseguindo" um ao outro.

        Mindanao Edit

        Mindanao pré-colonial (cerca de 900 DC) foi influenciada por crenças e cultura hindu-budista, indonésia e malaia. Então, por volta do século 14, o Islã na maioria das ilhas do norte de Mindanao estava bem estabelecido.

        • Os Filhos do Limokon (Mandaya) [41]
          • O pássaro limokon botou ovos ao longo de um rio que criou o homem e a mulher. No entanto, eles nasceram em lados diferentes do rio. Um dia o homem encontrou a mulher e eles se casaram e tiveram filhos.
          • Isso explica como o povo Mandaya foi criado.
          • O sol e a lua estavam casados, mas um dia, o sol ficou com raiva da lua e começou a persegui-la. Isso dá uma explicação etiológica por que o sol e a lua “perseguem” um ao outro.
          • O primeiro filho do sol e da lua foi cortado pelo sol porque estava com raiva dele. O sol então o espalhou pelo céu. Esta é a explicação etiológica de por que existem estrelas.
          • Outro filho do sol e da lua era um caranguejo gigante que criava relâmpagos quando ele pisca os olhos. Ele mora em um buraco no fundo do oceano e é responsável pelas marés altas e baixas.
          • Esta foi uma época em que o céu estava perto do chão. Uma solteirona que estava batendo arroz atingiu o céu com tanta força que começou a subir. O pente e as contas que pendurou no céu para secar também aumentaram. Isso se tornou a lua e as estrelas.
          • Um grande caranguejo que rastejou no mar criou a inundação em que afogou todas as pessoas, exceto aqueles que fizeram uma jangada e permaneceram nela.
          • Um menino e uma menina foram os únicos que restaram no Monte Apo. Eles estavam tão fracos por causa do drout. Porém, o menino encontrou uma cana e conseguiu cortá-la. A água da cana-de-açúcar refrescou ele e a irmã até a chuva.
          • É por isso que eles são chamados de Bagobo.
          • Tudbulu foi um herói que organizou um concerto. Ele juntou música e isso atraiu muitas pessoas. Algumas dessas pessoas ficaram e viveram juntas.
          • É assim que a tribo T'boli foi formada
          • O Betoti encontrou solo e o trouxe de volta para D'wata. Eles espalharam o solo e criaram terra seca. Os animais na terra então disseram a Betoti que eles precisam de alguém para cuidar deles. Betoti disse a D'wata e, portanto, o homem e a mulher foram criados a partir de estátuas.
          • Melu criou a Terra com sua pele morta que saiu enquanto ele se limpava. A pele morta restante foi usada para fazer 2 homens. No entanto, Melu não conseguia fazer seus narizes. Tau Tana apareceu abaixo da terra e o ajudou a fazer os narizes. Quando eles terminaram, eles chicotearam os homens até que eles começaram a se mover. Melu então disse aos dois homens para salvarem a pele e o cabelo mortos para que ele pudesse torná-los companheiros.
          • Quatro seres que criaram a terra e as pessoas.
          • Eles tentaram usar cera e depois sujeira. No entanto, seus narizes eram os mais difíceis de fazer. Melu estava com pressa e pressionou o dedo na raiz de seus narizes. Esta é a razão pela qual os narizes dos povos B'laan são do jeito que são.

          Os mitos da cosmogonia ou da criação geralmente contam como o mundo foi criado e, na maioria das vezes, também inclui como a humanidade veio à existência. Cada grupo étnico nas Filipinas tem seu próprio mito da criação, tornando os mitos sobre a criação nas Filipinas extremamente diversos. Em alguns casos, um único grupo étnico tem várias versões de seu mito de criação, dependendo da localidade e da subcultura de uma cultura "mãe" mais ampla. Algumas das muitas cosmogonias conhecidas por grupos étnicos específicos nas Filipinas são as seguintes:

          • Ifugao - o universo sempre existiu e sempre existirá [51] [31]
          • Tagalo - um papagaio sagrado fazia o céu e o mar guerrearem o céu jogava pedregulhos no mar, formando ilhas onde o papagaio depois construiu um ninho numa ilha e deixou o céu e o mar em paz [52]
          • Bicolano - as únicas coisas que existiam no universo eram a água e o céu os netos do deus do céu, Languit, procuravam atacar o reino do céu para ter mais poder o grupo era liderado por Daga, deus que controlava os ventos de Languit, com raiva devido a seu a traição dos netos, atingiu todos eles com um raio, matando-os instantaneamente Bitoon, que não se juntou à revolta, procurou seus irmãos, mas também foi acidentalmente atingido por um raio de Languit, apenas o deus do mar, Tubigan, conseguiu acalmar Languit os dois velhos os deuses deram luz aos corpos de seus netos mortos, onde o corpo de Bulan se tornou a lua, o corpo de Aldao (ou Adlao) se tornou o sol e o corpo de Bitoon se tornou as estrelas O corpo de Daga não recebeu luz e, assim, tornou-se a terra [53] [54]
          • Kapampangan - o céu, a terra, os planetas e as estrelas já existiam antes da chegada da terra durante uma guerra entre as divindades pela bela filha da divindade suprema, Mangetchay, a terra foi formada a partir das pedras atiradas pelas divindades guerreiras, a vida na terra foi criada por Mangetchay em memória da filha mais querida da divindade que morreu na guerra [55] [24]
          • Ilokano - a divindade suprema Ilokano ordenou que dois gigantes primordiais, Angalo e Aran, se tornassem responsáveis ​​pela criação do mundo, o gigante Anglao (ou Angalo) cavou a terra e fez as montanhas Anglao urinarem em buracos na terra e transformaram os rios e mares, depois ele colocou o céu, o sol, a lua e arranjou as estrelas [56] [57]
          • Ibaloi - a primeira coisa que existia eram o mundo do céu e o mundo subterrâneo que os povos de ambos os lados lutaram e um dia, um homem do mundo subterrâneo atingiu o deus do sol com uma flecha, o deus do sol depois empurrou para o mundo do céu e empurrou para o mundo inferior, e então criou a terra [58]
          • Panay - para os muitos grupos étnicos originários de Panay, o mundo era considerado sem forma e sem forma nos velhos tempos, o mar, o céu e a terra eram misturados a partir da névoa sem forma, as divindades Tungkung Langit e Alunsina pareciam os dois casados e viveu no reino mais elevado do espaço eterno um dia, Tungkung Langit lutou e feriu Alunsina, o que forçou Alunsina a ser expulsa na solidão de Tungkung Langit, ele criou o mar e a terra e levou as joias de sua esposa para criar as estrelas, a lua e sol apesar de tudo isso, Alunsina escolheu ficar livre de ninguém e nunca mais voltou para Tungkung Langit, portanto, uma noção inicial de divórcio [59]
          • Bisaya - um mito da cosmogonia Bisaya conta que uma ave de rapina sagrada incitou o céu e o mar a lutarem um contra o outro para que pudesse encontrar um lugar para pousar, criando assim as ilhas onde a ave de rapina pousou em [60] outro mito da cosmogonia Bisaya conta que as divindades Kaptan e Magauayan (ou Maguayan) lutaram entre si por eras até que, cansado da guerra, o grande pássaro Manaul jogou pedregulhos sobre as divindades em luta as rochas que caíram se tornaram ilhas [61] enquanto outro mito cosmogônico Bisaya conta ao filho de Kaptan , Lihangin, que era deus do vento, e a filha de Maguayan, Lidagat, deusa do mar, se casaram e tiveram filhos três dessas divindades, lideradas por Likalibutan, fizeram uma revolta contra Kaptan, irritando o deus supremo Lisuga, que estava olhando por seus irmãos, também foi acidentalmente atingida por Kaptan todos os quatro netos de Kaptan e Maguayan pereceram Kaptan acusou Maguayan do golpe, mas mais tarde foi acalmado e as duas divindades sofreram com seus netos O corpo de Liadlao tornou-se o sol, o corpo de Libulan tornou-se a lua, o corpo de Lisuga tornou-se as estrelas e o corpo do perverso Likalibutan tornou-se a terra e não tinha luz logo, uma árvore de bambu cresceu, onde o primeiro homem, Sikalak, e a primeira mulher, Sikabay , surgiu de [21]
          • Suludnon - não havia terra no início, apenas o céu e uma vasta extensão de água chamada Linaw estavam presentes os gigantes primordiais, Laki e Bayi, surgiram do nada e foram responsáveis ​​pela criação de muitas coisas Bayi, a gigante da criação, pegou o primordial minhoca que excretou a terra ela também deu à luz os animais selvagens que habitam a terra [62]
          • Bukidnon - em um mito cosmogônico de Bukidnon, o deus supremo Magbabaya criou a terra depois que viu que havia apenas um buraco, sem céu e solo, ele primeiro fez os oito elementos, tumbaga (bronze), bulawan (ouro), salapi (moedas), bato (rochas), Gabão (nuvens), ulan (chuva), puthaw (ferro) e tubig (água) dos elementos, ele criou o mar, o céu, a lua e as estrelas [63] em outro mito cosmogônico de Bukidnon , Magbabaya (referido como Diwata na Magbabaya) criou o mundo com o deus Dadanhayan ha Sugay antes de criar a humanidade, as duas divindades criaram os Incantus, seis divindades guardiãs que contêm qualidades boas e más e podem enviar calamidades se ficarem com raiva [64] [65]
          • Manobo - mitos de criações pelo Manobo são diversos. Um mito cosmogônico Manobo de Talakogan no vale Agusan conta que a criação do mundo foi devida ao deus Makalindung, que estabeleceu o mundo em postes de ferro outro mito cosmogônico Manobo dos rios Argawan e Hibung afirma que a deusa da criação, Dagau, criou o mundo, enquanto outro mito da cosmogonia Manobo da parte superior de Agusan diz que o mundo tem a forma de um cogumelo gigante e divindades sacodem seu núcleo quando irritadas pelos humanos [66]
          • Manuvu - no início, não havia nada além de um vazio sem forma - a divindade Manama ou Sigalungan criou as divindades que o ajudaram na criação - ele pegou duas barras de aço e moldou as barras em uma moldura que ele então raspou de suas unhas e moldou em uma massa que eventualmente se tornou a terra [67] [30]
          • Bagobo - o mundo foi criado por Pamulak Manobo, que fez a terra e o mar e os primeiros humanos choveram quando ele joga água do céu, onde as chuvas são sua saliva, nuvens brancas são fumaça do fogo das divindades o sol criou nuvens amarelas que fazem as cores do arco-íris [68]
          • Blaan - o deus Melu esfregava constantemente sua pele para que ele ficasse totalmente branco, ele mais tarde acumulou uma grande quantidade de pele morta, e em seu aborrecimento, ele usou a pele morta para criar a terra [52] [30]
          • Teduray - no início, havia apenas céu e mar Sualla (ou Tullus-Deus) vivia no céu, enquanto sua irmã Sinonggol vivia em Bonggo, a terra dos mortos Sualla visitou o palácio do sol e tocou um dos oito primordiais de madeira khnenentaos (estátuas), criando assim o primeiro Teduray da costela do homem, Sualla criou a primeira mulher quando o homem e a mulher tiveram um filho chamado Mentalalan, ele adoeceu e o homem procurou a ajuda de Sualla Sualla deu um remédio especial ao homem, mas antes que o homem entregasse o remédio a seu filho, um demônio enviado por Singgol mudou o remédio, o que levou à morte de Mentalalan Sualla depois convocou uma reunião com seus quatro irmãos, Mentail, Micael, Mintlafis e Osman Ali para comprar terra do Navi o solo foi então plantado por Sualla em Colina, o centro do mundo onde o solo cresceu, e Mentalalan foi finalmente enterrado do corpo do menino, colheitas de diferentes tipos brotaram com raiva, Sinonggol jogou seu pente, que se transformou no primeiro javali que visava destruir as plantações [69]

          Como a maioria das mitologias (ou religiões) no mundo, o conceito de reinos se concentra muito no céu, na terra e no inferno. Esses conceitos mundiais também estão presentes em muitas mitologias das Filipinas, embora haja diferenças marcantes entre os grupos étnicos, com acréscimos, subtrações e complexidades étnico-endêmicas nas crenças dos reinos étnicos. Além disso, ao contrário do conceito ocidental geral de céu e inferno, no conceito filipino, o céu pode estar localizado no mundo subterrâneo, enquanto o inferno pode estar localizado no mundo celeste, dependendo do grupo étnico associado. Essas diferenças são causadas notavelmente pela difusão cultural (onde partes das culturas são introduzidas por meio de várias atividades, como comércio) e pelo paralelismo cultural (onde partes das culturas se desenvolvem independentemente, sem influências estrangeiras). Essas difusões e paralelismos também estão presentes em muitos motivos de histórias das mitologias filipinas. Alguns exemplos do conceito de reinos em muitos grupos étnicos nas Filipinas são os seguintes: [70]

          • Tagalo - o mundo superior é chamado de Kaluwalhatian e é o lar de divindades específicas que pertencem à corte de Bathala, a divindade suprema do Tagalo. O mundo intermediário são os domínios da humanidade, outras divindades e várias raças mitológicas, enquanto no submundo, existem dois reinos, a saber, Maca (reino para onde os espíritos dos bons mortais vão) e Kasanaan (reino para onde vão os espíritos dos mortais pecadores para). As divindades também moram no submundo, principalmente Sitan e seus quatro agentes. Há também Batala, um reino de montanha que reaparece localizado no mundo intermediário e é preenchido com as sagradas criaturas de presságio ‘’ tigmamanukan ’’. [70] [71]
          • Palaw-an - o mundo terreno é composto de sete placas, uma em cima da outra com um pólo central conectando todas elas, acredita-se que a humanidade vive no meio da quarta placa [70]
          • Tagbanwa - o mundo terrestre e o submundo são opostos completos, pois a noite no mundo terrestre é o dia no submundo, e vice-versa, os rios fluem para trás no submundo, do mar às montanhas, e o arroz é sempre comido frio [70]
          • Batak - a terra ancestral dos Batak é chamada de Kabatakan, que se encontra na camada intermediária (quarta camada) do universo, o universo possui sete camadas (lukap) consistindo em uma camada central (quarta camada) rodeada pelo oceano e habitada por humanos, animais, plantas, super-seres humanos e entidades agressivas. Puyok, a montanha sagrada mais alta de Kabatakan, é considerada o local original de todos os malévolos panya’en o Gunay Gunay, no limite do universo, é percebido como o local de origem do casal divino, Baybay (deusa e mestre do arroz) e Ungaw (deus e mestre das abelhas). [72]
          • Sulodnon - o universo tem três reinos, o mundo superior é Ibabawnon, que é dividido em dois reinos, um para as divindades masculinas e o outro para as divindades femininas, o mundo intermediário é Pagtung-an, onde a terra está localizada, o mundo inferior é Idadalmunon, onde as almas de os mortos vão inicialmente, não havia terra, apenas um céu e uma extensão de água chamada Terra Linaw foi estabelecida sobre a excreção de uma minhoca encontrada por Bayi, uma giganta da criação [70] [73]
          • Bisaya - o universo tem sete camadas a primeira é desabitada e nada pode ser encontrado em sua vastidão a segunda é chamada Tibugnon e é feita de água cheia de sereias e fadas do mar que governam seus reinos separados a terceira camada é chamada de Idalmunon que são as entranhas de a terra e é habitada por espíritos subterrâneos a quarta camada é chamada de Lupan - em que é a terra onde a humanidade e vários seres sobrenaturais vivem na quinta camada é chamada de Kahanginan que é a atmosfera diretamente acima da terra e é o lar de seres voadores como a raça bentohangin e a raça hubot a sexta camada é chamada de Ibabaw-non que é habitada por babaylans especiais que intercederam pelo homem com os espíritos da última camada e a mais alta é chamada de Langit-non, que é a morada de Maka-ako, o criador do universo Bisaya, essas sete camadas podem ser classificadas em três categorias, ou seja, Kahilwayan, os reinos do mundo celeste governados por Kaptan e habitados por divindades que o auxiliam, Kamaritaa n, a casa do mundo intermediário dos humanos que é governada por Sidapa e Makaptan e habitada pelos deuses de sua corte do mundo intermediário e, por último, Kasakitan, os reinos do mundo inferior governados por Magyan e Sumpoy. Kasakitan é dito ter um sub-reino único chamado Kanitu- nituhan que é governado pelo deus Sisiburanen [70]
          • Bicolano - acredita-se que o céu e as águas são a primeira coisa a existir após a sublevação divina contra o deus Languit, o sol, a lua, as estrelas e a terra foram formados através dos corpos de seus netos mortos que um gigante anônimo supostamente apoiava o mundo, onde os movimentos de seus dedos causaram terremotos se o corpo do gigante se mover, é dito que causou o fim do mundo [70] [74]
          • Ilokano - o céu, o sol, a lua, as estrelas, os rios, os mares e as montanhas foram criados pelo gigante Anglao por ordem de uma divindade suprema sem nome, o submundo é guardado pelo cão gigante, Lobo [70]
          • Kapampangan - o céu, a terra, os planetas e as estrelas existiam enquanto a terra foi criada após a grande guerra divina dos deuses que foi causada pela beleza da filha divina de Mangechay, a divindade suprema Kapampangan os deuses viviam em planetas distantes diferentes, e eles viajaram de planeta a planeta, com cada viagem levando até centenas de anos [70] [75]
          • Ifugao - inicialmente, acredita-se que existem dois mundos míticos, ou seja, Daya e Lagud. Daya está a jusante a leste, enquanto Lagud está a montante a oeste. Essa noção mais tarde se desenvolveu em um conceito em camadas do universo, onde Daya se tornou o mundo superior que inclui quatro camadas, a saber, Hudog, Luktag, Hubulan e Kabunian, onde Kabunian é o mais baixo do mundo superior e é o lar do deus Liddum, a única divindade que se comunicou diretamente com a humanidade para as divindades das camadas superiores do mundo superior. Acredita-se que a camada superior da superfície de cada reino seja de terra e preenchida com campos e jardins, enquanto a superfície inferior é feita de pedra azul lisa. O mundo intermediário é o mundo mortal, diretamente abaixo da camada Kabuniana, e tem a circunferência mais ampla do universo global, pois tanto o mundo superior quanto o inferior ficam cada vez menores à medida que se aproximam do fim do globo celestial. O mundo inferior é chamado Dalom, que é feito de um número indeterminado de camadas. Acredita-se que as almas daqueles que foram assassinados vão ao seu nível mais baixo. Finalmente, o reino de Lagud foi transformado pelo conceito de universo em camadas em uma região de sub-reino do Extremo Oriente [70] [29] [76]
          • Kalinga - acredita-se que o universo se pareça com uma grande placa (personifica a terra) com uma cúpula menor (personifica o céu) repousando sobre ele o céu não é transparente, ao contrário, é opaco e sólido e sua borda tem três metros de espessura [70]
          • Kankanaey - acredita-se que o mundo intermediário seja carregado por quatro enormes postes que ficam no mundo inferior, um porco gigante causa terremotos toda vez que arranha um dos postes, o mundo inferior é chamado de Aduongan e é habitado por canibais [70]
          • Ibaloi - o mundo do céu e o mundo subterrâneo estavam próximos um do outro, isso mudou depois de uma grande guerra entre os dois lados, onde um homem do mundo subterrâneo atingiu o deus do sol com uma flecha, o deus do sol separou os dois mundos, estabelecendo uma lacuna entre a terra como o mundo intermediário foi posteriormente estabelecido [70]
          • Bukidnon - o Banting é um pequeno espaço circula de imenso brilho existente no início, rodeado por um arco-íris sagrado o reino chamado Haldan ta Paraiso (Jardim do Paraíso) foi criado por Diwta na Magbabaya a partir de materiais fornecidos por Dadanhayan ha Sugay o jardim é onde Agtayuban descansa suas asas, diz-se que o mundo superior está dividido em sete camadas e o mundo inferior também tem sete camadas, mas apenas três são identificáveis. O mundo médio tem forma de disco, assim como o céu, mas com a concavidade em direção à terra [70] [77 ]
          • Manobo - o mundo está sobre postes de ferro criados pelo deus Makalindung que mora no centro com uma píton o céu é redondo e termina nos limites do mar este limite é o umbigo do mar, onde as águas sobem e descem o submundo fica abaixo dos pilares da terra e é dividido em diferentes subseções onde cada nação Manobo é atribuída um lugar, há diferentes seções para outras tribos e até mesmo para povos estrangeiros [70]
          • Mandaya - a terra é plana, mas pressionada em montanhas por uma mulher mitológica, a terra repousa sobre as costas de uma enguia gigantesca que causa terremotos quando agitada [70]
          • Bagobo - divindades vivem no mundo do céu, onde vários reinos estão presentes, cada um sendo governado por uma divindade menor do que a divindade suprema Pamulak Manobo a entrada para o mundo do céu tem inúmeras espadas kampilan que lutam sem qualquer portador o submundo pelos pecadores mortos é chamado de Gimokudan, onde os espíritos com graves delitos são engolfados pelas chamas, enquanto aqueles com pequenos delitos não são, embora seus corpos estejam cobertos de feridas enquanto jazem em um ácido que queima como suco de limão um sub-reino especial do submundo chamado Banua Mebuyan, perto de um rio negro , é reservado para crianças que morreram no peito de sua mãe e essas almas são nutridas pelas almas das crianças de muitos seios da deusa Mebuyan que se graduaram em Banua Mebuyan vão para outro distrito para se juntar às almas que morreram de doenças todas as almas passam por Banua Mebuyan antes de ir para Gimokudan, outro distrito especial do submundo, é dedicado àqueles mortos por espadas ou lanças, onde as cicatrizes continuarão a estar com a alma e as plantas no distrito são coloridos como sangue [70] [78]
          • Tboli - o mundo do céu tem sete camadas, onde a última camada é a morada das divindades do casal supremo, Kadaw La Sambad e Bulon La Mogoas. A terra foi formada devido ao corpo do deus estéril, S'fedat, existem diferentes mundos posteriores, dependendo das circunstâncias da morte, a alma daqueles mortos por espadas em batalha e assassinato vai para Kayong, onde a alma é saudada com música contínua se uma alma morre de morte natural, ela vai para Mogul, que tem tudo que uma alma deseja [70]
          • Maranao - o mundo tem sete camadas, a terra e o céu também são divididos em sete camadas, algumas das camadas da terra são humanas, camada de karibangs, e a camada sob o mar habitada por seres semelhantes a ninfas, cada camada do céu tem uma porta guardada por um garoda a sétima camada do céu é o céu, onde a árvore da vida cresce e cujas folhas inscrevem os nomes de todos os humanos vivos, uma vez que a folha de uma pessoa amadurece ou seca e cai, a pessoa morre em uma seção do céu, o existem potes contendo as almas de todas as pessoas vivas, esta área do frasco é guardada pela temível criatura Walo

          Cada grupo étnico nas Filipinas, que chega a mais de cem, tem seu próprio conceito indígena de reinos. A diversidade de grupos étnicos no país contribui para a diversidade única de reinos que se acredita serem encontrados endemicamente em domínios étnicos e mitologias específicas. [70]


          Doenças

          Antes de 1492, os nativos americanos (ameríndios) não hospedavam nenhuma das doenças infecciosas agudas que há muito tempo atormentavam a maior parte da Eurásia e da África: sarampo, varíola, gripe, caxumba, tifo e tosse convulsa, entre outras. Na maioria dos lugares, exceto aldeias isoladas, essas doenças se tornaram endêmicas na infância, matando de um quarto a metade de todas as crianças antes dos seis anos. Os sobreviventes, no entanto, carregavam imunidade parcial, e muitas vezes total, à maioria dessas infecções, com a notável exceção da gripe. A malária falciparum, de longe a variante mais grave dessa infecção plasmódica, e a febre amarela também cruzaram o Atlântico da África para as Américas.

          Nos séculos após 1492, essas infecções se transformaram em epidemias entre as populações nativas americanas. O estresse físico e psicológico, incluindo a violência em massa, agravou seu efeito. O impacto foi mais severo no Caribe, onde por volta de 1600 as populações de nativos americanos na maioria das ilhas haviam caído mais de 99%. Nas Américas, as populações caíram de 50% a 95% em 1650.

          O componente de doença do câmbio colombiano era decididamente unilateral. No entanto, é provável que a sífilis tenha evoluído nas Américas e se espalhado em outros lugares a partir da década de 1490. Mais seguramente, os nativos americanos hospedavam uma forma de tuberculose, talvez adquirida de focas e leões marinhos do Pacífico. Mas eles não tinham contrapartes para o conjunto de doenças letais que adquiriram de eurasianos e africanos. A escassez de infecções exportáveis ​​foi resultado do assentamento e da história ecológica das Américas: os primeiros americanos chegaram há cerca de 25.000 a 15.000 anos. A domesticação de outras espécies além dos cães ainda estava por vir. Portanto, nenhuma das doenças humanas derivadas de, ou compartilhadas com, animais domésticos de rebanho, como gado, camelos e porcos (por exemplo, varíola, gripe) ainda existiam em qualquer lugar nas Américas. Ao contrário desses animais, os patos, perus, alpacas, lhamas e outras espécies domesticadas pelos nativos americanos parecem não ter abrigado infecções que se tornaram doenças humanas.


          Há alguma criatura mitológica mencionada na Bíblia?

          Certamente há muitas criaturas estranhas mencionadas na Bíblia. Algumas descrições são simbólicas e destinam-se simplesmente a representar certas nações, pessoas ou idéias em visões proféticas que essas criaturas nunca foram feitas para serem tomadas literalmente. Outras passagens estão de fato descrevendo uma besta real, embora os nomes fornecidos pelos tradutores às vezes tenham sido tirados da mitologia. A King James Version, traduzida em 1611, contém várias menções de criaturas mitológicas, incluindo o unicórnio, o dragão e a temível cockatrice.

          Bestas em visões proféticas
          As porções apocalípticas de Daniel e Apocalipse contêm visões famosas de criaturas estranhas. Ambos os livros descrevem quatro criaturas com cabeças, corpos, membros e asas de diferentes combinações de animais e cabeças de leões com asas de águias, etc. Estas não são descrições mitológicas, mas simbólicas de seres angelicais ou certos eventos.

          O Apocalipse prediz "gafanhotos" com rostos humanos, cabelo de mulher, dentes de leão e caudas de escorpião, coroados com asas. Além disso, em Apocalipse 9: 13 & ndash19, um exército de 200 milhões de cavaleiros montam cavalos com cabeças de leões, cuspindo fogo e enxofre e exibindo caudas como serpentes com cabeças. As descrições dessas estranhas criaturas são figurativas - em outras palavras, as visões são simbólicas de seres reais, nações ou julgamentos no futuro.

          Dragões
          Hoje, associamos dragões com livros de histórias e folclore medieval. Há muitas menções de “dragões” no Velho Testamento (por exemplo, Salmo 148: 7 Isaías 43:20 Miquéias 1: 8), principalmente na KJV. Como mencionamos em nosso artigo sobre dinossauros, a obscura palavra hebraica Tanniyn indica algum tipo de criatura muito grande ou hedionda. Este animal é mencionado 18 vezes no Antigo Testamento como um habitante da terra e do mar. Outras versões o traduzem como "grande criatura do mar" ou (em outros contextos) "lobos" ou "chacais". É mais provável que seja um termo geral para criaturas indesejáveis, possivelmente uma referência a dinossauros e outras criaturas répteis extintas.

          Os capítulos 12 e 20 do Apocalipse também mencionam um dragão. Nesse contexto, o dragão é identificado como Satanás (Apocalipse 20: 2). Desde sua aparição como serpente para Eva, Satanás é freqüentemente caracterizado de maneira reptiliana. A metáfora do dragão nos ajuda a imaginar Satanás, que é muito real.

          Criaturas mitológicas na KJV
          A versão King James da Bíblia em inglês foi traduzida no início do século XVIII. Embora a tradução seja louvável por sua precisão geral e beleza de estilo, ela tem alguns pontos fracos. Uma é que, quando os tradutores do Antigo Testamento encontraram uma palavra hebraica de significado incerto, às vezes usavam uma palavra inglesa exótica para substituí-la.

          Sátiros
          Em Isaías 13:21 e 34:14, a KJV e a RSV traduzem o hebraico sa`iyr como “sátiro”. A palavra hebraica é traduzida 55 vezes na KJV como "bode" ou "cabeludo". No entanto, a palavra também foi pensada para implicar adoração a demônios associada a cabras, e por isso encontramos a palavra traduzida como “diabo” duas vezes e “sátiro” nos versículos acima mencionados. No entanto, com base no contexto de cada passagem em Isaías, é quase certo que cabras selvagens são pretendidas pelos hebreus sa`iyr, não o homem-bode da lenda, e certamente não o fauno do mito clássico.

          Unicórnios
          Palavra hebraica re'em, significa um animal com chifres semelhante aos auroques, um ancestral agora extinto do gado doméstico de hoje. Por alguma razão desconhecida, os tradutores da KJV escolheram substituir “unicórnio” pelo nome deste animal com chifres cada vez que ocorria: por exemplo, Deuteronômio 33:17, Salmo 22:21 e Isaías 34: 7. A Bíblia, em suas línguas originais, nunca menciona realmente os unicórnios.

          Cockatrices
          A cockatrice é um monstro lendário, metade galo e metade cobra, com a capacidade de transformar as pessoas em pedra à primeira vista. Pode não ser tão conhecido como outros seres mitológicos hoje, mas, na época em que a tradução KJV foi feita, a cockatrice era um mito difundido na Grã-Bretanha. A palavra basilisco foi usado para traduzir o hebraico tsepha`, que significa propriamente “serpente ou víbora venenosa”, em quatro de suas cinco ocorrências: Isaías 11: 8 14:29 59: 5 e Jeremias 8:17. John Wycliffe usado basilisco em sua tradução da Bíblia de 1382, e os tradutores da KJV mantiveram o termo.

          Gigante
          Em Jó, um animal chamado “gigante” é descrito como um exemplo das muitas coisas que Deus realizou que Jó não poderia nem mesmo compreender (Jó 40: 15 & ndash24). Behemoth é quase certamente uma criatura real, embora alguns estudiosos judeus sustentem que é um símbolo do caos. A besta é mais popularmente identificada como hipopótamo ou elefante, embora algumas de suas características físicas, particularmente a cauda “como um cedro”, não correspondam a nenhum dos dois animais. A maioria dos criacionistas da Terra jovem acredita que o Behemoth é um dinossauro semelhante ao apatossauro ou diplodocus.

          Leviatã
          O leviatã é descrito em Jó 3: 8 e 41: 1 & ndash34, imediatamente após o gigante e com o mesmo propósito. Isaías 27: 1 e Salmos 74:14 e 104: 24 & ndash30 também mencionam o leviatã. O próprio nome significa “enrolado” e sua descrição indica uma criatura marinha monstruosa e serpentina. O leviatã cuspia fogo, tem escamas mais duras que o ferro, pode esmagar qualquer coisa em suas mandíbulas e, de acordo com o Salmo 74, tem várias cabeças. É possível que o leviatã fosse um dinossauro que vivia no mar - o livro de Jó certamente parece descrever uma besta real, criada por Deus. Em outras partes das Escrituras (como no Salmo 74), a criatura é usada como um símbolo do mal ou dos inimigos de Israel.

          Leviathan aparece em várias lendas e textos fora da cultura hebraica, incluindo um texto ugarítico, uma lenda hitita e uma representação pictórica de Tel Asmar datada de cerca de 2350 aC. Esses mitos pagãos apresentam uma besta semelhante à descrita na Bíblia, com o mesmo ou quase o mesmo nome, mas é usada como uma personificação do caos a ser subjugado no final dos tempos. Se esses mitos foram baseados em uma criatura marinha real, e se os israelitas estavam familiarizados com os mitos ou a própria criatura, não se sabe.

          Nephilim
          Um dos seres mais estranhos e perturbadores descritos na Bíblia são os Nephilim. Temos um artigo sobre os Nefilins explicando-os com muito mais detalhes, mas, em resumo, os Nefilins eram provavelmente descendentes de demônios e mulheres humanas (Gênesis 6: 1 & ndash4 e Judas 6). Os nefilins também são mencionados em Números 13:33, mas é provável que a esta altura da história de Israel Nephilim foi usado como um termo para qualquer pessoa alta e intimidadora, como as encontradas em Canaã na época e em outros lugares chamados de "gigantes".


          Criaturas da terra, do mar e dos céus: antigas crenças em contrapartes animais - História

          Esta é uma breve visão geral dos celtas e suas crenças espirituais. A maioria das pessoas pensa na Irlanda quando ouve a palavra & ldquoCeltic & rdquo. No entanto, os celtas eram grupos de povos tribais que habitavam não apenas a Irlanda, País de Gales, Escócia e Inglaterra, mas também a Europa e a Ásia Menor. Eles tinham grupos complexos e variados de sociedades e costumes religiosos que variavam amplamente de grupo para grupo.

          Como os antigos celtas não deixaram muitos registros escritos, muito do nosso conhecimento vem de fontes de segunda mão. Isso inclui os escritos de observadores gregos e romanos e fontes cristãs. Essas fontes trouxeram seus próprios entendimentos, crenças, preconceitos e explicações para as informações que forneceram. Vistos como & ldquobarbarbar & rdquo por muitos desses observadores, os celtas eram guerreiros ferozes. Eles eram conhecidos como & ldquoquarrelsome & rdquo, & ldquohigh-spirited & rdquo & ldquoproud & rdquo e & ldquoinsolent & rdquo por alguns de seus observadores. Eles podem ter sido assim, mas também eram artesãos, mineradores, construtores, fazendeiros e mercadores altamente qualificados.

          Muito do seu conhecimento foi transmitido através da tradição oral, mas eles também usaram muitos alfabetos, como fenício (ibérico), etrusco, grego, latim e Ogham (um alfabeto irlandês nativo que começou por volta da era cristã). A arqueologia está encontrando muitas inscrições e artefatos que mostram que os celtas eram uma sociedade letrada.

          Religião celta e mitologia entrelaçadas. Existem mais de 400 nomes para divindades celtas (deuses e deusas). A maioria eram nomes locais e tribais, mas há muitos que foram encontrados em todo o mundo celta. Novamente, muito do que sabemos foi filtrado por fontes gregas, romanas e cristãs.

          Os celtas tinham muitos deuses e deusas associados à guerra, caça, fertilidade, cura, boas colheitas e outros aspectos importantes da vida. Alguns deuses foram associados a lugares. Lagos, rios, montanhas e bosques eram locais sagrados. Os animais eram reverenciados pelos celtas porque exibiam muitos dos atributos, como força, fertilidade, etc., que os celtas valorizavam.

          Os rituais refletiam sua crença na santidade do mundo natural. Eles raramente fechavam seus locais de culto em templos de pedra. Isso geralmente só acontecia se eles vivessem em áreas fortemente influenciadas pelo mundo clássico. Se construíam estruturas, geralmente eram abertas para o céu ou feitas de madeira e palha.

          Os celtas não diferenciavam entre a prática da medicina e a cura por meios sobrenaturais. Eles depositavam muita fé nos poderes curativos das águas e nascentes, poços e lagos eram importantes para os rituais.

          Os bosques de árvores eram considerados & ldquo solo sagrado & rdquo. A palavra para & ldquosacred arvoredo & rdquo era & ldquonemeton & rdquo, que é encontrada em alguns nomes de lugares e nomes de deuses / deusas.

          Os principais festivais religiosos celtas eram Imbolc, Beltaine, Lughnasa e Samhain. Geralmente estavam associados aos ciclos do sol, da lua e aos ciclos pastorais e agrícolas do ano. Também foram tempos mágicos em que se acreditava que os limites entre os mundos real e sobrenatural eram os mais fracos.

          Imbolc (uma antiga palavra irlandesa) (1 e 2 de fevereiro (também conhecido como Festival das Luzes) era sagrado para a deusa da fertilidade. A deusa geralmente associada a Imbolc era Brigid (Bridget, Brighid, Bringindo, Brigantia, Brigandu, Noiva,) Imbolc enfatizou a aceleração do ano, o fortalecimento da Luz que estava começando a perfurar a desolação do inverno e associada com a chegada do leite das ovelhas.

          Beltaine, 1º de maio foi para homenagear o deus Bel (Belenus, Belinos, Beli Mawr). Ele era um deus da vida e da morte, gado, safras, fogo, cura, fontes termais e prosperidade e o festival era visto como uma purificação. Era uma forma de visualizar o Grande Pai que engravida a Grande Mãe. O festival de véspera de maio / dia de maio celebra a fertilidade e o fogo. Este festival também deveria encorajar o sol em seu ciclo anual e persuadi-lo a retornar de sua morte sazonal.

          Lugnasa, 1º de agosto também era conhecido como Lughnasadh e Lammas. Ele homenageou o deus do sol Lugh (Llew, Lug, Lugus, Lugh Lamhfada, Lug Samildanach). Quando o outono começa, o Deus Sol entra em sua velhice, mas ainda não está morto. O Deus perde simbolicamente um pouco de sua força conforme o Sol nasce mais no sul a cada dia e as noites ficam mais longas. As plantas estão & ldquosetting suas sementes & rdquo já para o próximo ano e os animais jovens estão quase totalmente crescidos.

          Samhain, 31 de outubro. A véspera de 1º de novembro, quando o inverno celta começa, é a contraparte escura da véspera de maio, que dá as boas-vindas ao verão. Mais do que isso, 1º de novembro foi o início do próprio ano celta. A festa do Samhain era sua véspera de Ano Novo, o momento misterioso, que não pertencia nem ao passado nem ao presente, nem a este mundo nem ao outro. Acreditava-se que o véu entre os mundos estava em sua forma mais tênue e isso permitia a comunicação entre os dois mundos.

          Alguns dos outros deuses e deusas principais foram:

          Anu era a deusa irlandesa da abundância e da Mãe Terra, bem como a divindade do gado, saúde, fertilidade, prosperidade e conforto.

          Arianrhod era a deusa galesa da beleza, fertilidade e reencarnação. Ela também era conhecida como uma deusa do céu, Guardiã da Roda de Prata das Estrelas e sua nave carregava guerreiros mortos para Emania (Terra da Lua).

          Mau b era a deusa irlandesa da iluminação, inspiração, vida, sabedoria e irmã de Macha, a Morrigan e Anu. O nome dela significa & ldquoboiling & rdquo & ldquobattle raven & rdquo e & ldquoscald-cow & rdquo. Seu caldeirão ferveu com a mistura sempre produtiva que produziu toda a vida. Variantes de seu nome eram Badhbh e Badb Catha.

          Brigid era a deusa irlandesa da agricultura, fogo, cura, inspiração, aprendizado de adivinhação, conhecimento oculto, poesia, profecia e ferreiro. Os celtas costumavam se referir a ela como uma deusa tripla. Para os irlandeses, isso significava que os Bridgets eram todos da mesma geração e as distinções entre eles se baseavam em seus domínios de responsabilidades. Essas responsabilidades eram lareira, forja e inspiração. Muito mais tarde, quando a igreja cristã veio para a Irlanda, eles tinham pouca esperança de fazer convertidos se denunciassem a amada deusa dos celtas como um demônio perverso. Então, como fizeram com muitas crenças pagãs, eles a incorporaram em sua religião. Os cristãos construíram um mosteiro no local de um de seus locais sagrados. Mais tarde, ela se tornou Santa Brígida e muitas das antigas lendas que a cercavam se tornaram atos de uma santa.

          Cerridwen era uma deusa galesa da morte, iniciação, inspiração, magia e regeneração. Ela era conhecida como uma deusa da lua, Grande Mãe e divindade dos grãos. Os bardos galeses já se autodenominavam Cerddorion & ldquosons de Cerridwen & rdquo, o que significa que receberam sua iniciação da própria Cerridwen. Variantes de seu nome são Caridwen e Ceridwen.

          Cernunnos, cujo nome significa & ldquoHorned One & rdquo era o deus da natureza, dos animais, da agricultura, da prosperidade, da reencarnação, dos guerreiros e do submundo. Ele geralmente é mostrado com o corpo de um homem, os chifres de um veado em sua cabeça e geralmente é visto sentado em posição de lótus. Ele foi o modelo na iconografia cristã posterior para o Diabo. As variações de seu nome eram Cerowain, Cernenus e Herne, o Caçador.

          O dagda era o deus irlandês das artes, conhecimento, magia, música, profecia, prosperidade e regeneração. Ele era conhecido como & ldquoLord of the Heavens & rdquo e foi um dos grandes reis da Irlanda. Seu caldeirão mágico tinha um suprimento inesgotável de comida e sua harpa de carvalho mudou a estação do ano.

          Danu foi a Mãe dos Deuses na Irlanda. Ela era a deusa dos rios e poços, magia, abundância e sabedoria. Ela era a ancestral dos Tuatha De Danann, uma raça de deuses irlandeses.

          Epona era a deusa da criação de cavalos, cura, primavera e prosperidade na Grã-Bretanha e na Gália continental. Seu nome significa & ldquoGreat Mare & rdquo e ela geralmente é mostrada a cavalo e acompanhada por um pássaro, um cachorro ou um potro. Epona foi importada para a Grã-Bretanha pelos romanos e foi a única divindade celta a aparecer no panteão romano. Na Grã-Bretanha, seu culto se fundiu com os de Macha e Rhiannon.

          Lugh foi o deus do sol de todos os ofícios e artes na Irlanda e no País de Gales. Ele também era o deus da cura, das viagens e da profecia. Na Irlanda, ele é associado aos corvos e no País de Gales tem um veado branco ao seu lado. Ele tinha uma lança mágica e cães de outro mundo. Lughnasa era seu festival.

          Macha era a deusa irlandesa da astúcia, morte, pura força física, guerra, protetora tanto na batalha quanto na paz e era conhecida como Corvo, Rainha dos Fantasmas e Mãe da Vida e da Morte. Ela foi homenageada em Lughnasa. Variantes de seu nome foram Mania, Mana, Mene e Minne.

          Morrigan (Irlanda, País de Gales e Grã-Bretanha) era uma deusa da guerra metamorfa da luxúria, magia, profecia, vingança e guerra. Ela fez companhia a Fea (odiosa), Badb (fúria) e Macha (batalha). Variantes de seu nome foram Morrigu, Morrighan e Morgan.

          Nuada foi deus dos harpistas, da cura, do historiador, da magia, dos poetas, da guerra e da escrita na Irlanda e no País de Gales. Ele era o Rei dos Tuatha de Danann. Variantes de seu nome foram Lud, lludd, Llaw, Ereing, Nudd, Nodens.

          Ogma era o deus da eloqüência, inspiração, linguagem, magia, música, força física, poetas e escritores. Diz-se que ele inventou o alfabeto de escrita Ogham e carregava um enorme clube semelhante ao Hercules & rsquo. Variações de seu nome são Oghma, Ogimos, Grainainech e Cermait.

          Rhiannon era a contraparte galesa da deusa dos cavalos Epona. Ela era conhecida como a Donzela de Annwn, Grande Rainha e Senhora dos Pássaros Cantores. Ela também era conhecida como a deusa do movimento e da mudança, que permanece firme, confortando-nos em tempos de crise e de perda.

          Taliesin era o deus galês da magia, música, poesia, sabedoria e escrita. Ele era conhecido como o Príncipe da Canção, Chefe dos Bardos do Oeste e Patrono dos Druidas. Ele era um grande mágico, bardo e metamorfo que ganhou seu conhecimento diretamente de Cerridwen.

          Animais na mitologia celta

          Os animais na mitologia celta e galesa são geralmente ligados à fertilidade e vitalidade, bem como a uma conexão com o reino dos espíritos e dos deuses. Abaixo está uma breve lista de alguns dos animais da mitologia celta

          Os pássaros foram associados a mensagens proféticas e transições de morte. Pássaros, especialmente corvos e corvos, geralmente pressagiam derramamento de sangue e batalha. Morrigan veio na forma de um pássaro para alertar o Brown Bull. O sonho de Deirdre de três pássaros tirando sangue prenunciava a morte e Lleu Llaw Gyffes estava perdendo carne podre e vermes enquanto estava na forma de uma águia. Dizia-se que a deusa da guerra irlandesa chamava os corvos para o campo de batalha para se banquetearem com a carne dos mortos. Os pássaros também podem ser usados ​​para demonstrar a destreza de um guerreiro por meio de seu método de captura. Lleu Llaw Gyffes era tão habilidoso que podia acertar pássaros com uma pedra sem matá-los imediatamente. Cuchulainn demonstrou ainda mais destreza capturando pássaros com habilidade, mas seu filho, Connla, era ainda mais habilidoso. Ele poderia não apenas atordoá-los com uma pedra, mas também apenas com sua voz.

          O javali é um símbolo do poder masculino. Sua carne era servida em festas do Outro Mundo para as divindades. A porca é associada a algumas Deusas Matrizes / Antigas, como Ceridwen e com as festas do Outro Mundo. O porco é o símbolo arquetípico da abundância, cura e mudança de forma.

          O touro era um símbolo de virilidade, soberania e coragem. A famosa lenda irlandesa, The Cattle Raid of Cooley (o Tain Bo Cualnge), cerca a captura de um touro famoso. Na Irlanda Antiga, uma & quotfesta do touro & quot altamente ritualizada (Tarbhfhess (selipe do touro) sempre precedia a coroação de um novo Rei Supremo.

          O Gato representa tutela, desapego e sensualidade. A Deusa Brighid tinha um gato como companheiro. Como o gato era associado à Deusa e ao feminino, o gato às vezes era percebido como "impuro". A habilidade do gato de ver e trabalhar no mundo espiritual torna o gato um aliado ideal para um mágico. O medo da Igreja de tais poderes resultou na tortura e morte de milhares de gatos na Grã-Bretanha e na França. No entanto, o gato foi usado como um totem de família em muitos clãs escoceses.

          A Garça simboliza conhecimento secreto, paciência e longevidade. "Conhecimento Crane" era o conhecimento do Ogham e da ciência arcana para os Druidas. Três guindastes protegem a entrada de Annwn (o submundo).

          O veado / cervo era o principal animal caçado pelos celtas para se alimentar. A corça estava associada à maioria das deusas da floresta. O cervo era freqüentemente visto como a forma encarnada de deuses da floresta, como Cernunos. Veados brancos eram considerados do Outromundo. Na mitologia, sua aparência sempre anunciava alguma mudança profunda na vida daqueles que estavam no mito. Foi considerado uma das criaturas mais antigas da mitologia celta.

          O Cão era sagrado para as fadas da Irlanda e da Escócia, provavelmente porque eram tidas em alta conta pelos Tuatha de Danaan. Muitos mitos celtas envolvem cães ou familiares de cães, que pertenciam a figuras ou divindades heróicas, e muitas vezes eram travadas guerras por eles, como aquela entre Fionn MacCumhal e o Rei Arthur. Exemplos da importância dos cães celtas são encontrados nos mitos de Gwyn Ap Nuad, Cuchulain, Amaethaon e Taliesin. Os cães também são os símbolos arquetípicos dos metamorfos.

          O dragão é outro animal mágico poderoso que aparece nas histórias de Brisith e Welsh. É, claro, uma criatura de fogo, mas também está relacionado ao Poder da Terra. Outra palavra para Ley Lines é Dragon Lines. Outro nome para aumentar o poder é invocar o & quotOlho do Dragão & quot. A Terra inteira foi vista pelos Druidas como o corpo do Dragão. Menires e círculos de pedra estavam localizados em nós de grande poder. Os celtas também chamavam os dragões de & quotFire Drakes & quot.

          A Águia representa inteligência, renovação e coragem. Águias foram associadas a Deuses da morte como Beli. Na mitologia galesa, Llew (Lugh) se transformou em uma águia no momento de seu assassinato. Diz-se que o cemitério secreto do Rei Arthur no alto das montanhas do País de Gales é guardado por duas águias. Em gaélico, a águia às vezes era chamada de Suil-na-Greine, Olho do Sol. É uma das quatro aves mais mencionadas da antiga tradição irlandesa e britânica. Os outros são o corvo, o cisne e a garça.

          Os peixes, principalmente o salmão, estão associados ao conhecimento. As criaturas marinhas vinculavam os celtas a um grande conhecimento, mistério sagrado e emoção profunda. Normalmente, apenas divindades de grande sabedoria e temperamento governavam os mares celtas. O mito de Nudons e Fionn é um mito que trata do salmão. Diz-se que o salmão adquiriu seu grande conhecimento comendo as Nove Avelãs da Sabedoria que caíram da Árvore do Conhecimento. O salmão é considerado uma das criaturas vivas mais antigas.

          O cavalo era sagrado para muitas deusas. Eles estavam ligados à noite, a lua, mistério e magia. Os pesadelos, um nome derivado do nome da égua, eram considerados pelos celtas como sendo trazidos por uma deusa dos cavalos visitantes, como Epona ou Mare. Na maioria dos mitos celtas, os cavalos são pretos ou brancos.

          O corvo ou o corvo foram associados às divindades da morte. O Corvo está ligado a Deusas Anciãs, como Badb e a Deusa da guerra ou da morte, Morrigan. O Raven sobrevoou os campos de batalha celtas como a encarnação da divindade. Os celtas usaram a imagem do Corvo em sua armadura. O corvo está mais intimamente associado ao Deus Bran.

          O salmão era reverenciado como extremamente sagrado na tradição druida. É o mais antigo de todos os animais. Diz-se que o salmão adquiriu seu grande conhecimento comendo as Nove Avelãs da Sabedoria que caíram da Árvore do Conhecimento. O salmão era tão importante para os druidas que pode ser encontrado esculpido nas antigas pedras pictas da Escócia. O salmão é o único animal capaz de levar Culhwuch e Olwen para encontrar o Mabon, o Filho Divino da Tradição Druida.

          A Serpente ou Cobra representa a natureza cíclica da vida devido à queda anual de sua pele. É um símbolo fálico, um símbolo da Deusa Tripla e dos mistérios da terra. É importante para os druidas e é encontrado em muitas joias celtas antigas. As cobras representavam a capacidade procriativa de ambos os sexos e o mistério da procriação física e metafísica. Druidas também eram conhecidos como & quotAdders & quot e é possível que a história de St. Patrick livrando a Irlanda de cobras se refira aos Druidas.

          O Cisne representa a alma, o amor e a beleza. Tir-na n'Og era o nome da Terra da Juventude Eterna no Outro Mundo. Os Cisnes Brancos do deserto eram quatro filhos dos Tuatha De Danaan. O Sonho de Oenghus fala de humanos, 151 mulheres, que se tornam cisnes, que em Samhuins alternativos se reúnem em um lago para se transformarem em cisnes

          Existem muitos livros e sites que investigam os celtas. Se você está tão intrigado com eles quanto eu, encorajo-o a fazer mais pesquisas.


          Animais Míticos

          1. Fénix

          A Fênix é um animal mítico de renome das lendas gregas e romanas. Este pássaro mítico é reconhecido por sua beleza como sua imortalidade e tem uma plumagem brilhante de cores & # 8211 vermelho, laranja, amarelo e dourado, que simbolizam o elemento fogo. Simboliza a vida eterna, transformação, morte e renascimento em seu fogo. Acredita-se que quando uma Fênix morre em seu fogo, ela ressurgirá das cinzas em breve. A Fênix era considerada uma criatura mística poderosa com poderes de combustão sobrenaturais. Na forma humana, pode incinerar qualquer coisa com um único toque.

          2. Centauro

          Outra criatura da mitologia grega, o Centauro era considerado meio homem e meio cavalo. O centauro tinha cabeça, braços e torso humanos e corpo e pernas de cavalo. O Centauro tem sido freqüentemente representado na escultura arquitetônica grega e também é a principal característica em sua decoração em cerâmica. Simboliza masculinidade, poder e resistência, e os centauros eram considerados guerreiros valentes e leais.

          3. Leviatã

          O Leviatã é uma serpente marinha mítica da crença judaica, referenciada na Bíblia Hebraica nos Salmos, no Livro de Jó, no Livro de Amós e no Livro de Isaías. No Antigo Testamento, o Leviatã aparece nos Salmos como uma serpente marinha multifacetada que é morta por Deus. Em Isaías, Leviatã é uma serpente e um símbolo dos inimigos de Israel. Os leviatãs foram as primeiras criações de Deus, que vieram à existência antes dos anjos e dos humanos. Eles poderiam se transformar na pessoa com quem estavam em contato. Eles eram monstros marinhos que podiam usar o cabelo em vez do contato físico para assumir a identidade de uma pessoa.

          4. Pegasus

          Pégaso era um belo cavalo alado divino e mítico. São as criaturas mais reconhecidas da mitologia grega. Pégaso era filho do deus olímpico Poseidon. Pégaso voou para o Monte Olimpo e colocou-se a serviço do deus principal, Zeus, logo após seu nascimento. Desde seu nascimento até sua morte, as origens e a vida de Pégaso simbolizaram a inspiração divina. Montar neste garanhão divino era sinônimo de & # 8220 voar & # 8221 para os céus. Pégaso foi representado como uma criatura nobre e de bom coração que desempenhou um papel fundamental na jornada para o céu.

          5. Dragão

          Um dragão sempre foi descrito como uma grande criatura lendária semelhante a uma cobra. Ele apareceu no folclore de muitas culturas ao redor do mundo. As crenças sobre os dragões costumam ser descritas como uma criatura mítica de quatro patas que cuspia fogo e tem asas e chifres. A crença nos dragões evoluiu de forma independente na Europa e na China, nas Américas e na Austrália também. Enquanto as culturas europeias retratam o dragão como uma criatura agressiva que cospe fogo e causa destruição, os chineses consideram o dragão um símbolo espiritual e cultural de prosperidade, harmonia e boa sorte.

          6. Griffin

          O Griffin é uma criatura lendária com corpo, cauda e patas traseiras de leão, cabeça e asas de águia. O grifo & # 8217s combinação das características de um leão e uma águia representa coragem e ousadia, e sempre se destacou corajosamente contra monstros ferozes poderosos. O Griffin também representa força, coragem e liderança. Eles tinham a força de um leão e a visão aprimorada de uma águia, e também podiam voar.

          7. Unicórnio

          O unicórnio é uma criatura lendária que há anos mantém crianças e adultos maravilhados. Ele foi descrito como um cavalo mágico branco puro com um único chifre em espiral pontiagudo projetando-se de sua testa. Este cavalo místico é difícil de pegar e um achado muito raro e uma lenda dizem que pessoas com um coração absolutamente puro só podem vê-lo. Esta criatura mítica tinha o poder de tornar potável a água envenenada, curar doenças e tinha poderes mágicos.

          8. Minotauro

          O Minotauro é uma criatura mítica da mitologia grega clássica. Foi retratado com a cabeça e a cauda de um touro e o corpo de um homem. O Minotauros ou o Minotauro era um monstro com cabeça de touro nascido da Rainha Pasiphae e Minos de Krete. Era a prole de Pasiphae e um touro enviado a Minos pelo deus Poseidon para o sacrifício. A criatura residia em um labirinto subterrâneo tortuoso onde era oferecido um sacrifício regular de jovens para satisfazer sua fome perpétua. Esta besta foi finalmente morta pelo herói Teseu.

          9. Kraken

          O Kraken era um monstro marinho lendário que parecia uma lula gigante. Sua história se originou do folclore escandinavo, onde o Kraken assume a forma de um número 8, que é o símbolo do infinito quando desenhado em suas costas. Isso representa uma vida sem fim e também é considerado um animal sagrado. O Kraken atacou e assediou navios com seus braços fortes. Dizia-se que assombrava os mares da Noruega até a Islândia e a Groenlândia, de acordo com o folclore nórdico. Era uma criatura horrível que tinha ventosas parecidas com estrelas do mar.

          10. Esfinge

          A Esfinge é outra criatura mítica da mitologia grega clássica com cabeça humana e corpo de leão. De acordo com a tradição grega, a esfinge tinha cabeça de mulher, corpo de leão e asas de pássaro. Hoje, a Esfinge é uma maravilha misteriosa do antigo Egito em Gizé. A Grande Esfinge é uma das maiores esculturas do mundo & # 8217s, medindo 240 pés de comprimento e 66 pés de altura. Apresenta o corpo de um leão e um humano adornado com um cocar real. Simboliza força e sabedoria.

          11. Sereia

          A sereia é um dos animais míticos mais conhecidos com a aparência de uma criatura aquática com cabeça e parte superior do corpo de uma fêmea humana e cauda de um peixe. Acredita-se que na antiga Assíria, a deusa Atargatis se transformou em uma sereia por matar acidentalmente seu amante humano. As sereias também estão associadas a eventos como inundações, tempestades, naufrágios e afogamentos. A sereia é uma mulher no entanto, a versão masculina é conhecida como um tritão que também tem uma figura no folclore e na heráldica.

          12. Monstro de Loch Ness

          O Monstro de Loch Ness também é conhecido como Nessie, é também uma criatura aquática que costumava viver em Loch Ness, um lago na Escócia. De acordo com a comunidade científica, o Monstro de Loch Ness foi considerado um fenômeno sem base biológica e os pontos turísticos podem ser comparados a boatos, ilusões e erros de identificação de objetos mundanos. Afetuosamente, é conhecido como Nessie e a primeira discussão moderna foi lançada na década de 1870, quando D. Mackenzie afirmou ter visto algo & # 8220 se agitando e agitando a água & # 8221.

          13. Kitsune

          Kitsune é uma palavra japonesa para Fox. Existem histórias em japonês que descrevem raposas lendárias como seres inteligentes e podem até possuir habilidades paranormais que aumentam com a idade e sabedoria. De acordo com o folclore Yōkai, todas essas raposas têm a habilidade de mudar para a forma humana. Por falar em história, raposas e humanos viveram juntos no antigo Japão e por causa dessa companhia, lendas como Kitsune aparecem na forma de animais míticos.

          14. Cerberus

          De acordo com a mitologia grega, Cerberus também é conhecido como o cão de Hades, que é um cão com várias cabeças que foi implantado como os portões de guarda do submundo para evitar que os mortos saíssem. Acredita-se que Cerberus foi descendente dos monstros Echidna e Typhon e a aparência pode ser descrita com três cabeças, uma cauda e cobras saindo de várias partes de seu corpo. Também é conhecido por sua captura por Hércules, um dos doze trabalhos de Hércules.

          15. Lobisomem

          O lobisomem é considerado um humano que tem a habilidade de se transformar em lobo. Ele mudará de forma ou de propósito ou quando colocado sob uma maldição ou aflição na noite de lua cheia. Essa capacidade de mudar ou acreditar é conhecida como licantropia. Lobisomem também é um bom conceito no folclore europeu, que aparece em muitas variantes durante o desenvolvimento de uma interpretação cristã da cobertura do folclore europeu no período medieval.

          16. Hydra

          Hydra é um dos animais míticos populares que também é conhecido como Hidra Lernean. É a descendência de Typhon e Echidna, de acordo com a Teogonia do poeta grego Hesíodo. Falando em aparência, parece um monstro gigante parecido com uma cobra d'água com nove cabeças e uma delas era imortal. A criatura surge perto de Árgos e qualquer um que tentasse decapitar a Hydra chegou à conclusão de que, quando uma cabeça fosse cortada, mais duas emergiriam do ferimento recente.

          Estes são alguns dos animais míticos mais conhecidos que sempre conquistaram nossos corações e cativaram nossas mentes com sua mística e admiração. Mitos e lendas giram em torno dessas criaturas desde os tempos antigos e nos deram algumas histórias memoráveis. Estes são os animais míticos mais conhecidos. Por favor, compartilhe e publique seus comentários.


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