Estatuetas em forma de prancha de Chipre

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História antiga de Chipre

o história antiga de Chipre mostra uma sofisticação precoce na era Neolítica visível em assentamentos como em Choirokoitia datando do 9º milênio AC, e em Kalavassos de cerca de 7500 AC.

Períodos da história antiga de Chipre de 1050 aC foram nomeados de acordo com os estilos de cerâmica da seguinte forma:

  • Cypro-Geometric I: 1050–950 AC
  • Cypro-Geometric II: 950-850 AC
  • Cypro-Geometric III: 850-700 AC
  • Cypro-Archaic I: 700–600 AC
  • Cypro-Archaic II: 600–475 AC
  • Cypro-Classical I: 475-400 BC
  • Cypro-Classical II: 400-323 AC

A história documentada de Chipre começa no século 8 aC. A cidade de Kition, hoje Larnaka, registrou parte do história antiga de Chipre em uma estela que comemorava a vitória de Sargão II (722-705 aC) da Assíria lá em 709 aC. [1] [2] Dominação assíria de Chipre (conhecida como Iatnanna pelos assírios) parece ter começado antes disso, durante o reinado de Tiglate-Pileser III (744-727 aC), [3] e terminou com a queda do Império Neo-Assírio em 609 aC, após o que as cidades-reinos de Chipre ganhou a independência mais uma vez. Após um breve período de domínio egípcio no século VI aC, Chipre caiu sob o domínio persa. Os persas não interferiram nos assuntos internos de Chipre, deixando as cidades-reinos continuarem cunhando suas próprias moedas e travando guerra entre si, até que o final do século IV aC viu a derrubada do Império Persa por Alexandre o Grande.

As conquistas de Alexandre serviram apenas para acelerar uma tendência já clara para a helenização em Chipre. [4] Sua morte prematura em 323 aC levou a um período de turbulência quando Ptolomeu I Sóter e Demétrio I da Macedônia lutaram juntos pela supremacia naquela região, mas em 294 aC, o reino ptolomaico havia recuperado o controle e Chipre permaneceu sob o domínio ptolomaico até 58 aC, quando se tornou uma província romana. Durante este período, os traços fenícios e cipriotas nativos desapareceram, juntamente com a antiga escrita silábica cipriota, e Chipre tornou-se totalmente helenizado. Chipre figura proeminentemente na história inicial do Cristianismo, sendo a primeira província de Roma a ser governada por um governador cristão, no primeiro século, e fornecendo um pano de fundo para eventos no Novo Testamento [5]


Afrodite, Deusa de Chipre

Desde o final do século 19, os estudiosos procuram a origem da Afrodite grega, a deusa do amor. Para alguns, ela era uma deusa loira do Norte, de origem indo-européia. Para outros, ela veio do Oriente. Mas para os gregos antigos ela era a deusa de Chipre, nascida da espuma do mar e adorada em Pafos. Referências em autores antigos e evidências arqueológicas podem provar que Afrodite se originou em Chipre. 1

Fontes em textos antigos

Homer (Séculos IX-VIII aC) refere-se a Afrodite como Kypris, especialmente no Ilíada 5.330-342, 347-362, 418-430, 454-459, 755-761. Ele menciona (Odisséia 8.360-366) Recinto sagrado de Afrodite em Pafos com um altar perfumado com incenso, onde ela foi se banhar, ungida com óleo imortal e vestida com lindas vestimentas pelas Graças.

Hino Homérico 5,53-57 (séculos 8 a 6 aC) fornece as mesmas informações que a Odisséia. Hino Homérico 6.1-18 fala de Afrodite como a dona das cidades muradas da ilha de Chipre e narra que ela foi trazida pelo vento zéfiro sobre as ondas do mar em espuma macia e acolhida pelas Horas que a vestiram com vestes celestiais, adornada ela com joias de ouro e a levou para os deuses.

Hino Homérico 10.1-6 refere-se a Afrodite nascida em Chipre como a rainha dos salames bem construídos e do Chipre cercado pelo mar, que dá presentes gentis aos homens.

Na Ásia Menor, nos séculos 9 a 8 aC, Homero conhecia Afrodite como a deusa de Chipre e seu santuário que realmente existia em Pafos. Afrodite ainda era desconhecida na Grécia continental, onde seu culto não era testemunhado antes do século 7 aC.

Hesíodo, um poeta tebano (séculos VIII-VII aC), narra o estranho nascimento de Afrodite (Teogonia 176-206): Afrodite nasceu logo após a criação do mundo, numa época em que os primeiros deuses Gaia (Terra) e Urano (Céu) procriaram ao acaso. Gaia se rebelou contra Urano porque ela foi sufocada por todas as criaturas que ele a forçou a procriar. Um de seus filhos, Cronos, aceitou mutilar Urano. As partes genitais de Urano caíram no mar, onde criaram a espuma de onde uma donzela foi formada e levada pelas ondas primeiro para Cythera, depois para Chipre, circundada pelo mar. De lá ela foi para a assembléia dos deuses acompanhada por Eros e Desejo.

Heródoto (Século 5 aC) diz (História 1.195.2-3) que o templo de Afrodite em Chipre foi fundado a partir do templo de Afrodite Ourania em Ascalon na Síria-Palestina, que era o mais antigo de todos os templos da deusa. Ele também menciona (História 1.199) a prática da prostituição sagrada em Chipre.

Tácito (Séculos I-II dC) relatórios (Histórias 2.3.1) que de acordo com uma tradição muito antiga, o templo de Afrodite em Pafos foi fundado pelo Rei Aerias, ou por Kinyras, de acordo com uma fonte mais recente, e que a deusa pousou lá depois que ela saltou do mar. Ele menciona que na época de Tito, o sacerdócio e a adivinhação ainda eram praticados por um descendente de Kinyras e que a deusa ainda era venerada na forma de uma pedra cônica.

De acordo com Pausanias (Século 2 DC) (Descrição da Grécia 8.5.2-3), Agapenor, líder dos Arcadianos em seu caminho de volta da Guerra de Tróia, foi surpreendido por uma tempestade, pousou em Pafos e fundou a cidade e o templo de Afrodite.

Muitas outras referências foram feitas ao culto de Afrodite em Chipre por historiadores e escolistas posteriores. Os comentários dos escolastas dos primeiros séculos dC são muito críticos ao culto orgiástico da deusa.

A gênese de Afrodite em Chipre

A partir dessas fontes antigas e evidências arqueológicas (numerosas estátuas de pedra e estatuetas de argila, bem como vestígios arqueológicos de santuários e templos), podemos tentar reconstruir a gênese de Afrodite em Chipre.

Por volta de 3000 aC, um culto à fertilidade feminina desenvolveu-se intensamente na região de Paphos (Kouklia-Vathyrkakas, Lemba, Kissonerga). Estatuetas de calcário, picrólito e argila [Figura 1] encontrados em túmulos e assentamentos, de uma data anterior aos ídolos das Cíclades, representam mulheres que deram à luz de diferentes tamanhos (de cerca de 2 a 40 cm de altura) em forma de cruz. É certo que um culto à fertilidade feminina floresceu por algumas centenas de anos na região oeste de Chipre. Centrava-se na proteção ao parto, o que era muito importante nas pequenas sociedades numa época em que a mortalidade infantil era muito elevada. Mas é arriscado garantir que um deusa da fertilidade já era adorado. 2 Posteriormente esse culto se extinguiu, mas pode ter sobrevivido debilmente na parte ocidental da ilha, abrindo caminho para o estabelecimento do mais célebre local de culto à deusa de Chipre no final do 2º milênio aC, exatamente no mesmo área (Palaepaphos).

No final do terceiro milênio aC, no início da Idade do Bronze, a ilha foi exposta às influências da Anatólia com o assentamento de recém-chegados na costa norte. Eles trouxeram novos conceitos religiosos baseados no culto aos animais com chifres. Esta cultura produziu uma louça dura e lustrosa na forma de figuras enigmáticas em forma de prancha, encontradas em povoações e tumbas, na parte norte e central da ilha (Lapethos, Vounous, Dhenia, Ayia Paraskevi). Trazem uma decoração incisa mostrando um vestido ricamente ornamentado, com joias, incluindo brincos nas orelhas furadas. Alguns seguram um bebê, enquanto outros têm cabeça dupla em um único corpo. Não está claro se eles representam humanos ou alguma divindade feminina, mas certamente eram figuras de culto. Representações de bebês em seus berços também foram colocadas em tumbas. Eles podem ter feito parte de um culto que associava uma ideia religiosa de prosperidade e sobrevivência após a morte com a imagem de uma mulher e uma criança. Durante a primeira metade do segundo milênio aC, essas figuras desenvolveram-se em estatuetas femininas claramente definidas com características sexuais enfatizadas, principalmente na região central de Chipre. Parece que então algum tipo de divindade feminina era adorada.

Durante o segundo milênio aC, Chipre explorou seu cobre e o comercializou com países do Levante. Em conseqüência, a ilha foi exposta a influências culturais do Oriente Próximo. As religiões do Oriente Próximo na Idade do Bronze derivavam do antigo Panteão Sumério. A deusa mais importante da Mesopotâmia, caracterizada por um forte poder sexual, era Inanna, que significa a Senhora dos Céus. Seus descendentes, Ishtar e Astarte, herdaram suas características sexuais e seu poder avassalador sobre a fertilidade e prosperidade globais. Sua natureza universal, seu poder sobre reis e homens, sua ferocidade na guerra, episódios de sua existência, como o casamento sagrado com um rei pastor e sua descida ao mundo subterrâneo em busca de seu amado companheiro, são mencionados em hinos sagrados. Eles foram representados por vários ídolos populares que foram encontrados em muitos locais do Levante.

As estatuetas de barro de um novo tipo [Figura 2], descritas como estatuetas com rosto de pássaro, que foram encontradas em tumbas e povoados da segunda parte do segundo milênio aC, especialmente nas partes central e oriental de Chipre, são caracterizadas por sua cabeça estranha com grandes orelhas perfuradas usando brincos de argila e por seu corpo nu com seios, quadris largos e púbis enfatizados. Eles imitam protótipos sírios e podem ter servido como amuletos para fertilidade, prosperidade e proteção contra a morte. Eles testemunham a continuidade de um culto à fertilidade fortalecido por elementos orientais e podem ter sido uma imagem popular de alguma divindade. Parece que em meados do segundo milênio aC, Chipre havia se desenvolvido como uma ilha rica, cujos reis podiam ser comparados ao Faraó do Egito e aos da cidade de Ugarit, na costa oposta da Síria. A ilha desenvolveu sua própria cultura e, sem dúvida, suas próprias instituições religiosas.

Escavações em Kition-Kathari (parte moderna de Larnaca) revelaram uma área sagrada ao longo da muralha da cidade, com os restos de dois santuários do século XIII aC, constituídos por um pátio fechado associado a altares, lareiras, bancos e despensas. Quantidades de escória de cobre foram encontradas nos pátios e arredores. Havia um jardim sagrado entre os santuários. Algumas estatuetas femininas de terracota foram encontradas no local. Os santuários eram provavelmente dedicados a uma divindade feminina cujo culto era associado à produção de cobre e onde a adivinhação era praticada. Esses vestígios mostram um contexto religioso já desenvolvido.

Datando dos séculos 13 a 12 aC, algumas estatuetas de bronze, representando uma figura feminina nua segurando seus seios e apoiada em uma base na forma de um lingote de couro de boi, provavelmente testemunham a adoração de uma deusa padroeira do cobre em diferentes lugares de Chipre .

Nesse período, surgiram estatuetas do mesmo tecido cerâmico das orelhas furadas, mas com um novo estilo. Eles têm um rosto normal, sem orelhas e nariz exageradamente grandes, mas ainda estão nus com as mãos nos seios. Eles mostram algumas semelhanças com as estatuetas micênicas, como se os protótipos aqueus tivessem começado a alterar sua aparência oriental característica.

No início do século 12 aC, Kition foi reconstruída e fortificada com uma parede ciclópica. A área sagrada foi reorganizada com quatro templos, um muito grande e três menores. Oficinas de cobre se comunicavam com o grande templo. Pedra "chifres de consagração", símbolos religiosos de origem Egeu, estavam nos pátios sagrados. Algumas estatuetas da deusa com os braços erguidos e algumas estatuetas micênicas foram encontradas, bem como fragmentos de um novo tipo de cerâmica micênica. O uso de blocos de silhar mostra um estágio de riqueza e poder. Todas essas mudanças apontam para a chegada dos gregos aqueus, que parecem ter se apropriado dos lugares sagrados e os tornaram mais imponentes.

A mesma situação pode ter existido na região de Palaepaphos, que provavelmente era uma região rica na segunda parte do segundo milênio aC, como mostra a opulência de seus túmulos. Os restos de um santuário datado do século 12 aC foram descobertos. Consistia em um pátio sagrado ao ar livre delimitado por uma enorme parede parcialmente preservada de maciços blocos de pedra e um corredor coberto em parte de um de seus lados. Elementos de culto do Egeu, como chifres de consagração e capitéis escalonados, também foram encontrados no local. O santuário traz a marca de uma presença Egeu, mas não se pode excluir que um recinto sagrado do tipo de recinto sagrado (de origem oriental?) Já existia no local.

A construção ou reconstrução dos santuários no século XII aC, tanto em Kition como em Palaepaphos, com a introdução de chifres de consagração e nova cerâmica micênica, bem como inúmeras outras novidades culturais, indicam a presença do povo do Egeu. A tradição manteve a memória dos colonos gregos que fundaram cidades em Chipre no caminho de volta da Guerra de Tróia. Diz-se que o Arcadian Agapenor fundou o templo de Afrodite em Pafos, mas devemos ter em mente que uma deusa Afrodite era desconhecida na Grécia no século 12 aC. Outra tradição referida por Tácito que menciona Kinyras (provavelmente de origem oriental) como o fundador do templo de Afrodite em Pafos parece mais provável. Pelo que sabemos sobre a deusa adorada em Pafos em épocas posteriores, seu culto tinha afinidades com os cultos orientais. Quando os gregos chegaram, podem ter adotado a deusa local, identificando-a com alguma divindade feminina que já adoravam, e aos poucos a helenizaram, favorecendo o desenvolvimento de um novo tipo de estatueta. Pois é um fato que uma deusa local era representada por estatuetas de um tipo oriental nos séculos anteriores, e que estatuetas de um novo tipo surgiram nos séculos 12 a 11 aC. A nova população mista pode ter mantido por séculos alguns aspectos do culto da velha deusa em Palaepaphos com suas instituições orientais (rei-sacerdócio, prostituição sagrada, talvez casamento sagrado, oráculo, divindade representada como um baetyl) herdados de práticas religiosas orientais anteriores . No decorrer do século 11 aC, ondas de Egeus, principalmente cretenses, trouxeram para Chipre novos elementos religiosos. Por volta de 1100 aC, outro tipo de estatueta apareceu, caracterizada por seus braços erguidos apontando para o protótipo cretense da deusa minóica com braços erguidos. Estatuetas desse tipo são encontradas nos novos templos de Kition, reconstruídos no século 11 aC, em santuários em Enkomi, Palaepaphos e em outros lugares. A deusa é representada neste tipo há vários séculos. O novo tipo representa uma imagem da Senhora do Santuário [Fig. 3] com corpo cilíndrico, levanta os braços num gesto ritual e usa um cocar imponente e um vestido comprido. Ela não era mais vista como uma deusa selvagem do sexo, mas como uma divindade que irradia majestade. Suas imagens foram oferecidas em seus santuários, e não foram mais depositadas em tumbas.

Por volta de 900 aC, os fenícios estabeleceram uma colônia em Kition e reconstruíram os templos anteriores. Eles dedicaram o maior templo à sua deusa Astarte, que era adorada em Kition até o século 4 aC. O culto de Astarte tinha muitas semelhanças com o culto da deusa da fertilidade cipriota.

Amathous, que - de acordo com a tradição - foi fundada por indígenas cipriotas que mantiveram a língua eteocipriota e talvez ritos muito antigos, também se desenvolveu como um lugar elevado onde o culto à deusa era venerado, possivelmente já no século 11 aC. Um santuário dedicado à deusa existiu no topo da acrópole desde o início do século 7 aC, e evoluiu para um grande centro religioso durante o período arcaico. Muitas estatuetas femininas arcaicas do tipo nu com as mãos nos seios que foram encontradas no local do santuário e em tumbas testemunham a adoração da deusa que era mais ou menos identificada com Astarte e Hathor. É mencionado que a deusa em Amathοus era hermafrodita.

As influências religiosas da costa siro-palestina trouxeram novamente a imagem de uma deusa representada por estatuetas nuas com as mãos nos seios e fortes traços sexuais. Este novo tipo de estatueta espalhou-se principalmente durante os séculos VIII a VI aC em santuários da parte central da ilha, que pode ter estado sob a influência dos fenícios.

Os cipriotas gradualmente não gostaram da aparência sexual de sua deusa e, a partir do século 6 aC, eles a representam como uma imponente sacerdotisa / deusa [Fig. 4] Numerosas estatuetas mostram-na completamente vestida com roupas pesadas e usando ricas joias, mas ainda com as mãos nos seios. Estatuetas de seus adoradores oferecendo um animal jovem, uma pomba, uma flor, um bolo, um vaso e músicos tocando pandeiro e, mais tarde, a lira, também foram dedicadas em seus santuários. No final do século 6 aC, os escultores começaram a produzir estátuas grandiosas em calcário, representando a deusa ou seus adoradores.

O período arcaico foi provavelmente uma época em que a deusa era generosamente adorada em seus principais santuários de Palaepaphos e Amathous, mas também em vários santuários rurais em todo Chipre. Havia uma abundância de ofertas nos santuários, ilustrando o culto da deusa, que provavelmente incluía cerimônias com o toque do pandeiro e da lira, queima de incenso, dança, oráculos, oferendas de pombas, animais jovens, flores e vasos.

No final do século 5 aC, os cipriotas tomaram consciência de sua identidade grega. Nesse ínterim, o culto a Afrodite se desenvolveu na Grécia. A deusa e seus adoradores em Chipre eram agora mostrados em vestidos gregos e com características gregas, mas ainda eram distintos em sua ornamentação pródiga e joias ricas. Um pouco mais tarde, no século 4 aC, a deusa era mostrada usando uma alta coroa vegetal, símbolo de prosperidade, ou uma coroa com torres como protetora das cidades. Ela apareceu na moeda de muitos reinos, como a grande divindade de Chipre oferecendo proteção. No século 4 aC, ela foi assimilada pela Afrodite grega.

No período helenístico, o templo de Afrodite em Palaepaphos desenvolveu-se como o principal e prestigioso local de culto da deusa. Ptolomeu Filadelfo associou seu culto ao culto de Arsinoe, sua irmã e esposa. O recinto sagrado foi mantido como estava. Os únicos achados que sobreviveram deste período são numerosas dedicatórias.

Em Amathous, o culto à deusa era mantido muito vívido, conforme testemunhado pelo grande número de estatuetas e estátuas do período helenístico, enquanto seu culto era associado ao culto de Ísis e Adônis. As ruínas, que sobrevivem até aos dias de hoje e datam do século I dC, são as de um imponente templo de estilo grego com uma Cella e uma colunata e capitéis nabateus em sua fachada.

Em Soloi, dois templos foram erguidos em homenagem a Afrodite no século 3 aC e estavam em uso até o século 4 dC. Lá, seu culto foi associado ao culto da Ísis egípcia. Soloi produziu uma série de estatuetas e estátuas de Afrodite, representada como uma bela divindade nua [Fig. 5].

Os romanos fizeram do antigo santuário de Palaepaphos um local de peregrinação, pois consideravam Afrodite a origem de sua raça. O recinto foi mantido como estava, com a pedra cônica (baetyl) simbolizando o poder da deusa ainda no local, mas anexos foram construídos para abrigar os peregrinos que vinham de todo o Mediterrâneo para adorá-la e consultar seu oráculo.

No período romano, os templos de Pafos e Amathous eram locais de asilo de acordo com um direito concedido pelos romanos.

Os templos foram abandonados no século 4 dC, após repetidos terremotos e o edito do imperador Teodósio que fechou todos os templos pagãos.

O nome da deusa

Pelas poucas inscrições antigas disponíveis (século 6 aC), sabemos que a deusa era simplesmente chamada de η θεά, a Deusa, ou o Paphian, ou o Golgian (do nome de seus dois principais santuários). Em Pafos, no século 4 aC, ela ainda era chamada νασσα, um nome grego muito antigo que significa o Soberano. Ela começou a ser chamada de Afrodite em Amathous no final do século 4 aC, como encontrada em inscrições reais. A partir de então, ela foi invocada como Kypria Afrodite ou Paphian Afrodite em numerosas inscrições dos tempos helenísticos e romanos.

Embora Homer já a conhecesse como Afrodite, esse nome não foi registrado em Chipre nos primeiros tempos. À primeira vista, este nome pode ser explicado com a frase nascido da espuma do mar (αφρός significa espuma), mas não do ponto de vista linguístico. Os lingüistas pensam que Afrodite pode ser a transcrição fonética de um nome oriental como Attorit, semelhante a Astarte, dado pelos gregos à velha deusa de Chipre. O mito de seu nascimento inclui elementos das cosmogonias suméria e hitita muito antigas, nas quais o deus pai é mutilado por seu filho. Um mito de Biblos, mais próximo do mito cipriota, narra que o deus Urano foi mutilado por seu filho e o sangue de seus órgãos genitais caiu no rio de Biblos. A introdução de uma donzela nascida da espuma criada pelas partes genitais de Urano poderia ser uma invenção de algum cantor de hinos cipriota para explicar o nome da deusa.

Mitologia

A rica mitologia em torno de Afrodite pode ter se originado em Chipre a partir de aspectos de seu culto na época em que os gregos adotaram essa divindade. Ela era uma deusa sexual feroz, padroeira do cobre e protetora da fertilidade da natureza. Conseqüentemente, ela passou a ser associada a muitos amantes, Hefesto, o deus da metalurgia, e Adônis, o deus da vegetação. Aqui estão alguns episódios mitológicos associados a ela:

Afrodite é pega com seu amante Ares por seu marido Hefesto e voa para se esconder em seu santuário em Pafos (Homero, Odisséia 8.356-366).

Afrodite se prepara em seu templo em Pafos para ir ao encontro do pastor troiano Anquises por quem se apaixona (Hino Homérico 5.53-57).

Pigmalião, rei de Pafos, está apaixonado pela estátua de uma bela mulher que ele esculpiu em marfim e Afrodite dá vida a ela (Ovídio, Metamorfoses 10.242-299).

Afrodite inspira um amor incestuoso a Myrrha por seu pai Kinyras, e ela dá à luz Adônis (Ovídio, Metamorfoses 10.298-502 Plutarco, Moralia 311).

Afrodite transformou em estátuas de pedra os Propoetides de Amathous que negaram sua divindade (Ovídio, Metamorfoses 10.238-242).

É claro pelo que foi dito acima que uma divindade local da fertilidade desempenhou um papel importante na vida religiosa dos cipriotas desde um período muito antigo. No segundo milênio aC, ela foi profundamente influenciada pelas religiões do Oriente Próximo. No século 12 aC, ela foi encontrada pelos gregos aqueus em Chipre e adquiriu características gregas, misturadas com elementos fenícios derivados da deusa síria Astarte com o passar do tempo. Ela foi quase completamente helenizada no século 4 aC. Ao todo, ela foi adotada pelos gregos em uma data precoce, e ela finalmente encontrou seu caminho para o Monte Olimpo como a deusa do amor e da beleza.

Lista de ilustrações

Figura 1: Estatueta de picrólito esquematizada. De Yialia. Ht: 15,3 cm. Cerca de 3000 ANTES DE CRISTO. Museu de Chipre.

Figura 2: Estatueta de uma figura feminina nua com orelhas furadas. Segurando uma criança. Ht: 21 cm. Séculos 15 a 13 aC. Museu de Chipre.

Fig. 3: A Senhora do Santuário com os braços erguidos. Ht: 36,5 cm. Séculos 8 a 7 aC. Londres, British Museum 1899.12-29.1 (Cat. Terracottas A 123) ..

Fig. 4: Estátua fragmentária em terracota da deusa cipriota, exportada de Chipre para Samos. Ht: 37 cm. Início do século 6 aC. Museu Vathy (Samos).

Fig. 5: Estátua de mármore de Afrodite. De Soloi. Ht: 81 cm. Século 1 aC. Museu de Chipre.

Notas finais

1 Uma breve bibliografia com os principais livros que foram usados ​​para este artigo é adicionada na seção de bibliografia. Ele contém todas as referências a outras fontes que foram usadas e seriam muitas para serem incluídas nesta breve apresentação.

2 A fertilidade era adorada, mas não como uma divindade por si mesma.

Bibliografia

Bolger, D., Serwint, N. (eds) 2002: Engendrando Afrodite. Mulheres e sociedade no antigo Chipre (Relatórios Arqueológicos ASOR 7), Boston.

Chadjiioannou, Κ. 1973: Chipre antigo em fontes gregas, B΄, Nicosia.

Karageorghis, J. 1977: La Grande Déesse de Chypre et son culte , Lyon.


Estátuas religiosas de Chipre mostram evidências de escrita astronômica

Uma análise de cinco estátuas religiosas de terracota da Idade do Bronze, que datam de cerca de 3.300 anos e encontradas em vários locais em Chipre, revelou a presença de "escrita" astronômica, que também foi encontrada em uma série de outros artefatos muito mais antigos distribuídos em vários continentes.

O estudo dos itens foi conduzido pelo Dr. Derek Cunningham, autor de The Long Journey: 400.000 anos de Ciência da Idade da Pedra, que levantou a hipótese de que nossos ancestrais desenvolveram a escrita a partir de uma forma geométrica muito arcaica baseada no estudo do movimento de a lua e o sol.

O Dr. Cunningham descobriu que todas as cinco estátuas da Idade do Bronze de Chipre compartilham características virtualmente idênticas e que os ângulos das linhas correspondem exatamente aos fenômenos arqueológicos, como a previsão de eclipses e a medição do tempo.

O mais importante desses valores astronômicos é o mês sideral, que é desenhado nos primeiros textos astronômicos como um valor angular de 13,66 ou 27,32 graus para representar os valores da metade e do mês inteiro. Depois que o valor do mês sideral é conhecido, é uma questão simples para os astrônomos calcularem que a Terra está se movendo aproximadamente 1 grau por dia ao redor do sol, e através de observações mais cuidadosas para deduzir que há uma estação de eclipses a cada 6.511 meses dracônicos, sendo um período de tempo um período de tempo equivalente a 6 meses sinódicos. Outros parâmetros importantes para prever eclipses são o ângulo de inclinação de 5,1 graus da órbita da lua e o ciclo de nutação lunar de 9,3 / 18,6 anos. Finalmente, um valor de 11 graus é encontrado em muitos artefatos da Idade da Pedra, o que corresponde à diferença de 11 dias entre o ano lunar e solar.

O Dr. Cunningham descobriu que esses valores podiam ser encontrados na forma de uma matriz angular esculpida em estátuas e estatuetas, deslocados acima ou abaixo do horizonte, ou à direita ou esquerda da vertical. Para testar a teoria, as estatuetas ou estátuas são giradas até que a linha inferior proeminente na perna esquerda de cada figura se alinhe a 27,3 graus - este é o valor angular que representa o valor do mês sideral. As linhas restantes são então analisadas para determinar sua orientação. Verificou-se que todas as figuras mostravam alinhamentos em relação aos fenômenos astronômicos, como o mês sideral, o plano orbital da lua para a eclíptica, a metade do ciclo de nutação lunar e a diferença entre o ano solar e lunar.

Os valores encontrados nas estatuetas e estátuas explicam os dados de uma ampla gama de amostras arqueológicas que datam de cerca de 400.000 anos antes do presente, até o desenvolvimento da escrita celta Ogham. As descobertas revelam que ainda há muito sobre nossos ancestrais que ainda não é compreendido.


Afrodite - a Deusa de Chipre

Afrodite, deusa da fertilidade e do prazer sensual, nasceu da espuma do mar em Petra tou Romiou. Em Chipre, ela era adorada apaixonadamente.

Os primeiros habitantes se estabeleceram ao longo da costa da ilha. Eles eram fazendeiros e caçadores que adoravam uma deusa da terra, muitas vezes representada como uma mulher com os braços erguidos, nua com traços sexuais marcados ou como uma mulher com as mãos nos seios e, às vezes, como uma deusa sentada segurando uma criança sobre os joelhos.

Estatuetas e estatuetas encontradas em tumbas, santuários e casas particulares mostram o desenvolvimento da deusa da fertilidade ao longo dos tempos. Digno de nota é uma estatueta de Lempa da deusa da fertilidade em forma de cruz. Ela foi acompanhada por uma deusa nua, Kipris (dea Cypria) intimamente ligada à egípcia Hathor, a Assiro-Babilônica Ishtar e a Siro-Palestina Astarte.

Colonos micênicos em Chipre

Comerciantes micênicos ou arqueanos (gregos) do oeste introduziram sua cultura e sua amada deusa, Afrodite. Durante este período próspero, os grandes reinos de Salamina, Curium, Amathus e Palaepaphos foram estabelecidos. Kipris, agora amplamente adorada no sudoeste, logo foi assimilada por Afrodite. Os jardins sagrados de seus santuários inspiravam orgias e festivais notórios para garantir saúde e fertilidade. Ela se tornou a protetora das dinastias reais, da agricultura e dos marinheiros. De seu nome vem o termo “afrodisíaco”.

O Santuário de Palaepaphos

Um grande santuário para Afrodite foi construído em Palaepaphos, não muito longe de sua cidade natal. Afrodite não foi representada em forma humana aqui, mas como um ídolo de pedra cônico (como os pilares sagrados dos povos cananeus), que era ungido com óleo durante as festividades. Os governantes da dinastia Kinyras serviram como reis e sumos sacerdotes até a era ptolomaica. Após terremotos catastróficos, uma nova cidade e um templo foram construídos mais a oeste - Nea Paphos.

Amathus antigo

À medida que os assentamentos gregos aqueus se tornaram mais poderosos, os ressentidos paphians migraram para o leste para se estabelecer em Amathus levando Afrodite com eles. Um magnífico santuário foi construído na acrópole. Alexander Hislop em "The Two Babylons" menciona um vaso de pedra colossal deste templo, decorado com símbolos de fertilidade, que foi levado ao Louvre em 1865. Em 22 EC, o Senado Romano estabeleceu o direito de asilo para os principais santuários de Afrodite em Pafos e Amato.

Religião fenícia em Chipre

Comerciantes fenícios do leste se estabeleceram principalmente em Kition (SE). O fenício Astarte absorveu a deusa da fertilidade de Chipre. As divindades cipriotas agora tinham nomes fenícios. Os santuários de Afrodite-Astarte e Melkart-Baal foram construídos em Palaepaphos.

Arsinoe Ptolemy Philadelphus

Chipre ficou sob o controle dos Ptolomeus do Egito que, como os Faraós, se divinizaram. Arsinoe, esposa de Ptolomeu Filadelfo, foi identificada com Afrodite e foi adorada como Arsinoe-Kipris no noroeste de Chipre até 2 EC.

A Ilha de Vênus

A dominação de Chipre pelos Ptolomeus chegou ao fim com a morte de Cleópatra, e a ilha ficou sob a jurisdição do Senado Romano. As moedas romanas do período são gravadas com uma representação do santuário de Afrodite em Palaepaphos. Conhecida pelos romanos como Vênus, seu culto na ilha atraiu peregrinos de todo o Império Romano.

Eles se reuniam em Yeroskipou (grego: Hieros-Kipos, Jardim Sagrado) para as festividades da primavera dedicadas a Vênus. Acompanhada de música, uma procissão de homens e mulheres com guirlandas na cabeça, liderados pelo casal real, dirigiu-se ao seu templo para realizar ritos místicos com sacrifícios de virgindade e prostituição religiosa. Em troca de oferecer uma moeda à deusa, os adoradores recebiam um falo (fertilidade) e um pedaço de sal.

Por volta do século 4 EC, entretanto, basílicas foram erguidas em muitos locais de templos. Antigos costumes e festividades votivas, mal camuflados e “cristianizados”, continuaram a ser celebrados. Muitos costumes populares na Páscoa, bem como o Festival de Kataklysmos, realizado cinquenta dias depois, têm suas raízes nos antigos ritos festivos de Afrodite. Lá, eles permanecem firmes no cerne da vida cipriota até os dias de hoje.


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Мы не просто торговая площадка для необычных вещей, мы сообщество людей, которые заботятится мелей пеноромолей петиторые.

Материалы: Глины, Керамические, Керамики

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Детали:
Состояние: Новое, ручной работы в Греции.
Рост: 14 см - 5,5 дюйм (ов)
Ширина: 5,5 см - 2,2 дюйма
Длина: 3 см - 1,2 дюйма
Вес: 130 г
Антропоморфная фигурка в форме доски почти прямоугольной формы, с угловыми проекциями, укиекциями, укиекциями, укиукаии укиуакии укиукакии. Горизонтальные и волнистые полосы, видимые на поверхности фигурки, скорее волнистые полосы, видимые на поверхности фигурки, скорее всего, указываюитилак. Считается, что эти полосы не были первоначально оказаны в рельефе, но окрашены. Не исключено, что потерянные в настоящее время пигменты защитили эти части поверхности от эрозии, от которого пострадала остальная часть фигурки.
СНОВА 398 ΣΑΝΙΔΟΣΧΗΜΟ И


O Período Arcaico 750-475 AC

Durante o período arcaico (750-475 aC), as influências gregas foram muito mais fracas. Em 707 aC, os reis cipriotas se submeteram ao rei Sargão (722-705 aC) da Assíria. Embora o domínio assírio não fosse punitivo e os reis locais mantivessem sua riqueza e relativa independência, a influência da arte e escultura assírias eram dominantes. Após o colapso do império assírio em 669 aC, o governo egípcio de um tipo mais severo do que o da Assíria foi estabelecido por 25 anos. However, during these years there was lively commerce with Aegean and Ionian Greece and Karageorghis argues that there were Cypro-Greek and Cypro-Egyptian influences on the development of sculpture with a sometimes difficult-to-assimilate fluctuation between Orient and Occident (See Karageorghis, V 1982 Cyprus: From the Stone Age to the Romans, Thames and Hudson, London p.139).

Internally the island was organised into seven and then ten autonomous city-kingdoms. There is some evidence to suggest these were ruled by Greek incomers although Kition remained under Phoenician leadership. This influence grew in the fifth century BC as Phoenicians ruled at Lapithos and briefly at Salamis, the most powerful Greek kingdom, and at Idalion and Tamassos in the mid-fifith and fourth centuries respectively.

The city kingdoms had wide trading contacts and by the sixth century BC they were striking their own coinage.

The Classical Period: Persian domination and Greek ties (475-325)

In 545 BC the kings of Cyprus submitted voluntarily to Cyrus, King of Persia. This developed into ‘hard slavery’ for the Cypriots that was to last 200 hundred years after all of the city-kingdoms, save Amathus, had joined with the Greek cities in Ionia (part of modern Turkey) in the Ionian Revolt (499 BC). (Karageorghis,1982 p.152)

Throughout the Classical Period Cyprus was poised between mainland Greece and Persia. Mainland Greek commanders tried to make the island a base but the Persians reasserted themselves. From 411-371 BC the island's politics were dominated by the philo-hellenic King Evagoras of Salamis who controlled a large part of the island by 391 BC with the support of Athens and Egypt.

The treaty of Antalkidas (387 BC) saw Athens recognise Persia's sovereignty over Cyprus and Evagoras's influence was pushed back, first into his kingdom of Salamis in 380 BC and then with his murder in 374 BC.

The Cypriot kings continued to make common cause against Persia after a period of internal feuding but Persian rule kept coming back. It was finally overturned at the Battle of Issos where the Greeks under the leadership of Alexander the Great, King of Macedon, beat the Persians. At this point 200 years of Persian rule was over and the island's city-kingdoms submitted voluntarily to Alexander ( Tatton-Brown Ancient Cyprus pp.16).


The Ruins of Salamis

The Gymnasium with its columned palaestra, built over the ruins of an ealier Hellenistic gymnasium in the 2nd century AD during Trajan and Hadrian’s reign after Salamis had been greatly damaged in 116 AD during Jewish revolt, Salamis. Photo © Carole Raddato.

The vast exercise ground was discovered in 1882 and finally excavated in 1952 when the marble columns were re-erected. The Gymnasium was originally laid down during the Hellenistic period, as testified by epigraphic and archaeological evidence, but it was destroyed by an earthquake and rebuilt during the reign of Augustus. The Gymnasium was destroyed once again under the reign of Vespasian following the earthquake of 76 AD. It was restored by Trajan and Hadrian after the Jewish insurrection of 116 AD with a roofed colonnade along all four sides and bathing facilities. An inscription embedded in the pavement dating from the Early Christian period refers to the construction by Trajan of the roof of a swimming pool of the Gymnasium. Hadrian also contributed to the embellishment of the building, and several honorific decrees have been found which mention him as a “benefactor and saviour of the city”.

In the 4th century AD two more earthquakes struck the area. The building was partly restored by the Byzantine emperor Constantius II who remained the city Constantia. The marble columns crowned by Corinthian capitals of various types were taken from the stage building of the nearby theatre as well as other buildings. They replaced the stone pillars of the Roman gymnasium. This explains the mismatching of some of the columns and bases and why they differ in size. The visible remains date from these two late restorations.

During the Hellenistic period, the palestra had a small circular pool in its centre while during the reign of Augustus a statue of the Emperor stood there.

The centre of the Gymnasium’s palaestra where a statue of Augustus was erected, Salamis. Photo © Carole Raddato.

Two marble pools occupied the two ends of the eastern colonnade of the Gymnasium. The pools originally had a small roofed portico and were surrounded by nude statues of the gymnasiarchs but these were later smashed by Christians. They have now been replaced by a collection of headless statues found at the site. They were probably defaced by Christians zealots who considered them as symbols of pagan idolatry.

Marble pool at NE corner of the Gymnasium’s portico surrounded by headless statues dating back to the 2nd century AD (Trajanic/Hadrianic), Salamis. Photo © Carole Raddato.

Marble pool at NE corner of the Gymnasium’s portico surrounded by headless statues dating back to the 2nd century AD (Trajanic/Hadrianic), Salamis. Photo © Carole Raddato.

Statue of a female figure in grey marble, its face, hands and feet were white marble insets and are now missing, this type is usually identified with Persephone, Salamis. Photo © Carole Raddato.

Marble pool at SE corner of the Gymnasium’s portico dating back to the 2nd century AD (Trajanic/Hadrianic), Salamis. Photo © Carole Raddato.

At the south-west corner of the palestra lie the gymnasium’s latrines, a semicircular colonnaded structure in which there was seating was 44 people. They are the largest ever found in Cyprus.


Marriage, Family, and Kinship

Marriage. Whereas half a decade ago a significant proportion of marriages were arranged (often by the father), this has largely disappeared, although parents may still exert strong control and influence over marital choices. Most people consider getting married to be the normal course of action, so the vast majority do in fact marry those who don't are often viewed as being either eccentric or unlucky, or both. Whereas previously the provision of a dowry, mostly for women, was considered mandatory, parents still feel they should provide as much economic support as possible for their children when they marry. Ideally, the parents hope to provide the newlywed couple with a fully furnished house and other basic needs, such as one or two cars.

Domestic Unit. The typical family arrangement on both sides is the nuclear family, often with fairly strong ties towards a more extended family, especially the parents. Most couples hope to have two children, preferably one of each sex. The more traditional division between the public domain (work, etc.), which is overseen by the male, and the private domain (the home), which is overseen by the female, is still strong, despite women's entry into the labor market. Since people usually move into city apartments or build their own home, relatives do not live in as close proximity as in the past, when they lived in clusters of houses in the same town or village.


The Terrifying History of a Cursed Statue Named “The Goddess of Death”

It was allegedly unearthed in 1878, but it likely dates back more than three thousand years the ancient limestone statue was originally dubbed “The Woman of Lemb” after the town in the Mediterranean island nation of Cyprus where it was discovered… but the grim and fateful legend that soon surrounded the artifact quickly earned it the nickname “The Goddess of Death.”

First believed to represent a Cypriot fertility goddess, the statue’s reputation began to take a significantly darker turn after it was acquired by its first owner, Lord Elphont, during British colonial occupation of Cyprus. Elphont, along with six other members of his family, reportedly died within six years of obtaining the relic. It traveled westward across Europe after being purchased by a man named Ivor Manucci, whose family fared even worse than Elphont’s: all of them were dead within four years of the Goddess’s arrival. A similar fate befell the statue’s third owner, a Lord Thompson-Noel, and his entire immediate family… all of whom were dead within a few years.

The last known private buyer was said to be Sir Alan Biverbrook, who died along with his wife and two daughters over an even shorter span of time, leaving only his two sons in possession of the notorious artifact. Fearing the curse of the Goddess would strike them next, they donated the Woman of Lemb to the Royal Museum in Edinborough, Scotland… but even then, the curse apparently did not diminish in power when the museum finally put the statue on display, its curator died mysteriously within a year of handling it.

The Goddess of Death, as we should probably call her from now on, remains in a museum today, imprisoned within a heavy glass display case. Whether the curse has been appeased, if it only affected those who actually tocado the stone, or if the entire lethal history has merely been a string of bizarre coincidences, no one knows for sure. Without solid proof, the curse itself may be nothing more than a macabre myth. But if you visit the museum where the Goddess resides, I’d recommend you keep a safe distance from her… you know, just in case.


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