Confederação assina tratados com nativos americanos

Confederação assina tratados com nativos americanos

O comissário especial Albert Pike conclui tratados com os membros das tribos Choctaw e Chickasaw, dando aos novos Estados Confederados da América vários aliados no Território Indígena. Alguns membros das tribos também lutaram pela Confederação.

Nascido em Boston, Pike foi para o oeste em 1831 e viajou com caçadores de peles e comerciantes. Ele se estabeleceu em Arkansas e se tornou um notável poeta, autor e professor. Ele comprou uma plantação e dirigiu um jornal, o Advogado de Arkansas. Em 1837, ele estava praticando a lei e frequentemente representava os nativos americanos em disputas com o governo federal.

Pike se opôs à secessão, mas mesmo assim apoiou seu Estado adotado quando este deixou a União. Como embaixador dos índios americanos, ele foi um feliz acréscimo à Confederação, que buscava formar alianças com as tribos do Território Indígena. Além dos acordos com as tribos Choctaw e Chickasaw, Pike também arquitetou tratados com Creek, Seminole, Comanche e Caddos, entre outros.

Ironicamente, muitas dessas tribos foram expulsas dos estados do sul nas décadas de 1830 e 1840, mas ainda assim escolheram se aliar a esses estados durante a guerra. Os rancores que mantinham contra os estados confederados foram compensados ​​por sua animosidade em relação ao governo federal. Os nativos americanos também foram incomodados pela retórica republicana durante a eleição de 1860. Alguns dos apoiadores de Abraham Lincoln, como William Seward, argumentaram que a terra das tribos no Território Indígena deveria ser apropriada para distribuição aos colonos brancos. Quando a guerra começou em 1861, o Secretário da Guerra Simon Cameron ordenou que todos os postos no Território Indiano fossem abandonados para liberar recursos militares para uso contra a Confederação, deixando a área aberta à invasão pelos Confederados.

Ao assinar esses tratados, as tribos cortaram suas relações com o governo federal, da mesma forma que os estados do sul fizeram ao se separarem da União. Eles foram aceitos nos Estados Confederados da América e enviaram representantes ao Congresso Confederado. O governo confederado prometeu proteger as propriedades de terras dos índios americanos e cumprir as obrigações, como pagamentos de anuidades feitos pelo governo federal.

Algumas dessas tribos até enviaram tropas para servir no exército confederado, e um Cherokee, Stand Watie, ascendeu ao posto de general de brigada.

LEIA MAIS: Linha do tempo da história dos nativos americanos


Confederação de Tecumseh

Confederação de Tecumseh foi uma confederação de indígenas americanos na região dos Grandes Lagos dos Estados Unidos que começou a se formar no início do século 19 em torno dos ensinamentos de Tenskwatawa (O Profeta). [1] A confederação cresceu ao longo de vários anos e passou a incluir vários milhares de guerreiros. O líder Shawnee Tecumseh, irmão do Profeta, tornou-se o líder do grupo já em 1808. Juntos, eles trabalharam para unir as várias tribos contra os colonos europeus que cruzavam os Montes Apalaches e chegavam às suas terras. Em novembro de 1811, uma força militar americana branca sob a liderança de William Henry Harrison enfrentou guerreiros associados com Tenskwatawa na Batalha de Tippecanoe. Sob a liderança de Tecumseh, a confederação entrou em guerra com os Estados Unidos durante a Guerra de Tecumseh e a Guerra de 1812. No entanto, a confederação se desfez em 1813 após sua morte na Batalha do Tamisa.


Tratados do Índio Americano

De 1774 até cerca de 1832, tratados entre nações indígenas americanas soberanas individuais e os EUA foram negociados para estabelecer fronteiras e prescrever condições de comportamento entre as partes. A forma desses acordos era quase idêntica à do Tratado de Paris, que encerrou a Guerra Revolucionária entre os EUA e a Grã-Bretanha. As negociações terminaram em um pacto assinado mutuamente que teve que ser aprovado pelo Congresso dos EUA. Os cidadãos não tribais eram obrigados a ter um passaporte para cruzar terras indígenas soberanas.

De 1832 a 1871, as nações indígenas americanas foram consideradas tribos domésticas e dependentes. Tratados negociados entre tribos e os EUA tiveram que ser aprovados pelo Congresso dos EUA.

Em 1871, a Câmara dos Representantes cessou o reconhecimento de tribos individuais dentro dos EUA como nações independentes com as quais os Estados Unidos poderiam contratar por tratado, encerrando a prática de quase 100 anos de celebração de tratados entre os EUA e as tribos indígenas americanas.

Para obter mais informações sobre os tratados dos índios americanos:

  • Fontes publicadas do governo relacionadas aos nativos americanos fornecem informações sobre tratados, políticas, audiências e debates no Congresso e a implementação da lei federal.
  • Os registros do Senado dos Estados Unidos relacionados aos tratados indianos são descritos no Guia de Registros do Senado dos Estados Unidos nos Arquivos Nacionais, Edição do Bicentenário de 1789-1989.
  • Os tratados negociados entre as tribos indígenas americanas e o governo dos EUA exigiram a ratificação do Senado antes de entrarem em vigor. Tratados que não foram ratificados pelo Senado não entraram em vigor, deixando questões não resolvidas. "Os Tratados Secretos com os Índios da Califórnia", de Larisa K. Miller, um artigo do Prólogo, explora algumas das consequências de tratados indígenas não ratificados.
  • Visite nossa seção do Centro de Informações da Biblioteca de Arquivos (ALIC) sobre Leis e Tratados.

Mapa mostrando as terras cedidas pelo Chefe da Nação dos Índios Cherokee aos Estados Unidos para o Uso do Estado da Geórgia no Tratado de 8 de julho de 1817.

Identificador de arquivos nacionais 7369122

Uma linha do tempo visual da história dos tratados indígenas americanos está incluída em "Direitos dos Nativos Americanos", uma exposição online.

Esta página foi revisada pela última vez em 4 de outubro de 2016.
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Promessas quebradas em exibição na Exposição de Tratados Nativos Americanos

Suzan Shown Harjo aponta para uma assinatura do Tratado K nos Arquivos Nacionais. O documento estará em exposição em 2016 no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian para uma exposição sobre tratados com curadoria de Harjo. James Clark / NPR ocultar legenda

Suzan Shown Harjo aponta para uma assinatura do Tratado K nos Arquivos Nacionais. O documento estará em exposição em 2016 no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian para uma exposição sobre tratados com curadoria de Harjo.

Durante séculos, os tratados definiram a relação entre muitas nações nativas americanas e os EUA. Mais de 370 tratados ratificados ajudaram os EUA a expandir seu território e levaram a muitas promessas quebradas feitas aos índios americanos.

Uma rara exposição de tais tratados no Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian em Washington, D.C., relembra essa história. Atualmente, ele apresenta um dos primeiros pactos entre os Estados Unidos e as nações indígenas americanas - o Tratado de Canandaigua.

O Tratado de Canandaigua é um dos primeiros tratados assinados entre nações indígenas americanas e os EUA. Cortesia da Administração de Arquivos e Registros Nacionais dos EUA ocultar legenda

O Tratado de Canandaigua é um dos primeiros tratados assinados entre nações indígenas americanas e os EUA.

Cortesia da Administração de Arquivos e Registros Nacionais dos EUA

Também conhecido como Tratado de Pickering, o acordo foi assinado em 1794 entre o governo federal e a Confederação Haudenosaunee, ou as Seis Nações, com sede em Nova York. O acordo garantiu um aliado para o jovem governo dos EUA após a Guerra Revolucionária e devolveu mais de um milhão de acres ao Haudenosaunee. Mas seu território foi cortado ao longo dos anos. Mais de dois séculos depois, os EUA cumpriram uma promessa.

"O artigo 6 diz que eles fornecerão bens no valor de US $ 4.500, 'que serão gastos anualmente para sempre'", explica o diretor do museu, Kevin Gover, um cidadão da nação Pawnee de Oklahoma.

Todos os anos, esses produtos do governo dos EUA incluem peças de tecido para distribuir aos cidadãos tribais. Os líderes Haudenosaunee disseram que o tecido é mais importante do que dinheiro, porque é uma forma de lembrar os EUA dos termos do tratado, grandes e pequenos.

Kevin Gover, diretor do Museu Nacional do Índio Americano, está dentro da exposição "Nation to Nation". Paul Morigi / AP ocultar legenda

Kevin Gover, diretor do Museu Nacional do Índio Americano, está dentro da exposição "Nação a Nação".

“O tratado físico, como todas as coisas, acabará desaparecendo”, diz Gover. "Mas isso não significa que os compromissos assumidos sejam cumpridos ou desfeitos."

Pelo menos sete outros tratados em papel originais serão apresentados em rotação no museu antes que a exposição "Nação para Nação" termine no outono de 2018. Por enquanto, os documentos que não estão em exibição são mantidos no Arquivo Nacional, onde um quase esquecido tratado é armazenado no subsolo.

As páginas em azul claro do Tratado K são assinadas sem ratificar selos ou fitas - como 17 outros tratados não ratificados assinados por representantes do governo dos EUA e de nações indígenas americanas na Califórnia durante a Corrida do Ouro.

Os legisladores da Califórnia pressionaram o Senado dos EUA a não ratificar os tratados, que prometiam terras de reserva para as nações nativas americanas. Havia uma razão pela qual os legisladores não queriam os tratados, de acordo com a curadora da exposição, Suzan Shown Harjo, das nações indígenas Cheyenne e Hodulgee Muscogee.

“A resposta é sempre ouro”, diz ela. "E se não for ouro, é prata. E se não for prata, é cobre. E se não for, vá direto ao gráfico de metal."

Um visitante do museu vê cintos de wampum, leques e outras ferramentas diplomáticas usadas durante o processo de elaboração do tratado. Paul Morigi / AP ocultar legenda

Um visitante do museu vê cintos de wampum, leques e outras ferramentas diplomáticas usadas durante o processo de elaboração do tratado.

Harjo diz que muitos índios americanos na Califórnia sofreram sem a proteção do tratado.

“Eles não foram apenas dispersos de suas terras e muitas pessoas assassinadas durante a Corrida do Ouro, mas foram apagados da história”, explica ela.

Embora muitos tratados tenham resultado em tragédias, Harjo diz que espera que os visitantes do museu tirem toda a extensão desta história diplomática.

“As pessoas sempre pensam em tratados quebrados, papel ruim e atos ruins, e essa é a nossa realidade. Mas não começou aí. Tudo começou com uma base honrosa”, diz ela.

Qualquer pessoa que queira uma base sólida na história americana, acrescenta Harjo, precisa entender a história desses tratados.


As últimas tropas confederadas a se renderem na Guerra Civil foram os nativos americanos - veja como eles acabaram lutando pelo Sul

Mesmo depois que o comandante confederado Robert E. Lee se rendeu em Appomattox Court House, Virgínia, em 9 de abril de 1865, um exército confederado se recusou a reconhecer a derrota e por meses lutou obstinadamente.

Não era liderado por um dos ricos sulistas brancos que constituíam grande parte da classe de oficiais da Confederação - mas por um chefe nativo americano chamado Stand Watie.

Então, como um líder de um povo que enfrenta perseguição sistemática passou a lutar por uma causa fundada no racismo e no direito aos próprios escravos?

A história ilustra como, na Guerra Civil, a presença de um inimigo comum causou a formação de alianças inesperadas, incluindo uma aliança que Paul Chaat Smith, curador do Museu Nacional do Nativo Americano, caracterizou como um "cão sarnento e rosnador em pé entre você e uma narrativa que agrada ao público. "

Watie era dono de uma plantação e dono de escravos, e se estabeleceu em Oklahoma depois de desempenhar um papel central nos eventos que resultaram no despejo de milhares de nativos americanos de suas terras no que hoje é a Geórgia.

Ele nasceu em 1806 em um país Cherokee perto do que hoje é Roma, Geórgia, e recebeu o nome Cherokee Degataga, que significa "permanecer firme".

Seu pai - também dono de escravos - foi batizado, dando a seu filho o nome cristão de Isaac S Uwatie. Abandonando o 'U' e combinando-o com seu nome Cherokee, seu filho adotou o nome Stand Watie.

Em 1835, Watie foi um dos líderes Cherokee a assinar o tratado de New Echota entregando o território ancestral Cherokee ao governo federal. Em troca, eles receberam terras para reassentar a nação a oeste, no Território Indígena, no que hoje é Oklahoma.

Alguns se recusaram a sair e foram removidos à força pelo governo. Acredita-se que quase 4.000 Cherokee morreram tentando fazer a jornada para o Território Indígena depois de 1838 no que ficou conhecido como a Trilha das Lágrimas.

Quatro anos após o tratado, os Cherokee se voltaram contra aqueles que haviam cedido suas terras, assassinando três deles. Watie sobreviveu.

O chefe Cherokee John Ross, que se opôs ao tratado, tornou-se um inimigo inflexível de Watie.

Em 1861, a Geórgia cedeu à União, tornando-se um dos sete estados originais que formaram a Confederação dos proprietários de escravos.

Naquele mesmo ano, Watie reuniu uma força de nativos americanos para lutar pela Confederação enquanto o Norte e o Sul iam para a guerra.

Era o governo federal, responsável por roubar os Cherokee de suas terras ancestrais, que Watie - assim como muitos de seu povo - via como seu principal inimigo, não a Confederação.

E, surpreendentemente, muitos Cherokee eram proprietários de escravos, com alguns levando seus escravos com eles para o Território Indígena após os reassentamentos forçados para o oeste.

Ele disse à Smithsonian Magazine que "estabeleceram seus próprios códigos negros racializados, restabeleceram imediatamente a escravidão quando chegaram ao território indiano, reconstruíram suas nações com trabalho escravo, esmagaram rebeliões de escravos e apoiaram-se entusiasticamente com a Confederação na Guerra Civil".

A força de Watie ganhou uma reputação temível, realizando ataques audaciosos atrás das linhas inimigas e atacando assentamentos de índios americanos leais à União.

Mesmo quando a maioria dos Cherokee repudiou a aliança com a Confederação em 1862, Watie permaneceu leal. Ele foi tão bem-sucedido como comandante militar que, em 1865, Waite foi promovido ao posto de general de brigada, um dos únicos dois americanos nativos a alcançar o posto no conflito.

Em 23 de junho de 1865 - 154 anos atrás hoje - Watie se rendeu às forças da União em Doaksville, Oklahoma. Ao fazer isso, ele se tornou o último general confederado a depor as armas na Guerra Civil.

Sua força na época era composta por índios Creek, Seminole, Cherokee e Osage.

Watie liderou uma delegação de sua facção Cherokee em Washington DC em 1866 para negociar um novo tratado com o governo dos Estados Unidos. Sua lealdade à Confederação significava que os antigos tratados haviam sido rasgados.

O novo tratado assinado por Watie concedeu aos ex-escravos a cidadania tribal.

Após a guerra, Watie passou o resto de sua vida como empresário e dono de uma plantação, colecionando lendas e contos folclóricos de seu povo. Ele morreu em 1871.


Linha do tempo da história do índio americano da Carolina do Norte

História dos índios americanos pré-século XVI

ca. 40.000-15.000 a.C.
Pessoas migram da Ásia para a América do Norte em intervalos irregulares por meio da ponte Bering Land.

10.000–8000 a.C.
Os índios americanos do período paleo-indiano são nômades e caçam grandes animais para se alimentar. Eles também comem pequenos jogos e plantas silvestres. Eles não deixam evidências de moradias permanentes na Carolina do Norte.

8000–1000 a.C.
Os índios americanos do período arcaico mudam da caça grossa para a caça pequena, pesca e coleta de plantas selvagens. Essas pessoas mudam seus padrões de vida devido às mudanças climáticas na América do Norte.

ca. 8000 a.C.
Possivelmente tão cedo, os índios americanos começaram a usar um local no atual condado de Wilson para habitação permanente ou sazonal.

ca. 1200 a.C.
Índios do sudeste começam a cultivar cabaças de abóbora.

1000 a.C.– D.A. 1550
Os índios americanos com cultura da floresta se estabelecem em locais permanentes, geralmente ao lado de riachos, e praticam um estilo de vida misto de subsistência de caça, coleta e alguma agricultura. Eles criam cerâmica e também desenvolvem procedimentos funerários elaborados, como a construção de montes para homenagear seus mortos.

ca. 200 a.C.
Índios do sudeste começam a cultivar milho.

700-1550 d.C.
Os índios americanos da cultura do Mississippi criam grandes unidades políticas chamadas chefias, unindo as pessoas sob uma liderança mais forte do que as culturas da floresta. As cidades se tornam maiores e duram mais. As pessoas constroem montes piramidais de topo plano para servir de base a templos, necrotérios, casas de chefes e outros edifícios importantes. As cidades geralmente estão situadas ao lado de riachos e cercadas por estruturas defensivas.

Muitos grupos de índios americanos vivem na área hoje chamada de Carolina do Norte. Estes incluem Chowanoke, Croatoan, Hatteras, Moratoc, Secotan, Weapemeoc, Machapunga, Pamlico, Coree, Rio Neuse, Tuscarora, Meherrin, Cherokee, Cape Fear, Catawba, Shakori, Sissipahaw, Sugeree, Waccamaw, Waxhaw, Woccon, , Keyauwee, Occaneechi, Saponi e índios Tutelo.

1492 DC
O explorador italiano Cristóvão Colombo lidera expedições à Espanha para explorar novas rotas comerciais no oeste do Oceano Atlântico. Isso resulta no contato europeu com os povos nativos do Caribe e da América do Sul, criando um impacto contínuo e devastador em suas culturas.

História do Índio Americano no Século XVI

1540
Uma expedição espanhola liderada por Hernando de Soto explora as partes ocidentais da atual Carolina do Norte em busca de ouro. De Soto e seus homens visitam comunidades indígenas e provavelmente introduzem varíola e outras doenças europeias mortais nas populações nativas.

1566–1567
O explorador espanhol Juan Pardo, em busca de ouro, lidera uma expedição pelo que hoje é o oeste da Carolina do Norte. Pardo visita os índios Catawba, Wateree e Saxapahaw.

1584
Sir Walter Raleigh envia os exploradores Philip Amadas e Arthur Barlowe para a América do Norte em busca de locais para colônias em potencial. Na Ilha Roanoke, os exploradores encontram o chefe nativo americano Wingina e consideram o local excelente para colonização. Eles voltam para a Inglaterra com dois índios, Manteo e Wanchese, que aprendem inglês e são usados ​​para criar publicidade para a colônia de Raleigh.

1585
O primeiro assentamento inglês é estabelecido na Ilha Roanoke, e Ralph Lane é nomeado governador. Os índios Roanoke, alguns dos quais inicialmente bem-vindos aos colonos, começam a ver os ingleses como um desperdício de comida e outros recursos.

1586
Ralph Lane lidera uma expedição ao interior da Carolina do Norte em busca de ouro e outros metais preciosos. Os índios Roanoke alertam as tribos do interior sobre os ingleses, mas Lane faz uma aliança com os Chowanoke, que esperam usar os ingleses contra seus inimigos, os Tuscarora. O chefe Wingina planeja se livrar dos colonos ingleses e Lane o mata.

Sir Francis Drake chega à Ilha Roanoke e leva a maioria dos colonos de volta para a Inglaterra, deixando um grupo de exploração. Possivelmente Drake também deixa africanos e índios sul-americanos que capturou dos espanhóis. Um navio de ajuda chega à Ilha Roanoke e, não encontrando nenhum dos colonos, deixa quinze homens para proteger a área para a Inglaterra.

1587
Raleigh envia o explorador e artista John White para a Ilha Roanoke como líder de um novo grupo de colonos - a segunda tentativa inglesa de se estabelecer lá. Os colonos encontram os ossos dos 15 homens deixados para trás em 1586. White pede a ajuda de Manteo para construir relacionamentos com os índios Roanoke e Croatoan. A maioria dos povos nativos decide deixar os colonos se defenderem sozinhos.

O governador White deixa a Ilha Roanoke e vai para a Inglaterra, a fim de adquirir suprimentos para os colonos. Com a Inglaterra e a Espanha em guerra, White não pode retornar imediatamente à colônia.

1590
White finalmente retorna à Ilha Roanoke para encontrar a colônia deserta, com poucas evidências do que aconteceu com os colonos. Ele tenta navegar até a Ilha Croatoan na esperança de encontrar alguns deles, mas o mau tempo o impede de chegar à ilha e ele nunca mais retorna à área. O assentamento Roanoke é conhecido posteriormente como a Colônia Perdida.

História do Índio Americano do Século XVII

1608
O líder de Jamestown, John Smith, envia expedições à área da Ilha Roanoke para buscar informações sobre a Colônia Perdida. Seus homens não encontraram nada conclusivo.

1611
Por causa da rivalidade da Espanha com a Inglaterra, o governo espanhol desenvolve uma aliança com o povo Tuscarora para monitorar a colônia Jamestown.

1650
Os colonos brancos começam a se mudar para as terras indígenas ao longo dos rios e rios costeiros da Carolina do Norte.

1653
O legislador da Virgínia, Francis Yeardly, contrata o comerciante de peles Nathaniel Batts para explorar a região de Albemarle Sound como uma área de possível assentamento. Anualmente concorda em comprar terras dos índios Roanoke, mas morre antes de seu assentamento ser estabelecido. Batts se instala ao longo do rio Chowan em um prédio que serve tanto como sua casa quanto como um entreposto comercial. Ele negocia com os nativos americanos locais e se torna o primeiro colono branco permanente da área.

1661
1º de março: O rei Kilcocanen dos índios Yeopim concede terras a George Durant na primeira concessão registrada na colônia.

1675
Índios Chowanoc atacam assentamentos brancos na Carolina. A revolta foi reprimida com a "perda de muitos homens".

Década de 1690
Comerciantes Cherokee estabelecem acordos comerciais com os ingleses em Charles Towne (atual Charleston, S.C.)

História do Índio Americano do Século XVIII

1700
Os povos Chowanoc e Weapemeoc gradualmente abandonaram suas terras. Alguns se tornaram escravos ou servos contratados, e outros migraram para o sul para se juntar aos Tuscarora. Apenas cerca de 500 nativos americanos permanecem na região de Albemarle.

Um escravo fugitivo é arquiteto na construção de um grande forte indígena Tuscarora perto do rio Neuse.

1709
O topógrafo John Lawson, que começou uma jornada de mil milhas pela colônia no final de 1700, publica Uma nova viagem para a Carolina. Ele descreve a flora e a fauna da colônia e seus vários grupos de índios americanos. Lawson também publica um mapa da Carolina.

1710
Os colonos começam a se mover para oeste e sul da área de Albemarle.

O barão Christoph von Graffenried, um líder dos protestantes suíços e alemães, estabelece uma colônia no condado de Bath. A cidade, chamada New Bern, foi fundada na junção dos rios Trent e Neuse, deslocando uma cidade indiana chamada Chattoka.

8 de junho: os índios Tuscarora nos rios Roanoke e Tar-Pamlico enviam uma petição ao governo da Pensilvânia protestando contra a apreensão de suas terras e a escravidão de seu povo por colonos da Carolina.

1711
Início de setembro: Tuscarora captura o topógrafo John Lawson, o fundador de New Bern, Baron von Graffenried, e dois escravos africanos. Lawson discute com o chefe, Cor Tom, e é executado. Os índios poupam von Graffenried e os escravos.

22 de setembro: A Guerra Tuscarora começa quando Catechna Creek Tuscaroras começa a atacar assentamentos coloniais perto de New Bern e Bath. Tuscarora, Neuse, Bear River, Machapunga e outros índios matam mais de 130 brancos.

Outubro: a Virgínia se recusa a enviar tropas para ajudar os colonos, mas aloca £ 1.000 para assistência.

1711–1715
Em uma série de revoltas, os Tuscarora tentam afastar os assentamentos brancos. Os Tuscarora estão chateados com as práticas dos comerciantes brancos, a captura e escravização dos índios pelos brancos e a invasão contínua dos colonos nas áreas de caça dos Tuscarora.

1712
Janeiro: Carolina do Sul envia assistência para sua colônia irmã. John Barnwell, membro da Assembleia da Carolina do Sul, lidera cerca de 30 brancos e cerca de 500 índios "amigáveis", principalmente Yamassee, para lutar contra os Tuscarora na Carolina do Norte. Uma batalha ocorre em Narhantes, um forte Tuscarora no rio Neuse. As tropas de Barnwell são vitoriosas, mas estão surpresas que muitos dos guerreiros mais ferozes de Tuscarora são mulheres, que não se rendem "até que a maioria delas seja passada à espada".

Abril: a força de Barnwell, acompanhada por 250 milicianos da Carolina do Norte, ataca os Tuscarora em Fort Hancock em Catechna Creek. Após 10 dias de batalha, os Tuscarora assinam uma trégua, concordando em parar a guerra.

Verão: Os Tuscarora se levantam novamente para lutar contra os Yamassee, que, insatisfeitos com sua pilhagem durante as batalhas anteriores, permanecem na área saqueando e saqueando. Os Tuscarora também lutam contra a expansão contínua dos assentamentos brancos.

1713
20-23 de março: Outra força da Carolina do Sul, consistindo de 900 índios e 33 brancos, começa um cerco de três dias na fortaleza Tuscarora do Forte Neoheroka. Aproximadamente 950 Tuscarora são mortos ou capturados e vendidos como escravos, derrotando efetivamente a tribo e abrindo o interior da colônia para assentamentos brancos. Embora alguns renegados lutem até 1715, a maioria dos Tuscarora sobreviventes migram para o norte para se juntar à Liga Iroquois como sua sexta e menor nação.

1715
Um tratado com os restantes Tuscarora da Carolina do Norte é assinado. Eles são colocados em uma reserva ao longo do rio Pamlico. Os índios Coree e Machapunga, aliados Tuscarora, instalam-se no condado de Hyde perto do lago Mattamuskeet. O terreno será concedido a eles em 1727, e uma reserva será estabelecida.

A Assembleia Geral promulga uma lei que nega a negros e índios o direito de voto. O rei irá revogar a lei em 1737. Alguns afro-americanos livres continuarão a votar até a cassação em 1835.

1717
Os poucos Tuscarora restantes na colônia, liderados por Tom Blount, recebem terras no rio Roanoke, no condado de Bertie, perto da atual Quitsna. Os Tuscarora deixaram sua reserva no rio Pamlico por causa de ataques de tribos do sul.

1721
Os Cherokee cederam terras a noroeste de Charleston para a colônia da Carolina do Sul, a primeira de muitas concessões de terras que os Cherokee fizeram aos europeus. O tratado também regula o comércio e estabelece uma fronteira entre os colonos Cherokee e europeus.

1726–1739
Os índios Cheraw (Saura) se incorporam aos Catawba que vivem perto da atual Charlotte.

1730
Os líderes Cherokee visitam Londres e conversam com o rei. Eles prometem amizade aos ingleses e concordam em devolver os escravos fugitivos e negociar exclusivamente com os ingleses.

1736
A colônia da Carolina do Norte estabelece uma Comissão de Comércio Indígena para regular o comércio com os povos nativos.

1738–1739
Uma epidemia de varíola dizima a população indígena na Carolina do Norte, especialmente na parte oriental da colônia. A epidemia diminui o número de Cherokee em 50 por cento.

1740
Os índios Waxhaw, dizimados pela varíola, abandonam suas terras no atual Condado de Union e se juntam à Catawba. As terras desocupadas são ocupadas por imigrantes alemães, ingleses, escoceses e galeses.

Década de 1750
Conflitos armados surgem entre os Cherokee e os colonos, que continuam a expandir as áreas de assentamento ainda mais para a parte ocidental da colônia.

1754–1763
A guerra francesa e indiana é travada entre a Inglaterra e a França ao longo da fronteira da América do Norte. As tropas da Carolina do Norte servem tanto na Carolina do Norte quanto em outras colônias.

1755
A população indígena no leste da Carolina do Norte é estimada em cerca de 356. A maioria deles são Tuscarora, que não se mudaram para o norte.

O governador colonial aprova uma proposta para estabelecer uma academia indígena no atual condado de Sampson.

1758
A milícia da Carolina do Norte e os Cherokee auxiliam os militares britânicos em campanhas contra os franceses e os índios Shawnee. Os Cherokee decidem mudar de lado após receber maus-tratos dos ingleses e voltam para casa, onde acabam atacando os colonos da Carolina do Norte.

1759
A guerra francesa e indiana se intensifica com o ataque Cherokee ao oeste do Piemonte. Refugiados se aglomeram no forte de Bethabara. Tifo mata muitos refugiados e Morávios ali.

Uma segunda epidemia de varíola devasta a tribo Catawba, reduzindo a população pela metade.

1760
Um ato de montagem permite que os carolinianos do Norte que servem contra os aliados franceses indianos escravizem cativos.

Fevereiro: Cherokee atacam Fort Dobbs e assentamentos brancos perto de Bethabara e ao longo dos rios Yadkin e Dan.

Junho: Um exército de regulares britânicos e milícia americana sob o comando do coronel Archibald Montgomerie destrói vilas Cherokee e salva a guarnição do Fort Prince George na Carolina do Sul, mas é derrotado pelos Cherokee em Echoe.

Agosto: os Cherokee capturam Fort Loudoun no Tennessee e massacram a guarnição.

1761
Junho: Um exército de regulares britânicos, milícia americana e índios Catawba e Chickasaw sob o coronel James Grant derrota os Cherokee e destrói 15 aldeias, acabando com a resistência Cherokee.

Dezembro: Os Cherokee assinam um tratado encerrando sua guerra com os colonos americanos.

1763
O rei George III emite uma proclamação que demarca a margem oeste do assentamento. Esta "linha de proclamação" através do oeste da Carolina do Norte tem como objetivo separar os nativos americanos e os colonos.

Fevereiro: O Tratado de Paris encerra a Guerra dos Sete Anos na Europa e a Guerra da França e Índia na América do Norte.

1775
O Tratado de Sycamore Shoals (agora Elizabethton, Tennessee), entre Richard Henderson da Transylvania Company e o povo Cherokee, é assinado. Ele abre para o assentamento a área do sul do Rio Ohio até o assentamento Watauga. O povo Shawnee, que habita as terras, se recusa a aceitar os termos do tratado.

1747–1776
O Coharie, Catawba e ancestrais do Lumbee juntam-se à causa Patriot.

1776
Maio-junho: Conselhos de aldeia Cherokee discutem ir à guerra contra os colonos americanos. Os Cherokee decidem lutar, sabendo que as consequências são enormes. No entanto, os Cherokee estão lutando para proteger a existência de sua sociedade, então eles ignoram as chances esmagadoras contra eles.

Junho: assentamentos brancos em Watauga e Carolina do Sul são invadidos pelos Cherokee, aliados dos britânicos, que prometeram proteger os índios da invasão das fronteiras coloniais. 29 de julho a novembro: General Griffith Rutherford com 2.400 homens invade o país Cherokee, destruindo 32 cidades e vilas. Rutherford é acompanhado pelo coronel Andrew Williamson com as tropas da Carolina do Sul e o coronel William Christian com os virginianos. Esta expedição quebra o poder dos Cherokee e os obriga a pedir a paz.

1777
20 de julho: Pelo Tratado de Long Island de Holston, os Cherokee cederam o território a leste de Blue Ridge e ao longo dos rios Watauga, Nolichucky, Upper Holston e New (a área a leste dos atuais Kingsport e Greenville, Tenn.).

1783
Apesar do tratado indiano de 1777 que fixa a fronteira ao pé do Blue Ridge, a assembléia declara terras abertas para colonização tão a oeste quanto o rio Pigeon.

1791
2 de julho: Os Cherokee assinam o Tratado de Holston, pelo qual eles cedem uma área de 100 milhas de terra em troca de mercadorias e uma anuidade de $ 1.000.

1798
2 de outubro: Pelo Tratado de Tellico, os Cherokee cederam uma área triangular com seus pontos próximos a Indian Gap, a leste da atual Brevard e a sudeste de Asheville.

História do Índio Americano do Século XIX

1808
Os Cherokee estabelecem um código de leis e os "Guardas Montanhosos" para manter a lei e a ordem.

1810
Os Cherokee abolem a vingança do clã como mecanismo de controle social.

1814
27 de março: os índios Cherokee ajudam o general Andrew Jackson a derrotar os índios Creek na Batalha de Horseshoe Bend, no Alabama. Após a batalha, Jackson diz ao chefe Cherokee Junaluska: "Enquanto o sol brilhar e a grama crescer, haverá amizade entre nós, e os pés do Cherokee estarão voltados para o leste." Como presidente, Jackson mais tarde desempenha um papel importante no esforço para mover o oeste Cherokee.

1817
Os Cherokee cedem terras em troca de terras no rio Arkansas, e 2.000 Cherokee se mudam para o oeste.

1819
Os Cherokee concordam com um tratado pelo qual grande parte de suas terras nos atuais condados de Henderson, Transilvânia e Jackson é cedida ao governo federal. The Cherokee are allowed to receive land grants as individuals and can resell the land to white settlers to earn money.

1820
The Cherokee establish a judicial administration and eight judicial districts.

1821
Sequoyah completes his work of establishing the Cherokee alphabet, making the Cherokee people the only group of American Indians to have a written language.

1822
The Cherokee National Supreme Court is established.

1827
The Cherokee approve a new tribal constitution.

1828
A primeira edição do Cherokee Phoenix, a newspaper printed in Cherokee and English, is released.

1830
President Andrew Jackson signs the Indian Removal Act calling for American Indians to be forced from their homes to lands west of the Mississippi.

1835
The state constitution is extensively revised, with amendments approved by the voters that provide for the direct election of the governor and more democratic representation in the legislature. However, new laws take voting rights away from American Indians and free blacks.

A small, unauthorized group of men signs the Cherokee Removal Treaty. The Cherokee protest the treaty, and Chief John Ross collects more than 15,000 signatures, representing nearly the entire Cherokee population, on a petition requesting the United States Senate to withhold ratification.

1836
The Senate approves the Cherokee Removal Treaty by one vote.

1838
Approximately 17,000 North Carolina Cherokee are forcibly removed from the state to the Indian Territory (present-day Oklahoma). This event becomes known as the Trail of Tears.

An estimated 4,000 Cherokee people die during the 1,200-mile trek. A few hundred Cherokee refuse to be rounded up and transported. They hide in the mountains and evade federal soldiers. Eventually, a deal is struck between the army and the remaining Cherokee. Tsali, a leading Cherokee brave, agrees to surrender himself to General Winfield Scott to be shot if the army will allow the rest of his people to stay in North Carolina legally. The federal government eventually establishes a reservation for the Eastern Band of Cherokee.

1839
Yonaguska, chief of the Eastern Band of Cherokee, dies at age 80. His adopted white son, William Holland Thomas, becomes chief of the Cherokee and fights to secure reservation land for them.

1840
The General Assembly passes a law prohibiting Indians from owning or carrying weapons without first obtaining a license.

1842
Those Cherokee who avoided forced removal in 1838 and remained in North Carolina are given citizenship. In 1848 Congress grants them a small amount of money to use for the purchase of land.

1859
The Coharie community establishes subscription schools for Indian children.

1861–1865
Approximately 42,000 North Carolinians lose their lives in the Civil War. Native Americans have varying experiences during the war. Many Cherokee in western North Carolina support the Confederacy. Thomas's Legion, a well-known fighting unit, has two companies of Cherokee soldiers. The Lumbee in eastern North Carolina are treated quite differently. They are forced to work on Confederate fortifications near Wilmington. Many flee and form groups to resist impressment by the army. Henry Berry Lowry leads one such group, which continues to resist white domination long after the war's end.

1865
March 3: The killings of Allen and William Lowry, the father and brother of Henry Berry Lowry, spark what becomes known as the Lowry War in Robeson County.

1865–1874
The Lowry band employs guerilla tactics in its war against Robeson County's power structure, robbing prominent citizens and killing law enforcement officers. Indians, blacks, and poor whites unite in support of the outlaw group.

1872
February: Henry Berry Lowry vanishes, leading to years of speculation about his death.

1874
After the death of Steve Lowry at the hand of bounty hunters, the Lowry War ends.

1875
The North Carolina constitution is changed, giving free men of color over the age of 21 the right to vote.

1882–early 1900s
Three schools are established in Halifax and Warren Counties to serve Haliwa-Saponi children.

1885
February 10: The state recognizes the Croatan Indians, now known as the Lumbee, as an official American Indian tribe. With recognition come separate schools for Indian students.

1887
A normal school for Indians opens in Pembroke, Robeson County. This school evolves into the present-day University of North Carolina at Pembroke.

1888
Hamilton McMillan publishes Sir Walter's Lost Colony, which claims that Lumbee Indians are descended from the ill-fated Roanoke settlers.

December 4: Fifty-four Croatan Indians in Robeson County petition the federal government, requesting funds for schools.The Indians of Person County construct a school on land donated by Green Martin another school will be constructed within the next few years.

1889
The Eastern Band of Cherokee is incorporated under North Carolina law.

Twentieth-Century American Indian History

1904
Diotrion W. and Mary Epps deed land for a school for Indians in Person County, North Carolina, and southern Virginia. The school will be rebuilt in 1925 by Person County, North Carolina, and Halifax County, Virginia.

1910
Shiloh Indian School is established in Dismal Township, Sampson County, to serve Coharie children.

1911
March 8: A North Carolina law changes the name of the Croatan Indians to the Indians of Robeson County.

The Coharie receive state recognition, but this recognition is rescinded two years later.The State of North Carolina names recognizes a group of Indians descended from the Saponi, Tutelo, and Occaneechi tribes as the Indians of Person County. State recognition will be rescinded in the 1970s.New Bethel Indian School is established in New Bethel Township, Sampson County, to serve Coharie children.

1913
March 11: The Indians of Robeson County change their name to Cherokee Indians of Robeson County.

1917
Eastern Carolina Indian School is established in Herring Township, Sampson County. The school will operate until school desegregation in 1966, eventually serving children in grades 1–12. In 1942 the school begins accepting children from Indian communities in other eastern North Carolina counties, including Harnett, Hoke, Columbus, Cumberland, Bladen, and Person.

1925
Cherokee lands are placed in trust status with the federal government.

1934
Wide Awake Indian School opens in the Waccamaw-Siouan community of Buckhead in Bladen County, with Welton Lowry, a Lumbee, as teacher. The school, serving students in grades 1–8, follows the tradition of Doe Head School, founded in 1885 Long Boy School, founded in 1901 and St. Mark's School, founded in 1920. It will close in 1952.

1935
A federal memorandum allows Indians in Robeson County to organize under the Wheeler-Howard Indian Reorganization Act of 1934. To receive recognition, individuals must be at least one-half Indian.

1938
December 12: Only 22 of 209 Robeson County Indians qualify for recognition under the Wheeler-Howard Act of 1934. Qualification is based on "race" testing to determine an individual's Indian blood.

1939
The Indian Normal School (now the University of North Carolina at Pembroke) in Robeson County grants its first college degree.

1942
East Carolina Indian School is established in Sampson County to serve American Indians in seven surrounding counties. The school will close in 1965.

1947
The first Indian mayor of the town of Pembroke is elected. Previously the governor appointed the mayors, all of whom were non-Indian.

1950
The Cherokee Historical Association receives funding, and the first performance of the outdoor drama Unto These Hills acontece em.

1952–1954
Waccamaw Indian School opens in Columbus County. The school will close in 1969 following the desegregation of North Carolina schools.

1953
The State of North Carolina recognizes the Lumbee (formerly called the Cherokee of Robeson County).

1955
The Hickory Hill School in the Waccamaw-Siouan community of St. James, Columbus County, closes after having operated since at least 1927.

1956
Congress passes the "Lumbee Bill," which recognizes the Lumbee as an Indian tribe but denies them services from the Bureau of Indian Affairs.

1957
The Haliwa School opens in Warren County, serving children in grades 1–12. The school is tribally controlled and state recognized under the county school system. It will close in 1970 as a result of school desegregation.

1958
January 18: A large group of Lumbee, angered by racist agitation and threats of cross burnings, descend on a Ku Klux Klan rally near Maxton, scattering the Klan. Two Klan members are later indicted on charges of incitement to riot.

June: English E. Jones becomes the first Lumbee president of Pembroke State College (now the University of North Carolina at Pembroke).

1965
The Haliwa receive state recognition as an Indian tribe.

Década de 1970
The General Assembly, in removing obsolete laws from the books, inadvertently rescinds state recognition of the Indians of Person County.

1971
The state recognizes the Coharie and Waccamaw-Siouan tribes.

July 2: The General Assembly establishes the North Carolina Commission of Indian Affairs. Bruce Jones, a Lumbee, serves as director.December 22: The Lumbee Bank is established in Pembroke. It is the first bank in the United States owned and operated by Indians.

1972
August: The new Department of American Indian Studies at Pembroke State University (now the University of North Carolina at Pembroke) begins offering courses.

o Carolina Indian Voice, an Indian-owned newspaper, begins operation.September: Horace Locklear, a Lumbee, becomes the first Indian to practice law in North Carolina.

October: Tuscarora from Robeson County join other Indians from across the nation in occupying the Bureau of Indian Affairs building in Washington, D.C., during the Trail of Broken Treaties protest. The Tuscarora steal 7,200 pounds of records from the building and bring them to Robeson County.

1973
March 18: Old Main, the oldest building on the campus of Pembroke State College (now the University of North Carolina at Pembroke), is gutted by fire. The building is reconstructed and will eventually house the Department of American Indian Studies and the Native American Resource Center.

March 19: Henry Ward Oxendine, a Lumbee from Robeson County, becomes the first American Indian to serve in the General Assembly in North Carolina.September 5: The Guilford Native American Association incorporates in Greensboro.

1976
January 5: The Metrolina Native American Association incorporates in Charlotte.

The Waccamaw-Siouan tribe begins governing by tribal council and tribal chief.

1986
The Meherrin Indian tribe receives recognition from the North Carolina Commission of Indian Affairs.

1988
February 1: Two Tuscarora Indians, Eddie Hatcher and Timothy Jacobs, hold 17 people hostage in the offices of the Robesonian newspaper in Lumberton. The two demand to speak with Governor Jim Martin, hoping to publicize corruption and drug dealing among Robeson County's law enforcement officials. They will be acquitted of federal charges but convicted on state charges.

1997
May: The General Assembly passes a bill restoring state recognition, rescinded in the 1970s, to the Indians of Person County.

November: Harrah's Cherokee Casino opens on Qualla Boundary reservation, with 175,000 square feet of space and 1,800 video gambling machines.


After Confederate statues controversy, Native American lawmakers ask, ‘What about Jackson?’

The Andrew Jackson statue in the U.S. Capitol Rotunda.

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Andrew Jackson, the seventh president of the United States, died in 1845. Tennessee gave a statue of him to the U.S. Capitol in 1928. But the conflict over his legacy continues today for Native Americans.

With cities and states reconsidering the symbolism of local statues to Confederate figures, as well as a move by House Speaker Nancy Pelosi to rid the U.S. Capitol of Confederate statues that were sent by the states, two House lawmakers wonder if it’s time to look at Jackson.

Jackson’s exploits in driving Native Americans from the Southeast helped win him the presidency in 1828 but make him almost universally reviled by tribal members today. The statue from Tennessee sits in a place of honor, under the dome of the U.S. Capitol in the Rotunda, seen by thousands of tourists each year in pre-coronavirus days.

“There’s no question Andrew Jackson was the worst president ever for Native Americans — cruel, horrible,” said Rep. Deb Haaland, a New Mexico Democrat. Haaland is one of only four Native Americans and one of two Native women in Congress.

Haaland, a member of the Pueblo of Laguna in New Mexico, said Jackson’s statue doesn’t deserve its place in the Rotunda.

“I mean, who are our heroes? I know Speaker Pelosi took the portraits down in the Speaker’s gallery. This is along those same lines,” she said, referring to Pelosi’s removal from an area just off the House floor of four portraits of past House Speakers who joined the Confederacy.

Rep. Sharice Davids, a Kansas Democrat and a member of the Ho-Chunk Nation, echoed Haaland.

“I think it’s a good conversation for us to be having,” she said. “I think that a lot of people don’t probably know a ton about the relationship between Andrew Jackson and the Native people here on this continent, during that time frame,” she said.

“If it were up to me, I would remove the statue,” said Davids.

Jackson is one of several presidents whose statues or busts line the 96-foot diameter Rotunda. As part of a collection of statues sent by home states for display on the Capitol grounds, his caped figure stands with George Washington, Thomas Jefferson, Abraham Lincoln, Ulysses S. Grant, James Garfield, Dwight D. Eisenhower, Gerald Ford and Ronald Reagan. Other statues in the Rotunda honor Martin Luther King, Alexander Hamilton and early women suffragists.

While he’s known for being the hero of the battle for New Orleans during the War of 1812 and, in his presidential term, killing the Second Bank of the United States, Jackson’s legacy in Indian Country is much darker.

As the nation expanded into what are now the Southeast states in the early part of the 19th century, several tribes put up a fight. Jackson led soldiers against the Muscogee (Creek) Nation as well as the Seminole Tribe of Florida and negotiated treaties with several other tribes to get them to cede land for settlement.

He also signed into law the Indian Removal Act in 1830, which authorized the president to give lands west of the Mississippi River to tribes removed from the Southeast. The removal of the Cherokee Tribe, in particular, became known as the Trail of Tears, though several tribes also faced similar hardships on the trip westward.

When the U.S. Supreme Court struck down the Removal Act after the Cherokees sued, Jackson is reputed to have said, “Justice Marshall has made his decision, now let him enforce it.” While historians doubt the accuracy of that account, it remains lore for many Native Americans and the ruling was widely disregarded.

A descendant of one of those removed tribes, Chickasaw tribal member Rep. Tom Cole of Oklahoma, said he’s no fan of Jackson, but he’s not on board with moving or removing his statue.

“My great, great, grandfather was forcibly removed from Mississippi when he was 14 years old and sent to Indian Territory 800 miles away and we lost everything. So, I consider what Andrew Jackson did essentially ethnic cleansing,” Cole, a Republican, said.

“Having said that, I don’t favor removal of his statue. He was a consequential American president. He won important victories over the British in what was effectively the second war for independence. So, I think he’s certainly worthy of respect and discussion, but it’s a mixed legacy in history, no doubt about it,” said Cole.

Cole said Jackson’s willingness to stand up for federal sovereignty in the Nullification Crisis over tariffs probably kept he the Civil War from happening 30 years earlier.

Cole said he wasn’t taught when he was a kid about other blots on American history, such as the 1921 Tulsa race massacre or even the history of many Native Americans being “basically looted of their land and property” when Oklahoma was settled.

“That doesn’t mean this isn’t a great and a good country. It’s just made great mistakes. And its progress has been largely in the right direction,” Cole said.

For now, Jackson’s statue appears safe in its present location. A spokesman for Pelosi said she’s currently focused on the 12 statues of Confederate figures.

Sen. Roy Blunt, the Missouri Republican who sits on the congressional committee that deals with the state statue collection, indicated some openness to moving Jackson. The idea has precedent: Pelosi successfully pushed to move a statue of Confederate general Robert E. Lee from the Rotunda to the lower-profile crypt one floor below.

“I think we have to be careful how far down this list we can go and continue to appreciate the good things about people that made the country. I think the Confederate statues frankly are a little easier to talk about,” Blunt said.

But a statue of his home state’s Harry Truman, also a president, is set to arrive within the next year. “I have been thinking that the Rotunda would be a great place for Harry Truman when his statue gets here to replace Thomas Hart Benton,” he said.

Cole, who holds a doctorate in history, said it’s “extraordinarily helpful” to have the current discussions about statues and historical figures.

“History is a hard subject. Anybody that thinks it’s all sunshine and roses, it’s only heroes and villains — human beings are a lot more complex than that, a lot more mixed than that,” he said.


Deb Haaland: 'Unfortunate' That Rick Santorum Doesn't Know Native American History

Interior Secretary Deb Haaland said Tuesday that it is “unfortunate” former Sen. Rick Santorum (R-Pa.) recently claimed that “nothing” was in America before white colonizers arrived and that Native Americans haven’t done much for American culture anyway.

“Of course it’s unfortunate,” Haaland, the nation’s first-ever Indigenous Cabinet secretary, told HuffPost in a Zoom interview, which you can watch above.

“It’s unfortunate that, first of all, that perhaps we haven’t done a good job of educating Americans about Indian history, because Native American history truly is American history,” she said. “When we think about the influence that Native Americans have had on the forming of the United States, right? The U.S. Constitution is based on the Iroquois Confederacy. Native Americans from some tribes here in this country have some of the oldest democracies in the world.”

Haaland was responding to a question about offensive comments made late last month by Santorum, currently a CNN senior political commentator.

“We birthed a nation from nothing. I mean, there was nothing here,” he said during remarks at an event with young conservatives. “I mean, yes, we have Native Americans, but candidly, there isn’t much Native American culture in American culture.”

Haaland offered to give Santorum some book recommendations to help him understand the actual history of Native Americans, who had been living in America thousands of years before European explorers showed up in the late 1400s and 1500s. Indigenous people already had their own rich cultures and traditions, and as Haaland referenced, the very foundation of the United States and its system of representative democracy stems from a political system developed by the Iroquois Confederacy of Nations, founded in 1142.

The Senate even paid tribute to the Iroquois with a 1988 resolution stating: “The confederation of the original 13 colonies into one republic was influenced by the political system developed by the Iroquois Confederacy, as were many of the democratic principles which were incorporated into the constitution itself.”

European colonizers tried to eradicate Indigenous people by forcibly removing them from their lands, slaughtering them, infecting them with new diseases, rounding them up and putting them on reservations, breaking treaties with them and taking their children from them and putting them into boarding schools to assimilate them into white culture.

“I mean, I could probably suggest a few pieces of reading for the senator that would, you know, help him to branch out on his knowledge of American history,” Haaland said of Santorum. “Hopefully, he’ll take a second look.”

Asked for specific books to suggest to Santorum, Haaland said there were too many to pick from and that she would get back to HuffPost.

Indigenous-led groups have been demanding that CNN fire Santorum over his remarks. The president of the National Congress of American Indians, Fawn Johnson, issued a particularly fiery statement , saying Santorum is an “unhinged and embarrassing racist who disgraces CNN” and calling on the media outlet to fire him.

“Make your choice. Do you stand with White Supremacists justifying Native American genocide, or do you stand with Native Americans?” asked Johnson.

CNN has not responded to multiple requests for comment about whether it plans to keep Santorum on contract.

But Santorum was back on the network on Monday night as a guest on Chris Cuomo’s show. Asked about his comments about Native American people, he did not apologize. He said his comments were “out of context.”


18e. Native American Resilience and Violence in the West


Blue Jacket, a Shawnee warrior, helped lead the Native American forces against Major General Arthur St. Clair in 1791. The clash left nearly 700 of St. Clair's people dead, compared with the approximately 40 Indians who lost their lives.

The early 1790s witnessed major crises on a number of different fronts from the perspective of the federal government. It faced domestic unrest from the backcountry. On the international front there was trouble with France and England. And Native Americans in the west regrouped to pose a significant threat to U.S. plans for expansion.

Frontier conditions were always sensitive and complicated cultural borderlands, but never more so than in the wake of the American Revolution. Almost all native groups had allied with the British and served as Loyalists during the war, but when British negotiators agreed upon the terms of the 1783 peace treaty, they offered no protection to their former Indian allies.

Most in the new American republic saw no reason to treat Native Americans well after the war. White settlers claimed ownership of all Indian lands west of the Appalachians by right of military conquest as well as by the terms of the 1783 peace treaty . But Native Americans quite rightly rejected these claims. Indians had not suffered any permanent military defeat during the Revolution, nor did a single Native American representative attend or sign the peace treaty.


This painting shows the signing of the Treaty of Greenville in 1795, a year following the defeat of several Ohio Indian tribes at the Battle of Fallen Timbers. Chief Little Turtle presents a wampum belt to General Anthony Wayne.

Given these fundamental differences of opinion, the Confederation government, as well as various state governments, negotiated with Indian groups to try and secure access for white settlement in the west. Numerous treaties from the mid and late 1780s created favorable terms for new settlement , but they were usually achieved through liquor, bribes, or physical threats.

Although the Iroquois and Cherokee still reeled from the consequences of their strong alliance with the British in the Revolutionary War, other more westerly groups spurred a collective native opposition to the increasing threat from the American republic. For example, Chief Alexander McGillivray , a mixed blood Creek in the southeast, called for expelling all whites from tribal lands and looked to the Spanish in Florida as a powerful ally against the Americans. Native groups north of the Ohio River had an even stronger ally from British Canada.


Although King George III's Proclamation of 1763 set the boundaries between the English colonies and Indian territory, the new United States looked to expand well beyond these lines.

Geographical scope of off-reservation hunting rights

The treaties do not expressly specify the geographical extent of the hunting right. No State v. Buchanan (1999), the Washington State Supreme Court ruled that this right extends to 1) the lands formally ceded by the tribes to the United States as those lands are described in the Treaties and 2) other areas where it can be shown that those areas were “actually used for hunting and occupied [by the tribe] over an extended period of time.” The court did not provide a formal mechanism to evaluate and determine traditional hunting areas.

For game management and enforcement purposes, WDFW produced a map showing the areas formally ceded in the treaties.


Why were some Native Americans sympathetic to the South's cause during the Civil war?

So, I'm taking a Native American history class, and in the text book (First Peoples by Colin G. Calloway) it briefly discusses how Native Americans fought on both sides of the Civil war for a couple of reasons. Calloway then goes on to say that the Confederate side made overtures and signed treaties with various tribes. He then specifies that the part of the Cherokee tribe that fought for the south (some fought for the north too) sympathized with the southern cause. Calloway just leaves it at this. Did they sympathize with the south because of the benefits they were getting, or their cause in general?

Some natives had deals with the North, which were 1) not great deals and 2) not always respected by the North. In some cases, the North was obliged to defend reservations they forced Native Americans onto (because they demanded the natives be unarmed). But when Confederate troops approached, Union troops vanished because they weren't going to die for the natives.

So then then the natives have got no weapons, a useless Union treaty, and a Confederate army unit on their doorstep offering weapons, a better deal, and an opportunity to fight for their freedom. "How much worse could The Confederacy be?" would be a reasonable question to ask.

Native soldiers fought for so long (IIRC the last Confederate general to surrender was a Native American) because a loss would mean that the US would have a pretext to renegotiate everything, but worse. Which we did once the war was over.


Assista o vídeo: TRATADO DE TORDESILHAS. O QUE FOI? HISTÓRIA