Demônio Alado Urartiano

Demônio Alado Urartiano


Asura

Asuras (Sânscrito: असुर) são uma classe de seres nas religiões indianas. Eles são descritos como clãs em busca de poder relacionados aos Devas mais benevolentes (também conhecidos como Suras) no hinduísmo. Em seu contexto budista, a palavra às vezes é traduzida como "titã", "semideus" ou "antigod". [1]

De acordo com as escrituras hindus, os asuras lutam constantemente com os devas. [2] (pp 2–6) Os Asuras são descritos nos textos indianos como poderosos semideuses sobre-humanos com boas ou más qualidades. Na literatura védica antiga, os bons Asuras são chamados Adityas e são liderados por Varuna, enquanto os malévolos são chamados Danavas e são liderados por Vritra. [2] (p 4) Na camada mais antiga dos textos védicos Agni, Indra e outros deuses também são chamados de Asuras, no sentido de serem "senhores" de seus respectivos domínios, conhecimentos e habilidades. Em textos védicos e pós-védicos posteriores, os deuses benevolentes são chamados Devas, enquanto os malévolos Asuras competem contra esses Devas e são considerados "inimigos dos deuses". [2] (pp 5-11, 22, 99-102)

Asuras fazem parte da mitologia indiana junto com Devas, Yakshas (espíritos da natureza) e Rakshasas (fantasmas, ogros). Asuras aparecem em muitas teorias cosmológicas do budismo e do hinduísmo. [3] [4] [5]


Conteúdo

Kings Edit

  1. De acordo com o Grande Grimoire, Baal (ou Bael) é o chefe dos poderes infernais. Ele também é o primeiro demônio listado em Wierus ' Pseudomonarchia daemonum. De acordo com Wierus, Bael é o primeiro rei do Inferno com propriedades no leste. Ele tem três cabeças: um sapo, um homem e um gato. Ele também fala com uma voz rouca, mas bem formada, e comanda 66 legiões. Bael ensina a arte da invisibilidade e pode ser o equivalente a Baal ou Baalzebub, um dos Sete Príncipes do Inferno. [3]
  2. Paimon (também Paimonia, Paymon) é um dos Reis do Inferno, mais obediente a Lúcifer do que outros reis, e tem duzentas legiões de demônios sob seu governo. Ele tem uma grande voz e ruge assim que chega, falando dessa maneira por um tempo até que o mágico o compele e então ele responde claramente às perguntas que lhe são feitas. Quando um conjurador invoca este demônio, ele deve olhar para o noroeste, na direção da casa de Paimon, e quando Paimon aparece, ele deve ter permissão para perguntar ao conjurador o que ele deseja e ser respondido, a fim de obter o mesmo dele.
    1. Paimon ensina todas as artes, filosofias e ciências, e coisas secretas que ele pode revelar todos os mistérios da Terra, vento e água, o que a mente é, e onde ela está, e tudo o que o mágico deseja saber. Ele dá bons familiares, dignidades e os confirma, e vincula os homens à vontade do mágico.
    2. Se Paimon for citado sozinho, e a oferta ou o sacrifício devem ser feitos, e ele irá aceitá-los, então dois reis chamados Beball (Bebal ou Labal) e Abalam (Abalim) irão até ele junto com outros espíritos, muitas vezes vinte e cinco legiões, exceto estes outros espíritos nem sempre vêm, a menos que o mágico os convoque.
    3. Paimon é retratado como um homem de rosto afeminado, usando uma coroa preciosa e cavalgando um dromedário. Diante dele freqüentemente vai uma multidão de demônios com a forma de homens, tocando trombetas, címbalos e qualquer outro tipo de instrumento musical.
    1. Ao aparecer ele parece muito feroz para assustar o mágico ou para ver se ele é corajoso. O mágico deve ser corajoso, e segurando uma varinha de avelã em sua mão deve desenhar um triângulo atacando para o sul, leste e para cima, e comandar Beleth nele por meio de algumas conjurações.
    2. Se ele não obedecer, o mágico deve ensaiar todas as ameaças que as conjurações disseram. Então, Beleth obedecerá e fará tudo o que lhe é ordenado, mas o mágico deve ser respeitoso e prestar homenagem a Beleth devido à sua posição, e segurar um anel de prata no dedo médio da mão esquerda contra seu rosto, pois é o uso de reis e príncipes infernais antes de Amaymon.
    3. Beleth dá todo o amor de homens e mulheres que lhe é ordenado até que o mágico esteja satisfeito.

    Dukes Edit

    Eligos (Abigor). Ilustração de Collin de Plancy Dictionnaire Infernal.

    Ilustração Astaroth do Dictionnaire Infernal (1818)

    O Selo de Murmur de acordo com o Ars Goetia.

    1. Amdusias[5] (também Amduscias, Amdukias ou Ambduscias) tem 29 legiões de demônios e espíritos sob seu comando. Ele é retratado como um humano com garras em vez de mãos e pés, a cabeça de um unicórnio e uma trombeta para simbolizar sua voz poderosa. Amdusias está associado ao trovão e dizem que sua voz é ouvida durante as tempestades. Em outras fontes, ele é acompanhado pelo som de trombetas quando vem e dará concertos se comandado, mas enquanto todos os seus tipos de instrumentos musicais podem ser ouvidos, eles não podem ser vistos. Ele é considerado o demônio responsável pela música cacofônica que é tocada no Inferno. Ele pode fazer as árvores se curvarem à vontade.
    2. Agares (ou Agreas), [5] governando a zona oriental do Inferno, e sendo servido por 31 legiões de demônios. Ele pode fazer os fugitivos voltarem e os que ficam parados [7] correrem, encontrando prazer em ensinar expressões imorais. Ele também tem o poder de destruir dignidades, tanto temporais quanto sobrenaturais. [5] [8] Ele é retratado como um velho pálido cavalgando um crocodilo. [8] [9]
    3. Valefar (ou Malaphar, Malephar, Valafar, Valefor) é um Duque do Inferno. [10] Ele tenta as pessoas a roubar e é o responsável pelo bom relacionamento entre os ladrões. Valefar é considerado um bom conhecido por seus associados "até serem pegos na armadilha". [11] Ele comanda dez legiões de demônios. [6] Ele é representado como um leão com cabeça de homem, ou como um leão com cabeça de jumento. [6]
    4. Barbatos é um conde e duque do inferno, governando trinta legiões de demônios e tem quatro reis como seus companheiros para comandar suas legiões. Ele dá a compreensão das vozes dos animais, diz passado e futuro, concilia amigos e governantes, e pode levar os homens a tesouros escondidos que foram escondidos pelo encantamento dos mágicos. Seu nome parece derivar do latim "barbatus", barbudo, velho, filósofo. Ele é mencionado em A Chave Menor de Salomão.
    5. Gusion (também Gusoin, Gusoyn) é um forte Grande Duque do Inferno e governa mais de quarenta legiões de demônios. Ele conta todas as coisas passadas, presentes e futuras, mostra o significado de todas as perguntas que lhe são feitas, reconcilia amigos e dá honra e dignidade. Ele é descrito como um babuíno ou, segundo alguns, na forma de um "xenófilo". [6]
    6. Eligos (também Abigor ou Eligor) é um Grande Duque do Inferno, governando 60 legiões de demônios. Ele descobre coisas escondidas e sabe o futuro das guerras e como os soldados devem se encontrar. Ele também atrai o favor de senhores, cavaleiros e outras pessoas importantes. Ele é representado na forma de um cavaleiro digno carregando uma lança, um estandarte e um cetro (uma serpente para Aleister Crowley). Alternativamente, ele é descrito como um espectro fantasmagórico, às vezes cavalgando um cavalo semi-esquelético (às vezes alado) ou o Corcel de Abigor. Este é um servo do próprio Inferno e foi um presente de Belzebu. Foi criado a partir dos restos mortais de um dos cavalos do Jardim do Éden.
    7. Zepar[5] é um Grande Duque do Inferno. Ele comanda 26 legiões de espíritos inferiores. Seu ofício é fazer com que as mulheres amem os homens e uni-los no amor. Ele torna as mulheres estéreis. Ele é retratado com roupas e armadura vermelhas, como um soldado.
    8. Bathin (ou Bathym, Mathim, Marthim) é um Duque (Grande Duque de acordo com Pseudomonarchia Daemonum) do Inferno, que tem sob seu comando trinta legiões de demônios. Ele conhece as virtudes das pedras e ervas preciosas e pode levar os homens repentinamente de um país para outro. Ele ajuda a atingir a projeção astral e leva você aonde você quiser. Ele é descrito como um homem forte com cauda de serpente, cavalgando um cavalo amarelo.
    9. Saleos[5] (também Sallos e Zaleos) é um poderoso Grande Duque (um Grande Conde de Johann Weyer) do Inferno, governando trinta legiões de demônios, embora Weyer não mencione nada sobre legiões sob seu comando. Ele é de um pacifista natureza, e faz com que os homens amem as mulheres e as mulheres amem os homens. Ele é retratado como um soldado galante e bonito, usando uma coroa ducal e montando um crocodilo.
    10. Mirar (também Aym ou Haborym) é um Grande Duque do Inferno, muito forte e governa sobre vinte e seis legiões de demônios. Ele incendeia cidades, castelos e grandes lugares, torna os homens espirituosos em todos os sentidos e dá respostas verdadeiras sobre assuntos particulares. Ele é descrito como um homem (bonito para algumas fontes), mas com três cabeças, uma de uma serpente, a segunda de um homem e a terceira de um gato para a maioria dos autores, embora alguns digam de um bezerro, montando uma víbora, e carregando na mão um tição de fogo aceso com o qual ele ateia fogo nas coisas solicitadas.
    11. Buné é um Grande Duque do Inferno, poderoso e forte, que tem trinta legiões de demônios sob seu comando. Ele muda o lugar dos mortos e os torna demônios que estão sob seu poder para se reunirem sobre os sepulcros. Buné torna os homens eloqüentes e sábios, e dá respostas verdadeiras às suas demandas e também riqueza. Ele fala com uma voz graciosamente alta. Buné é descrito como um dragão de três cabeças, sendo suas cabeças como as de um cachorro, um grifo e um homem (embora de acordo com alguns grimórios ele tenha duas cabeças como um dragão e a terceira como um homem).
    12. Berith (também Baal-berith) é um Grande Duque do Inferno, poderoso e terrível, e tem vinte e seis legiões de demônios sob seu comando. Ele conta coisas do passado, presente e futuro com respostas verdadeiras, ele também pode transformar todos os metais em ouro, dar dignidades aos homens e confirmá-las. Ele fala com uma voz clara e sutil, e conforme relatado no livro de Aleister Crowley Goetia Ilustrada, ele é um mentiroso quando não responde a perguntas. Para falar com ele, o mágico deve usar um anel de prata e colocá-lo diante de seu rosto da mesma forma que é necessário no caso de Beleth e os demônios fazem antes de Amaymon. Ele é retratado como um soldado vestindo roupas vermelhas, uma coroa de ouro e cavalgando um cavalo vermelho. Livros sobre o assunto contam que ele é chamado de acordo com quem o invoca, sendo chamado de Berith pelos judeus (veja abaixo). De acordo com alguns demonologistas do século 16, seu poder é mais forte em junho, enquanto para Sebastien Michaelis ele sugere assassinato e blasfêmia e seu adversário é São Barnabé. Seu nome certamente foi tirado de Baal Berith (deus), uma forma de Baal adorada em Berith (Beirute), Fenícia. Na Alquimia, Berith era o elemento com o qual todos os metais podiam ser transmutados em ouro. [citação necessária] "Berith" é a palavra hebraica para aliança, originou-se da palavra acadiana (babilônica) "Biritu" que significa "agrilhoar" ou "amarrar".
    13. Astaroth (também Ashtaroth, Astarot e Asteroth) é referido em A Chave Menor de Salomão como um demônio muito poderoso. Na arte, no Dictionnaire Infernal, Astaroth é retratado como um homem nu com asas emplumadas, usando uma coroa, segurando uma serpente em uma das mãos e cavalgando uma besta com asas de dragão e cauda de serpente. Segundo Sebastien Michaelis, ele é um demônio da Primeira Hierarquia, que seduz por meio da preguiça, vaidade e filosofias racionalizadas.

    O septuagésimo primeiro Espírito é Dantalion. Ele é um Duque Grande e Poderoso, aparecendo na forma de um homem com muitos rostos, todos os rostos de homens e mulheres e ele tem um livro em sua mão direita. Seu Ofício é ensinar todas as Artes e Ciências a qualquer um e declarar o Conselho Secreto de qualquer um, pois ele conhece os Pensamentos de todos os Homens e Mulheres, e pode mudá-los à Sua Vontade. Ele pode causar Amor e mostrar a Similitude de qualquer pessoa, e mostrar o mesmo por uma Visão, deixe-os estar em que parte do Mundo eles quiserem. Ele governa 36 Legiões de Espíritos e este é o seu Selo, que você usa, etc.
    A Chave Menor de Salomão

    Princes Edit

    Estolas ilustradas por Louis Le Breton em Dictionnaire Infernal.

    Uma imagem em xilogravura de Orobas.

    Uma descrição do demônio Stolas. Ilustrado por Louis Le Breton.

    1. Vassago (também Vasago, Usagoo) é um poderoso Príncipe do Inferno (veja Hierarquia de demônios), governando mais de vinte e seis legiões de demônios. Ele pode ser persuadido a contar ao mago eventos passados ​​e futuros, pode descobrir coisas escondidas e perdidas e tem uma "boa" natureza. [9] Uma descrição parcial de A Chave Menor de Salomão é o seguinte: "O Terceiro Espírito é um Príncipe Poderoso, sendo da mesma natureza de Agares. Ele se chama Vassago. Este Espírito é de Boa Natureza, e sua função é declarar as coisas do Passado e do Futuro, e descobrir tudo coisas escondidas ou perdidas. " De acordo com Liber Officium Spirituum, ele se manifesta como um anjo.
    2. Sitri[5] (também escrito Bitru, Sytry) é um Grande Príncipe do Inferno e reina sobre sessenta legiões de demônios. Ele faz com que os homens amem as mulheres e vice-versa, e pode fazer as pessoas ficarem nuas, se desejar. Ele é retratado com o rosto de um leopardo e as asas de um grifo, mas a pedido do mágico ele se transforma em um homem muito bonito.
    3. (Conde / Príncipe) Ipos (também Aiperos, Ayperos, Ayporos, Ipes) é um Conde e poderoso Príncipe do Inferno que tem 36 legiões de demônios sob seu comando. Ele conhece e pode revelar todas as coisas, passadas, presentes e futuras. Ele pode tornar os homens espirituosos e valentes. Ele é comumente representado com o corpo de um anjo com a cabeça de um leão, a cauda de uma lebre e os pés de um ganso, menos freqüentemente na mesma forma, mas com o corpo de um leão e raramente como um abutre.
    4. (Príncipe / Presidente) Gaap (também Goap, Tap) é um poderoso Príncipe e Grande Presidente do Inferno, comandando sessenta e seis legiões de demônios. Ele é, de acordo com A Chave Menor de Salomão, o rei e príncipe da região sul do Inferno e da Terra, e de acordo com o Pseudomonarchia Daemonum (Falsa Monarquia dos Demônios) o rei da região ocidental e tão poderoso quanto Beleth, mas para ambos ele é o guia dos quatro reis (os outros sendo Ziminiar, Corson e Amaymon, embora algumas traduções de A Chave Menor de Salomão considere Belial, Beleth, Asmodai e Gaap, não dando detalhes sobre o ponto cardeal que governam). Diz-se que ele é melhor conjurado para aparecer quando o Sol está em um signo zodiacal meridional. Gaap controla especificamente o elemento água e reina sobre os Elementais da Água ou os 'demônios da água'. Gaap ensina Filosofia e todas as ciências liberais, pode causar amor ou ódio e tornar os homens insensíveis e invisíveis, libertar familiares da custódia de outros mágicos, ensina como consagrar aquelas coisas que pertencem ao domínio de Amaymon, seu rei (há uma contradição aqui, veja acima), dá respostas verdadeiras sobre passado, presente e futuro, e pode transportar e transportar homens e coisas rapidamente de uma nação para outra à vontade do mágico. Segundo alguns autores, ele pode tornar os homens ignorantes. De acordo com Pseudomonarchia Daemonum, certos necromantes o honram com sacrifícios e ofertas queimadas. Ele é retratado em forma humana.
    5. Stolas[5] (também conhecido como Stolos, Stoppas e Solas) é "um Grande Príncipe do Inferno, comanda 26 legiões de demônios. Ele ensina astronomia e é conhecedor de ervas, plantas e pedras preciosas. Ele é frequentemente descrito como um corvo ou uma coruja coroada com pernas longas. " [14]
    6. Orobas é um poderoso Grande Príncipe do Inferno, tendo vinte legiões de demônios sob seu controle. Ele supostamente dá respostas verdadeiras sobre coisas passadas, presentes e futuras, divindade e a criação do mundo, ele também confere dignidades e prelados, e o favor de amigos e inimigos. Orobas é fiel ao mágico, não permite que nenhum espírito o tente e nunca engana ninguém. Ele é descrito como um cavalo que se transforma em homem a pedido do mágico. O nome pode vir do latim "orobias", um tipo de incenso.
    7. Seir (também conhecido como Seire, Seere ou Sear) é um Príncipe do Inferno com 26 legiões de demônios sob seu comando. Ele pode ir a qualquer lugar da terra em questão de segundos para cumprir a vontade do feiticeiro, trazer abundância, ajudar na busca de tesouros escondidos ou no roubo, e não é um demônio do mal, mas da boa natureza, sendo na maioria indiferente à maldade. Ele é retratado como um homem cavalgando um cavalo alado e é considerado lindo.

    Marqueses Editar

    1. Gamigin (também Gamygin, Gamigm ou Samigina) é um Grande Marquês do Inferno que governa mais de trinta legiões de demônios. [8] [9] [15] Ele ensina todas as ciências liberais e dá conta das almas daqueles que morreram em pecado [9] [15] e que se afogaram no mar, [8] falando com voz áspera. [8] [9] [15] Ele também responde ao que é perguntado e fica com o mágico até que ele esteja satisfeito. [8] Gamigin é descrito como um pequeno cavalo [8] [9] [15] ou um burro, [9] [15] que muda de forma para um homem a pedido do mágico. [8] [9] [15]
    2. Aamon[5] (ou Amon, Nahum) é um Marquês do Inferno que governa quarenta legiões infernais. Ele aparece como um lobo com cauda de serpente que pode cuspir fogo, ou como um homem com cabeça de corvo, às vezes representado com dentes caninos. Ele fala de todas as coisas passadas e futuras. Ele obtém feudos e reconcilia controvérsias entre amigos e inimigos.
    3. Leraje (também Leraie, Leraikha, Leraye, Loray, Oray) é um poderoso Grande Marquês do Inferno que tem trinta legiões de demônios sob seu poder. Ele causa grandes batalhas e disputas, e faz feridas de gangrena causadas por flechas. Ele é retratado como um arqueiro galante e bonito vestido de verde, carregando um arco e uma aljava.
    4. O demônio Naberius (também Naberus, Nebiros e Cerberus, Cerbere) foi mencionado pela primeira vez por Johann Weyer em 1583. [16] Ele é supostamente o mais valente Marquês do Inferno, e tem dezenove legiões de demônios sob seu comando. Ele torna os homens astutos em todas as artes, mas principalmente na retórica, falando com voz rouca. Ele também restaura dignidades e honras perdidas, embora para Johann Weyer ele obtenha a perda delas. Naberius aparece como um cachorro de três cabeças ou um corvo. Ele tem uma voz rouca, mas se apresenta como eloqüente e amável. Ele ensina a arte de uma vida graciosa. Ele é representado como um corvo ou uma garça preta. Quanto ao seu nome, não está claro se existe uma associação com o gregoCerberus. Diz-se que em 1583, Johann Weyer considera os dois como o mesmo demônio. Ele alegou:

    Naberius [Naberus], alias Cerberus, é um marquês valente, mostrando-se na forma de um corvo, quando fala com uma voz rouca: ele torna um homem amável e astuto em todas as artes, e especialmente na retórica, ele procura o perdedor de prelados e dignidades: dezenove legiões o ouvem (e obedecem).

    Fênix é um grande marquês, parecendo-se com o pássaro Fênix, com voz de criança: mas antes de ficar parado diante do mágico, ele canta muitas notas doces. Então, o exorcista com seus companheiros deve tomar cuidado para não dar atenção à melodia, mas deve, aos poucos, assumir uma forma humana, então ele falará maravilhosamente de todas as ciências maravilhosas. Ele é um excelente poeta, e obediente, ele espera retornar ao sétimo trono depois de mil e duzentos anos, e governa vinte legiões.

    Andras é um grande marquês e parece ter a forma de um anjo com a cabeça de um corvo noturno negro, cavalgando sobre um negro e um lã muito forte, florescendo com uma espada afiada em sua mão, ele pode matar o chefe, o servo, e todos assistentes, ele é autor de discórdias e governa trinta legiões.

    Grande Marquês do Inferno. Ele parece ter o corpo de um anjo e a cabeça de uma coruja do bosque, e estar montando um lobo negro e carregando na mão um sabre pontudo. Ele ensina aqueles a quem favorece a matar seus inimigos, senhores e servos. Ele cria problemas e dissensão. Ele comanda trinta legiões.

    13. Andrealphus [5] (também Androalphus) aparece como o 54º demônio no livro de Johann Weyer sobre demonologia Pseudomonarchia Daemonum e é descrito como um grande marquês com a aparência de um pavão que faz barulho e ensina astúcia em astronomia, e quando em forma humana também ensina geometria de maneira perfeita. Ele também é descrito como governando mais de trinta legiões e como tendo a habilidade de transformar qualquer homem em um pássaro. Andrealphus também aparece como o 65º demônio na Goetia, onde ele é descrito com características semelhantes, mas também incluindo a habilidade de tornar os homens sutis em todas as coisas relacionadas à Mensuração, entre outras coisas.

    14. Kimaris (também conhecido pelos nomes alternativos Cimeies, Cimejes e Cimeries) é mais conhecido como o 66º demônio da primeira parte do Lemegeton (popularmente conhecido como o Ars Goetia) Ele é descrito como um guerreiro montado em um belo cavalo preto e possui a habilidade de localizar tesouros perdidos ou escondidos, ensinando trivium (gramática, lógica e retórica) e transformando um homem em um guerreiro à sua própria semelhança. Ele tem o posto de marquês e é servido por 20 legiões. Ele também governa todos os espíritos da África. Quase a mesma descrição é encontrada no texto anterior do catálogo de demônios de Johann Weyer, Pseudomonarchia Daemonum (publicado em 1563). Anteriormente, encontra-se o Manual de Necromancia de Munique: Clm 849 (publicado por Richard Kieckhefer, como Ritos proibidos: o manual de um necromante do século 15 1998) que lista uma entidade chamada Tuvries com praticamente as mesmas características, exceto que ele tem 30 legiões de servidores e pode fazer uma pessoa cruzar mares e rios rapidamente. Muito provavelmente, Tuvries é uma tradução incorreta de Cymries. Kimaris, como Cimeries, também é encontrado na lista de nomes infernais de Anton LaVey, embora não se saiba por que LaVey escolheu Kimaris como um dos comparativamente poucos daimons Goéticos incluídos. Aleister Crowley, em 777, dá a Kimaris a grafia hebraica KYMAVR e o atribui ao quatro de discos e ao terceiro decanato de Capricórnio à noite. KYMAVR pode aludir a "Khem-nosso" (luz negra), uma forma de Hórus mencionada no livro de H. P. Blavatsky Doutrina Secreta. Em Sepher Sephiroth, ele é listado como KYTzAVR, com uma gematria de 327, embora KYMAVR = 277. Como Tzaddi = 90, que também é Mem escrito por extenso, a substituição gematrica pode ser deliberada ou cega. Em Harleian Ms. 6482, intitulado "The Rosie Crucian Secrets" (impresso pela Aquarian Press, 1985), o Dr. Rudd lista Cimeries como o 26º espírito usado pelo Rei Salomão. Ele também atribui um anjo Cimeriel a uma das Ensigns da Criação Enoquiana de Dee, a tábua de 24 mansões (ver McLean, Tratado sobre a magia dos anjos) A primeira menção de Chamariel está no livro de Rossi Tratado gnóstico (veja Meyer e Smith, Magia Cristã Antiga) É provável que a menção mais antiga de Kimaris também seja copta, encontrada no mss 6796 oriental de Londres, onde aparece o nome "Akathama Chamaris" (Meyer e Smith). Neste texto, a entidade em questão não parece ser má, ela é tratada como um espírito auxiliar divino. Baskin's Dicionário de Satanismo especula que Cimeries é derivado dos cimérios, um povo guerreiro mencionado nas obras de vários autores clássicos como vivendo totalmente na escuridão. Também é possível que Cimeries seja derivado de Chimaira, o leão-cabra-serpente com três cabeças e cuspidor de fogo que eventualmente se tornou um dos guardiões do submundo. Há um precedente, considerando que a inofensiva Fênix também é demonizada no Goetia.

    15. Decarabia [5] (também chamado de Carabia) é um demônio e, de acordo com A Chave Menor de Salomão, um Grande Marquês do Inferno, ou um Rei e Conde de acordo com a versão latina original do Pseudomonarchia Daemonum [17] (estes foram de alguma forma deixados de fora da tradução para o inglês de Reginald Scot). Ele tem trinta legiões de demônios sob seu comando. Decarabia conhece as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas e pode se transformar em todos os pássaros e cantar e voar como eles diante do mágico. Ele é descrito como uma estrela de pentagrama, transformando-se em um homem a pedido do mágico.


    O panteão de deuses armênios, inicialmente adorado por proto-armênios, herdou seus elementos essenciais das crenças religiosas e mitologias dos proto-indo-europeus e dos povos das terras altas armênias. Os historiadores distinguem um corpo significativo de palavras da língua indo-européia que eram usadas em ritos pagãos armênios. Acredita-se que os cultos mais antigos adoravam um criador chamado Ar [4] (ou possivelmente Ara), encarnado como o sol (Arev ou Areg), os antigos armênios se autodenominavam "filhos do sol". Também entre os tipos mais antigos de adoração de origem indo-européia estão os cultos de águias e leões, e do céu. [5]

    Após o estabelecimento do domínio iraniano na Armênia no primeiro milênio aC, o zoroastrismo teve uma grande influência na religião armênia. Até o final do período parta, as terras armênias aderiam a uma forma sincrética de mazdaismo, que misturava conceitos religiosos iranianos com crenças armênias tradicionais. [6] Por exemplo, o deus supremo do panteão armênio, Vanatur, foi mais tarde substituído por Aramazd (a forma parta de Ahura Mazda). [6] No entanto, a versão armênia de Aramazd preservou muitos aspectos armênios nativos. Da mesma forma, a deusa armênia da fertilidade tradicional, Nar, foi substituída por Anahit, que pode derivar da persa Anahita, embora a deusa armênia fosse inteiramente distinta de sua contraparte iraniana.

    Na era helenística (século 3 a 1 aC), antigas divindades armênias foram identificadas com divindades gregas antigas: Aramazd com Zeus, Anahit com Ártemis, Vahagn com Hércules, Astłik com Afrodite, Nane com Atenas, Mihr com Hefesto, Tir com Apolo.

    Após a adoção formal do cristianismo no século 4 EC, os mitos e crenças antigos se transformaram para aderir mais de perto às crenças cristãs. Personagens bíblicos assumiram as funções dos deuses e espíritos arcaicos. Por exemplo, João Batista herdou certas características de Vahagn e Tir, e o arcanjo Gabriel assumiu elementos de Vahagn.

    Informações básicas sobre as tradições pagãs armênias foram preservadas nas obras de autores gregos antigos como Platão, Heródoto, Xenofonte e Estrabão, o estudioso bizantino Procópio de Cesaréia, bem como escritores armênios medievais, como Movses Khorenatsi, Agathangelos, Eznik de Kolb, Sebeos, e Anania Shirakatsi, bem como nas tradições folclóricas orais.

    O panteão da Armênia pré-cristã mudou ao longo dos séculos. Originalmente nativo da Armênia, o panteão foi modificado pelas influências anatólia, hurro-urartiana, semítica, iraniana, romana e grega.

    Um motivo comum que abrangia muitos ou todos os panteões armênios pagãos era a crença em uma tríade governante de deuses supremos, geralmente composta por um chefe, deus criador, seu filho deus do trovão e uma deusa mãe.

    Edição Armênia Antiga

    Acredita-se que esses deuses foram deuses armênios nativos, adorados durante as primeiras eras da história armênia (proto-armênio). Acredita-se que muitos, senão todos, tenham derivado da religião proto-indo-européia. Também é provável que haja influência das crenças indígenas das Terras Altas da Armênia.

    • Areg (Arev) ou Ar, deus do Sol, comparável com Utu mesopotâmico. [7] Provavelmente também conhecido como, ou desenvolvido para, Ara. Este deus provavelmente foi mencionado na Porta de Meher da era Urartiana (como Ara ou Arwaa). [8]
    • Astłik, [9] cognato à deusa mesopotâmica Inanna, identificada com Vênus. Uma deusa da fertilidade e consorte de Vahagn, compartilhando um templo com ele na cidade de Ashtishat. [2] O feriado de Vardavar era originalmente em homenagem a Astɫik. O nome "Astɫik" deriva de astɫ "estrela" do proto-indo-europeu * h₂stḗr mais o sufixo diminutivo armênio -ik. [10]
    • Ayg, deusa do amanhecer. [11]
    • Anjo "o invisível" (literalmente: "invisível"), deus do submundo. [12] O templo principal de Angeł estava localizado em Angeł-tun (Casa de Angeł), que possivelmente correspondia à Ingalova de Hittite e Ingelene / Ingilena de registros gregos e latinos, provavelmente localizado próximo ao moderno Eğil. [13] Comparável com Nergal e Hades.
    • Tork Angegh "Fornecido por Angeł". Um bisneto de Hayk. [14] Um herói monstruoso e feio. Jogou pedras enormes para afundar os navios inimigos no Mar Negro. [15] Às vezes igualado a Thor e Polifemo e possivelmente Tarḫunna.
    • Amanor - "O portador de novos frutos" (o deus do ano novo, Navasard). Pode ou não ter sido o mesmo deus que Vanatur. [16]
    • Vanatur - Quer significando "o Senhor de Van" ou "dando asilo", Vanatur era o deus da hospitalidade. Ele pode ou não ter sido o mesmo deus de Amanor. [16] Mais tarde igualado com Aramazd e Zeus.
    • Nvard (Armênio clássico: Nuard) - Consorte de Ara. Comparável com Nane e Inanna (Ishtar). Provavelmente desenvolvido em Anahit. [17]
    • Tsovinar "Nar of the Sea", deusa das águas e do oceano. Talvez também uma deusa do raio. Tornou-se consorte de Vahagn. [18] Possivelmente conectado a Inara.
    • Andndayin ōj, "a Serpente Abissal" que viveu nas águas negras que cercam a árvore do mundo. [19]

    Hayasan Edit

    Embora a relação exata entre o reino da Idade do Bronze de Hayasa-Azzi e os armênios seja incerta, muitos estudiosos acreditam que há uma conexão (compare Hayasa com os endônimos armênios Hayastan e Hay). Não se sabe muito sobre o panteão Hayasan, mas alguns nomes sobreviveram por meio de registros hititas. A tríade pode ter compreendido U.GUR, INANNA e Tarumu. [20]

    • U.GUR - O deus principal do panteão Hayasan. Representado pelo ideograma divino U.GUR nos registros hititas, que é equiparado ao deus sumério Nergal. O nome desse deus é desconhecido, mas pode ter sido Angeł, Hayk, Ar ou uma variação do deus Hattiano Šulikatte. Provavelmente o pai de Terettitunnis e Tarumu. Também pode ter sido associado ao El semítico (Elkunirša em hitita). [21]
    • INANNA - A consorte do deus chefe de Hayasa. Como seu marido, seu nome não sobreviveu, mas especula-se que ela era uma forma primitiva de Anahit e associada ao hitita Asertu. [20]
    • Terittitunnis - Possivelmente uma forma inicial de Vahagn. Talvez relacionado ao grego Tritão. [22]
    • Tarumu - O sexto deus do panteão Hayasan. Talvez conectado a Tarhu. [22]
    • Baltaik - Possivelmente uma deusa conectada ao semítico ocidental Ba'alat (Astarte), com um provável sufixo diminutivo armênio -ik (tal como está presente no nome da deusa "Astɫik"). [22]
    • Izzistanus (?) - Uma proposta de reconstrução de um nome danificado "s / t-an-nu-us". Talvez uma versão de HattianEstan (Ezzi Estan: “good Estan”). [22]
    • Unag-astuas ou Unagastas - Uma divindade mencionada no tratado com os hititas, mas com qualidades desconhecidas. Provavelmente conectado, etimologicamente, a Astvats (armênio clássico: Astuas), um nome que continua a ser usado hoje para Deus no cristianismo armênio. Pode ter sido uma forma do deus subariano Astuvanu (Astupinu), que é equiparado ao sumério Nergal. [23]

    Urartian Edit

    Os deuses do panteão urartiano foram em sua maioria emprestados das religiões hitita e luwiana, hurrita, semítica e possivelmente armênia e indo-iraniana.

    • Ḫaldi ou Khaldi - O deus principal de Urartu. Uma divindade acadiana (com um possível nome armênio ou greco-armênio - compare com Helios) não introduzida no panteão urartiano até o reinado de Ishpuini. [24] Formou uma tríade com seus filhos Artinis e Teisheba. [2] Equacionado com Baal e Mitra / Mihr. Às vezes, também conectado a Hayk.
    • Arubani - Esposa de Ḫaldi. Deusa da fertilidade e da arte. Possivelmente uma forma inicial de Anahit. [25]
    • Bagvarti ou Bagmashtu(Bagbartu) - Esposa de Ḫaldi. Possivelmente uma variante regional (de origens armênias ou indo-iranianas) de Arubani, ou talvez uma deusa inteiramente diferente.
    • Teispas ou Teisheba - Deus da tempestade, filho de Ḫaldi, com quem formou a tríade principal dos deuses. Uma variação de Hurrian Teshub. [2]
    • Shivini ou Artinis - Deus do Sol, filho de Ḫaldi, com quem formou a tríade principal dos deuses. [2] Do deus proto-indo-europeu e hitita Siu (compare com Zeus, Deus, etc.). Artinis é a forma armênia, que significa literalmente "deus do sol" e está possivelmente conectado a Ara.
    • Selardi - Deusa Lua. Possivelmente a irmã de Artinis (do armênio: siela = irmã, ardi = deus do sol) [2]
    • Sáris - Provavelmente uma corrupção de Ishtar. [2]
    • Huba - Esposa de Theispas. Versão do Hebat.

    Influência iraniana Editar

    As influências zoroastrianas penetraram na cultura armênia durante o Império Aquemênida, embora a conversão fosse incompleta e sincrética, e os persas e os armênios nunca pareciam se identificar como correligionários [2], apesar de ambos se referirem a si próprios como "adoradores de Mazda". [3]

    • Aramazd - Cognato do iraniano Ahura Mazda (ou Ormazd), possivelmente misturado com Ara ou Aram. Chefe do panteão, identificado com Zeus no interpretatio graeca, com quem compartilhou muitos títulos. [2] [3] Junto com Anahit e Vahagn formaram uma tríade principal. [2] Equacionado com Vanatur e Aram e Ara, de todos os quais ele extraiu aspectos. Com o tempo, as funções positivas de Baal Shamin foram absorvidas por Aramazd. [3]
    • Anadatus - A forma armênia do zoroastriano Amesha SpentaAmeretat. [2]
    • Anahit - Cognato da Anahita iraniana. Provavelmente originalmente relacionado com SumerianInanna e Babylonian Anunit (Ishtar, Astarte) antes da presença iraniana na região. A deusa da fertilidade e do nascimento, filha ou esposa de Aramazd, Anahit também é identificada com Ártemis e Afrodite. Templos dedicados a Anahit foram estabelecidos em Ani-Kammakh, Armavir, Artashat, Ashtishat. Ani é provavelmente uma derivação ou forma alternativa de Anahit.
    • Mihr - Cognato com o Mithra iraniano. Deus do sol e da luz, filho de Aramazd, irmão de Anahit e Nane. Historicamente, apesar de seu lugar elevado no panteão, a adoração de Mihr foi eclipsada por Vahagn [2] (na verdade, a adoração de Mihr parece ter sido complementar à de Vahagn [26]), e pouco se sabe sobre sua adoração além das semelhanças com o iraniano Mitra e a ausência dos mistérios mitraicos. [2] Mihr foi identificado com Hefesto por Movses Khorenatsi e autores posteriores. [3] Seu centro de adoração estava localizado em Bagaharich, [2] e o templo de Garni foi dedicado a ele.
    • Omanos - A forma armênia do zoroastriano Vohu Manah. [2]
    • Spandaramet - Cognato da iraniana Spenta Armaiti, [2] [27] filha de Aramazd e deusa ctônica da fertilidade, vinhas [2] e do mundo subterrâneo. [27] Spandaramet foi escolhido por tradutores de algumas Bíblias armênias para transmitir o significado de Διόνυσος) em 2 Macabeus 6: 7. As vezes chamado Sandaramet[2] ou Santamaret[27] denotando uma conexão com o submundo exclusiva da teologia armênia, mesmo em escritos cristãos. [2] Diz-se que seu reino é habitado por espíritos malignos chamados Santarametakans. [28]
    • Tir ou Tiur - Cognato para o iraniano Tir (ou Tishtrya) ou (via armênio dpir "escriba") o Nabu da Babilônia. Em ambos os casos, o deus mercurial da sabedoria, linguagem escrita, cultura e mensageiro da ciência dos deuses [2] [3] [29] e psicopompo. [3] [30] Identificado com o Apolo grego. [2] O papel de Tir como psicopompo pode ter sido absorvido pelo deus do trovão Luwian Tarhunda, cujo nome foi usado para traduzir o do deus do submundo da Mesopotâmia, Nergal. [3] O templo de Tir estava localizado perto de Artashat.
    • Vahagn - Um "k'aj" (bravo). Etimologicamente derivado de Verethragna iraniano (via Vahram - & gt Vram - & gt Vam + -agn), no entanto, o Vahagn armênio teve pouco a ver com seu homônimo iraniano. [31] O deus da tempestade e matador de dragões, identificado com o grego Hércules, esta identificação deu uma volta completa quando os tradutores armênios da Bíblia usaram Vahagn para traduzir Ἡρακλῆς em 2 Macabeus 4:19. [2] Às vezes referido pelo título de Tsovean, particularmente em seu papel como um deus dos mares. [18] Vahagn pode ter sido originalmente o deus Hayasan, Terittitunni, [32] que adotou algumas características do deus Hurro-Urartiano da tempestade Teshub / Teisheba. O folclore cristão absorveu o papel de Vahagn como um deus da tempestade ou do clima no arcanjo Gabriel. [3] Derik abrigou o templo central de Vahagn.

    Influências pós-alexandrinas Editar

    • Barsamin - Deus do céu e do clima, derivado do deus semita Baal Shamin. [2]
    • Nane - Cognato do Elamítico Nanē, (via o Babilônico Nanâ), [2] [33] também assimilando aspectos do Frígio-Cibele. [34] Filha de Aramazd, irmã de Anahit e Mihr. Uma deusa da maternidade, guerra e sabedoria. Identificado com Atenas. [33] Seu culto estava relacionado a Anahit, ambos os templos localizados próximos um do outro em Gavar.
    • Al - O Al é um espírito maligno anão que ataca mulheres grávidas e rouba bebês recém-nascidos. Descrito como meio animal e meio homem, seus dentes são de ferro e pregos de latão ou cobre. Geralmente usa um chapéu pontudo coberto de sinos e pode se tornar invisível. [35] [36]
    • Aralez - Aralezner - Os deuses mais antigos do panteão armênio, Aralez são criaturas parecidas com cães (modeladas em Gampr) com poderes para ressuscitar guerreiros caídos e ressuscitar os mortos lambendo feridas limpas.
    • Devs - Os Dev são criaturas espirituais compostas pelo ar originárias da mitologia Zoroastriana (os Daevas) e compartilham muitas semelhanças com anjos e demônios. Eles residem em lugares pedregosos e em ruínas, e geralmente são reservados. [36]
    • Shahapet - Os Shahapet (Սհահապետ), também chamados de Khshathrapti, Shavod, Shoithrapaiti, Shvaz e Shvod, eram geralmente espíritos guardiões amigáveis ​​da mitologia armênia, eslava e persa, que normalmente apareciam na forma de serpentes. Eles habitavam casas, pomares, campos, florestas e cemitérios, entre outros lugares. O tipo Shvaz era mais voltado para a agricultura, enquanto o Shvod era o guardião da casa. Um Shvod que é bem tratado pode recompensar os habitantes da casa com ouro, mas se maltratado pode causar conflitos e ir embora. [36]
    • Nhang - O Nhang (da palavra persa para "crocodilo") era uma serpente-monstro que vivia em um rio com poderes de mudança de forma, frequentemente conectado aos dragões armênios mais convencionais. A criatura pode se transformar em uma foca ou atrair um homem ao se transformar em uma mulher, então arrastar e afogar a vítima para beber seu sangue. A palavra "Nhang" é às vezes usada como um termo genérico para um monstro marinho na antiga literatura armênia. [36]
    • Piatek - O Piatek é uma grande criatura mamífero semelhante a um grifo sem asas.
    • Vishap - Um dragão intimamente associado à água, semelhante ao Leviathan. Geralmente é descrito como uma cobra alada ou com uma combinação de elementos de diferentes animais. Vishap é um empréstimo iraniano. Antes da dominação iraniana na Armênia, os dragões podem ter sido chamados de "gegh". [37] Pode ter sido conectado a Hurrian Ullikummi e Hittite Illuyanka. [37]

    Essas figuras são conhecidas principalmente por meio de fontes pós-cristãs, mas podem ter pertencido à mitologia pré-cristã. [34] Muitos parecem ser derivados de mitologias e tradições religiosas proto-indo-européias. Suspeita-se que Hayk, Ara e Aram eram originalmente divindades, possivelmente do mais antigo panteão armênio. [38]


    Conceitos judaicos: demônios e demonologia

    Um demônio é um espírito maligno, ou diabo, no uso comum do termo em inglês. Esta definição é, no entanto, apenas aproximada. Nas religiões politeístas, a linha entre deuses e demônios é inconstante: existem demônios bons e deuses que praticam o mal. Em sistemas monoteístas, os espíritos malignos podem ser aceitos como servos do único Deus, de modo que a demonologia está ligada à angelologia e à teologia adequada, ou podem ser elevados à categoria de oponentes de Deus, caso em que sua condição de poderes diabólicos difere daquele dos demônios no politeísmo. Além disso, em nenhuma das línguas do antigo Oriente Próximo, incluindo o hebraico, existe um termo geral equivalente ao inglês "demônio". Em geral, a noção de um demônio no antigo Oriente Próximo era de um ser menos poderoso do que um deus e menos dotado de individualidade. Enquanto os grandes deuses recebem adoração pública regular, os demônios não são tratados em ritos mágicos em casos individuais de sofrimento humano, que é sua esfera particular.

    Demonologia no Antigo Oriente Próximo

    A defesa contra os espíritos malignos foi uma preocupação na Mesopotâmia desde os primeiros tempos, começando com os sumérios, a quem muito da terminologia e práxis relacionadas com os demônios pode ser rastreada. Não há diferença qualitativa entre grandes deuses e demônios. Um nome para demônio é "deus do mal". Demônios, entretanto, têm menos poder, embora ocasionalmente os mitos os descrevam como rebeldes contra os grandes deuses, com algum sucesso. Os encantamentos geralmente listam quatro ou até sete classes de demônios. Os demônios são mensageiros do senhor do submundo e marcham diante dele. Eles vivem em desertos e perto de túmulos, e muitos deles são fantasmas, espíritos dos mortos, especialmente daqueles que morreram pela violência ou não foram devidamente enterrados. A doença pode ser considerada como causada por possessão demoníaca, e alguns demônios têm o nome da doença específica que eles trazem, portanto, "Dor de cabeça" ou "Febre". Lamashtu é a bruxa que mata crianças no útero e bebês recém-nascidos. Como muitos outros demônios, ela é descrita como um monstro composto. Lilitu, a súcubo mesopotâmica, é mencionada uma vez na Bíblia como Lilith (Isaías 34:14, veja abaixo), e posteriormente na demonologia judaica. Bons demônios são mencionados com muito menos frequência.

    Em características gerais, a demonologia cananéia provavelmente se assemelhava à da Mesopotâmia, a julgar pelas poucas evidências preservadas. Em um texto mitológico de Ugarit, o pai dos deuses, El, está quase morrendo de medo por um demônio "com dois chifres e uma cauda", como o diabo em representações posteriores. Um amuleto fenício do século VII B.C.E., de Arslan Tash, começa: & quotIncantations: O Flying One, O Goddess, O Sasam & # x2026 O god, O Strangler of Lambs! A casa eu entrar você não deve entrar no tribunal eu você não deve pisar. & quot Destinado a proteger as mulheres durante o parto, ele invoca a proteção dos deuses e contém representações dos demônios mencionados: uma esfinge alada, rotulada como & quotAlcante, Lil [ith] & quot e um lobo devorando uma criança. Os detalhes do texto e da iconografia têm paralelos próximos no folclore mesopotâmico, árabe, clássico e judaico posterior, e ilustram o caráter quase universal de muitas superstições sobre demônios (Gaster, em: Orientalia, 11 (1942), 41 e # x201379).

    Demonologia na Bíblia

    A religião oficial de Israel contrasta fortemente com o politeísmo contemporâneo no papel atribuído aos demônios, que na Bíblia é praticamente nulo. A magia foi proibida entre os israelitas desde os primeiros tempos, pois já a coleção mais antiga de leis, o Livro da Aliança, contém a ordem: & quotVocê não tolerará uma feiticeira & quot (Ex. 22:17 [Eng. 22:18] cf. Deuteronômio 18: 10 & # x201312), e Saul expulsou os praticantes da necromancia da terra (eu Sam. 28: 3). Uma vez que grande parte da magia pagã era protetora & # x2013 destinava-se a manter os demônios afastados ou expulsá-los & # x2013, obviamente, a religião de Israel & # x0027 objetivava uma extirpação muito radical do tráfico de demônios. Calamidades e doenças não vinham de demônios, mas do Senhor. “Haverá mal na cidade e o Senhor não o fez?” (Amós 3: 6). Embora Deus nem sempre realize Sua vontade imediatamente, mas use anjos e espíritos como agentes, normalmente fica explícito que os espíritos estão sob Seu controle. O espírito maligno que perturba Saul é um "espírito maligno do Senhor" (eu Sam. 16:14). Portanto, não se deve superestimar a importância dos numerosos pequenos traços de crença em demônios que sobrevivem na Bíblia, ou subestimar as dificuldades envolvidas em interpretá-los. A maioria das passagens em questão é poética, e muitas vezes é impossível ter certeza se o demônio citado faz parte de uma crença religiosa viva ou apenas parte da linguagem literária tradicional. Assim como alguns demônios mesopotâmicos têm nomes que também são substantivos comuns, também em casos bíblicos como Dever e Mavet (mawet veja abaixo) é difícil ter certeza quando esses são nomes próprios e quando não são.

    A concepção israelita de demônios, tal como existia na mente popular ou na imaginação literária, se assemelhava em alguns aspectos a outros lugares. Demônios vivem em desertos ou ruínas (Lev. 16:10 Isa. 13:21 34:14). Eles infligem doenças aos homens (Salmos 91: 5 e # x20136). Eles perturbam as mentes dos homens (Saul eu Sam. 16:15, 23) e enganá-los (eu Reis 22: 22 & # x201323) & # x2013 mas, no entanto, esses espíritos malignos são enviados pelo Senhor. O ser misterioso que ataca Jacó em Gênesis 32: 25ss. exibe um traço que uma crença muito difundida associa a certos demônios, que são espíritos da noite e devem morrer ao amanhecer. Mesmo na religião popular israelita, entretanto, parece ter havido relativamente pouco medo dos espíritos dos mortos. A Bíblia freqüentemente menciona as sombras dos mortos, mas & quotthe a congregação das sombras & quot (Prov. 21:16) tem uma existência sombria abaixo, e não parece incomodar os vivos. Algumas características do culto israelita têm uma semelhança formal com as medidas apotropaicas empregadas em outras religiões. Assim, os sinos no manto do sumo sacerdote (Êxodo 28: 33 e # x201335) lembram o uso de sinos em outras culturas na crença de que seu tilintar afasta os demônios. Assim, também, chifres (Ex. 19:16 Lev. 25: 9 et al.), Incenso (Lev. 16: 12 e # x201313), manchar os batentes das portas (Ex. 12: 7), a cor azul (Num. 15 : 38), textos bíblicos escritos (filactérios Deuteronômio 6: 8 11:18) & # x2013 todos têm paralelos em outros lugares como dispositivos para afastar os espíritos malignos. Em um determinado caso, no entanto, muitas vezes é extremamente difícil dizer até que ponto qualquer um desses dispositivos foi usado conscientemente para proteção contra demônios em um determinado período.

    Demônios Específicos

    Deuses estrangeiros são chamados shedim (Deut. 32:17 Sal. 106: 37 cf. eu Cor. 10:20), renderizados & quotdemons & quot ou & quotdevils & quot na maioria das traduções. A palavra está relacionada ao acadiano & # x0161 & # x00EAdu (& quotdemon & quot bom ou mau).

    SE & # x02BFIRIM (& quotdemônios peludos, sátiros & quot) também é aplicado com desprezo a divindades estrangeiras (Lv 17: 7 II Chron. 11:15). Essas criaturas assombram as ruínas, junto com Lilith (Isaías 13:21 34:14).

    LILITH (Isa. 34:14, em última análise, da Suméria lil, & quotair, & quot, não heb. layl (ah), & quotnight & quot) era originalmente uma súcubo, que se acredita coabitar com mortais, mas no encantamento Arslan Tash citado acima ela é identificada com o demônio que rouba crianças, um personagem que ela retém no folclore posterior. A tradição de que o nome significa & quotscreech-owl & quot (em tantas traduções) reflete uma associação muito antiga de pássaros, especialmente corujas, com o demoníaco.

    MAVET (Mawet), a palavra hebraica comum para morte, também é o nome próprio de um deus cananeu do submundo (Mot), o inimigo de Baal em um épico ugarítico. O nome próprio, não o substantivo comum, provavelmente deve ser entendido em Isaías 28:15, 18: "Fizemos uma aliança com a morte", e Jeremias 9:20 [Eng. 9:21]: & quotPorque a morte subiu às nossas janelas & quot (cf. Os 13.14 Jó 18.13, & quotthe primogênito da morte & quot 28.22).

    RESHEPH é outro deus importante da religião cananéia que se torna uma figura demoníaca na literatura bíblica. Resheph é conhecido como o deus da peste em grande parte do antigo Oriente Próximo, em textos e representações artísticas que abrangem mais de um milênio desde 1850 B.C.E. a 350 B.C.E. Em Habacuque 3: 5, YHWH no caminho de guerra é dito ser precedido e seguido por Dever e Resheph, respectivamente. (Isso é semelhante à imagem de dois atendentes divinos que acompanham os principais deuses nos mitos antigos.) Assim como alguns outros nomes de divindades são usados ​​como substantivos comuns no hebraico bíblico (Dagon (dagon, & quotgrain & quot) Ashtaroth (Ashtarot, & quot aumentar [do rebanho] & quot), etc.) assim Reshef (reshef) passou a significar simplesmente "praga" (Deut. 33:29 Sal. 78:48), e os dardos inflamados do arco (Sal. 76: 4 [Eng. 76: 3] Canto 8: 6), aparentemente do comum associação de praga e flechas.

    DEVER (& quotPestilência & quot) é o outro arauto demoníaco que marcha com YHWH para a batalha (Hab. 3: 5). Dever também é mencionado em Salmos 91: 5 & # x20136: & quot Não deverás temer pelo Terror (Pa & # x1E25ad) à noite Nem para a Flecha (& # x1E24e & # x1E93) que voa de dia Nem para a Peste (Dever) que anda na escuridão Nem para a Destruição (Ketev) que foi destruída ao meio-dia. & quot Não apenas Dever, mas também as outras palavras em itálico acima foram plausivelmente identificadas como nomes de demônios. A & quotArrow & quot é um símbolo familiar no folclore, para doença ou dor repentina, e Ketev (Qetev cf. Deut. 32:24 Isa. 28: 2 Oss. 13:14) é, neste caso, a personificação do calor insuportável do meio-dia, conhecido também pela demonologia grega e romana.

    AZAZEL (& # x02BFAz & # x02BEazel) ocorre no ritual do Dia da Expiação (Levítico 16: 8, 10, 26). Aaron joga muito sobre duas cabras, e uma & quotfor & # x02BFAz & # x02BEazel& quot é apresentado vivo perante o Senhor e então lançado no deserto. As antigas versões grega e latina compreendiam & # x02BFAz & # x02BEazel como & quotgoat que parte & quot; portanto & quotthe bode expiatório & quot de algumas versões em inglês. A maioria dos comentaristas rabínicos e alguns modernos tomam Azazel como o nome do lugar para onde a cabra é conduzida. A grande maioria dos modernos considera Azazel como o nome pessoal de um demônio que viveu no deserto.

    O vampiro pode ser mencionado em Provérbios 30:15: & quotO alukah (& # x02BFaluqah) tem duas filhas, chorando, & # x0027Dê, dá. & # x0027 & quot Hebraico & # x02BFAluqah pode significar simplesmente & quotleech & quot, mas desde & # x02BFaulaq ocorre na literatura árabe como o nome de um vampiro, esta criatura fabulosa e suas duas filhas podem ser mencionadas nesta passagem bastante difícil.

    Demônios na Literatura Intertestamental, Incluindo os Manuscritos do Mar Morto

    Uma grande mudança ocorreu na angelologia e demonologia, pelo menos em certos círculos dentro do judaísmo, nos últimos séculos B.C.E. Nesse período, a religião, embora salvaguardasse seu caráter monoteísta de várias maneiras, ainda assim assumiu muitos traços de um sistema dualístico em que Deus e as forças do bem e da verdade eram opostas no céu e na terra por poderosas forças do mal e do engano. Isso parece ter sofrido influência da religião persa, com sua oposição de Ormuzd, o deus bom, e Ahriman (Angra Mainyu), o deus mau, mas ao mesmo tempo o dualismo judaico valeu-se de recursos nativos mais antigos para construir uma demonologia mais elaborada. Temas mitológicos antigos e figuras da Bíblia apenas potencialmente demoníacas, como Satanás, foram atraídas para preencher a concepção ampliada do papel dos espíritos malignos no cosmos. É característico deste período que os espíritos malignos sejam liderados por um príncipe, freqüentemente chamado de Belial, mas também Mastemah, Satanás ou outros nomes. Os espíritos do bem e do mal também lutaram dentro da alma humana, pois neste período o papel dos demônios é freqüentemente concebido como o de tentar os homens para o mal, em vez de infligir danos físicos. Como resultado, em muitas passagens é difícil dizer se & quotspirit & quot se refere a um demônio externo ao homem ou a um traço dentro da alma humana. Belial (ou Beliar, uma corrupção da forma original) é o nome mais comum para o líder dos demônios nos Manuscritos do Mar Morto, e ocorre em outra literatura intertestamentária e em II Coríntios 6:15. Belial (hebr. Beliyya & # x0027al) é uma palavra hebraica composta que etimologicamente significa & quotnenhum benefício & quot ou & quotnão prosperar & quot e no uso liberal é frequentemente equivalente a & quotcoundrel & quot. Mas já na Bíblia & quotstreams de Beliyya & # x0027al& quot significa & quotcorrentes de destruição & quot (II Sam. 22: 5 Sl. 18: 5). Na literatura intertestamentária, Belial é & quotthe o espírito de perversão, o anjo das trevas, o anjo da destruição & quot e outros espíritos estão sujeitos a ele. Mastemah, que como substantivo comum significa aproximadamente & quotenmidade, oposição & quot em Oséias 9: 7, 8 e em algumas passagens dos Cinco Manuscritos, é um demônio & quotPríncipe Mastemah & quot em Jubileus (11: 5, 11 17:16 et al.), E talvez também no Documento de Damasco (16: 5). Observadores (Aram. & # X02BFIrin) são um tipo de anjo mencionado em Daniel 4:10, 14, 20. Para esta classe a literatura intertestamental atribui os anjos que, de acordo com Gênesis 6: 2, 4, coabitaram com mulheres antes do dilúvio e geraram a raça de gigantes ( Teste Patr., Reu. 5: 6 e # x20137 Teste. Patr., Naft. 3: 5 cf. Genesis Apocryphon, ii 2: 1, 16). Asmodeus (Tobias 3: 8, 17) é um demônio que matou os primeiros sete maridos de Sara, que se tornou a esposa de Tobias, filho de Tobias.

    Demônios no Novo Testamento

    A demonologia do Novo Testamento em parte reflete a crença popular contemporânea, que aparece também na literatura rabínica, e em parte o dualismo atestado na literatura sectária de Qumran. Os demônios são chamados de "espíritos imundos" ou "espíritos malignos", como na literatura rabínica. Acredita-se que eles habitam lugares desertos. A possessão por demônios causa, ou está associada a, várias doenças, especialmente aquelas em que há uma perversão da personalidade humana, de modo que o demônio, e não o próprio homem, dirige seus atos e palavras (Marcos 1:23, 26 9: 17 e # x201329). A história de como Jesus curou um endemoninhado enviando uma legião de espíritos imundos a uma manada de porcos (Mt 8: 28 & # x201334 Marcos 5: 1 & # x201320 Lucas 8: 26 & # x201339) ilustra vividamente a persistência de uma crença popular muito antiga , assim como a parábola de Mateus 12: 43 & # x201345, em que o espírito impuro depois de vagar pelo deserto leva sete demônios com ele. Por outro lado, no Novo Testamento, demônios menores têm pouca personalidade ou poder independente, mas estão sujeitos a um príncipe, Belzebu ou Satanás, e o demoníaco é frequentemente apresentado, não como algo ocasional e relativamente inofensivo, mas como uma realidade cósmica de grande importância, o inimigo de Deus e do homem (Ef 6:12). Belzebu (Belzebu) é um nome aplicado ao demônio principal tanto por Jesus quanto por seus oponentes (Mateus 10:25 12:24, 27 Marcos 3:22 Lucas 11: 15 & # x201319). A explicação correta do nome é muito contestada, e novas evidências de Ugarit não esclareceram completamente a etimologia. A grafia de Belzebu reflete a identificação de Belzebu com Baal-Zebub, deus de Ekron (II Reis 1: 2). Possivelmente havia duas formas originais diferentes, Beelzebul significando & quotBaal é príncipe & quot ou & quotSenhor do santuário & quot e Belzebu & quotSenhor das moscas & quot (cf. Ugarítico il dbb [em Gordon, Textbook, & # x02BFnt 3:43]).

    No Talmud

    Referências são feitas a uma crença na demonologia durante o período tannaitic. o mazzikim ("espíritos nocivos") dizem que foram criados na véspera do sábado da criação (Avot 5: 6), mas esta última referência é a única feita aos demônios em toda a Mishná. Entre as realizações de Hillel (Sof. 16: 9) e seu discípulo R. Johanan b. Zakkai era o seu conhecimento da & quotthe fala do shedim& quot (& quotdevils, & quot Suk. 28a). Este último também deu a analogia de um ru & # x0027ah tezazit (& quotthe demônio da loucura & quot) entrando em um homem e sendo exorcizado, a fim de explicar a um pagão a anomalia das leis da novilha vermelha, embora ele concordasse com seus discípulos maravilhados que era apenas & quotprocurá-lo com um canudo & quot e que ele ele próprio não o aceitou (PR 40a Num. R. 19: 4). Embora essas declarações se refiram a Erez Israel, o Talmud de Jerusalém é notavelmente livre de demonologia e, na verdade, menciona apenas três nomes gerais para eles & # x2013 mazzikim, shedim, e ruhot. Uma passagem no Talmude Babilônico afirma especificamente que várias crenças relacionadas com demônios que eram correntes na Babilônia foram ignoradas em Erez Israel. Considerando que em Erez Israel eles traduziram shiddah e shiddot (Ec 2: 8) como & quotcarrios & quot; na Babilônia eles os traduziram & quot; demônios masculinos e femininos & quot; (Git. 68a). A Palestina R.Johanan afirmou que o mazzikim que costumava dominar o mundo, desapareceu com a construção do santuário no deserto (Num. R. 12:30). A demonologia, entretanto, é mais proeminente no Midrashim palestino do que no Talmude de Jerusalém. Por outro lado, o Talmud Babilônico está repleto de demonologia, obviamente sob a influência da crença em demônios que era amplamente difundida na Babilônia. Na verdade, em um responsum (publicado em Lewin, Ozar, p. 20 cf. Assaf, Geonim, p. 262) Hai Gaon afirma que a crença em demônios era generalizada na Sura, uma vez que era perto da (velha) Babilônia e de a casa de Nabucodonosor, enquanto na mais distante Pumbedita estavam longe de tais idéias. Os judeus babilônios viviam em um mundo cheio de demônios e espíritos, malévolos e às vezes benevolentes, que habitavam o ar, as árvores, a água, os telhados das casas e latrinas. Eles são invisíveis & quotSe o olho pudesse vê-los, ninguém poderia suportá-los. Eles cercam um por todos os lados. São mais numerosos que os humanos, cada pessoa tem mil à sua esquerda e dez mil à sua direita & quot e são responsáveis ​​por vários inconvenientes. No entanto, ao dar alguns passos, de manhã podemos ver as suas pegadas em forma de galo (Ber. 6a). Enquanto na Cabala há uma tentativa de sistematizar a demonologia (veja abaixo), não há nenhum sinal de tal tentativa na literatura talmúdica. O material é vasto e incipiente, espalhado em profusão e sem sistema por todo o Talmud e nos Midrashim. Os seguintes detalhes, exceto onde indicado de outra forma de uma passagem do Talmud (Pes. 110a & # x2013112b), podem ser tomados como indicativos.

    Asmodeus é o rei dos demônios. A rainha é Agrath bat Mahalath, que tem 10.000 assistentes demônios, cada um dos quais pode causar danos. Ela assombra o ar. Originalmente, ela manteve o controle em todos os momentos, mas Hanina b. Dosa, ameaçando bani-la de áreas povoadas, cedeu em resposta a seus apelos e permitiu que ela fosse ativa nas noites de quarta-feira e vésperas de sábado. O babilônico amora Abbaye mais tarde a baniu de áreas povoadas, mas ela ainda se esconde nas vielas estreitas. Fazer as coisas aos pares, especialmente beber um número par de xícaras, convida às atividades malévolas dos demônios, uma exceção são as quatro xícaras ordenadas no seder na Páscoa, razão pela qual essa ocasião é chamada de "noite de cota de guarda" (Êxodo 12:42), ou seja, de proteção contra demônios. Os demônios são especialmente prejudiciais dentro e ao redor das palmeiras, e sua atenção malévola é convidada acomodando-se entre uma palmeira e a parede, passando entre duas palmeiras ou dormindo à sombra de uma palmeira. O demônio Palga afetará um homem se acomodando no toco de uma palmeira, o demônio Zereda ele que inclina a cabeça em um. Em geral, deve-se evitar árvores com muitos ramos ou espinhosas, mas há árvores especiais que são os locais favoritos dos espíritos. No caperbush reside o Ruhe sem olhos. Cada árvore sorva abriga demônios em sua sombra e é especialmente perigosa quando está nas proximidades de uma cidade. Pelo menos 60 demônios o assombram e só podem ser exorcizados por um "amuleto de demônio 60". Os demônios chamados Rishpe vivem nas raízes das árvores. O demônio Ketev Meriri (Deut. 32:34) está ativo no período da manhã. Foi visto por Abbaye quando estava na companhia de Papa e Huna b. Joshua. À tarde, seu lugar é ocupado por Ketev Yashud & # x1E92ohorayim (Salmos 91: 6) que se parece com chifres de cabra e tem asas. Ambos os demônios são particularmente ativos de 1 a 16 de Tamuz.

    De acordo com o Midrash, no entanto, Ketev Meriri está ativo durante o período de luto de 17 de Tamuz a 9 de Av, entre a quarta e a nona horas do dia. Ainda no século 13, Zedequias Anav relata que em Roma os alunos não eram punidos durante esses dias e horas por causa de Ketev Meriri que dominou então (Shibbolei ha-Leket, 1: 203). Está coberto de escamas e pêlos, tem um olho no coração e rola como uma bola entre a luz do sol e a sombra. Quem vê, desmorona e cai no chão (Mid. Ps. 91: 3 do contexto, no entanto, parece que a referência deveria ser ao Ketev Yashud & # x1E92ohorayim) R. Joseph e R. Papa tiveram uma conversa amigável com um demônio chamado Joseph.

    Os demônios são propensos a infestar alimentos e bebidas deixados debaixo da cama, e a pessoa deve evitar beber água às quartas-feiras e vésperas do sábado, ou de piscinas e rios à noite. O demônio Shabriri (& quot cegueira & quot & quot & # x2013 cf. Targum Onkelos, Gen. 19:11) causa dano àqueles que o fazem, mas um encantamento, consistindo de um abracadabra pelo qual a palavra é repetida, deduzindo sucessivamente uma letra da palavra (Shabriri, briri, riri, etc.), é um antídoto eficaz. Salomão fez uso de demônios masculinos e femininos para construir o Templo (Git. 68b) e para trazer-lhe água da Índia com a qual ele foi capaz de cultivar todos os tipos de plantas exóticas que não crescem em Erez Israel (Eccles. R. a 2: 5). Os estudiosos eram imunes às maquinações malignas dos demônios enquanto estavam envolvidos no estudo, mas Rashi explica uma passagem do Talmud para significar que, ao contrário, eles precisam de proteção especial, uma vez que os demônios têm inveja deles (Ber. 62a ) O Salmo 91 é chamado de & quotthe Salmo de [proteção contra] visitações prejudiciais. mazzikim & # x2026 e anjos da destruição. & quot É ordenado que seja recitado & quot porque o mundo inteiro está cheio de espíritos malignos e mazzikim& quot (Tanh., Mishpatim, final) e as interpretações midráshicas deste Salmo são um verdadeiro tesouro de tradição demonológica (por exemplo, Mid. Ps. 91 Tanh., Mishpatim, final Num. R. 12: 3 & # x20134). O poder dos demônios sobre o homem e sua impotência diante dele é ilustrado pelo fato de que a metáfora talmúdica para um ato realizado por meio força maior é & cotas embora um diabo [cabana] o havia compelido & quot (por exemplo, RH 28a). Os comentaristas e codificadores talmúdicos aceitaram a crença em demônios. Maimônides sozinho se opôs a ela.

    Na Cabala

    Os cabalistas fizeram uso de todos os temas correntes no Talmud e Midrash com relação aos demônios. Novos elementos foram desenvolvidos ou adicionados, principalmente em duas direções: (1) os cabalistas tentaram sistematizar a demonologia para que se encaixasse em sua compreensão do mundo e, assim, explicar a demonologia em termos derivados de sua compreensão da realidade (2) novo e vários elementos foram acrescentados de fontes externas, principalmente da demonologia árabe medieval, da demonologia cristã e das crenças populares dos alemães e eslavos.

    Às vezes, esses elementos estavam ligados, mais ou menos logicamente, à demonologia judaica e, portanto, eram "judaizados" até certo ponto. No entanto, frequentemente o link era apenas material externo foi incorporado à demonologia judaica com quase nenhuma adaptação judaica explícita. Isso é particularmente verdadeiro no que diz respeito às fontes da Cabala prática. Lá, as verdadeiras crenças cabalísticas se misturaram com as crenças populares que, de fato, originalmente não tinham nenhuma conexão com as crenças dos cabalistas. Essa combinação dá à demonologia judaica tardia seu caráter marcadamente sincrético. O material pertencente a este tipo de demonologia pode ser encontrado em inúmeras fontes, muitas ainda em manuscrito. A pesquisa extensiva neste campo e seu desenvolvimento é um dos desideratos importantes dos estudos judaicos.

    As obras dos cabalistas também contêm concepções contraditórias sobre os demônios e o poder da imaginação. As tradições do passado, bem como o ambiente cultural e a perspectiva intelectual de cada cabalista individual, contribuíram para a diversificação de suas crenças. As idéias dos primeiros cabalistas espanhóis sobre este assunto foram formuladas claramente no comentário de Nahmanides & # x0027 sobre Levítico 17: 7 e sua influência é visível em toda a literatura subsequente. Na opinião de Nahmanides & # x0027, os demônios (shedim) devem ser encontrados no lixo (shedudim), em ruínas e lugares frios, como no Norte. Eles não foram criados a partir dos quatro elementos, mas apenas do fogo e do ar. Eles têm corpos sutis, imperceptíveis aos sentidos humanos, e esses corpos sutis lhes permitem voar através do fogo e do ar. Por serem compostos de diferentes elementos, eles estão sob as leis da criação e da decadência e morrem como seres humanos. Seu sustento é derivado da água e do fogo, de odores e sucos, portanto os necromantes queimavam incenso para os demônios. Apesar do elemento de fogo sutil que contêm, são cercados por uma frieza que espanta os exorcizadores (esse detalhe é destacado apenas em fontes posteriores). Por meio de seu vôo através do ar, eles são capazes de se aproximar dos "príncipes" do zodíaco que habitam a atmosfera e, assim, ouvir previsões para um futuro próximo, mas não para um futuro distante.

    Na & # x1E25manides também sugere (Com. A Lev. 16: 8) que os demônios pertencem ao patrimônio de Samael, que é & quotthe alma do planeta Marte e Esaú é seu súdito entre as nações & quot (o anjo de Edom ou Cristianismo). Os cabalistas castelhanos, Isaac b. Jacob ha-Kohen, Moisés de Burgos e Moisés de Leon (em suas obras em hebraico e no Zohar), ligou a existência de demônios com o último grau dos poderes da emanação do "lado esquerdo" (o sitra ahra, & quotoutro lado & quot do Zohar) que corresponde em seus dez Sefirot do mal para os dez santos Sefirot. Seus escritos contêm descrições detalhadas da maneira como esses poderes emanaram e explicam os nomes dos supervisores de seus anfitriões. Suas idéias são baseadas principalmente no desenvolvimento interno dos círculos cabalísticos. Nas várias fontes, nomes totalmente diferentes são dados aos graus superiores desses poderes demoníacos ou satânicos. No entanto, todos eles concordam em ligar as hostes de demônios no mundo subumano, ou seja, na terra, sob o domínio de Samael e Lilith que aparecem pela primeira vez nessas fontes como um casal. Numerosos detalhes sobre essas notas são encontrados em Sefer Ammud ha-Semali por Moisés de Burgos (Tarbiz, 4 (1933), 208 e # x201325).

    Em contraste, o Zohar, seguindo uma lenda talmúdica, enfatiza a origem dos demônios nas relações sexuais entre humanos e poderes demoníacos. Alguns demônios, como Lilith, foram criados durante os seis dias da Criação e, em particular na véspera do sábado, no crepúsculo, como espíritos desencarnados. Eles procuraram assumir a forma de um corpo por meio da associação com os humanos, primeiro com Adão quando ele se separou de Eva e depois com todos os seus descendentes. No entanto, os demônios que foram criados a partir de tais uniões também anseiam por esse tipo de relação sexual. O elemento sexual na relação entre o homem e os demônios ocupa um lugar proeminente na demonologia do Zohar, bem como em várias obras cabalísticas posteriores. Cada poluição do sêmen dá origem a demônios. Os detalhes dessas relações são notavelmente semelhantes às crenças correntes na demonologia medieval cristã sobre súcubos e íncubos. Eles se baseiam na suposição (ao contrário da opinião talmúdica) de que esses demônios não têm capacidade de procriação própria e precisam do sêmen humano para se multiplicar. Na Cabala posterior, é apontado que os demônios nascidos do homem de tais uniões são considerados seus filhos ilegítimos, eles foram chamados banim shovavim ("filhos travessos"). Na morte e no sepultamento, eles vêm para acompanhar o homem morto, para lamentá-lo e para reclamar sua parte na herança, eles também podem ferir os filhos legítimos. Daí o costume de circular os mortos no cemitério para repelir os demônios e também o costume (que data do século 17) em várias comunidades de não permitir que os filhos acompanhem o cadáver de seu pai ao cemitério para evitar que sejam prejudicados por seus meio-irmãos ilegítimos.

    Os termos shedim e mazzikim eram freqüentemente usados ​​como sinônimos, mas em algumas fontes há uma certa diferenciação entre eles. No Zohar, pensa-se que os espíritos dos homens maus tornam-se mazzikim após sua morte. No entanto, também existem demônios de boa índole que estão preparados para ajudar e fazer favores aos homens. Supõe-se que isso seja particularmente verdadeiro para aqueles demônios que são governados por Ashmedai (Asmodeus) que aceitam a Torá e são considerados “demônios judeus”. Sua existência é mencionada pelo Hasidei Ashkenaz, bem como no Zohar. Segundo a lenda, Caim e Abel, que contêm um pouco da impureza da serpente que teve relações sexuais com Eva, possuem um certo elemento demoníaco e vários demônios vieram deles. Mas, na prática, o acasalamento de demônios fêmeas com machos humanos e de demônios machos com fêmeas humanas continuou ao longo da história. Esses demônios são mortais, mas seus reis e rainhas vivem mais do que os seres humanos e alguns deles, particularmente Lilith e Naamah, existirão até o dia do Juízo Final (Zohar 1: 55a). Várias especulações foram feitas sobre a morte dos reis dos demônios, em particular de Ashmedai (Tarbiz, 19 (1948), 160 & # x20133). Um ponto de vista popular é que Ashmedai é apenas o título do cargo de rei dos demônios, assim como Faraó é o título do cargo de rei do Egito, e "todo rei dos demônios é chamado de Ashmedai", como a palavra Ashmedai na gematria é numericamente equivalente a Faraó. Longas genealogias dos demônios e de suas famílias são encontradas na demonologia judaico-árabe.

    Aparentemente, o autor do Zohar distingue entre espíritos que emanaram do "lado esquerdo" e receberam funções definidas nos "palácios da impureza" e demônios no sentido exato que pairam no ar. Segundo fontes posteriores, os últimos preenchem com seus hospedeiros o espaço do céu entre a terra e a esfera da lua. Sua atividade ocorre principalmente à noite, antes da meia-noite. Os demônios nascidos das poluições noturnas são chamados de & quotthe listras dos filhos dos homens & quot (II Sam. 7:14). Às vezes, os demônios zombam dos homens. Eles contam mentiras sobre o futuro e misturam verdades e mentiras em sonhos. Os pés dos demônios são tortos (Zohar 3: 229b). Em numerosas fontes, quatro mães de demônios são mencionadas: Lilith, Naamah, Agrath e Mahalath (que às vezes é substituída por Rahab). Os demônios sob seu governo saem em seus anfitriões em horários determinados e constituem um perigo para o mundo. Às vezes, eles se reúnem em uma determinada montanha "perto das montanhas da escuridão, onde têm relações sexuais com Samael." Isso é uma reminiscência das Bruxas & # x0027 o sábado na demonologia cristã. Bruxos e bruxas também se reúnem neste local, se dedicam a atos semelhantes e aprendem a arte da bruxaria com os arquidemônios, que aqui são idênticos aos anjos rebeldes que caíram do céu (Zohar 3: 194b, 212a). O autor do Ra & # x0027aya Meheimna no Zohar (3: 253a) distingue entre três tipos de demônios: (1) aqueles semelhantes a anjos (2) aqueles semelhantes a humanos e chamados shedim Yehuda & # x0027im ("Demônios judeus") que se submetem à Torá (3) aqueles que não temem a Deus e são como animais.

    A distinção dos demônios de acordo com as três religiões principais é encontrada também na demonologia árabe, bem como nas fontes da Cabala prática, ela é mencionada no texto completo e sem censura de uma seção do Midrash Rut ha-Ne & # x0027lam no Zohar. Outra divisão distingue entre demônios de acordo com os vários estratos do ar em que eles governam & # x2013 uma opinião comum ao Zohar e a Isaac ha-Kohen que menciona detalhes sobre isso. Por outro lado, o Zohar menciona nukba di-tehoma rabba, & quotthe goela do grande abismo, & quot como o lugar para onde os demônios retornam no sábado quando não têm poder sobre o mundo. De acordo com Bahya b. Asher, os demônios também encontraram refúgio na arca de Noé & # x0027s, caso contrário, eles não teriam sido salvos do Dilúvio.

    Os reis dos demônios receberam nomes, mas não os membros de seus anfitriões, que são conhecidos pelos nomes dos reis & # x0027: & quotSamael e seu anfitrião, & quot & quotAshmedai e seu anfitrião, & quot etc. Ashmedai é geralmente considerado o filho de Naamah a irmã de Tubal-Caim, mas às vezes também como filho do Rei Davi e Agrate, a rainha dos demônios. Numerosos nomes de demônios vêm da tradição árabe. Entre eles deve ser mencionado Bilar (também Bilad ou Bilid), o terceiro rei que sucedeu Ashmedai. Bilar é apenas um erro ortográfico do nome de Satanás & quotBeliar & quot em vários Apocalipses e na literatura cristã primitiva, que assim retornou à tradição judaica por meio de fontes estrangeiras. Ele desempenha um papel importante na literatura "cabalística prática" e a partir dela, disfarçado de Bileth, ele entrou na literatura mágica alemã associada à história do Doutor Fausto. O selo deste rei é descrito em detalhes no livro Berit Menuhah (Amsterdam, 1648, 39b). Os outros demônios também têm selos, e aqueles que os conhecem podem fazê-los aparecer contra sua vontade. Seus desenhos são preservados em manuscritos da Cabala prática. Os nomes dos sete reis dos demônios encarregados dos sete dias da semana, muito populares na demonologia judaica posterior, eram derivados da tradição árabe. Proeminentes entre eles estão Maimon, o Negro e Shemhurish, juiz dos demônios. Outros sistemas originados na Cabala Espanhola colocam os três reis Halama, Samael e Kafkafuni à frente dos demônios (Sefer ha-Heshek, Sra. Em Brit. Mus. cf. A. Freimann Jubilee) Outros sistemas de demonologia estão conectados com listas de anjos e demônios encarregados das horas noturnas dos sete dias da semana, ou com a interpretação demonológica de doenças como a epilepsia. Essas fontes são Seder Goral ha-Holeh e Sefer ha-Ne & # x0027elavim (G. Scholem, Kitvei Yad be-Kabbalah (1930), 182 e # x20135). Esses sistemas não estão necessariamente conectados às idéias cabalísticas e alguns obviamente as precederam. Um sistema completo de demonologia cabalística foi apresentado, após o período do Zohar, em Sibbat Ma & # x0027aseh ha-Egel ve-Inyan ha-Shedim (Sra. Sassoon 56), que desenvolve motivos judaicos internos. Uma combinação das fontes do Zohar e árabes caracteriza o livro & # x1E92efunei & # x1E92iyyoni por Menahem Zion de Colônia (Sra. Oxford, final do século 14), enumera uma longa lista de demônios importantes e suas funções, preservando seus nomes árabes. Este livro foi um dos canais pelos quais elementos árabes alcançaram os cabalistas práticos entre os judeus da Alemanha e da Polônia, e eles se repetem com frequência, embora com erros, em coleções de demonologia em hebraico e iídiche. Um dos mais importantes entre eles é o manuscrito 102 de Schocken, datado do final do século XVIII.Entre os judeus do norte da África e do Oriente Próximo, elementos da demonologia cabalística e árabe foram combinados mesmo sem intermediários literários de particular interesse no manuscrito 290 de Sassoon. As coleções de remédios e amuletos compostas por estudiosos sefarditas abundam neste tipo de material. Um exemplo notável de uma mistura completa de elementos judaicos, árabes e cristãos é encontrado nos encantamentos do livro Mafte & # x0027ah Shelomo ou Clavicula Salononis, uma coleção do século 17 publicada em fac-símile por H. Gollancz em 1914. O rei Zauba & # x0027a e a rainha Zumzumit também pertencem à herança árabe. Uma rica herança alemã no campo da demonologia é preservada nos escritos de Judah he-Hasid e seus discípulos e no comentário de Menahem Zion & # x0027s sobre a Torá. De acordo com o testemunho de Na & # x1E25manides, era costume dos Judeus Ashkenazi & quotdabble em assuntos relativos aos demônios, para tecer feitiços e mandá-los embora, e eles os usam em vários assuntos & quot (Teshuvot ha-Rashba ha-Meyuhasot la-Ramban, não. 283). o Ma & # x0027aseh Bukh (na tradução para o inglês iídiche por M. Gaster, 1934) lista numerosos detalhes sobre essa demonologia judaico-asquenazi do final da Idade Média. Além das crenças populares atuais, elementos originados na literatura erudita de magia, bem como os nomes de demônios cujas origens estavam na magia cristã, foram introduzidos a partir da demonologia cristã. Estes se espalharam, não depois do século 15, entre os judeus da Alemanha. Demônios como Astarot, Belzebu (em muitas formas) e outros semelhantes tornaram-se acessórios em encantamentos e listas de demônios. Um sistema cabalístico detalhado de demonologia é encontrado no momento da expulsão da Espanha no livro Ha-Malakh ha-Meshiv. Essas revelações foram atribuídas ao cabalista Joseph Taitazak de Salônica. Nesse sistema, a hierarquia dos demônios é chefiada por Samael, o patrono de Edom, e Amon de No (Alexandria), patrono do Egito, que também representa o Islã. Ammon of No é recorrente em várias fontes neste período.

    & # x1E24ayyim Vital fala sobre demônios que são compostos de apenas um dos quatro elementos, em contraste com a opinião de Nahmanides mencionada acima. Essa visão provavelmente tem sua origem na demonologia europeia da Renascença. Isaac Luria & # x0027s Kabbalah frequentemente menciona vários Kelippot (& quotshells & quot) que devem ser subjugados por meio da observância da Torá e mitzvot, mas geralmente não lhes dá nomes próprios ou os torna demônios como tais. Este processo atingiu seu pico em Sefer Karnayim (Zolkiew, 1709) por Samson de Ostropol, que dá a muitos Kelippot nomes que não foram encontrados em nenhuma fonte antiga. Este livro é o último texto original da demonologia cabalística.

    Alguns detalhes: segundo Isaque do Acre os demônios têm apenas quatro dedos e faltam o polegar. O livro Emek ha-Melekh (Amsterdam, 1648) menciona demônios chamados kesilim (espíritos & quot; enganadores & quot;) que desencaminham o homem em seu caminho e zombam dele. Portanto, presumivelmente, a denominação lezim ("jesters") ocorrendo na literatura posterior e no uso popular para o tipo inferior de demônios, aqueles que jogam bens domésticos e similares (poltergeists). Desde o início do século 17, o demônio chamou Sh. D. (& # x05E9 & # x05F4 & # x05D3) é mencionado, ou seja, Shomer Dappim (& quotguarda das páginas & quot) ele fere um homem que deixa um livro sagrado aberto. De acordo com uma crença popular dos judeus alemães, as quatro rainhas dos demônios governam as quatro estações do ano. Uma vez a cada três meses, na virada da estação, seu sangue menstrual cai nas águas e as envenena e, portanto, é proibido beber água na mudança das estações. Um lugar especial em demonologia é atribuído à Rainha de Sabá, que era considerada uma das rainhas dos demônios e às vezes é identificada com Lilith & # x2013 pela primeira vez no Targum (Jó, cap. 1), e mais tarde em o Zohar e a literatura subsequente (Tarbiz, 19 (1948), 165 & # x201372). O motivo da batalha entre o príncipe e um dragão ou réptil demoníaco, representando o poder do kelippah que aprisionou a princesa, é difundido em várias formas na demonologia do Zohar. Dragão é o nome do rei dos demônios, que também é mencionado em Sefer Hasidim. De acordo com Hayyim Vital, quatro rainhas dos demônios governam Roma (Lilith), Salamanca (Agrath), Egito (Rahab) e Damasco (Naamah). De acordo com Abraham Galante, até a confusão das línguas existiam apenas duas: a língua sagrada (ou seja, hebraico) e a língua dos demônios. A crença em demônios continuou sendo uma superstição popular entre alguns judeus em certos países.

    Fontes: Encyclopaedia Judaica. & cópia 2008 The Gale Group. Todos os direitos reservados.


    Arqueologia

    Os assentamentos hurritas estão distribuídos em três países modernos: Iraque, Síria e Turquia. O coração do mundo hurrita é dissecado pela fronteira moderna entre a Síria e a Turquia. Vários locais estão situados dentro da zona de fronteira, tornando o acesso para escavações problemático. Uma ameaça aos locais antigos são os projetos de barragens nos rios Eufrates, Tigre e Khabur. Várias operações de resgate já foram realizadas quando a construção de barragens submergiu vales inteiros de rios.

    As primeiras grandes escavações de locais hurritas no Iraque e na Síria começaram nas décadas de 1920 e 1930. Eles foram liderados pelo arqueólogo americano Edward Chiera em Yorghan Tepe (Nuzi), e pelo arqueólogo britânico Max Mallowan em Chagar Bazar e Tell Brak. Escavações e pesquisas recentes em andamento são conduzidas por equipes de arqueólogos americanos, belgas, dinamarqueses, holandeses, franceses, alemães e italianos, com participantes internacionais, em cooperação com o Departamento de Antiguidades da Síria. Os contos, ou montes de cidades, muitas vezes revelam uma longa ocupação começando no Neolítico e terminando no período romano ou mais tarde. A cerâmica hurrita característica, a louça Khabur, é útil para determinar os diferentes estratos de ocupação dentro dos montes. Os assentamentos hurritas são geralmente identificados desde a Idade do Bronze Médio até o final da Idade do Bronze Final, com Tell Mozan (Urkesh) sendo a principal exceção.

    Sites importantes

    A lista inclui alguns locais antigos importantes da área dominada pelos hurritas. Relatórios de escavação e imagens são encontrados nos sites vinculados. Como observado acima, importantes descobertas da cultura e história hurrita também foram feitas em Alalakh, Amarna, Hattusa e Ugarit.

      (antigo Urkesh) Urkesh uma visão geral (antigo Nuzi) O Museu Semítico: Nuzi e os hurrianos (antigo Nagar) Locais de aprendizagem Tell Brak (antigos Shehna e Shubat-Enlil) Projeto Yale Tell Leilan (antigo Kahat) Missione Italiana archaeologica a Tell Barri ( Nabada antigo) ESE Tell Beydar
  3. Projeto de pesquisa arqueológica do Alto Tigre Kenan Tepe
  4. Tell Tuneinir Expedições Arqueológicas de Tell Tuneinir St. Louis (antiga Tuba?) Expedição conjunta Johns Hopkins / Universidade de Amsterdã para Tell Umm el-Marra
  5. Tell Chuera Grabung Tell Chuera
  6. Hammam al Turkman (antigo Zalpa?) Escavação holandesa em Tell Sabi AbyadA Universidade de Expedição Hamoukar de Chicago / Ras el Ayn (antigo Washukanni?) (Antigo Taidu?). Para os resultados das escavações na Suíça em Tell al-Hamidiya, consulte [1]

  7. Leis dos Anjos e Demônios

    • Um anjo amando um demônio ou vice-versa é PROIBIDO e resultará no dragão sendo enviado para a vida após a morte normal, sem nenhuma memória dos pavilhões e de tudo relacionado aos Anjos e Demônios.
    • Um anjo se transformando de mortal em anjo ou vice-versa na frente de um mortal é PROIBIDO e fará com que o anjo se torne um demônio de asas acorrentadas.
    • Cruzar a fronteira é PROIBIDO, as punições variam de dragão para dragão.
    • Um anjo contando a um abything mortal sobre os pavilhões em forma mortal fará com que o anjo se torne um demônio de asas acorrentadas.

    Conteúdo

    Iruma tem cabelo azul espetado ligeiramente longo & # 160 e é conhecido por ter seu topete de marca registrada. Ele tende a amarrar o cabelo em um rabo de cavalo curto ao fazer atividades físicas e quando estava trabalhando no conselho estudantil. Ele tem olhos azuis egípcios e é constantemente visto com um rosto impeachment. Ele geralmente é visto usando o uniforme tradicional da escola & # 160 da Babyls Demon School, que é um terno olímpico azul & # 160 com uma faixa branca ao redor da gola nas mangas, um laço vermelho em formato de olhos de demônio e da mesma cor calça. Ele também usa o & # 160Ring of Gluttony & # 160 dourado em sua mão direita. & # 916 & # 93 Em algumas ocasiões, Iruma amarra o cabelo em um rabo de cavalo, principalmente quando ele tem que fazer atividades vigorosas como praticar para a Execução de Bala de Canhão, estar no conselho estudantil ou participar do Festival da Colheita.

    Quando em sua "fase perversa", o cabelo e os olhos de Iruma ganham um leve tom de roxo adicionado ao azul usual e seus olhos se estreitam. Seu blazer escolar funciona como uma capa e não tem o laço vermelho e está com o botão de cima desabotoado. Seu cabelo fica ainda mais liso e não fica espetado. Seu ahoge até se torna invertido com a ponta agora apontando para trás. Suas pupilas até tornam-se dilaceradas e sua voz fica mais grave.

    Durante o festival de música, as unhas de Iruma foram pintadas com esmalte escuro, e desde aquele arco suas unhas permaneceram dessa cor.


    Os Demônios Mais Notáveis

    /> Esta seção se refere ao conteúdo exclusivo do RPG Warcraft e, portanto, é improvável que seja canônico.

    A mudança para um ser demônio inclui um comando poderoso de energia arcana. Semelhante aos feiticeiros e magos, os demônios controlam seu poder com a força de sua vontade, mas sua magia é inata. A magia demoníaca que os infunde também confere certas imunidades e resistências (ácido, frio, eletricidade e fogo, entre outros) e eles irradiam uma aura que induz o medo aos fracos de vontade. & # 9147 & # 93


    The Jersey Devil and Folklore

    Contos e histórias do Diabo de Jersey têm assombrado Pine Barrens por décadas.

    Ao longo dos anos, houve muitas representações do Diabo de Jersey.

    O New Jersey Pinelands é o lar de quilômetros de pinheiros e estradas de areia, mas também é o lar do morador mais famoso de Nova Jersey ... The Jersey Devil. Designado em 1938 como o único demônio de estado do país, o Diabo de Jersey é descrito como uma criatura parecida com um canguru com o rosto de um cavalo, cabeça de cachorro, asas de morcego, chifres e cauda. Por mais de 250 anos, essa misteriosa criatura rondava os pântanos do sul de Nova Jersey e emergia periodicamente para atacar vilas e cidades.

    Por mais de 250 anos, esta misteriosa criatura rondava pelos pântanos do sul de Nova Jersey.

    A crença mais amplamente aceita sobre a origem do Diabo de Jersey é que a Sra. Leeds, uma residente de Estellville, ficou perturbada quando soube que estava grávida pela décima terceira vez. Com nojo, ela gritou, & # 8220Deixe ser o diabo! & # 8221 A história continua que a criança chegou e era um diabo bebê. A criatura então deu um grito, desdobrou suas asas e voou para fora da janela para o pântano adjacente.

    Inúmeras histórias circularam descrevendo as aventuras do Diabo, invadindo galinheiros e fazendas, destruindo plantações e matando animais. Sua presença foi vista e sentida por muitos em pelo menos cinquenta cidades diferentes quando ele emerge de seu covil natural em Pinelands e vagueia pelo sul de New Jersey, às vezes intrigando e às vezes aterrorizando os residentes. Posses foram constantemente formadas para prender o Diabo, mas sem sucesso e em um ponto, tanto quanto $ 100.000 foram oferecidos para a captura do Diabo de Jersey, morto ou vivo. Vários relatos da morte do Diabo de Jersey & # 8217 também se mostraram inconclusivos e até mesmo a comunidade científica não conseguiu explicar sua existência.

    A crença no Diabo de Jersey é bastante real e baseada em registros de ocorrências concretas. Pessoas confiáveis, incluindo policiais, funcionários do governo, empresários e muitos outros cuja integridade está fora de questão, testemunharam as atividades do Diabo. Até hoje, as pessoas que viajavam pela Garden State Parkway ou Atlantic City Expressway relataram avistamentos de “algo” ou contam histórias de ocorrências estranhas. Muitos continuam a acreditar que o lendário ser ainda está por aí perturbando a região e continuará a fazê-lo nas próximas gerações.

    Livros:

    The Jersey Devil, por James F. McCloy e Ray Miller, Jr., Middle Atlantic Press. ISBN 0-912608-11-0
    Contos do Diabo de Jersey, por Geoffrey Girard., Middle Atlantic Press. ISBN 0-9754419-2-2
    Phantom of the Pines: More Tales of the Jersey Devil por James F. McCloy e Ray Miller, Middle Atlantic Press, ISBN 0912608951


    Assista o vídeo: O RETORNO DO DEMÔNIO ALADO - Conto de Terror Assustador