Antigas oferendas aos "deuses" descobertas no México

Antigas oferendas aos

Mais de 400 espécies de animais foram encontradas em oferendas aos deuses no México no templo de Tenochtitlan de aproximadamente 1.500 aC, provavelmente durante a construção do Templo.

Os animais incluíam pássaros e peixes, répteis e mamíferos e foram sacrificados aos Deuses da Água e da Guerra. A bióloga Norma Valentin Maldonado disse que os animais eram bonitos e exóticos ou perigosos e peçonhentos.

Ofertas aos 'Deuses' é algo que era uma parte inseparável de todas as civilizações antigas. Seja para o clima, para o infortúnio ou para as guerras, sempre foi a solução definitiva antes de ações importantes.

Parece que uma pergunta importante que devemos fazer é por que as pessoas acreditavam que precisavam sacrificar presentes aos deuses para obter um resultado favorável? De onde veio essa tradição?

Alguns levantaram a hipótese de que se originou em um período em que governantes, que eram vistos como "deuses", exigiam presentes e tesouros de seu povo. Os defensores da Teoria do Antigo Astronauta afirmam que esses governantes eram, na verdade, seres de carne e osso de uma civilização de outro mundo que exibiam habilidades superiores e, portanto, eram considerados deuses. Um fato que pode apoiar essa teoria é que mitos e lendas de muitas culturas ao redor do mundo falam dos "deuses do céu" e como as oferendas eram feitas para encorajar os deuses do céu a retornarem.


    Templo medonho de 'deus esfolado' descoberto no México

    Nesta foto de 2018 fornecida pelo Instituto Nacional de Antropologia e História do México, INAH, uma escultura em pedra parecida com uma caveira e um tronco de pedra representando o Senhor Esfolado, um deus da fertilidade pré-hispânico representado como um cadáver humano sem pele, são armazenados após serem escavados. (Meliton Tapia Davila / INAH via AP)

    Em uma descoberta notável, arqueólogos no México descobriram o primeiro templo conhecido do "Senhor Esfolado", um deus da fertilidade pré-hispânico descrito como um cadáver humano sem pele.

    Os sacerdotes antigos adoravam o deus esfola as vítimas humanas e depois vestiam suas peles.

    O Instituto Nacional de Antropologia e História do México (INAH) disse que a descoberta foi feita durante escavações recentes nas ruínas dos índios Popoloca, no estado central de Puebla.

    Duas esculturas de pedra em forma de caveira e um tronco de pedra representando o deus Xipe Totec foram encontrados. A veneração do deus era vista como uma forma de garantir fertilidade e regeneração.

    Nesta foto de 2018 fornecida pelo Instituto Nacional de Antropologia e História do México, INAH, os investigadores trabalham no sítio arqueológico de Ndachjian - Tehuacan em Tehuacan, estado de Puebla, México, onde os arqueólogos identificaram o primeiro templo conhecido do Senhor Esfolado, um pré-hispânico deus da fertilidade descrito como um cadáver humano sem pele. (Meliton Tapia Davila / INAH via AP)

    A representação do tronco de pedra Xipe Totec tem uma mão extra pendurada em um braço, sugerindo que o deus estava vestindo a pele de uma vítima do sacrifício.

    A divindade foi um dos deuses mais importantes da era pré-hispânica, de acordo com o INAH. “Sua influência na fertilidade, na regeneração dos ciclos agrícolas e na guerra foi reconhecida por numerosas culturas do Ocidente, Centro e Golfo do México”, disse em nota.

    Representações do deus já haviam sido encontradas em outras culturas, incluindo os astecas. No entanto, esta é a primeira descoberta de um templo diretamente associado ao culto a Xipe Totec, segundo o INAH.

    Os Popolocas construíram o templo em um complexo conhecido como Ndachjian-Tehuacan entre 1000 e 1260 d.C. e foram posteriormente conquistados pelos astecas.

    Relatos antigos dos rituais sugeriam que as vítimas eram mortas em combates no estilo gladiador ou por flechas em uma plataforma, e depois esfoladas em outra plataforma. O layout do templo em Tehuacan parece corresponder a essa descrição.

    O INAH observa que, além das esculturas de pedra de Xipe Totec, foram encontrados dois altares de sacrifício na zona arqueológica de Ndachjian-Tehuacan.

    O tronco de pedra tem aproximadamente 2,6 metros de altura e tem um buraco que os historiadores acreditam ter contido uma pedra verde cerimonial.

    Cada um dos crânios tem aproximadamente 2,3 metros de altura e pesa cerca de 440 libras. Esculpidos em pedra vulcânica, os crânios também são marcados por cortes que representam "esfola".

    A descoberta é o mais recente achado arqueológico fascinante no México. No ano passado, por exemplo, os arqueólogos descobriram um túnel e uma câmara misteriosos sob a Pirâmide da Lua na antiga cidade de Teotihuacán.

    Pesquisadores do INAH e do Instituto de Geofísica da Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM) localizaram os espaços ocultos no famoso local próximo à Cidade do México.

    Em outro projeto, uma máscara antiga representando um rei maia do século 7 foi descoberta no sul do México.

    Uma vasta gama de crânios enterrados sob as ruas da moderna Cidade do México também estão revelando os detalhes terríveis do sacrifício humano asteca.

    Além disso, os arqueólogos ficaram intrigados ao descobrir uma espiral bizarra entrelaçada de esqueletos antigos sob o campus da Pontifícia Universidade do México, na capital mexicana.

    A Associated Press contribuiu para este artigo. Siga James Rogers no Twitter @jamesjrogers.


    Antigas oferendas aos "deuses" descobertas no México - História

    Teotihuac n : (Cidade dos Deuses).

    Os construtores originais do complexo são desconhecidos, mas é sugerido por Spence (1), que foi a Meca dos Nahua. A cidade foi abandonada em 700 DC.

    Stansbury Hagar suspeitou que a cidade havia sido construída como um 'mapa do céu'. Durante as décadas de 1960 e 1970, uma pesquisa matemática abrangente foi realizada por Hugh Harleston Jr, que descobriu que as principais estruturas se alinham ao longo do 'Rua dos mortos' (e além), a partir do qual ele concluiu que a cidade era um modelo em escala precisa do sistema solar, incluindo Urano, Netuno e Plutão (não redescoberto até 1787, 1846 e 1930, respectivamente. (21).

    Teotihuacan significa 'A cidade dos deuses& quot ou & quotOnde os homens se tornam deuses& quot (em Nahuatl).

    Embora não se saiba muito sobre a fase inicial de Teotihuacan, das fases de Tzacualli a Miccaotli 1-200 d.C., que foram caracterizadas por construções monumentais, Teotihuacan rapidamente se tornou o maior e mais populoso centro urbano do Novo Mundo. Teotihuacan foi a sexta maior cidade do mundo durante seu período de maior prosperidade, de acordo com uma população estimada de 125.000 (Millon 1993: 33). A cidade parece ter funcionado durante séculos como um centro urbano bem desenvolvido até o seu colapso repentino, por volta do século 7 DC.

    A Avenida dos Mortos - Correndo para o sul a partir da pirâmide da lua por cerca de 3,2 km, onde foi cortada ao meio por uma avenida leste-oeste de igual comprimento. Ao longo dele há uma série de pátios abertos, cada um com até 145m de largura e revestidos por pequenas plataformas. (12).

    A Avenida dos Mortos era a rua principal de Teotihuacan. Ele correu para o sul por mais de 3 km, começando na Praça da Lua e estendendo-se além dos complexos Ciudadela e do Grande Complexo ao sul. De acordo com Millon (Cowgill 1992a: 96 Millon 1981: 221), a avenida continuou ainda mais ao sul, terminando perto da borda das montanhas no horizonte distante.

    Um grande e longo canal de drenagem corria sob o piso da avenida, recolhendo água da chuva das unidades arquitetônicas vizinhas e drenando-a para o Rio San Juan.

    Existem duas pirâmides maiores e uma menor em Teotihuacan. A menor, chamada 'A Pirâmide de Quetzalcoatl' ou a 'Pirâmide da Serpente Emplumada' é agora considerada a mais importante das três. Uma série de túneis foram encontrados embaixo dele em 2010. Eles são considerados o local de descanso da elite governante.

    O layout é frequentemente comparado às pirâmides de Gizé (esquerda) e Orion (centro).

    (É notável que também existem vários círculos triplos na Inglaterra que compartilham o mesmo layout)

    A Pirâmide do Sol:

    A maior das pirâmides de Teotihuac n, a pirâmide do sol foi reconstruída como cinco plataformas escalonadas. No entanto, a quarta plataforma parece ter sido erroneamente reconstruída por Batres após suas escavações pesadas em 1907. A pirâmide consistia originalmente em quatro plataformas escalonadas, um templo de superação e a plataforma Adosada, que foi construída sobre o que era originalmente a fachada principal da pirâmide. Nenhuma informação sobre o templo em si está disponível, uma vez que, junto com a parte superior da pirâmide, ele foi completamente destruído.

    O templo no último andar contém uma grande imagem do sol esculpida em um bloco de pedra áspero. No peito estava incrustada uma estrela do mais puro ouro, que mais tarde foi apreendida pelos seguidores de Cortes (1).

    Alinhamento - Orientado vários graus a leste do Norte Verdadeiro.

    Altura - 233,5 pés (21), 230 pés (12),

    Perímetro da base - 2.932,8 pés (21)

    Comprimento lateral - 233,5 m (21), 225m (12).

    As dimensões da Pirâmide do Sol incorporam 'Pi' da seguinte maneira: (4 x & # 928) x h = Perímetro / Circunferência da base. (21) A área da base das pirâmides é quase a mesma da grande pirâmide de Ghiza. (21), (12), A altura é quase a metade.

    Foi descoberto em 1971, que saindo de uma caverna natural, 6m abaixo da pirâmide, e correndo por aproximadamente 100m para o leste, é uma passagem natural. (12). Ele se abre sob o centro da pirâmide em uma forma de 'trevo de quatro folhas', cada 'folha', com cerca de 18 metros de circunferência e contendo discos de ardósia lindamente gravados e espelhos altamente polidos. Havia também um sistema de drenagem complexo de segmentos interligados de tubos de rocha esculpidos. (21).

    Primeira grande cidade do México, Teotihuacan se formou a partir de uma série de pequenos vilarejos nos primeiros anos do primeiro século a.C., após, como acreditam os arqueólogos, a descoberta de uma caverna com tubo de lava de quatro câmaras no vale de Teotihuacan. As cavernas desempenharam um papel fundamental na religião mesoamericana, sendo locais de surgimento de deuses e ancestrais, bem como portais para o submundo, o mundo dos demônios e outros seres poderosos. A caverna de Teotihuacan pode ter tido um significado especial, seus quatro lobos representando as quatro partes do cosmos mesoamericano. Logo se tornou um ponto focal de atividade ritual e assentamento no vale. A Pirâmide do Sol de Teotihuacan foi construída diretamente sobre a caverna no século II d.C. (2)

    Artigo: Fevereiro: 2013: (LaTimes.com)

    'México encontra a Figura do Deus do Fogo no topo da Pirâmide do Sol'

    'Arqueólogos mexicanos anunciaram esta semana que uma figura do deus, chamada Huehueteotl, foi encontrada em uma cova coberta no ápice da Pirâmide do Sol em Teotihuacan. A descoberta sugere que um templo desaparecido há muito tempo no topo da pirâmide foi usado para realizar oferendas rituais ao deus do fogo, disse o Instituto Nacional de Antropologia e História do México, ou INAH, em um comunicado na segunda-feira. Os arqueólogos encontraram o Huehueteotl, junto com dois pilares de pedra, em um fosso coberto com cerca de 15 pés de profundidade, a uma altura de cerca de 214 pés do solo. O poço fica abaixo dos restos de uma plataforma no topo da Pirâmide do Sol que provavelmente serviu de base para um templo '.

    (Link para o artigo completo)

    'Máscara de Jade descoberta na Pirâmide do Sol'

    Os arqueólogos descobriram uma máscara funerária de jade durante suas escavações sob a pirâmide do sol. A máscara era parte de uma 'oferta' encontrada sob a pirâmide, sete sepultamentos humanos, incluindo crianças que foram enterradas antes da construção do prédio. 'Vários números de artefatos de obsidiana também foram encontrados, incluindo cabeças de projéteis e pequenas facas, juntamente com um artefato excêntrico antropomórfico e três estatuetas antropomórficas com conchas e olhos de pirita'.

    A descoberta de uma máscara olmeca de Jade 'abaixo'a pirâmide sugere uma conexão cultural entre os olmecas e os construtores originais. Os arqueólogos também determinaram que 'Durante a escavação do túnel no coração da pirâmide, três estruturas arquitetônicas foram descobertas que são mais antigas do que a atual Pirâmide do Sol'(6). A análise futura dessas estruturas sem dúvida melhorará nossa compreensão da origem do próprio complexo de Teotihuac n.

    A Pirâmide da Lua:

    A Pirâmide da Lua está localizada no extremo norte da Avenida dos Mortos, que era o principal eixo da cidade. Edifício semelhante à Pirâmide do Sol, mas em escala menor, construído na segunda metade do século II dC. De acordo com a tradição asteca, já foi encimada por uma estátua de 20 toneladas. (12). A pirâmide da lua era parte integrante do complexo, sendo construída na paisagem como a imagem a seguir demonstra.

    A pirâmide da lua voltada para o norte: Os picos do 'Cerra gordo' e da pirâmide coincidem.

    O Cerro Gordo (& quotFat Hill & quot), era uma montanha sagrada ao norte do local associada ao culto à deusa e à fertilidade da região.

    As Câmaras da Pirâmide da Lua:

    Artigo . (Arqueologia. 4 de dezembro de 1998)

    'Uma câmara mortuária contendo o que pode ser os restos de um lacaio de um dos primeiros governantes de Teotihuacan, uma antiga metrópole a 30 milhas a nordeste da Cidade do México, foi encontrada dentro da Pirâmide da Lua, na extremidade norte da via principal do local, a rua dos mortos. Descoberto pelo arqueólogo Saburo Sugiyama da Arizona State University (ASU), o esqueleto, considerado o de um homem adulto que foi amarrado e sacrificado, foi enterrado em uma câmara quadrada de 3,3 metros de cada lado e um metro e meio de profundidade. Ele estava cercado por mais de 150 oferendas funerárias, incluindo estatuetas de obsidiana e pedra verde, lâminas e pontas de obsidiana, espelhos de pirita, conchas e outras conchas, e os restos de oito pássaros (falcões ou falcões) e duas onças, que podem ter sido enterradas vivas . & quotA qualidade das ofertas, & quot diz Sugiyama, & quoté excepcional, especialmente à luz dos mais de 1.200 sepultamentos encontrados no local até agora. & quot

    A descoberta de vestígios funerários da pirâmide está de acordo com as descobertas nos centros maias de Palenque e Copan.

    O túmulo, que data de cerca de 150 d.C., está associado à quarta fase de construção da pirâmide. O que vemos hoje é o quinto e último, construído ca. 250 d.C. “A pirâmide da Lua”, diz Sugiyama, “começou como um pequeno templo abaixo do que é agora a plataforma de cinco níveis na frente da pirâmide. Após dois episódios de construção adicionais, os construtores embarcaram na construção da própria pirâmide. & Quot (2)

    Templo de Quetzalcoatl (A Pirâmide da Serpente Emplumada).

    Uma pirâmide de seis estágios com uma altura de 72 pés e uma área de base de 82.000 pés. Está localizada na Ciudadela, no extremo sul da Avenida dos Mortos.

    Esta pirâmide foi construída sobre as estruturas existentes e tem sido construída desde então pela 'Adosada', que foi integrada no desenho do templo original, a arqueologia reexposta o templo original da serpente emplumada, sobre o qual pode ser visto o numerosas cabeças de 'serpentes emplumadas' esculpidas na fachada e nas escadas dos templos.

    Uma estrutura pré-histórica foi enterrada sob um monte muito posterior, imediatamente à sua frente. O templo exposto ainda tinha vestígios de pinturas multicoloridas nas fileiras de painéis retangulares sobrepostos nas paredes inclinadas com cabeças de serpente esculpidas revestindo as laterais da escada e os blocos de frente. (21).

    Várias valas comuns, escavadas entre 1982 e 1989, foram encontradas ao redor e abaixo do Templo da Serpente Emplumada (Quetzelcoatl) no extremo sul do local. As 137 pessoas enterradas ali foram aparentemente sacrificadas, com as mãos amarradas nas costas, durante a construção da pirâmide. (2)

    Artigo, (agosto de 2010): Sistema de túnel descoberto na pirâmide da serpente emplumada.

    'Após 8 meses de trabalho investigativo, arqueólogos do Instituto Nacional de Antropologia e História (INAH) localizaram, 12 metros abaixo, a entrada do túnel que leva às galerias sob o Templo da Serpente Emplumada, em Teotihuacan.

    O túnel passa sob o Templo da Serpente Emplumada, a construção mais importante da Cidadela, ea entrada ficava a poucos metros da pirâmide. Um poço vertical de quase 5 metros de lado é o acesso ao túnel: tem 14 metros de profundidade, e a entrada leva a um corredor de quase 100 metros que termina em uma série de galerias subterrâneas escavadas na rocha.

    O túnel foi descoberto no final de 2003 por Sergio Gomez e Julie Gazzola, mas sua exploração exigiu vários anos de planejamento e gestão dos recursos financeiros necessários para realizar pesquisas do mais alto nível científico. Até agora, 200 toneladas de terra foram retiradas, disse ele, enquanto fazíamos isso, encontramos cerca de 60.000 peças de artefatos e cerâmica.

    Várias indicações sugerem que o acesso à passagem subterrânea foi encerrado entre 200 e 250 DC, provavelmente após depositar algo no seu interior. Uma das hipóteses postula que, dentro da grande câmara detectada pelo GPR, pudéssemos localizar os restos mortais de pessoas importantes da cidade.

    As investigações levaram a saber com certeza que este túnel foi feito antes da construção do Templo da Serpente Emplumada e da Cidadela. O túnel é contemporâneo com uma grande estrutura arquitetônica, que poderia ser uma quadra de jogo de bola, de acordo com a forma do terreno. De acordo com a hipótese sobre o significado e simbolismo do túnel, o arqueólogo Sergio Gomez, disse que o túnel deveria estar vinculado a conceitos relacionados ao submundo, portanto é possível que neste local fossem realizados rituais de iniciação e a investidura divina de Teotihuacan. governantes, uma vez que o poder foi adquirido nesses espaços sagrados.

    as escavações permitiram recuperar milhares de pequenos enfeites, feitos de concha, jade da Guatemala, serpentina, ardósia e obsidiana, lançados pelo povo de Teotihuacan como oferendas no momento de fechar a entrada. Várias partes de um friso que pode ter decorado um edifício anterior ao Templo da Serpente Emplumada, e que foi desmontado, também foram encontradas '. (5)

    Foto: DMC, INAH. Fotógrafo: Mauricio Marat

    (Comunicado de imprensa do Instituto Nacional de Antropologia e História (INAH), México, 3 de agosto de 2010)

    & quotÉ possível & quot concluiu Sergio G mez & quotthat o túnel descoberto teria sido o elemento mais importante e sagrado em torno do qual as primeiras construções foram realizadas neste local por volta de 100 aC, e onde mais tarde A Cidadela foi erguida, que foi o palco magnífico onde rituais associados aos mitos da criação e ao início do tempo mítico devem ter sido realizados. & quot

    Após a descoberta da mica na Pirâmide do Sol, mais duas folhas, com aproximadamente 90 pés quadrados, e colocadas diretamente em cima uma da outra, foram descobertas sob o piso de pedra do templo de Mica. Testes de oligoelementos mostraram que ele se originou a 2.000 milhas de distância no Brasil. (21) Achados semelhantes de Mica foram encontrados em alguns sites maias.

    As primeiras folhas de mica foram encontradas entre dois dos níveis superiores da Pirâmide do Sol. A descoberta ocorreu em 1906, quando o complexo foi restaurado. Mas a mica foi retirada e vendida assim que escavada, por Leopoldo Batres, responsável pelo projeto.
    Mais recentemente, um Mica Temple foi descoberto no local, mas desta vez, a mica permaneceu in situ. O templo fica em torno de um pátio a cerca de 300 metros ao sul da face oeste da Pirâmide do Sol. Diretamente sob um piso pavimentado com pesadas lajes de rocha, eles encontraram duas folhas maciças de mica. As folhas têm 90 pés quadrados e formam duas camadas, uma colocada diretamente sobre a outra. Como fica embaixo de um piso de pedra, seu uso obviamente não foi decorativo, mas funcional.
    A mica é uma substância que contém metais diferentes, dependendo do tipo de formação rochosa em que se encontra. O tipo de mica encontrada em Teotihuac n indica um tipo que só é encontrado no Brasil, a mais de 2.000 milhas de distância. A mesma mica sul-americana foi encontrada em sítios olmecas. É claro que sua presença em Teotihuac n envolveu muito esforço e, portanto, deve ter desempenhado um papel importante

    Ainda não há uma explicação satisfatória de como as folhas de mica (até 30 cm de espessura) foram transportadas para lá ao longo de 2.000 milhas, nem seu significado ou propósito em relação ao complexo ou pirâmides.

    De acordo com a maioria das fontes, a mica é dita originar-se de uma fonte no Brasil, a mais de 2.000 milhas de distância (sugerindo transporte de barco), por exemplo, Childress (3) diz sobre ela 'De acordo com a opinião de especialistas, a mica encontrada em Teotihuac n é uma tipo encontrado apenas no longínquo Brasil ', Enquanto Fagan (4), o denomina' mica extraída localmente '. O júri está decidido sobre este.

    A mica é utilizada pela indústria eletrônica na construção de capacitores, isolação térmica e elétrica, opaca a nêutrons rápidos, e atua como moderador em reações nucleares.

    As marcas dentro deste cilindro de pedra sugerem que ele foi perfurado, fornecendo mais um exemplo das habilidades avançadas de alvenaria na América pré-colombiana.

    Arqueoastronomia em Teotihuacan.

    É um fato curioso que a cidade de Teotihuac n foi meticulosamente planejada em uma grade que está deslocada 15 .5 dos pontos cardeais. Sua avenida principal, a "Rua dos Mortos", vai de 15,5 a leste do norte a 15,5 a oeste do sul, assim como sua estrutura mais impressionante, a Pirâmide do Sol, que está diretamente orientada para um ponto 15 .5 ao norte de oeste.


    Conteúdo

    Os seres da antiga tradição egípcia que podem ser rotulados como divindades são difíceis de contar. Os textos egípcios listam os nomes de muitas divindades cuja natureza é desconhecida e fazem referências vagas e indiretas a outros deuses que nem mesmo são nomeados. [2] O egiptólogo James P. Allen estima que mais de 1.400 divindades são nomeadas em textos egípcios, [3] enquanto seu colega Christian Leitz diz que há "milhares e milhares" de deuses. [4]

    Os termos da língua egípcia para esses seres eram nṯr, "deus" e sua forma feminina nṯrt, "deusa". [5] Os estudiosos tentaram discernir a natureza original dos deuses propondo etimologias para essas palavras, mas nenhuma dessas sugestões ganhou aceitação, e a origem dos termos permanece obscura. Os hieróglifos usados ​​como ideogramas e determinantes na escrita dessas palavras mostram alguns dos traços que os egípcios associavam à divindade. [6] O mais comum desses sinais é uma bandeira hasteada em um mastro. Objetos semelhantes foram colocados nas entradas dos templos, representando a presença de uma divindade, ao longo da história egípcia antiga. Outros desses hieróglifos incluem um falcão, uma reminiscência de vários deuses primitivos que foram descritos como falcões, e uma divindade masculina ou feminina sentada. [7] A forma feminina também pode ser escrita com um ovo como determinante, conectando deusas com a criação e nascimento, ou com uma cobra, refletindo o uso da cobra para representar muitas divindades femininas. [6]

    Os egípcios distinguiram nṯrw, "deuses", de rmṯ, "pessoas", mas os significados dos termos egípcio e inglês não correspondem perfeitamente. O termo nṯr pode ter se aplicado a qualquer ser que estava de alguma forma fora da esfera da vida cotidiana. [8] Humanos falecidos foram chamados nṯr porque eles eram considerados como os deuses, [9] enquanto o termo raramente era aplicado a muitos dos seres sobrenaturais menores do Egito, que os estudiosos modernos freqüentemente chamam de "demônios". [4] A arte religiosa egípcia também retrata lugares, objetos e conceitos em forma humana. Essas idéias personificadas variam de divindades que eram importantes no mito e nos rituais até seres obscuros, mencionados apenas uma ou duas vezes, que podem ser pouco mais do que metáforas. [10]

    Confrontando essas distinções borradas entre deuses e outros seres, os estudiosos propuseram várias definições de uma "divindade". Uma definição amplamente aceita, [4] sugerida por Jan Assmann, diz que uma divindade tem um culto, está envolvida em algum aspecto do universo e é descrita na mitologia ou outras formas de tradição escrita. [11] De acordo com uma definição diferente, de Dimitri Meeks, nṯr aplicado a qualquer ser que fosse o foco do ritual. Dessa perspectiva, "deuses" incluíam o rei, que era chamado de deus após seus ritos de coroação, e almas falecidas, que entraram no reino divino por meio de cerimônias fúnebres. Da mesma forma, a preeminência dos grandes deuses foi mantida pelo ritual de devoção realizado para eles em todo o Egito. [12]

    A primeira evidência escrita de divindades no Egito vem do início do período dinástico (c. 3100–2686 aC). [13] As divindades devem ter surgido em algum momento do período pré-dinástico precedente (antes de 3100 aC) e crescido a partir de crenças religiosas pré-históricas. A arte pré-dinástica retrata uma variedade de figuras animais e humanas. Algumas dessas imagens, como estrelas e gado, são uma reminiscência de características importantes da religião egípcia em tempos posteriores, mas na maioria dos casos não há evidências suficientes para dizer se as imagens estão conectadas com divindades. À medida que a sociedade egípcia se tornou mais sofisticada, surgiram sinais mais claros de atividade religiosa. [14] Os primeiros templos conhecidos apareceram nos últimos séculos da era pré-dinástica, [15] junto com imagens que lembram as iconografias de divindades conhecidas: o falcão que representa Hórus e vários outros deuses, as setas cruzadas que representam Neith, [ 16] e o enigmático "animal de Set" que representa Set. [17]

    Muitos egiptólogos e antropólogos sugeriram teorias sobre como os deuses se desenvolveram nesses primeiros tempos. [18] Gustave Jéquier, por exemplo, pensava que os egípcios primeiro reverenciavam fetiches primitivos, depois divindades em forma animal e, finalmente, divindades em forma humana, enquanto Henri Frankfort argumentou que os deuses devem ter sido imaginados em forma humana desde o início. [16] Algumas dessas teorias são agora consideradas muito simplistas, [19] e as mais atuais, como a hipótese de Siegfried Morenz de que as divindades surgiram quando os humanos começaram a se distinguir e personificar seu ambiente, são difíceis de provar. [16]

    O Egito pré-dinástico originalmente consistia em pequenas aldeias independentes. [20] Como muitas divindades em épocas posteriores estavam fortemente ligadas a cidades e regiões específicas, muitos estudiosos sugeriram que o panteão se formou à medida que comunidades díspares se aglutinaram em estados maiores, espalhando e misturando a adoração às antigas divindades locais. Outros argumentaram que os deuses pré-dinásticos mais importantes estavam, como outros elementos da cultura egípcia, presentes em todo o país, apesar de suas divisões políticas. [21]

    A etapa final na formação da religião egípcia foi a unificação do Egito, na qual os governantes do Alto Egito se tornaram faraós de todo o país. [14] Esses reis sagrados e seus subordinados assumiram o direito de interagir com os deuses, [22] e a realeza se tornou o foco unificador da religião. [14]

    Novas divindades continuaram a surgir após essa transformação. Algumas divindades importantes, como Ísis e Amun, não são conhecidas por terem aparecido até o Reino Antigo (c. 2686–2181 aC). [23] Lugares e conceitos podem inspirar a criação de uma divindade para representá-los, [24] e divindades às vezes foram criadas para servir como contrapartes do sexo oposto para deuses ou deusas estabelecidos. [25] Os reis eram considerados divinos, embora apenas alguns continuassem a ser adorados muito depois de suas mortes. Dizia-se que alguns humanos não-reais tinham o favor dos deuses e eram venerados de acordo com isso. [26] Essa veneração geralmente durava pouco, mas os arquitetos da corte Imhotep e Amenhotep, filho de Hapu, eram considerados deuses séculos depois de suas vidas, [27] assim como alguns outros oficiais. [28]

    Por meio do contato com civilizações vizinhas, os egípcios também adotaram divindades estrangeiras. Dedun, que é mencionado pela primeira vez no Reino Antigo, pode ter vindo da Núbia, e Baal, Anat e Astarte, entre outros, foram adotados da religião cananéia durante o Novo Reino (c. 1550–1070 aC). [29] Nos tempos gregos e romanos, de 332 aC aos primeiros séculos dC, divindades de todo o mundo mediterrâneo eram reverenciadas no Egito, mas os deuses nativos permaneceram, e eles freqüentemente absorveram os cultos desses recém-chegados em sua própria adoração. [30]

    O conhecimento moderno das crenças egípcias sobre os deuses é extraído principalmente de escritos religiosos produzidos pelos escribas e sacerdotes da nação. Essas pessoas eram a elite da sociedade egípcia e eram muito distintas da população em geral, a maioria analfabeta. Pouco se sabe sobre o quão bem essa população mais ampla conhecia ou compreendia as idéias sofisticadas que a elite desenvolveu. [31] As percepções dos plebeus sobre o divino podem ter diferido daquelas dos sacerdotes. A população pode, por exemplo, ter confundido as declarações simbólicas da religião sobre os deuses e suas ações com a verdade literal. [32] Mas, no geral, o pouco que se sabe sobre a crença religiosa popular é consistente com a tradição da elite. As duas tradições formam uma visão amplamente coesa dos deuses e de sua natureza. [33]

    Edição de funções

    A maioria das divindades egípcias representam fenômenos naturais ou sociais. Em geral, dizia-se que os deuses eram imanentes a esses fenômenos - estavam presentes na natureza. [34] Os tipos de fenômenos que eles representaram incluem lugares físicos e objetos, bem como conceitos abstratos e forças. [35] O deus Shu era a deificação de todo o ar do mundo, a deusa Meretseger supervisionava uma região limitada da terra, a Necrópole de Tebas e o deus Sia personificava a noção abstrata de percepção. [36] Os deuses maiores costumavam estar envolvidos em vários tipos de fenômenos. Por exemplo, Khnum era o deus da Ilha Elefantina no meio do Nilo, o rio essencial para a civilização egípcia. Ele foi creditado com a produção da inundação anual do Nilo que fertilizou as terras agrícolas do país. Talvez como conseqüência dessa função de dar vida, dizia-se que ele criava todas as coisas vivas, moldando seus corpos em uma roda de oleiro. [37] Deuses podem compartilhar o mesmo papel na natureza. Ra, Atum, Khepri, Horus e outras divindades agiam como deuses solares. [38] Apesar de suas diversas funções, a maioria dos deuses tinha um papel abrangente em comum: manter maat, a ordem universal que era um princípio central da religião egípcia e era ela mesma personificada como uma deusa. [39] No entanto, algumas divindades representaram a interrupção de maat. Mais proeminentemente, Apep era a força do caos, constantemente ameaçando aniquilar a ordem do universo, e Set era um membro ambivalente da sociedade divina que podia tanto lutar contra a desordem quanto fomentá-la. [40]

    Nem todos os aspectos da existência eram vistos como divindades. Embora muitas divindades estivessem conectadas com o Nilo, nenhum deus o personificou da maneira que Rá personificou o sol. [41] Fenômenos de vida curta, como arco-íris ou eclipses, não eram representados por deuses [42] nem o eram fogo, água ou muitos outros componentes do mundo. [43]

    Os papéis de cada divindade eram fluidos e cada deus podia expandir sua natureza para assumir novas características. Como resultado, os papéis dos deuses são difíceis de categorizar ou definir. Apesar dessa flexibilidade, os deuses tinham habilidades e esferas de influência limitadas. Nem mesmo o deus criador poderia ir além dos limites do cosmos que ele criou, e mesmo Ísis, embora ela fosse considerada a mais inteligente dos deuses, não era onisciente. [44] Richard H. Wilkinson, no entanto, argumenta que alguns textos do final do Novo Reino sugerem que à medida que as crenças sobre o deus Amun evoluíam, pensava-se que ele abordava a onisciência e a onipresença e transcendia os limites do mundo de uma forma que outros divindades, não. [45]

    As divindades com os domínios mais limitados e especializados são freqüentemente chamadas de "divindades menores" ou "demônios" na escrita moderna, embora não haja uma definição firme para esses termos. [46] Alguns demônios eram guardiões de lugares específicos, especialmente no Duat, o reino dos mortos. Outros vagaram pelo mundo humano e pelo Duat, seja como servos e mensageiros dos deuses maiores ou como espíritos errantes que causaram doenças ou outros infortúnios entre os humanos. [47] A posição dos demônios na hierarquia divina não foi fixada. As divindades protetoras Bes e Taweret originalmente tinham papéis menores, parecidos com demônios, mas com o tempo passaram a ser creditados com grande influência. [46] Os seres mais temidos no Duat eram considerados nojentos e perigosos para os humanos. [48] ​​Ao longo da história egípcia, eles passaram a ser considerados membros fundamentalmente inferiores da sociedade divina [49] e a representar o oposto dos deuses principais benéficos e vivificantes. [48] ​​No entanto, mesmo as divindades mais reverenciadas às vezes podiam se vingar de humanos ou uns dos outros, exibindo um lado demoníaco de seu personagem e obscurecendo os limites entre demônios e deuses. [50]

    Edição de comportamento

    Acreditava-se que o comportamento divino governava toda a natureza. [51] Exceto para as poucas divindades que perturbaram a ordem divina, [40] as ações dos deuses mantiveram maat e criou e sustentou todas as coisas vivas. [39] Eles fizeram este trabalho usando uma força que os egípcios chamaram heka, um termo geralmente traduzido como "mágica". Heka foi um poder fundamental que o deus criador usou para formar o mundo e os próprios deuses. [52]

    As ações dos deuses no presente são descritas e elogiadas em hinos e textos funerários. [53] Em contraste, a mitologia diz respeito principalmente às ações dos deuses durante um passado vagamente imaginado em que os deuses estavam presentes na terra e interagiam diretamente com os humanos. Os eventos deste tempo passado estabelecem o padrão para os eventos do presente. Ocorrências periódicas estavam ligadas a eventos no passado mítico - a sucessão de cada novo faraó, por exemplo, reencenou a ascensão de Hórus ao trono de seu pai Osíris. [54]

    Os mitos são metáforas das ações dos deuses, que os humanos não podem compreender totalmente. Eles contêm ideias aparentemente contraditórias, cada uma expressando uma perspectiva particular sobre os eventos divinos. As contradições no mito são parte da abordagem multifacetada dos egípcios à crença religiosa - o que Henri Frankfort chamou de uma "multiplicidade de abordagens" para compreender os deuses. [55] No mito, os deuses se comportam muito como os humanos. Eles sentem emoções de que podem comer, beber, lutar, chorar, adoecer e morrer. [56] Alguns têm traços de caráter únicos. [57] Set é agressivo e impulsivo, e Thoth, patrono da escrita e do conhecimento, é propenso a discursos prolixos. Ainda assim, no geral, os deuses são mais arquétipos do que personagens bem desenhados. [58] Diferentes versões de um mito podem retratar diferentes divindades desempenhando o mesmo papel arquetípico, como nos mitos do Olho de Rá, um aspecto feminino do deus sol que era representado por muitas deusas. [59] O comportamento mítico das divindades é inconsistente, e seus pensamentos e motivações raramente são declarados. [60] A maioria dos mitos carece de personagens e enredos altamente desenvolvidos, porque seu significado simbólico era mais importante do que uma narrativa elaborada. [61]

    O primeiro ato divino é a criação do cosmos, descrito em vários mitos da criação. Eles se concentram em diferentes deuses, cada um dos quais pode atuar como divindades criadoras. [62] Os oito deuses do Ogdoad, que representam o caos que precede a criação, dão à luz o deus do sol, que estabelece a ordem no mundo recém-formado Ptah, que incorpora o pensamento e a criatividade, dá forma a todas as coisas visualizando e nomeando eles [63] Atum produz todas as coisas como emanações de si mesmo [3] e Amon, de acordo com a teologia promovida por seu sacerdócio, precedeu e criou os outros deuses criadores. [64] Essas e outras versões dos eventos da criação não foram vistas como contraditórias. Cada um oferece uma perspectiva diferente sobre o processo complexo pelo qual o universo organizado e suas muitas divindades emergiram do caos indiferenciado. [65] O período após a criação, no qual uma série de deuses governam como reis sobre a sociedade divina, é o cenário para a maioria dos mitos. Os deuses lutam contra as forças do caos e entre si antes de se retirarem do mundo humano e instalarem os reis históricos do Egito para governar em seu lugar. [66]

    Um tema recorrente nesses mitos é o esforço dos deuses para manter maat contra as forças da desordem. Eles lutam em batalhas ferozes com as forças do caos no início da criação. Rá e Apep, lutando entre si todas as noites, continuam esta luta até o presente. [67] Outro tema proeminente é a morte e renascimento dos deuses. O exemplo mais claro em que um deus morre é o mito do assassinato de Osíris, no qual esse deus é ressuscitado como governante do Duat. [68] [Nota 1] O deus do sol também envelhece durante sua jornada diária pelo céu, afunda no Duat à noite e surge como uma criança ao amanhecer. Nesse processo, ele entra em contato com a água rejuvenescedora de Nun, o caos primordial. Textos funerários que descrevem a jornada de Rá através do Duat também mostram os cadáveres de deuses que são animados junto com ele. Em vez de serem imortais, os deuses morriam periodicamente e renasciam repetindo os eventos da criação, renovando assim o mundo inteiro. No entanto, sempre foi possível que este ciclo fosse interrompido e que o caos voltasse. Alguns textos egípcios mal compreendidos chegam a sugerir que essa calamidade está destinada a acontecer - que o deus criador um dia dissolverá a ordem do mundo, deixando apenas a si mesmo e Osíris em meio ao caos primordial. [70]

    Editar locais

    Deuses estavam ligados a regiões específicas do universo. Na tradição egípcia, o mundo inclui a terra, o céu e o submundo.Ao redor deles está a escuridão sem forma que existia antes da criação. [71] Diz-se que os deuses em geral moram no céu, embora se diga que deuses cujos papéis estão ligados a outras partes do universo vivem nesses lugares. A maioria dos eventos da mitologia, ambientados em uma época anterior à retirada dos deuses do reino humano, ocorrem em um ambiente terreno. As divindades às vezes interagem com as do céu. O submundo, em contraste, é tratado como um lugar remoto e inacessível, e os deuses que nele habitam têm dificuldade em se comunicar com os do mundo dos vivos. [72] O espaço fora do cosmos também é considerado muito distante. Ele também é habitado por divindades, algumas hostis e outras benéficas para os outros deuses e seu mundo ordeiro. [73]

    Na época posterior ao mito, dizia-se que a maioria dos deuses estava no céu ou invisivelmente presente no mundo. Os templos eram seu principal meio de contato com a humanidade. A cada dia, acreditava-se, os deuses mudavam-se do reino divino para seus templos, seus lares no mundo humano. Lá, eles habitaram as imagens de culto, as estátuas que representavam divindades e permitiam que os humanos interagissem com elas nos rituais do templo. Esse movimento entre os reinos às vezes era descrito como uma jornada entre o céu e a terra. Como os templos eram os pontos focais das cidades egípcias, o deus no templo principal de uma cidade era a divindade padroeira da cidade e da região circundante. [74] As esferas de influência das divindades na terra centradas nas cidades e regiões que presidiam. [71] Muitos deuses tinham mais de um centro de culto e seus laços locais mudaram com o tempo. Eles poderiam se estabelecer em novas cidades, ou seu alcance de influência poderia diminuir. Portanto, o principal centro de culto de uma determinada divindade em tempos históricos não é necessariamente o seu local de origem. [75] A influência política de uma cidade pode afetar a importância de sua divindade padroeira. Quando os reis de Tebas assumiram o controle do país no início do Império do Meio (c. 2055–1650 aC), eles elevaram os deuses patrões de Tebas - primeiro o deus da guerra Montu e depois Amon - à proeminência nacional. [76]

    Editar nomes e epítetos

    Na crença egípcia, os nomes expressam a natureza fundamental das coisas a que se referem. De acordo com essa crença, os nomes das divindades freqüentemente se relacionam com seus papéis ou origens. O nome da deusa predadora Sekhmet significa "poderosa", o nome do misterioso deus Amun significa "oculta", e o nome de Nekhbet, que era adorado na cidade de Nekheb, significa "ela de Nekheb". Muitos outros nomes não têm significado certo, mesmo quando os deuses que os carregam estão intimamente ligados a um único papel. Os nomes da deusa do céu Nut e do deus da terra Geb não se parecem com os termos egípcios para céu e terra. [77]

    Os egípcios também criaram falsas etimologias, dando mais significados aos nomes divinos. [77] Uma passagem nos Textos do Caixão traduz o nome do deus funerário Sokar como sk r, que significa "limpar a boca", para ligar seu nome com seu papel no ritual de Abertura da Boca, [78] enquanto um nos Textos da Pirâmide diz que o nome é baseado em palavras gritadas por Osíris em um momento de angústia, conectando Sokar com a divindade funerária mais importante. [79]

    Acreditava-se que os deuses tinham muitos nomes. Entre eles havia nomes secretos que transmitiam suas verdadeiras naturezas mais profundamente do que outros. Saber o verdadeiro nome de uma divindade era ter poder sobre ela. A importância dos nomes é demonstrada por um mito no qual Ísis envenena o deus superior Rá e se recusa a curá-lo, a menos que ele revele seu nome secreto a ela. Ao aprender o nome, ela o conta para seu filho, Hórus, e ao aprendê-lo eles ganham maior conhecimento e poder. [80]

    Além de seus nomes, os deuses receberam epítetos, como "possuidor de esplendor", "governante de Abidos" ou "senhor do céu", que descrevem alguns aspectos de seus papéis ou de sua adoração. Por causa dos papéis múltiplos e sobrepostos dos deuses, as divindades podem ter muitos epítetos - com deuses mais importantes acumulando mais títulos - e o mesmo epíteto pode ser aplicado a muitas divindades. [81] Alguns epítetos eventualmente se tornaram divindades separadas, [82] como com Werethekau, um epíteto aplicado a várias deusas que significa "grande feiticeira", que passou a ser tratada como uma deusa independente. [83] A série de nomes e títulos divinos expressa a natureza multifacetada dos deuses. [84]

    Edição de gênero e sexualidade

    Os egípcios consideravam a divisão entre homem e mulher fundamental para todos os seres, incluindo as divindades. [85] Os deuses masculinos tendiam a ter um status mais elevado do que as deusas e estavam mais intimamente ligados à criação e à realeza, enquanto as deusas eram mais frequentemente consideradas como ajudando e provendo para os humanos. [86] [87] Algumas divindades eram andróginas, mas a maioria dos exemplos são encontrados no contexto dos mitos da criação, nos quais a divindade andrógina representa o estado indiferenciado que existia antes da criação do mundo. [85] Atum era principalmente masculino, mas tinha um aspecto feminino dentro de si, [88] que às vezes era visto como uma deusa, conhecida como Iusaaset ou Nebethetepet. [89] A criação começou quando Atum produziu um par de divindades sexualmente diferenciadas: Shu e sua consorte Tefnut. [85] Da mesma forma, Neith, que às vezes era considerada uma deusa criadora, era dita possuir traços masculinos, mas era vista principalmente como mulher. [88]

    Sexo e gênero estavam intimamente ligados à criação e, portanto, ao renascimento. [90] Acreditava-se que deuses masculinos desempenhavam um papel ativo na concepção de filhos. As divindades femininas eram frequentemente relegadas a um papel de apoio, estimulando a virilidade de seus consortes masculinos e nutrindo seus filhos, embora as deusas tivessem um papel maior na procriação no final da história egípcia. [91] As deusas agiam como mães e esposas mitológicas de reis e, portanto, como protótipos da realeza humana. [92] Hathor, que era a mãe ou consorte de Hórus e a deusa mais importante de grande parte da história egípcia, [93] exemplificou essa relação entre a divindade e o rei. [92]

    As divindades femininas também tinham um aspecto violento que podia ser visto tanto positivamente, como com as deusas Wadjet e Nekhbet que protegiam o rei, quanto negativamente. [94] O mito do Olho de Rá contrasta a agressão feminina com a sexualidade e nutrição, como a deusa assola na forma de Sekhmet ou outra divindade perigosa até que os outros deuses a apaziguem, momento em que ela se torna uma deusa benigna como Hathor, que , em algumas versões, então se torna a consorte de um deus masculino. [95] [96]

    A concepção egípcia de sexualidade era fortemente focada na reprodução heterossexual, e os atos homossexuais geralmente eram vistos com desaprovação. No entanto, alguns textos referem-se ao comportamento homossexual entre divindades masculinas. [97] Em alguns casos, principalmente quando Set agrediu Hórus sexualmente, esses atos serviram para afirmar o domínio do parceiro ativo e humilhar o submisso. Outros acasalamentos entre divindades masculinas podem ser vistos positivamente e até mesmo produzir descendentes, como em um texto em que Khnum nasce da união de Ra e Shu. [98]

    Edição de Relacionamentos

    As divindades egípcias estão conectadas em um conjunto complexo e mutante de relacionamentos. As conexões e interações de um deus com outras divindades ajudaram a definir seu caráter. Assim, Ísis, como mãe e protetora de Hórus, era uma grande curandeira e também a padroeira dos reis. [99] Essas relações eram de fato mais importantes do que os mitos para expressar a visão de mundo religiosa dos egípcios, [100] embora também fossem o material básico a partir do qual os mitos foram formados. [60]

    As relações familiares são um tipo comum de conexão entre deuses. As divindades freqüentemente formam pares masculinos e femininos. Famílias de três divindades, com pai, mãe e filho, representam a criação de uma nova vida e a sucessão do pai pelo filho, um padrão que conecta as famílias divinas com a sucessão real. [102] Osiris, Isis e Horus formaram a família quintessencial deste tipo. O padrão que eles estabeleceram tornou-se mais difundido com o tempo, de modo que muitas divindades em centros de culto locais, como Ptah, Sekhmet e seu filho Nefertum em Memphis e a Tríade Tebana em Tebas, foram reunidas em tríades familiares. [103] [104] Conexões genealógicas como essas variam de acordo com as circunstâncias. Hathor poderia atuar como a mãe, consorte ou filha do deus sol, e a forma infantil de Hórus atuava como o terceiro membro de muitas tríades familiares locais. [105]

    Outros grupos divinos eram compostos de divindades com funções inter-relacionadas, ou que juntas representavam uma região do cosmos mitológico egípcio. Havia conjuntos de deuses para as horas do dia e da noite e para cada nome (província) do Egito. Alguns desses grupos contêm um número específico e simbolicamente importante de divindades. [106] Os deuses emparelhados às vezes têm papéis semelhantes, assim como Ísis e sua irmã Néftis em sua proteção e apoio a Osíris. [107] Outros pares representam conceitos opostos, mas inter-relacionados, que fazem parte de uma unidade maior. Ra, que é dinâmico e produtor de luz, e Osíris, que está estático e envolto em trevas, fundem-se em um único deus a cada noite. [108] Grupos de três estão ligados à pluralidade no pensamento egípcio antigo, e grupos de quatro conotam integridade. [106] Governantes no final do Novo Império promoveram um grupo particularmente importante de três deuses acima de todos os outros: Amun, Ra e Ptah. Essas divindades representavam a pluralidade de todos os deuses, bem como seus próprios centros de culto (as principais cidades de Tebas, Heliópolis e Mênfis) e muitos conjuntos triplos de conceitos no pensamento religioso egípcio. [109] Às vezes Set, o deus patrono dos reis da décima nona dinastia [110] e a personificação da desordem dentro do mundo, era adicionado a este grupo, que enfatizava uma única visão coerente do panteão. [111]

    Nove, o produto de três e três, representa uma multidão, então os egípcios chamavam vários grandes grupos de "Enéadas", ou conjuntos de nove, mesmo que tivessem mais de nove membros. [Nota 2] A Enead mais proeminente foi a Enead de Heliópolis, uma extensa família de divindades descendentes de Atum, que incorpora muitos deuses importantes. [106] O termo "enead" foi freqüentemente estendido para incluir todas as divindades do Egito. [112]

    Essa montagem divina tinha uma hierarquia vaga e mutável. Deuses com ampla influência no cosmos ou que eram mitologicamente mais velhos do que os outros ocupavam posições mais elevadas na sociedade divina. No ápice desta sociedade estava o rei dos deuses, que geralmente era identificado com a divindade criadora. [112] Em diferentes períodos da história egípcia, diferentes deuses foram mais freqüentemente considerados para manter esta posição exaltada. Hórus era o deus mais importante no início do período dinástico, Rá ascendeu à preeminência no Reino Antigo, Amun era supremo no Novo e nos períodos ptolomaico e romano, Ísis era a divina rainha e deusa criadora. [113] Deuses recentemente proeminentes tendiam a adotar características de seus predecessores. [114] Ísis absorveu as características de muitas outras deusas durante sua ascensão, e quando Amun se tornou o governante do panteão, ele foi unido a Ra para se tornar uma divindade solar. [115]

    Manifestações e combinações Editar

    Acreditava-se que os deuses se manifestavam de muitas formas. [118] Os egípcios tinham uma concepção complexa da alma humana, composta por várias partes. Os espíritos dos deuses eram compostos de muitos desses mesmos elementos. [119] O BA era o componente da alma humana ou divina que afetava o mundo ao seu redor. Qualquer manifestação visível do poder de um deus pode ser chamada de BA assim, o sol foi chamado de BA de Ra. [120] A representação de uma divindade era considerada um ka, outro componente de seu ser, que agia como um recipiente para aquela divindade BA habitar. Acreditava-se que as imagens de culto de deuses que eram o foco dos rituais do templo, bem como os animais sagrados que representavam certas divindades, abrigavam divindades BAs desta forma. [121] Deuses podem ser atribuídos a muitos BAareia kas, que às vezes recebiam nomes que representavam diferentes aspectos da natureza do deus. [122] Diz-se que tudo o que existe é um dos kas de Atum, o deus criador, que originalmente continha todas as coisas dentro de si, [123] e uma divindade poderia ser chamada de BA de outro, significando que o primeiro deus é uma manifestação do poder do outro. [124] Partes do corpo divino podem atuar como divindades separadas, como o Olho de Rá e a Mão de Atum, ambos personificados como deusas. [125] Os deuses eram tão cheios de poder vivificante que até mesmo seus fluidos corporais podiam se transformar em outras coisas vivas [126], dizia-se que a humanidade brotou das lágrimas do deus criador, e as outras divindades de seu suor. [127]

    Divindades de importância nacional deram origem a manifestações locais, que às vezes absorveram as características dos deuses regionais mais antigos. [128] Hórus tinha muitas formas vinculadas a lugares específicos, incluindo Hórus de Nekhen, Hórus de Buhen e Hórus de Edfu. [129] Essas manifestações locais podem ser tratadas quase como seres separados. Durante o Império Novo, um homem foi acusado de roubar roupas por um oráculo que deveria comunicar mensagens de Amun de Pe-Khenty. Ele consultou dois outros oráculos locais de Amun na esperança de um julgamento diferente. [130] As manifestações de Deus também diferiam de acordo com seus papéis. Hórus poderia ser um deus do céu poderoso ou uma criança vulnerável, e essas formas às vezes eram contadas como divindades independentes. [131]

    Os deuses foram combinados uns com os outros tão facilmente quanto foram divididos. Um deus poderia ser chamado de BA de outro, ou duas ou mais divindades podem ser unidas em um deus com um nome e iconografia combinados. [132] Deuses locais foram ligados a outros maiores, e divindades com funções semelhantes foram combinadas. Ra foi conectado com a divindade local Sobek para formar Sobek-Ra com seu companheiro deus governante, Amun, para formar Amun-Ra com a forma solar de Horus para formar Ra-Horakhty e com várias divindades solares como Horemakhet-Khepri-Ra-Atum . [133] Em raras ocasiões, divindades de sexos diferentes podiam ser unidas dessa forma, produzindo combinações como Osíris-Neith. [134] Esta ligação de divindades é chamada de sincretismo. Ao contrário de outras situações para as quais esse termo é usado, a prática egípcia não pretendia fundir sistemas de crenças concorrentes, embora divindades estrangeiras pudessem ser sincretizadas com as nativas. [133] Em vez disso, o sincretismo reconheceu a sobreposição entre os papéis das divindades e estendeu a esfera de influência para cada uma delas. Combinações sincréticas não eram permanentes - um deus que estava envolvido em uma combinação continuou a aparecer separadamente e a formar novas combinações com outras divindades. [134] Divindades estreitamente conectadas às vezes se fundiam. Hórus absorveu vários deuses-falcão de várias regiões, como Khenti-irty e Khenti-kheti, que se tornaram pouco mais do que manifestações locais dele. Hathor incluiu uma deusa vaca semelhante, Morcego e um deus funerário antigo, Khenti-Amentiu, foi suplantado por Osíris e Anubis. [135]

    Aton e possível monoteísmo Editar

    No reinado de Akhenaton (c. 1353–1336 aC) na metade do Novo Império, uma única divindade solar, Aton, tornou-se o único foco da religião estatal. Akhenaton parou de financiar os templos de outras divindades e apagou os nomes e imagens dos deuses nos monumentos, visando Amun em particular. Este novo sistema religioso, às vezes chamado de atenismo, diferia dramaticamente da adoração politeísta de muitos deuses em todos os outros períodos. O Aton não tinha mitologia e era retratado e descrito em termos mais abstratos do que as divindades tradicionais. Considerando que, em tempos anteriores, deuses recentemente importantes foram integrados às crenças religiosas existentes, o atenismo insistia em um único entendimento do divino que excluía a multiplicidade tradicional de perspectivas. [136] No entanto, o atenismo pode não ter sido monoteísmo completo, o que exclui totalmente a crença em outras divindades. Há evidências sugerindo que a população em geral continuou a adorar outros deuses em particular. [137] A imagem é ainda mais complicada pela aparente tolerância do Atenismo por algumas outras divindades, como Maat, Shu e Tefnut. Por essas razões, os egiptólogos Dominic Montserrat e John Baines sugeriram que Akhenaton pode ter sido monólatra, adorando uma única divindade enquanto reconhecia a existência de outras. [138] [139] Em qualquer caso, a teologia aberrante do Atenismo não se enraizou entre a população egípcia, e os sucessores de Akhenaton voltaram às crenças tradicionais. [140]

    Unidade do divino na religião tradicional.

    Os estudiosos há muito debatem se a religião egípcia tradicional alguma vez afirmou que os vários deuses eram, em um nível mais profundo, unificados. As razões para esse debate incluem a prática do sincretismo, que pode sugerir que todos os deuses separados poderiam finalmente se fundir em um, e a tendência dos textos egípcios de creditar a um deus em particular um poder que ultrapassa todas as outras divindades. Outro ponto de discórdia é o aparecimento da palavra "deus" na literatura sapiencial, onde o termo não se refere a uma divindade específica ou grupo de divindades. [142] No início do século 20, por exemplo, E. A. Wallis Budge acreditava que os plebeus egípcios eram politeístas, mas o conhecimento da verdadeira natureza monoteísta da religião foi reservado para a elite, que escreveu a literatura sapiencial. [143] Seu contemporâneo James Henry Breasted pensava que a religião egípcia era, em vez disso, panteísta, com o poder do deus sol presente em todos os outros deuses, enquanto Hermann Junker argumentou que a civilização egípcia tinha sido originalmente monoteísta e se tornou politeísta no decorrer de sua história. [144]

    Em 1971, Erik Hornung publicou um estudo [Nota 3] refutando tais pontos de vista. Ele ressalta que, em qualquer período, muitas divindades, mesmo as menores, foram descritas como superiores a todas as outras. Ele também argumenta que o "deus" não especificado nos textos de sabedoria é um termo genérico para qualquer divindade relevante para o leitor na situação em questão. [145] Embora as combinações, manifestações e iconografias de cada deus estivessem em constante mudança, elas sempre foram restritas a um número finito de formas, nunca se tornando totalmente intercambiáveis ​​de uma forma monoteísta ou panteísta. O henoteísmo, diz Hornung, descreve a religião egípcia melhor do que outros rótulos. Um egípcio poderia adorar qualquer divindade em um determinado momento e creditar a ela o poder supremo naquele momento, sem negar os outros deuses ou fundi-los todos com o deus em que ele se concentrava. Hornung conclui que os deuses foram totalmente unificados apenas no mito, na época anterior à criação, após a qual a multidão de deuses emergiu de uma inexistência uniforme. [146]

    Os argumentos de Hornung influenciaram muito outros estudiosos da religião egípcia, mas alguns ainda acreditam que às vezes os deuses eram mais unidos do que ele permite. [55] Jan Assmann afirma que a noção de uma única divindade desenvolveu-se lentamente através do Novo Reino, começando com um foco em Amun-Ra como o deus-sol muito importante.[147] Em sua opinião, o atenismo era uma conseqüência extrema dessa tendência. Ele igualou a única divindade com o sol e dispensou todos os outros deuses. Então, na reação contra o atenismo, os teólogos sacerdotais descreveram o deus universal de uma maneira diferente, que coexistia com o politeísmo tradicional. Acreditava-se que o único deus transcendia o mundo e todas as outras divindades, enquanto, ao mesmo tempo, os múltiplos deuses eram aspectos de um. De acordo com Assmann, esse único deus era especialmente equiparado a Amon, o deus dominante no final do Novo Império, ao passo que, pelo resto da história egípcia, a divindade universal podia ser identificada com muitos outros deuses. [148] James P. Allen diz que a coexistência de noções de um deus e muitos deuses se encaixaria bem com a "multiplicidade de abordagens" no pensamento egípcio, bem como com a prática henoteísta de adoradores comuns. Ele diz que os egípcios podem ter reconhecido a unidade do divino "identificando sua noção uniforme de 'deus' com um deus particular, dependendo da situação particular". [3]

    Os escritos egípcios descrevem os corpos dos deuses em detalhes. Eles são feitos de materiais preciosos, sua carne é dourada, seus ossos são prateados e seus cabelos são lápis-lazúli. Eles exalam um cheiro que os egípcios comparam ao incenso usado em rituais. Alguns textos fornecem descrições precisas de divindades específicas, incluindo sua altura e cor dos olhos. No entanto, essas características não são fixadas nos mitos, os deuses mudam sua aparência para se adequar a seus próprios propósitos. [149] Os textos egípcios freqüentemente se referem às formas subjacentes e verdadeiras das divindades como "misteriosas". As representações visuais dos egípcios de seus deuses, portanto, não são literais. Eles simbolizam aspectos específicos do caráter de cada divindade, funcionando de maneira muito semelhante aos ideogramas da escrita hieroglífica. [150] Por esta razão, o deus funerário Anúbis é comumente mostrado na arte egípcia como um cachorro ou chacal, uma criatura cujos hábitos de necrofagia ameaçam a preservação de múmias enterradas, em um esforço para conter essa ameaça e usá-la para proteção. Sua coloração negra alude à cor da carne mumificada e ao fértil solo negro que os egípcios viam como um símbolo da ressurreição. [151]

    A maioria das divindades foi retratada de várias maneiras. Hathor pode ser uma vaca, cobra, leoa ou uma mulher com chifres ou orelhas de bovino. Ao retratar um determinado deus de maneiras diferentes, os egípcios expressaram diferentes aspectos de sua natureza essencial. [150] Os deuses são retratados em um número finito dessas formas simbólicas, de modo que muitas vezes podem ser distinguidos uns dos outros por suas iconografias. Essas formas incluem homens e mulheres (antropomorfismo), animais (zoomorfismo) e, mais raramente, objetos inanimados. Combinações de formas, como divindades com corpos humanos e cabeças de animais, são comuns. [7] Novas formas e combinações cada vez mais complexas surgiram no curso da história, [141] com as formas mais surreais frequentemente encontradas entre os demônios do submundo. [152] Alguns deuses só podem ser distinguidos de outros se forem rotulados por escrito, como acontece com Ísis e Hathor. [153] Por causa da estreita ligação entre essas deusas, ambas podiam usar o cocar de chifre de vaca que originalmente pertencia a Hathor. [154]

    Certos recursos de imagens divinas são mais úteis do que outros para determinar a identidade de um deus. A cabeça de uma dada imagem divina é particularmente significativa. [156] Em uma imagem híbrida, a cabeça representa a forma original do ser retratado, de modo que, como disse o egiptólogo Henry Fischer, "uma deusa com cabeça de leão é uma deusa-leão em forma humana, enquanto uma esfinge real, inversamente, é um homem que assumiu a forma de um leão. " [157] Cocares divinos, que variam desde os mesmos tipos de coroas usadas por reis humanos até grandes hieróglifos usados ​​nas cabeças dos deuses, são outro indicador importante. Em contraste, os objetos mantidos nas mãos dos deuses tendem a ser genéricos. [156] Divindades masculinas seguram era bastões, deusas seguram hastes de papiro, e ambos os sexos carregam ankh sinais, representando a palavra egípcia para "vida", para simbolizar seu poder vivificante. [158]

    As formas em que os deuses são mostrados, embora diversas, são limitadas de muitas maneiras. Muitas criaturas que são comuns no Egito nunca foram usadas na iconografia divina. Outros podem representar muitas divindades, geralmente porque essas divindades têm características principais em comum. [159] Touros e carneiros foram associados à virilidade, vacas e falcões com o céu, hipopótamos com proteção materna, felinos com o deus do sol e serpentes com perigo e renovação. [160] [161] Animais que estavam ausentes do Egito nos primeiros estágios de sua história não foram usados ​​como imagens divinas. Por exemplo, o cavalo, que só foi introduzido no Segundo Período Intermediário (c. 1650-1550 aC), nunca representou um deus. Da mesma forma, as roupas usadas por divindades antropomórficas na maioria dos períodos mudaram pouco dos estilos usados ​​no Reino Antigo: um saiote, barba postiça e, muitas vezes, uma camisa para deuses masculinos e um vestido longo e justo para deusas. [159] [Nota 4]

    A forma antropomórfica básica varia. Deuses infantis são retratados nus, assim como alguns deuses adultos quando seus poderes procriativos são enfatizados. [163] Certas divindades masculinas recebem barrigas e seios pesados, significando androginia ou prosperidade e abundância. [164] Enquanto a maioria dos deuses do sexo masculino tem pele vermelha e a maioria das deusas é amarela - as mesmas cores usadas para representar homens e mulheres egípcios - alguns recebem cores de pele incomuns e simbólicas. [165] Assim, a pele azul e a figura barriguda do deus Hapi aludem ao dilúvio do Nilo que ele representa e à fertilidade nutritiva que trouxe. [166] Algumas divindades, como Osiris, Ptah e Min, têm uma aparência "múmia", com seus membros fortemente envoltos em panos. Embora esses deuses se assemelhem a múmias, os primeiros exemplos são anteriores ao estilo de mumificação envolto em pano, e esta forma pode, em vez disso, remeter às primeiras representações sem membros de divindades. [168]

    Alguns objetos inanimados que representam divindades são retirados da natureza, como árvores ou emblemas em forma de disco para o sol e a lua. [169] Alguns objetos associados a um deus específico, como os arcos cruzados que representam Neith

    simbolizava os cultos dessas divindades nos tempos pré-dinásticos. [170] Em muitos desses casos, a natureza do objeto original é misteriosa. [171] Nos períodos pré-dinásticos e dinásticos, os deuses eram freqüentemente representados por padrões divinos: postes encimados por emblemas de divindades, incluindo formas animais e objetos inanimados. [172]

    Relacionamento com o faraó Editar

    Nos escritos oficiais, os faraós são considerados divinos e são constantemente representados na companhia das divindades do panteão. Cada faraó e seus predecessores foram considerados os sucessores dos deuses que governaram o Egito na pré-história mítica. [173] Os reis vivos foram comparados a Hórus e chamados de "filho" de muitas divindades masculinas, particularmente Os reis e Rá falecidos foram comparados a esses deuses mais velhos. [174] As esposas e mães de reis foram comparadas a muitas deusas. As poucas mulheres que se tornaram faraós, como Hatshepsut, conectaram-se com essas mesmas deusas, ao mesmo tempo que adotaram grande parte das imagens masculinas de realeza. [175] Os faraós tinham seus próprios templos mortuários, onde rituais eram realizados para eles durante suas vidas e após suas mortes. [176] Mas poucos faraós eram adorados como deuses muito depois de suas vidas, e os textos não oficiais retratam os reis sob uma luz humana. Por essas razões, os estudiosos discordam sobre como a maioria dos egípcios acreditava genuinamente que o rei era um deus. Ele só pode ter sido considerado divino quando estava realizando cerimônias. [177]

    Por mais que se acreditasse, o status divino do rei era a justificativa para seu papel como representante do Egito perante os deuses, já que ele formava um elo entre os reinos divino e humano. [178] Os egípcios acreditavam que os deuses precisavam de templos para morar, bem como a realização periódica de rituais e apresentação de oferendas para nutri-los. Essas coisas eram fornecidas pelos cultos que o rei supervisionava, com seus sacerdotes e trabalhadores. [179] No entanto, de acordo com a ideologia real, a construção de templos era obra exclusiva do faraó, assim como os rituais que os sacerdotes geralmente realizavam em seu lugar. [180] Esses atos faziam parte do papel fundamental do rei: manter maat. [181] O rei e a nação que ele representava forneceram aos deuses maat para que pudessem continuar a desempenhar suas funções, o que manteve maat no cosmos para que os humanos pudessem continuar a viver. [182]

    Presença no mundo humano Editar

    Embora os egípcios acreditassem que seus deuses estavam presentes no mundo ao seu redor, o contato entre os reinos humano e divino era limitado principalmente a circunstâncias específicas. [183] ​​Na literatura, os deuses podem aparecer para os humanos em uma forma física, mas na vida real os egípcios eram limitados a meios de comunicação mais indiretos. [184]

    o BA de um deus era dito que deixava periodicamente o reino divino para habitar nas imagens desse deus. [185] Ao habitar essas imagens, os deuses deixaram seu estado oculto e assumiram uma forma física. [74] Para os egípcios, um lugar ou objeto que era ḏsr- "sagrado" - era isolado e ritualmente puro e, portanto, adequado para um deus habitar. [186] Estátuas e relevos do templo, bem como animais sagrados específicos, como o touro Apis, serviam como intermediários divinos dessa maneira. [187] Sonhos e transes forneceram um local muito diferente para a interação. Nesses estados, acreditava-se, as pessoas podiam se aproximar dos deuses e às vezes receber mensagens deles. Finalmente, de acordo com as crenças egípcias na vida após a morte, as almas humanas passam para o reino divino após a morte. Os egípcios, portanto, acreditavam que na morte eles existiriam no mesmo nível que os deuses e compreenderiam sua natureza misteriosa. [189]

    Os templos, onde os rituais de estado eram realizados, estavam cheios de imagens dos deuses. A imagem mais importante do templo era a estátua de culto no santuário interno. Essas estátuas geralmente tinham menos do que o tamanho natural e eram feitas dos mesmos materiais preciosos que formavam os corpos dos deuses. [Nota 5] Muitos templos tinham vários santuários, cada um com uma estátua de culto representando um dos deuses em um grupo, como uma tríade familiar. [191] O deus principal da cidade foi concebido como seu senhor, empregando muitos dos residentes como servos na casa divina que o templo representava. Os deuses que residiam nos templos do Egito representavam coletivamente todo o panteão. [192] Mas muitas divindades - incluindo alguns deuses importantes, bem como aqueles que eram menores ou hostis - nunca receberam templos próprios, embora alguns fossem representados nos templos de outros deuses. [193]

    Para isolar o poder sagrado do santuário das impurezas do mundo exterior, os egípcios cercavam os santuários dos templos e restringiam enormemente o acesso a eles. Pessoas que não fossem reis e sumos sacerdotes foram, portanto, negado o contato com as estátuas de culto. [194] A exceção era durante as procissões do festival, quando a estátua era carregada para fora do templo encerrada em um santuário portátil, [195] que geralmente a ocultava da vista do público. [196] As pessoas tinham menos meios diretos de interação. As partes mais públicas dos templos geralmente incorporavam pequenos locais para oração, de portas a capelas independentes perto da parte de trás do edifício do templo. [197] As comunidades também construíram e administraram pequenas capelas para uso próprio, e algumas famílias tinham santuários dentro de suas casas. [198]

    Intervenção em vidas humanas Editar

    Os deuses egípcios estavam envolvidos nas vidas humanas, bem como na ordem abrangente da natureza. Essa influência divina se aplicava principalmente ao Egito, visto que povos estrangeiros eram tradicionalmente considerados fora da ordem divina. No Novo Reino, quando outras nações estavam sob controle egípcio, dizia-se que os estrangeiros estavam sob o governo benigno do deus sol, da mesma forma que os egípcios. [199]

    Dizia-se que Thoth, como o supervisor do tempo, distribuía longevidade fixa tanto para humanos quanto para deuses. [200] Outros deuses também governaram a duração da vida humana, incluindo Meskhenet e Renenutet, ambos presidindo o nascimento, e Shai, a personificação do destino. [201] Assim, a hora e a maneira da morte eram o significado principal do conceito egípcio de destino, embora, em certa medida, essas divindades governassem outros eventos na vida também. Vários textos referem-se a deuses influenciando ou inspirando decisões humanas, trabalhando através do "coração" de uma pessoa - a sede da emoção e do intelecto na crença egípcia. Também se acreditava que as divindades davam ordens, instruindo o rei no governo de seu reino e regulando o gerenciamento de seus templos. Os textos egípcios raramente mencionam ordens diretas dadas a pessoas privadas, e essas ordens nunca evoluíram para um conjunto de códigos morais divinamente impostos. [202] A moralidade no antigo Egito era baseada no conceito de maat, que, quando aplicado à sociedade humana, significava que todos deveriam viver de uma forma ordeira que não interferisse no bem-estar das outras pessoas. Porque as divindades eram as sustentadoras de maat, a moralidade estava ligada a eles. Por exemplo, os deuses julgaram a retidão moral dos humanos após a morte, e pelo Novo Reino, um veredicto de inocência neste julgamento foi considerado necessário para a admissão na vida após a morte. Em geral, no entanto, a moralidade era baseada em maneiras práticas de defender maat na vida diária, ao invés de regras estritas que os deuses estabeleceram. [203]

    Os humanos tinham livre arbítrio para ignorar a orientação divina e o comportamento exigido por maat, mas ao fazer isso eles poderiam trazer o castigo divino sobre si mesmos. [204] Uma divindade executou esta punição usando seu BA, a força que manifestou o poder do deus no mundo humano. Desastres naturais e doenças humanas eram vistos como obra de um divino irado BAs. [205] Por outro lado, os deuses poderiam curar pessoas justas de doenças ou até mesmo estender sua expectativa de vida. [206] Ambos os tipos de intervenção foram eventualmente representados por divindades: Shed, que emergiu no Novo Reino para representar o resgate divino do mal, [207] e Petbe, um deus apotropaico do final da história egípcia que se acreditava vingar transgressão. [208]

    Os textos egípcios têm opiniões diferentes sobre se os deuses são responsáveis ​​quando os humanos sofrem injustamente. O infortúnio era frequentemente visto como um produto de isfet, a desordem cósmica que era o oposto de maate, portanto, os deuses não eram culpados de causar eventos malignos. Algumas divindades que estavam intimamente relacionadas com isfet, como Set, poderia ser culpado pela desordem no mundo sem colocar a culpa nos outros deuses. Alguns escritos acusam as divindades de causar a miséria humana, enquanto outros apresentam teodicéias em defesa dos deuses. [209] Começando no Reino do Meio, vários textos conectaram a questão do mal no mundo com um mito no qual o deus criador luta contra uma rebelião humana contra seu governo e depois se retira da terra. Por causa desse mau comportamento humano, o criador se distancia de sua criação, permitindo que o sofrimento exista. Os escritos do Novo Reino não questionam a natureza justa dos deuses tão fortemente quanto os do Reino do Meio. Eles enfatizam as relações pessoais e diretas dos humanos com as divindades e o poder dos deuses de intervir nos eventos humanos. As pessoas desta época depositavam fé em deuses específicos que esperavam que os ajudassem e protegessem ao longo de suas vidas. Como resultado, defendendo os ideais de maat tornou-se menos importante do que ganhar o favor dos deuses como forma de garantir uma vida boa. [210] Mesmo os faraós eram considerados dependentes da ajuda divina, e depois que o Novo Reino chegou ao fim, o governo foi cada vez mais influenciado por oráculos que comunicavam a vontade dos deuses. [211]

    Edição de adoração

    Práticas religiosas oficiais, que mantinham maat para o benefício de todo o Egito, eram relacionados, mas distintos das práticas religiosas das pessoas comuns, [212] que buscavam a ajuda dos deuses para seus problemas pessoais. [213] A religião oficial envolvia uma variedade de rituais, baseados em templos. Alguns ritos eram realizados todos os dias, enquanto outros eram festivais, ocorrendo em intervalos mais longos e muitas vezes limitados a um determinado templo ou divindade. Os deuses recebiam suas oferendas em cerimônias diárias, nas quais suas estátuas eram vestidas, ungidas e oferecidas com comida enquanto hinos eram recitados em sua homenagem. [214] Essas ofertas, além de manter maat para os deuses, celebrou a generosidade vivificante das divindades e os encorajou a permanecerem benevolentes ao invés de vingativos. [215]

    Os festivais geralmente envolviam uma procissão cerimonial na qual uma imagem de culto era carregada do templo em um santuário em forma de barca. Essas procissões serviram a vários propósitos. [217] Na época romana, quando se acreditava que divindades locais de todos os tipos tinham poder sobre a inundação do Nilo, procissões em muitas comunidades carregavam imagens de templos para as margens do rio para que os deuses pudessem invocar uma grande e fecunda inundação. [218] As procissões também viajaram entre os templos, como quando a imagem de Hathor do Templo de Dendera visitou seu consorte Hórus no Templo de Edfu. [217] Os rituais para um deus eram frequentemente baseados na mitologia dessa divindade. Esses rituais deveriam ser repetições dos eventos do passado mítico, renovando os efeitos benéficos dos eventos originais. [219] No festival Khoiak em homenagem a Osíris, sua morte e ressurreição foram reencenadas ritualmente em um momento em que as colheitas estavam começando a brotar. A vegetação que retorna simboliza a renovação da própria vida do deus. [220]

    A interação pessoal com os deuses assumiu muitas formas. Pessoas que queriam informações ou conselhos consultavam oráculos, administrados por templos, que deveriam transmitir as respostas dos deuses às perguntas. [221] Amuletos e outras imagens de divindades protetoras foram usados ​​para afastar os demônios que poderiam ameaçar o bem-estar humano [222] ou para transmitir as características positivas do deus ao usuário. [223] Os rituais privados invocavam o poder dos deuses para realizar objetivos pessoais, desde curar doenças até amaldiçoar os inimigos. [221] Essas práticas utilizadas heka, a mesma força mágica que os deuses usaram, que o criador disse ter dado aos humanos para que eles pudessem afastar o infortúnio. O executor de um rito privado freqüentemente assumia o papel de um deus em um mito, ou mesmo ameaçava uma divindade, para envolver os deuses na realização do objetivo. [224] Esses rituais coexistiam com ofertas e orações particulares, e todos os três eram meios aceitos de obter ajuda divina. [225]

    A oração e as ofertas privadas são geralmente chamadas de "piedade pessoal": atos que refletem uma relação estreita entre um indivíduo e um deus. Evidências de piedade pessoal são escassas antes do Novo Reino.Ofertas votivas e nomes pessoais, muitos dos quais são teofóricos, sugerem que os plebeus sentiam alguma conexão entre eles e seus deuses, mas evidências firmes de devoção às divindades tornaram-se visíveis apenas no Novo Reino, atingindo um pico no final daquela era. [226] Os estudiosos discordam sobre o significado dessa mudança - se a interação direta com os deuses foi um novo desenvolvimento ou uma conseqüência de tradições mais antigas. [227] Os egípcios agora expressavam sua devoção por meio de uma nova variedade de atividades dentro e ao redor dos templos. [228] Eles registraram suas orações e seus agradecimentos pela ajuda divina em estelas. Eles deram oferendas de estatuetas que representavam os deuses para os quais estavam orando, ou que simbolizavam o resultado que desejavam, portanto, uma imagem em relevo de Hathor e uma estatueta de uma mulher poderiam representar uma oração pela fertilidade. Ocasionalmente, uma pessoa tomava um determinado deus como patrono, dedicando sua propriedade ou trabalho ao culto ao deus. Essas práticas continuaram nos últimos períodos da história egípcia. [229] Essas épocas posteriores viram mais inovações religiosas, incluindo a prática de dar múmias de animais como oferendas a divindades representadas na forma animal, como as múmias de gato dadas à deusa felina Bastet. [230] Algumas das principais divindades do mito e da religião oficial raramente eram invocadas no culto popular, mas muitos dos grandes deuses do estado eram importantes na tradição popular. [33]

    A adoração de alguns deuses egípcios se espalhou para as terras vizinhas, especialmente para Canaã e Núbia durante o Novo Império, quando essas regiões estavam sob controle faraônico. Em Canaã, as divindades exportadas, incluindo Hathor, Amun e Set, eram freqüentemente sincretizadas com deuses nativos, que por sua vez se espalharam para o Egito. [231] As divindades egípcias podem não ter tido templos permanentes em Canaã, [232] e sua importância ali diminuiu depois que o Egito perdeu o controle da região. [231] Em contraste, muitos templos para os principais deuses egípcios e faraós deificados foram construídos na Núbia. [233] Após o fim do domínio egípcio lá, os deuses importados, particularmente Amon e Ísis, foram sincretizados com divindades locais e permaneceram parte da religião do Reino independente de Kush em Núbia. [234] Esses deuses foram incorporados à ideologia núbia da realeza, assim como no Egito, de modo que Amon foi considerado o pai divino do rei e Ísis e outras deusas foram ligadas à rainha núbia, a Kandake. [235] Algumas divindades chegaram mais longe. Taweret se tornou uma deusa na Creta minóica, [236] e o oráculo de Amun no Oásis de Siwa era conhecido e consultado por pessoas em toda a região do Mediterrâneo. [237]

    Sob a Dinastia Ptolomaica Grega e, em seguida, o domínio romano, gregos e romanos introduziram suas próprias divindades no Egito. Esses recém-chegados equipararam os deuses egípcios aos seus próprios, como parte da tradição greco-romana de interpretatio graeca. [238] A adoração dos deuses nativos não foi engolida pela dos estrangeiros. Em vez disso, os deuses gregos e romanos foram adotados como manifestações dos egípcios. Os cultos egípcios às vezes incorporavam o idioma grego, a filosofia, a iconografia [239] e até mesmo a arquitetura de templos. [240] Enquanto isso, os cultos de várias divindades egípcias - particularmente Ísis, Osíris, Anúbis, a forma de Hórus chamada Harpócrates e o deus greco-egípcio fundido Serápis - foram adotados na religião romana e se espalharam por todo o Império Romano. [241] Os imperadores romanos, como os reis ptolomaicos antes deles, invocaram Ísis e Serápis para endossar sua autoridade, dentro e fora do Egito. [242] Na complexa mistura de tradições religiosas do império, Thoth foi transmutado no lendário professor esotérico Hermes Trismegistus, [243] e Ísis, que era venerada da Grã-Bretanha à Mesopotâmia, [244] tornou-se o foco de um culto de mistério de estilo grego . [245] Ísis e Hermes Trismegistus eram ambos proeminentes na tradição esotérica ocidental que cresceu a partir do mundo religioso romano. [246]

    Os templos e cultos no próprio Egito declinaram à medida que a economia romana se deteriorou no século III dC e, a partir do século IV, os cristãos suprimiram a veneração das divindades egípcias. [239] Os últimos cultos formais, em Philae, morreram no quinto ou sexto século. [247] [Nota 6] A maioria das crenças que cercam os próprios deuses desapareceu dentro de algumas centenas de anos, permanecendo em textos mágicos nos séculos sétimo e oitavo. Em contraste, muitas das práticas envolvidas em seu culto, como procissões e oráculos, foram adaptadas para se adequar à ideologia cristã e persistiram como parte da Igreja Copta. [239] Dadas as grandes mudanças e diversas influências na cultura egípcia desde aquela época, os estudiosos discordam sobre se as práticas coptas modernas descendem das da religião faraônica. Mas muitos festivais e outras tradições dos egípcios modernos, tanto cristãos quanto muçulmanos, lembram a adoração dos deuses de seus ancestrais. [248]


    Antigo campo de jogo asteca descoberto recentemente no centro da Cidade do México

    CIDADE DO MÉXICO & # 8212 Arqueólogo do Instituto Nacional de Antropologia e História (INAH) descobriu um antigo campo de jogo asteca localizado no coração do que costumava ser a cidade de Tenochtitlan, que estava escondido sob o pavimento de Calle República de Guatemala, no meio de Centro histórico da cidade do México.

    A descoberta foi feita pela equipe do Programa de Arqueologia Urbana (PAU) que trabalha para salvar as antigas estruturas sob o Centro Histórico da Cidade do México. A primeira parte da estrutura foi descoberta em 2014 pelo arqueólogo da época, Lorena Vázquez Vallín, identificou uma longa plataforma no lado oeste da área, e 6,42 metros ao sul do Templo Ehécatl.

    Duas escadas também foram encontradas no lado norte do campo de jogo, cada escada tinha quatro degraus e sua própria calçada. Atrás de um dos andares da escada norte, os pesquisadores encontraram uma oferenda feita de ossos cervicais humanos, a maioria deles pertencente a crianças e jovens.

    ARQUEÓLOGO ENCONTROU UM ANTIGO CAMPO DE JOGO DE BOLA SOB A CIDADE DO MÉXICO (Original Imagen: Boletín N ° 23. Fonte: Instituto Nacional de Antropología e Historia)

    A antropóloga María García Velasco e os arqueólogos Fernando Orduña Gómez e Lorena Vázquez Vallín disseram à mídia que, em comparação com outras oferendas encontradas em Tenochtitlan, esta possui pequenas facas e talos maguey, elementos que indicam um sacrifício ritual.

    É possível que algumas dessas pessoas tenham sido sacrificadas como homenagem aos deuses, uma espécie de "festa" para a vida”, Disse María García Velasco

    De acordo com fatos históricos recuperados do códice, o antigo jogo de bola estava relacionado ao sacrifício e à fertilidade, lembremos que para os povos mexicanos, ossos e sangue eram elementos sagrados necessários para a continuidade da vida.


    Alimentando os Deuses: enorme torre asteca de crânios humanos revela escala de sacrifício humano

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    É bem sabido que o sacrifício humano ocupou um lugar muito importante na história das civilizações mesoamericanas. No entanto, apesar disso, os especialistas não tinham certeza de até que ponto o sacrifício humano se desenvolveu na antiga cultura asteca.

    ".

    & # 8220Todas as sociedades pré-modernas fazem algum tipo de oferta & # 8221 disse um dos pesquisadores. & # 8220E em muitas sociedades, senão em todas, o sacrifício mais valioso é a vida humana. & # 8221 No entanto, os astecas levaram o sacrifício humano ao extremo.

    Alguns conquistadores espanhóis escreveram sobre o tzompantli e suas torres, sugerindo que apenas o rack continha 130.000 crânios humanos.

    A capital do antigo império asteca era Tenochtitlan, uma cidade cuja história é o resultado de uma mistura de fatos históricos e lendas.

    A lenda da fundação da cidade sugere que Tenochtitlan foi povoada por um grupo de tribos migrantes Nahua de Aztlán, um lugar cuja localização exata é desconhecida.

    Agora, especialistas do Instituto Nacional de Antropologia e História (INAH) do México estudaram centenas de crânios descobertos na Cidade do México, onde fica a cidade sagrada de Tenochtitlan.

    o Astecas acreditava aquele humano sacrifícios alimentado a Deuses e garantiu o perpetuidade do humanidade.

    A revista Science publicou uma atualização sobre a pesquisa sobre os principais rituais de sacrifício para o mundo espiritual do povo asteca, que foi realizada por meio do estudo de crânios encontrados em 2015 sob uma casa da era colonial na Rua Guatemala, localizada logo atrás da Catedral da Cidade do México.

    A descoberta revelou detalhes surpreendentes.

    As descobertas indicam que os astecas tinham uma indústria de sacrifícios humanos tão grande que não pode ser comparada a nenhuma outra na história do mundo.

    (GRÁFICO) C. BICKEL E A. CUADRA / CIÊNCIA (MAPA) ADAPTADO DE “CARTA GEOGRÁFICA DEL DISTRITO FEDERAL” (1899) E “CARTA HIDROGRÁFICA DEL VALLE DE MÉXICO” (1900)

    A cultura asteca, que se desenvolveu entre os séculos 14 e 16, fazia sacrifícios humanos e dava um tratamento pós-morte especial aos cadáveres daqueles que haviam sido sacrificados.

    De acordo com Ciência, os padres trabalharam com o corpo em um espaço especificamente dedicado aos rituais, a fim de garantir a vida e a regeneração humana.

    “Os padres carregavam o corpo para outro espaço ritual, onde o colocavam com a face para cima. Armados com anos de prática, conhecimento anatômico detalhado e lâminas de obsidiana mais afiadas do que o aço cirúrgico de hoje em dia, eles fizeram uma incisão no espaço estreito entre duas vértebras do pescoço, decapitando habilmente o corpo. Usando suas lâminas afiadas, os sacerdotes habilmente cortam a pele e os músculos do rosto, reduzindo-o a um crânio, explica o artigo publicado em Ciência.”

    Eventualmente, os crânios recolhidos das pessoas sacrificadas foram destinados a fazer parte do tzompantli de Tenochtitlan: uma espécie de altar composto por enormes prateleiras de crânios construídos em frente ao Templo Mayor uma pirâmide com dois templos no topo, um dedicado ao deus da guerra, Huitzilopochtli, e o outro ao deus da chuva, Tlaloc.

    De acordo com o artigo da Science, os astecas construíram o tzompantli entre 1325 e 1521, em sete & # 8220 fases & # 8221, cada uma correspondendo ao reinado de um rei.

    & # 8220Cada fase foi construída sobre e em torno das anteriores, incorporando a história do Templo Mayor dentro dela. “

    O Tzompantli de Tenochtitlan era enorme.

    O tamanho e o espaço dos buracos nos crânios permitiram que especialistas do INAH estimassem o tamanho do tzompantli: 35 metros de comprimento, 12 a 14 metros de largura, provavelmente quatro ou cinco metros de altura.

    Depois de meses ou anos sob o sol e a chuva, os crânios começavam a se deteriorar, perdendo os dentes ou até mesmo a mandíbula.

    & # 8220Os sacerdotes então removiam o crânio e o transformavam em máscara e o usavam como oferenda, ou usavam argamassa para adicioná-lo às duas torres de crânios que flanqueavam o tzompantli & # 8221 explica o artigo.

    Alguns conquistadores espanhóis escreveram sobre o tzompantli e suas torres e estimaram que uma única plataforma poderia conter até 130.000 crânios.

    Curiosamente, os arqueólogos acreditam que a torre de crânios produto do presente estudo tem um altar gêmeo localizado em algum lugar próximo, mas eles ainda precisam encontrá-lo.


    Uma causa maior

    Devemos lembrar que o sacrifício humano não é apenas um ato ritual destinado a apaziguar os deuses, adivinhar o futuro ou trazer sorte e prosperidade para aqueles que oferecem o sacrifício. Abrange todas as situações em que uma vida humana é trocada por uma causa maior. Mesmo a crença religiosa não é um requisito necessário, os grevistas estão preparados para morrer por seu nacionalismo, enquanto os pilotos Kamikaze morreram por seu imperador na Segunda Guerra Mundial.

    . o sacrifício humano está conosco há mais de 5.000 anos.

    Alguns antropólogos interpretam as execuções de homens e mulheres condenados no corredor da morte na América como outra forma de sacrifício, percebida como remoção do mal e, portanto, limpeza da sociedade americana. Os homens-bomba suicidas da Palestina e os terroristas de 11 de setembro também são sacrifícios humanos modernos. Se a ideia parece intragável, temos que lembrar que uma das principais religiões do mundo, o cristianismo, é construída à imagem de um homem-deus sacrificado que se diz ter morrido para salvar a humanidade.

    Quer queiramos ou não, o sacrifício humano está conosco há mais de 5.000 anos e, na forma de suicídio altruísta, é uma das muitas características que nos distinguem dos outros animais.


    HISTÓRIA DE TULUM

    Nos últimos anos, Tulum floresceu em negócios que derivam diretamente das habilidades utilizadas pelos ancestrais da área. Para apreciar a história e a construção de Tulum, é preciso entender a história do povo maia.

    O povo maia faz parte de uma cultura incrível que floresceu nas regiões mais baixas do México e no que hoje é a Guatemala, Honduras, Belize e El Salvador, durante o que é conhecido como o período clássico de cerca de 300-900 EC. Descobertas recentes na Guatemala mostram que essa sociedade estava extremamente avançada já em 300 aC, principalmente 600 anos antes do início do período clássico. Essas sociedades altamente desenvolvidas construíram pirâmides e templos, desenvolveram uma forma de escrita por meio de hieróglifos e eram altamente habilidosas em matemática e astrologia. Por razões desconhecidas, por volta de 900 dC, houve um grande declínio no povo maia na área. Mais tarde, eles começaram a florescer mais uma vez na ponta sul do México, agora conhecida como Península de Yucatán.


    O povo maia descende de civilizações anteriores, como os caçadores nômades - coletores que chegaram a essa área já em 5000 aC. É possível que os maias descendessem de civilizações como os olmecas, considerada a primeira verdadeira civilização a se desenvolver nesta área por volta de 1500 aC. Tanto a linguagem escrita dos maias, altamente desenvolvida, quanto o calendário complexo que eles desenvolveram, baseavam-se na versão anterior dos olmecas.

    À medida que o povo maia começou a florescer, o mesmo aconteceu com suas muitas habilidades. Além de serem considerados os inventores de muitas culturas mesoamericanas, como o primeiro calendário e a linguagem hieroglífica mais desenvolvida do hemisfério norte, suas realizações matemáticas e incrível precisão com astronomia avançada deram a esta cultura um lugar importante no desenvolvimento do hemisfério ocidental. Altamente avançados na arte e no comércio, eles continuaram a compartilhar a generosidade de seus conhecimentos até o final do século 16 após a conquista espanhola.


    A religião do povo maia é baseada em uma estrutura de vários deuses. Os maias acreditavam que esses deuses tinham influência direta nos eventos que aconteciam a cada dia, mês e ano e fariam rituais e sacrifícios para ganhar o favor dos deuses. Embora não tanto quanto os astecas, o sacrifício de sangue fazia parte da cultura maia, mas nem sempre incluía a perda de vidas. Em muitas ocasiões, uma oferenda pessoal de sangue derramado, flores, arte e comida era oferecida aos Deuses.

    Tulum, que significa parede em maia, recebeu esse nome quando foi descoberto e explorado pela primeira vez no início de 1800 pela expedição de Juan de Grijalva à área. Esta cidade maia fortificada foi utilizada durante o período pós-clássico por volta de 1200-1450 CE. E o local permaneceu ocupado até o final do século 16, quando foi finalmente abandonado após a chegada dos espanhóis.


    Esta antiga cidade murada foi, em seu tempo, uma civilização próspera. Originalmente pensado para ser chamado de Zama, maia para o amanhecer, Tulum era uma importante encruzilhada de comércio de terra e mar, gerenciando o comércio de Honduras e para o Yucatan. Isso é evidente pela grande quantidade de artefatos de todo o México que foram descobertos neste local. Tulum é um dos únicos locais maias fortificados e um dos locais costeiros mais bem preservados de todo o México. As ruínas de Tulum trouxeram viajantes de todo o mundo para suas paredes e mostraram-lhes o esplendor de sua cidade.

    A parede de Tulum que dá nome ao local tem 5 metros (cerca de 16 pés) de espessura e até 8 metros (cerca de 26 pés) em algumas áreas e fornecia a proteção perfeita para o povo maia que vivia aqui.


    A representação mais comum dos tulos é a do deus mergulhador ou deus descendente. Este deus é retratado como uma figura de cabeça para baixo e é visto entre muitas portas nas ruínas de Tulum. As águas ao redor de Tulum, principalmente cenotes, eram consideradas pelos antigos maias como a entrada para o submundo.

    A Praça da Cidade fica no centro da cidade e faz fronteira com El Castillo a oeste. Esta estrutura de tirar o fôlego fica no topo de um penhasco de 12 metros (cerca de 39 pés) e é um dos locais mais fotografados na Rivera Maya.


    Hopi antigo: a terra oca, escudos voadores e deuses parecidos com formigas existem

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    Os antigos Hopi não apenas acreditavam que seus deuses habitavam as partes internas da Terra, mas também representavam seres misteriosos semelhantes a formigas e escudos voadores há milhares de anos. Curiosamente, suas lendas também falam de um grande dilúvio, que é um claro paralelo com as antigas lendas sumérias do Grande Dilúvio.

    & # 8216Hopituh Shi-nu-mu & # 8217 é o nome que uma das tribos nativas americanas é chamada e significa & # 8220povo pacífico. & # 8221 A história dos antigos Hopi remonta a milhares de anos e os torna um dos mais antigos culturas do mundo.

    Ao contrário de outras mitologias de diferentes culturas que falam de deuses que desceram do céu, nas antigas lendas dos Hopi, uma história diferente é contada, falando de deuses poderosos que residem no centro da Terra.

    Mas quem são eles? De maneira semelhante, quase todas as culturas pré-colombianas, assim como os Hopi, acreditam que um dia, não muito longe, os deuses que moldaram a cultura humana voltarão à Terra.

    Eles sempre viveram de acordo com os ensinamentos que lhes foram dados por Masauwu, o Mestre do Quarto Mundo, onde os conceitos éticos estão profundamente enraizados em sua cultura.

    No entanto, ao contrário de muitas outras mitologias que são difundidas ao redor do globo, os Hopi acreditam que seus deuses não vivem nos espaços infinitos do cosmos, mas vivem no coração da Terra, transmitindo a ideia de uma terra oca existente logo abaixo Nossos pés.

    Os antigos Hopi falam de suas divindades como & # 8216homens antigos & # 8217 Na verdade, alguns dos petróglifos encontrados perto de Mishongnovi, Arizona, criados pelos antigos Hopi representam os seres enigmáticos com antenas & # 8217 oferecendo uma ideia de como essas formigas estranhas -men parecia.

    De acordo com a mitologia dos Hopi, no início dos tempos, Taoiwa, o Criador, criou Sotuknang, seu sobrinho, dando-lhe a tarefa de criar nove universos ou mundos: um para Taiowa, um para ele e os outros sete para a superabundância da vida. Em uma concepção cíclica do tempo, de maneira semelhante à mitologia asteca, esses mundos continuariam ciclicamente.

    A mitologia conta a história de que os três primeiros mundos, Tokpela, Tokpa e Kuskurza já foram habitados e posteriormente destruídos devido à corrupção e maldade dos homens. Os Hopi falam que o final de cada ciclo é marcado pelo retorno dos deuses, e anunciado pelo aparecimento da Estrela Azul Kachina o sinal do & # 8216Dia de Purificação & # 8221 no qual o velho mundo é destruído, e um novo começa.

    Cada vez que um dos mundos é destruído, os Hopi, os fiéis são salvos e levados pelos deuses para as cidades subterrâneas para escapar da destruição do planeta.

    Em cada destruição cíclica, e sempre de acordo com a mitologia dos Hopi, os & # 8216men-ant & # 8217 são cruciais para a sobrevivência humana.

    O chamado & # 8216Primeiro Mundo & # 8217 (Tokpela) foi aparentemente destruído pelo fogo de proporções globais, talvez um tipo de vulcanismo maciço, ou o impacto de um asteróide ou mesmo uma grande ejeção de massa coronal do Sol de proporções catastróficas.

    O & # 8216Segundo Mundo & # 8217 (Tokpa), entretanto, foi destruído pelo frio. Provavelmente devido a uma mudança polar que causou uma enorme era do gelo que destruiu a vida no planeta.

    Curiosamente, no decorrer desses dois cataclismos globais, os membros da tribo Hopi foram guiados durante o dia por uma nuvem de forma estranha e uma estrela em movimento durante a noite, levando à presença do chamado & # 8216Ant-Man & # 8217 que os Hopi chamam Anu Sinom. Esta criatura escoltou o Hopi para cavernas subterrâneas onde encontraram abrigo e sustento.

    Curiosamente, na antiga língua suméria, Anum ou Anu era o deus dos. Ele é o criador da criação.

    Na lenda Hopi, a misteriosa criatura que se assemelha a uma formiga-humanóide é descrita como uma criatura generosa e trabalhadora, disposta a fornecer comida aos Hopi e a ensinar-lhes métodos de preservação de alimentos para que possam sobreviver.

    Como você pode ver, como muitas culturas ao redor do globo, os antigos Hopi acreditavam na existência de câmaras subterrâneas, cidades que são assustadoramente semelhantes a outras teorias da Terra Oca. Os Antigos Hopi também mencionam os misteriosos deuses dos homens-formigas que ajudaram os antigos Hopi a progredir no tempo. No entanto, os antigos Hopi também falam dos patuwvotas ou antigos escudos de voo. & # 8217

    De acordo com Frank Waters, autor de Mystic Mexico: The advent of the Sixth World of Consciousness (1975), é no & # 8216terceiro mundo & # 8217 onde os antigos Hopi introduzem o conceito dos Patuwvotas, ou & # 8220escudos voadores & # 8217.

    No terceiro ciclo, diz-se que a humanidade construiu uma civilização muito avançada e desenvolveu o conceito de & # 8220escudos voadores & # 8221, uma espécie de veículo que pode viajar rapidamente para diferentes lugares do mundo e devastar cidades inteiras na Terra. O Terceiro Mundo foi destruído por Sotuknang, o sobrinho do Criador, com um grande dilúvio.

    Além disso, neste caso, há um paralelo claro com a tradição suméria em que falamos sobre o grande dilúvio que destruiu todas as civilizações anteriores do planeta. Esta história é contada na Epopéia de Gilgamesh, um texto que foi levado à tradição bíblica na história do Dilúvio e da Arca de Noé.

    De acordo com as tradições dos Hopi, os sobreviventes do dilúvio estão espalhados por diferentes partes do mundo, sob a orientação de Masauwu, o Espírito da Morte e o Mestre do Quarto Mundo. Um fascinante petróglifo do Hopi é aquele onde Masauwu é representado pilotando um barco sem asas que tem a forma de uma cúpula. A semelhança entre os escudos de vôo & # 8220 & # 8221 e o que hoje consideramos aviões ou discos voadores, é incompreensível.

    Parece evidente que os escudos voadores ou & # 8216 naves sem asas & # 8217 são algo que as culturas antigas ao redor do globo testemunharam em um passado distante. Os antigos Hopi usavam o termo para se referir a algo que era capaz de voar pelos céus e transportar pessoas.


    Entradas para o submundo

    “Para os antigos maias, cavernas e cenotes [sumidouros] eram considerados aberturas para o submundo”, diz Holley Moyes, da Universidade da Califórnia, especialista em Merced em arqueologia e uso religioso de cavernas maias que não fazia parte do projeto. “Eles representam alguns dos espaços mais sagrados para os maias, que também influenciaram o planejamento do local e a organização social. Eles são fundamentais, enormemente importante, para a experiência maia. ”

    Mas até que o conceito de arqueologia das cavernas começou a tomar forma na década de 1980, os arqueólogos estavam mais interessados ​​em arquitetura monumental e artefatos intactos do que em analisar os resíduos e materiais encontrados dentro e ao redor dos objetos. Quando Balankanché foi escavado em 1959, as cavernas ainda eram mapeadas à mão no escuro e os artefatos eram rotineiramente removidos de seus locais, limpos e posteriormente colocados de volta. De todos os incensários encontrados em Balankanché que continham material que pudesse fornecer evidências definitivas relacionadas à cronologia do local, por exemplo, apenas um foi analisado.

    Os investigadores do Grande Projeto Aquífero Maya veem a (re) descoberta de Balamku como uma chance de implementar um modelo totalmente novo de arqueologia de cavernas, que emprega tecnologia de ponta e campos especializados, como mapeamento 3-D e paleobotânica. Esses novos insights podem nos dar uma ideia muito mais detalhada do que realmente acontecia nos rituais das cavernas maias, bem como da história da grande cidade de Chichén Itzá, que declinou por razões desconhecidas no século XIII.

    “Balamku pode nos contar não apenas o momento do colapso de Chichén Itzá”, diz de Anda. “Provavelmente também pode nos dizer o momento de seu início. Agora, temos um contexto fechado, com uma grande quantidade de informações, inclusive matéria orgânica utilizável, que podemos usar para entender o desenvolvimento de Chichén Itzá ”.

    Um estudo mais aprofundado do local também lançará luz sobre os detalhes íntimos das secas catastróficas que provavelmente provocaram o colapso da civilização maia. Embora esta área sempre tenha sido propensa a ciclos drásticos de variabilidade climática, alguns pesquisadores sugeriram aquele desmatamento excessivo nas terras baixas maias, que já foi o lar de alguns 10-15 milhões de pessoas, poderia ter agravado o problema e tornado toda a região inabitável.

    Compreender esses ciclos passados ​​pode ter um benefício adicional para a vida moderna também, diz o arqueólogo residente da National Geographic, Fredrik Hiebert. “Ao estudar essas cavernas e cenotes, é possível aprender algumas lições sobre como usar melhor o meio ambiente hoje, em termos de sustentabilidade para o futuro.”

    Nesse sentido, de Anda acredita que a arqueologia tem potencial para se tornar uma ciência muito mais “útil”.

    “Sempre foi considerado o oposto - um campo bonito e interessante da ciência, mas sem muita utilidade”, diz ele. “Acho que aqui poderemos demonstrar o contrário, porque quando começarmos a entender esses contextos maravilhosos, podemos entender as pegadas do passado da humanidade e o que estava acontecendo na Terra durante um dos momentos mais dramáticos da história. ”