Vedas, Ramayana, Mahabharata, Puranas e a Ciência

Vedas, Ramayana, Mahabharata, Puranas e a Ciência

Para alguém que nasceu na Índia, algumas das poucas histórias mitológicas que assistimos na TV / ouvimos de nossos avós são Ramayana, trechos do Mahabharata ou outras histórias védicas de deuses, o modo de vida védico / vida após a morte etc etc ... Bem como uma criança , Gostei muito deles. Mas agora, pensando nelas, sinto que todas as histórias fazem sentido. Existem provas de que o Ramayana e o Mahabharata realmente aconteceram. Não vou insistir na parte da prova.

deixando isso de lado, também temos ciência védica, matemática védica, sistemas métricos védicos, cosmologia védica, astronomia, yugas, evolução, ayurveda (medicina) - a lista continua. Você escolhe, nós temos muito mais cedo do que o resto do mundo realmente sabia o que era. Parece que nós (a história da Índia) quase temos um sistema perfeito e complexo para tudo o que precisamos. Mas a maioria deles não acreditaria em tudo isso, especialmente no mundo ocidental.

Portanto, tudo é como uma história perfeitamente planejada para que as pessoas leiam sobre sua história e aprendam ciências no processo. Mas, sinto que falta algo para que tudo isso realmente acredite. Então eu acho que minha pergunta é: qual é a parte que está faltando? por que os indianos simplesmente deixaram para trás toda a ciência e tecnologia que possuíam? por que o conhecimento dos Vedas não é levado à Índia moderna?


Essa é minha opinião pessoal, mas em uma época em que nem todas as pessoas eram alfabetizadas e muito do conhecimento disponível não estava escrito, muito dele poderia ser facilmente perdido. Por exemplo, os artesãos e artesãos da Índia antiga não escreveriam sobre seu conhecimento em parte alguma. Em vez disso, o conhecimento foi transmitido de geração em geração usando a palavra falada. Isso significava que muitas das informações desenvolvidas poderiam ser facilmente perdidas em caso de turbulências, como invasões, etc.


Apenas minha opinião, o Ramayana, embora seja um olhar fascinante sobre o passado da Índia e o conceito de relacionamentos entre homens e mulheres de nossos ancestrais, não deve ser considerado um meio literal de viver a vida de alguém. Certamente, há conceitos nobres na história relativos ao autossacrifício e à vida para honrar os outros, mas, realisticamente, a ideia de mulheres serem humildes parceiras subjugadas de seus maridos é profundamente ofensiva. Sita dificilmente é melhor do que um escravo ou animal de fazenda.

Bela história, mas só porque é antiga não significa que eu deva reverenciá-la como infalível.


Textos hindus

Textos hindus são manuscritos e volumosa literatura histórica relacionada a qualquer uma das diversas tradições do hinduísmo. Alguns textos são recursos compartilhados entre essas tradições e amplamente considerados como escrituras hindus. [1] [2] Isso inclui os Puranas, Itihasa e Vedas. Os estudiosos hesitam em definir o termo "escrituras hindus" devido à natureza diversa do hinduísmo, [2] [3] mas muitos listam o Bhagavad Gita e os Agamas como escrituras hindus, [2] [3] [4] e Dominic Goodall inclui o Bhagavata Purana e Yajnavalkya Smriti também estão na lista das escrituras hindus. [2]


Como o ‘Ramayana’ e ‘Mahabharata’ surgiram (e o que ‘dharma’ tem a ver com isso)?

O & # 39Ramayana & # 39 e & # 39Mahabharata & # 39 tornaram-se dois capítulos do maior & # 39Vishnu Purana & # 39

As primeiras referências a Puranas e Itihasas podem ser encontradas há 2.800 anos no Shatapatha Brahmana - entretanto, não conhecemos as histórias que foram contadas na época. Eles podem ter incluído a história de Ram e Krishna, mas não podemos ter certeza. Há pouco mais de 2.000 anos, após séculos de transmissão oral, essas histórias foram refinadas e reenquadradas como épicos sânscritos Ramayana e Mahabharata.

São essas recontagens refinadas e reformuladas que consideramos hoje como “originais”. É aqui que a ideia do dharma é elaborada pela primeira vez na história hindu, tornando-os os recipientes do dharma para o mundo em geral.

A palavra “dharma” não parece ser uma ideia dominante nos tempos védicos. Ele aparece menos de cem vezes nos 1.000 hinos do Rig Veda que têm mais de 3.000 anos.

Na época, o dharma se referia à ordem social, bem como à obrigação real de criar a ordem social. No Shatapatha Brahmana, composto algum tempo depois, o significado de dharma foi estendido para incluir a superação dos instintos animais, revertendo a lei da selva e criando uma cultura onde os fortes cuidam dos fracos.

Nos Upanishads, o dharma quase não é mencionado. O foco está no atma - o residente sábio do corpo que testemunha a luta humana com seu eu animal. A palavra “dharma” ganhou destaque há 2.300 anos, depois que o imperador Ashoka usou o termo em seus decretos. Dharma foi traduzido para o grego como eusebia, que significa veneração de deuses, reis e pais, e em aramaico como qsyt, o que significa verdade. Em outras palavras, para o governante Maurya da Índia, o dharma era tanto um comportamento social quanto uma crença espiritual.

Nos quinhentos anos que se seguiram, um grupo de textos conhecidos coletivamente como Dharma-shastras surgiu, onde o dharma era equiparado a obrigações sociais baseadas na vocação (varna dharma), estágio de vida (ashrama dharma), personalidade (sva dharma) , realeza (raj dharma), feminilidade (stri dharma) e monge (moksha dharma).

Durante o mesmo período, do terceiro século AEC ao terceiro século dC, o Ramayana e Mahabharata, começou a receber muita atenção Brahmin e atingiu sua forma final - as formas com as quais estamos familiarizados hoje. As histórias ajudaram as pessoas a apreciar as complexidades do dharma, sua natureza contextual (yuga dharma), sutileza (sukshma dharma) e dilemas (dharma-sankat).

Por que dharma se tornou uma palavra tão importante após a era Mauryan, em comparação com a era Védica? Por que era importante para os brâmanes comunicar essa ideia às massas? Isso poderia ter algo a ver com o budismo? Ou talvez realeza?

Criação das epopéias

Nos Vedas, os seres celestiais são continuamente evocados para apoiar uma vida boa. Dizem que o ritual de yagna, se bem conduzido, resulta na recompensa de swarga, ou paraíso, na vida após a morte. Essa afirmação da vida mundana e de todas as coisas materiais diminuiu 2.500 anos atrás, quando o Buda descreveu o mundo como um lugar de sofrimento. Ele pregou a cessação do desejo, renunciando à vida social e vivendo como um eremita em busca do esquecimento de sua identidade - nibbana (Pali para nirvana). Ele chamou essa visão de mundo de “dhamma”, que é a versão Pali do sânscrito “dharma”. Isso era radicalmente diferente da visão de mundo védica que conectava o dharma com as obrigações reais e a ordem social.

Os monges budistas (Bhikkus) comunicaram as idéias do Buda como Dhamma-pada - o caminho do dhamma. Os brâmanes se opuseram a essa maré budista compilando e compondo o Dharma-shastra, no qual valor maior era dado ao casamento, à casa, às obrigações sociais e à vida mundana. Esses foram dois discursos poderosos e paralelos que evoluíram simultaneamente e desempenhariam um papel fundamental na formação do pensamento indiano no futuro.

No entanto, nem o Dhamma-pada nem os Dharma-shastras atraíram as massas. O povo comum preferia histórias. E assim, os Bhikkus compuseram os Jatakas, um corpo de literatura baseado em contos folclóricos populares, para ensinar às massas como o dhamma pode ser praticado na vida diária. Essas histórias falam de como o Buda praticou os ideais budistas mesmo em suas vidas anteriores, o que lhe rendeu mérito e lhe permitiu atingir o nibbana em sua vida final. A popularidade dos contos Jataka (jataka = condições de nascimento, mapa astrológico) forçou os brâmanes a desviar sua atenção dos rituais e livros de leis para as histórias.

Essa mudança teve um efeito profundo no Hinduísmo - narrativas como a Ramayana e a Mahabharata assumiu o centro do palco, dando origem ao hinduísmo purânico baseado em histórias, que era muito diferente do hinduísmo védico mais antigo, baseado em rituais. Essa mudança ocorreu entre os impérios Mauryan e Gupta, quando o norte da Índia era dominado por reis indo-gregos (Yavana), bem como pelos Kushanas, que vieram da Ásia Central.

Este também é o período em que budistas e brâmanes começaram a se preocupar com o ideal de realeza. Para os budistas, o rei era o protetor do dhamma budista. Para eles, a ordem monástica fundada pelo Buda era maior do que a realeza. Para os brâmanes, no entanto, o rei foi a fonte do dharma que ele instituiu e defendeu. Para guiá-lo estavam as epopeias que contavam a história das famílias reais e os conflitos que elas enfrentaram.

Por volta de 1.500 anos atrás, quando a dinastia Gupta dominava as planícies gangéticas, Ram e Krishna foram identificados como avatares - formas mortais e finitas do imortal e infinito Vishnu na terra. Com isso, dois épicos separados - Ramayana e Mahabharata - tornaram-se dois capítulos de uma história maior, o Vishnu Purana. Os eventos terrestres nas epopéias faziam parte de um drama divino e tinham implicações cósmicas. Ram e Krishna tornaram-se duas formas do mesmo ser divino, que funciona de maneira diferente em contextos diferentes, um em uma forma mais inocente Treta yuga, enquanto o outro é mais corrupto Dvapara yuga, um como rei e o outro como fazedor de reis.

Essa estrutura ilustra um princípio fundamental dos Dharma-shastras: as regras podem mudar com o espaço (desha), o tempo (kala) e as pessoas (patra), desde que não haja violação do dharma. Dharma não era, portanto, um conjunto de leis, era uma forma de ser. Estava ancorado na habilidade humana de reverter a lei da selva.

Desde o Shatapatha Brahmana, o dharma está ligado à retidão moral dos fortes para ajudar os fracos. Adharma, por outro lado, está associado à submissão humana ao instinto animal de deixar o forte se alimentar do fraco. Isso só pode acontecer quando nos tornamos conscientes do aham ou do ego, nascidos das inseguranças humanas. Os Upanishads chamam nossa atenção para o atma, que é livre de inseguranças. Na literatura purânica, Ram e Krishna são visualizados como personificações do atma. Como o Buda, Ram e Krishna estão em paz porque superaram os desejos.

No entanto, ao contrário do Buda, isso não significa renúncia. Ram e Krishna se envolvem com o mundo, de acordo com as demandas de seus contextos sociais. Eles estão preocupados com o sofrimento e a ignorância daqueles aprisionados pelo aham ao seu redor, aqueles que ainda não descobriram o atma.

Em outras palavras, os dois épicos reuniram o mundanismo do Rig Veda, a sabedoria mística dos Upanishads e as diretrizes dos Dharma-shastras. Ram no Ramayana de Valmiki é a personificação do dharma. Krishna em Vyasa Mahabharata permite que os Pandavas resolvam questões éticas e morais conhecidas como dharma-sankat. À medida que suas histórias eram contadas através dos tempos, a palavra “dharma” era repetida mil vezes. São esses épicos que despertam a imaginação das massas, os ajudam a entender o dharma e fazem do “dharma” uma palavra comum na terminologia hindu.

Extraído com permissão de Ramayana Versus Mahabharata: Minha Comparação Divertida, Devdutt Pattanaik, Rupa Publications.


Conteúdo

A palavra sânscrita Véda "conhecimento, sabedoria" é derivado da raiz vid- "saber". Isto é reconstruído como sendo derivado da raiz proto-indo-européia * u̯eid- , significando "ver" ou "saber". [27] [28]

O substantivo é do proto-indo-europeu * u̯eidos , cognato ao grego (ϝ) εἶδος "aspecto", "forma". Não deve ser confundido com o tempo perfeito homônimo de 1ª e 3ª pessoa do singular Véda, cognato ao grego (ϝ) οἶδα (w) oida "Eu sei". Os cognatos de raiz são ἰδέα do grego, inglês sagacidade, etc., latim vídeo "Entendo", alemão Wissen "saber" etc. [29]

O termo sânscrito veda como substantivo comum significa "conhecimento". [27] O termo em alguns contextos, como o hino 10.93.11 do Rigveda, significa "obter ou encontrar riqueza, propriedade", [30] enquanto em alguns outros significa "um monte de grama junto" como em uma vassoura ou para fogo ritual. [31]

Vedas são chamados Maṛai ou Vaymoli em partes do sul da Índia. Marai significa literalmente "escondido, um segredo, mistério". Mas o Tamil Naan Marai mencionado em Tholkappiam não é Vedas sânscrito. [32] [33] Em algumas partes do sul da Índia (por exemplo, as comunidades Iyengar), a palavra veda é usado nos escritos Tamil dos santos Alvar. Esses escritos incluem o Divya Prabandham (também conhecido como Tiruvaymoli). [34]

Corpus védico sânscrito

O termo "textos védicos" é usado em dois significados distintos:

  1. Textos compostos em sânscrito védico durante o período védico (Idade do Ferro, Índia)
  2. Qualquer texto considerado como "conectado aos Vedas" ou um "corolário dos Vedas" [35]

O corpus de textos védicos em sânscrito inclui:

  • Os Samhitas (sânscrito saṃhitā, "coleção"), são coleções de textos métricos ("mantras"). Existem quatro Samhitas "Védicos": o Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda e Atharva-Veda, a maioria dos quais estão disponíveis em várias recensões (śākhā) Em alguns contextos, o termo Veda é usado para se referir apenas a esses Samhitas, a coleção de mantras. Esta é a camada mais antiga de textos védicos, que foram compostos entre cerca de 1500-1200 AC (livro Rig Veda 2-9), [nota 1] e 1200-900 AC para o outro Samhitas. Os Samhitas contêm invocações a divindades como Indra e Agni, "para garantir sua bênção para o sucesso nas batalhas ou para o bem-estar da clã". [36] O corpus completo dos mantras védicos coletados na Concordância Védica (1907) consiste em cerca de 89.000 padas (pés métricos), dos quais 72.000 ocorrem nos quatro Samhitas. [37]
  • Os Brahmanas são textos em prosa que comentam e explicam os rituais solenes, bem como expõem seu significado e muitos temas relacionados. Cada um dos Brahmanas está associado a um dos Samhitas ou suas recensões. [38] [39] O mais antigo datava de cerca de 900 aC, enquanto os Brahmanas mais jovens (como o Shatapatha Brahmana), estavam completos por volta de 700 aC. [40] [41] Os Brahmanas podem formar textos separados ou podem ser parcialmente integrados ao texto dos Samhitas. Eles também podem incluir os Aranyakas e os Upanishads.
  • Os Aranyakas, "textos do deserto" ou "tratados da floresta", foram compostos por pessoas que meditavam nas florestas como reclusos e são a terceira parte dos Vedas. Os textos contêm discussões e interpretações de cerimônias, de pontos de vista ritualísticos a simbólicos meta-ritualísticos. [42] É freqüentemente lido na literatura secundária.
  • Upanishads Mukhya mais antigos (Bṛhadāraṇyaka, Chandogya, Kaṭha, Kena, Aitareya e outros), [43] [1] composta entre 800 AC e o final do período védico. [44] Os Upanishads são obras amplamente filosóficas, algumas em forma de diálogo. Eles são a base do pensamento filosófico hindu e de suas diversas tradições. [45] [46] Do corpus védico, somente eles são amplamente conhecidos, e as idéias centrais dos Upanishads ainda são influentes no hinduísmo. [45] [47]
  • Os textos considerados "Védicos" no sentido de "corolários dos Vedas" são menos claramente definidos e podem incluir numerosos textos pós-Védicos, como os Upanishads posteriores e a literatura Sutra, como Shrauta Sutras e Gryha Sutras, que são smriti Texto:% s. Juntos, os Vedas e esses Sutras fazem parte do corpus Sânscrito Védico. [1] [nota 3] [nota 4]

Enquanto a produção de Brahmanas e Aranyakas cessou com o final do período Védico, Upanishads adicionais foram compostos após o final do período Védico. [48] ​​Os Brahmanas, Aranyakas e Upanishads, entre outras coisas, interpretam e discutem os Samhitas de maneiras filosóficas e metafóricas para explorar conceitos abstratos como o Absoluto (Brahman) e a alma ou o eu (Atman), introduzindo a filosofia Vedanta , uma das principais tendências do hinduísmo posterior. Em outras partes, eles mostram a evolução das idéias, como do sacrifício real ao sacrifício simbólico, e da espiritualidade nos Upanishads. Isso inspirou estudiosos hindus posteriores, como Adi Shankara, a classificar cada Veda em karma-kanda (कर्म खण्ड, seções relacionadas à ação / ritual de sacrifício, o Samhitas e Brahmanas) e jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, seções relacionadas ao conhecimento / espiritualidade, principalmente os Upanishads '). [49] [50] [51] [52] [53] [nota 5]

Śruti e smriti

Vedas são śruti "o que se ouve"), [15] distinguindo-os de outros textos religiosos, que são chamados smṛti ("o que é lembrado"). Este sistema indígena de categorização foi adotado por Max Müller e, embora seja sujeito a algum debate, ainda é amplamente utilizado. Como explica Axel Michaels:

Essas classificações muitas vezes não são sustentáveis ​​por razões linguísticas e formais: Não há apenas 1 coleção a qualquer momento, mas sim várias transmitidas em escolas védicas separadas Upanişads [. ] às vezes não devem ser distinguidos de Āraṇyakas [. ] Brāhmaṇas contêm estratos de linguagem mais antigos atribuídos ao Saṃhitās existem vários dialetos e tradições localmente proeminentes das escolas védicas. No entanto, é aconselhável manter a divisão adotada por Max Müller porque segue a tradição indiana, transmite a sequência histórica com bastante precisão e fundamenta as edições, traduções e monografias atuais sobre a literatura védica. "[43]

Autoria

Os hindus consideram os Vedas como apauruṣeya, que significa "não de um homem, sobre-humano" [16] e "impessoal, sem autor". [17] [18] [19] Os Vedas, para teólogos indianos ortodoxos, são considerados revelações vistas por antigos sábios após meditação intensa, e textos que foram preservados com mais cuidado desde os tempos antigos. [20] [21] No épico hindu Mahabharata, a criação dos Vedas é creditada a Brahma. [54] Os próprios hinos védicos afirmam que foram habilmente criados por Rishis (sábios), após criatividade inspirada, assim como um carpinteiro constrói uma carruagem. [21] [nota 6]

A parte mais antiga do Rig Veda Samhita foi oralmente composto no noroeste da Índia (Punjab) entre c.1500 e 1200 AC, [nota 1] enquanto o livro 10 do Rig Veda e os outros Samhitas foram compostos entre 1200-900 AC mais ao leste, entre o Yamuna e o Ganges, o coração de Aryavarta e o Reino Kuru (c. 1200 - c. 900 AC). [56] [2] [57] [58] [59] Os textos "circunvédicos", bem como a redação dos Samhitas, datam de c. 1000–500 aC.

De acordo com a tradição, Vyasa é o compilador dos Vedas, que organizou os quatro tipos de mantras em quatro Samhitas (Coleções). [60] [61]

Cronologia

Os Vedas estão entre os textos sagrados mais antigos. [62] [63] A maior parte do Rigveda Samhita foi composta na região noroeste (Punjab) do subcontinente indiano, provavelmente entre c. 1500 e 1200 aC, [2] [56] [64] embora uma aproximação mais ampla de c. 1700–1100 aC também foi dado. [65] [66] [nota 1] Os outros três Samhitas são considerados da época do Reino Kuru, aproximadamente c. 1200–900 a.C. [1] Os textos "circunvédicos", bem como a redação dos Samhitas, datam de c. 1000–500 AC, resultando em um período védico, abrangendo meados do segundo a meados do primeiro milênio AC, ou Idade do Bronze Final e Idade do Ferro. [nota 7] O período védico atinge seu auge somente após a composição dos textos dos mantras, com o estabelecimento dos vários shakhas em todo o norte da Índia, que anotavam os mantra samhitas com discussões Brahmana de seu significado, e chega ao seu fim na era de Buda e Panini e a ascensão dos Mahajanapadas (arqueologicamente, Louça Polida Negra do Norte). Michael Witzel fornece um intervalo de tempo de c. 1500 a c. 500–400 aC. Witzel faz referência especial ao material Mitanni do Oriente Próximo do século 14 aC, o único registro epigráfico do indo-ariano contemporâneo do período rigvédico. Ele dá 150 aC (Patañjali) como terminus ante quem para toda a literatura sânscrita védica, e 1200 aC (o início da Idade do Ferro) como terminus post quem para o Atharvaveda. [67]

Transmissão

Os Vedas foram transmitidos oralmente desde sua composição no período védico por vários milênios. [68] [22] [69] A transmissão autorizada [70] dos Vedas é por uma tradição oral em um sampradaya de pai para filho ou de professor (guru) para o aluno (shishya), [69] [71] [23] [72] [22] que se acredita ter sido iniciado pelo Védico Rishis que ouviu os sons primordiais. [73] Somente esta tradição, personificada por um professor vivo, pode ensinar a pronúncia correta dos sons e explicar significados ocultos, de uma forma que o "manuscrito morto e sepultado" não pode fazer. [71] [nota 8] Como Leela Prasad afirma, "De acordo com Shankara, a" tradição correta "(sampradaya) tem tanta autoridade quanto o Shastra escrito, "explicando que a tradição" tem autoridade para esclarecer e fornecer direção na aplicação do conhecimento. "[74]

A ênfase nesta transmissão [nota 9] está na "articulação e pronúncia adequadas dos sons védicos", conforme prescrito no Shiksha, [76] o Vedanga (estudo védico) do som conforme pronunciado em uma recitação védica, [77] [78] dominando os textos "literalmente para frente e para trás de maneira totalmente acústica". [70] Houben e Rath observam que a tradição textual védica não pode ser simplesmente caracterizada como oral, "uma vez que também depende significativamente de uma cultura de memória". [79] Os Vedas foram preservados com precisão com a ajuda de elaboradas técnicas mnemônicas, [22] [23] [24] como memorizar os textos em onze modos diferentes de recitação (pathas), [70] usando o alfabeto como um dispositivo mnemotécnico, [80] [81] [nota 10] "combinando movimentos físicos (como acenar com a cabeça) [ disputado - discutir ] com sons específicos e cânticos em grupo "[82] e visualização de sons usando mudras (sinais de mão). [83] Isso forneceu uma confirmação visual adicional, e também um meio alternativo para verificar a integridade da leitura pelo público, além dos meios audíveis. [83] Houben e Rath observam que uma forte "cultura da memória" existia na Índia antiga quando os textos eram transmitidos oralmente, antes do advento da escrita no início do primeiro milênio EC. [81] De acordo com Staal, criticando a hipótese de Goody-Watt "de acordo com a qual a alfabetização é mais confiável do que a oralidade", [84] esta tradição de transmissão oral "está intimamente relacionada às formas indianas de ciência" e "de longe a mais notável "do que a tradição relativamente recente de transmissão escrita. [nota 11]

Embora de acordo com Mookerji entendendo o significado (vedarthajnana [87] ou Artha-Bodha [88] [nota 12]) das palavras dos Vedas era parte do aprendizado védico, [88] Holdrege e outros indologistas [89] notaram que na transmissão do Samhitas a ênfase está na fonologia dos sons (śabda) e não no significado (Artha) dos mantras. [89] [90] [71] Já no final do período védico, seu significado original havia se tornado obscuro para "pessoas comuns", [90] [nota 13] e niruktas, compêndios etimológicos, foram desenvolvidos para preservar e esclarecer o significado original de muitas palavras sânscritas. [90] [92] De acordo com Staal, conforme referenciado por Holdrege, embora os mantras possam ter um significado discursivo, quando os mantras são recitados nos rituais védicos "eles são desligados de seu contexto original e são empregados de maneiras que têm pouco ou nada a ver com o seu significado. " [89] [nota 14] As palavras dos mantras são "sagradas", [93] e "não constituem expressões linguísticas". [25] Em vez disso, como observa Klostermaier, em sua aplicação em rituais védicos, eles se tornam sons mágicos, "meios para um fim". [nota 15] Holdrege observa que existem poucos comentários sobre o significado dos mantras, em contraste com o número de comentários sobre os Brahmanas e Upanishads, mas afirma que a falta de ênfase no "significado discursivo não implica necessariamente que eles sejam sem significado." [94] Na perspectiva bramânica, os sons têm um significado próprio, os mantras são considerados "ritmos primordiais da criação", precedendo as formas a que se referem. [25] Ao recitá-los, o cosmos é regenerado, "estimulando e nutrindo as formas da criação em sua base. Enquanto a pureza dos sons for preservada, a recitação do mantras será eficaz, independentemente de seu significado discursivo ser compreendido por seres humanos ". [25] [nota 16] Frazier observa ainda que" os textos védicos posteriores buscaram um entendimento mais profundo das razões pelas quais os rituais funcionavam ", o que indica que as comunidades brâmanes consideravam estudo para ser um "processo de compreensão". [95]

Uma tradição literária é rastreável nos tempos pós-védicos, após o surgimento do budismo no período Maurya, [nota 17] talvez mais cedo na recensão Kanva do Yajurveda por volta do século 1 aC, porém a tradição oral de transmissão permaneceu ativa. [68] Jack Goody defendeu uma tradição literária anterior, concluindo que os Vedas carregam marcas de uma cultura letrada junto com a transmissão oral, [97] [98] mas as opiniões de Goody foram fortemente criticadas por Falk, Lopez Jr. e Staal, embora também tenham encontrado algum apoio. [99] [100]

Os Vedas foram escritos somente após 500 aC, [101] [68] [22] mas apenas os textos transmitidos oralmente são considerados oficiais, dada a ênfase na pronúncia exata dos sons. [70] Witzel sugere que as tentativas de escrever os textos védicos no final do primeiro milênio AEC não tiveram sucesso, resultando em smriti regras que proíbem explicitamente a escrita dos Vedas. [68] Devido à natureza efêmera do material manuscrito (casca de bétula ou folhas de palmeira), os manuscritos sobreviventes raramente ultrapassam a idade de algumas centenas de anos. [102] A Sampurnanand Sanskrit University tem um manuscrito Rigveda do século 14 [103] no entanto, há uma série de manuscritos Veda mais antigos no Nepal que são datados do século 11 em diante. [104]

Aprendizagem védica

Os Vedas, rituais védicos e suas ciências auxiliares chamadas de Vedangas, faziam parte do currículo em universidades antigas como Taxila, Nalanda e Vikramashila. [105] [106] [107] [108] De acordo com Deshpande, "a tradição dos gramáticos sânscritos também contribuiu significativamente para a preservação e interpretação dos textos védicos." [109] Yāska (quarto c. AC [110]) escreveu o Nirukta, que reflete as preocupações sobre a perda de significado dos mantras, [nota 13] enquanto Pāṇinis (quarto c. AC) Aṣṭādhyāyī é o texto sobrevivente mais importante das tradições Vyākaraṇa. Acadêmico de Mimamsa Sayanas (14º c. EC) major Vedartha Prakasha [nota 18] é um comentário raro [111] sobre os Vedas, que também é referido por estudiosos contemporâneos. [112]

Yaska e Sayana, refletindo um antigo entendimento, afirmam que o Veda pode ser interpretado de três maneiras, dando "a verdade sobre os deuses, dharma e parabrahman. "[113] [114] [nota 19] pūrva-kāņda (ou karma-kanda), a parte do Veda que lida com o ritual, dá conhecimento de dharma, "o que nos traz satisfação." o uttara-kanda (ou jnana-kanda), [nota 20] a parte do Veda que trata do conhecimento do absoluto, dá o conhecimento de Parabrahma, "que cumpre todos os nossos desejos." [115] De acordo com Holdrege, para os expoentes de karma-kandha o Veda deve ser "inscrito nas mentes e corações dos homens" por memorização e recitação, enquanto para os expoentes do jnana-kanda e meditação, os Vedas expressam uma realidade transcendental que pode ser abordada por meios místicos. [116]

Holdrege observa que no aprendizado védico "foi dada prioridade à recitação sobre a interpretação" dos Samhitas. [111] Galewicz afirma que Sayana, um estudioso de Mimamsa, [117] [118] [119] "pensa no Veda como algo a ser treinado e dominado para ser colocado em uso ritual prático", notando que "não é o significado dos mantras que é mais essencial [.], mas sim o domínio perfeito de sua forma sonora. " [120] De acordo com Galewicz, Sayana viu o propósito (Artha) do Veda como o "Artha de realizar sacrifícios ", dando precedência ao Yajurveda. [117] Para Sayana, se os mantras tinham significado dependia do contexto de seu uso prático. [120] Esta concepção do Veda, como um repertório a ser dominado e executado, tem precedência sobre o significado interno ou "mensagem autônoma dos hinos." [121] A maioria dos rituais Śrauta não são realizados na era moderna, e aqueles que são, são raros. [122]

Mookerji observa que o Rigveda, e o comentário de Sayana, contêm passagens que criticam como infrutíferas a mera recitação do Ŗik (palavras) sem compreender seu significado interno ou essência, o conhecimento de dharma e Parabrahman. [123] Mookerji conclui que na educação rigvédica dos mantras "a contemplação e compreensão de seu significado eram consideradas mais importantes e vitais para a educação do que sua mera repetição mecânica e pronúncia correta." [124] Mookerji refere-se a Sayana como afirmando que "o domínio dos textos, akshara-praptī, é seguido pela Artha-Bodha, percepção de seu significado. "[88] [nota 12] Mookerji explica que o conhecimento védico foi percebido pela primeira vez pelos Rishis e Munis. Apenas a linguagem perfeita dos Vedas, em contraste com a linguagem comum, pode revelar essas verdades, que foram preservadas ao serem guardadas na memória. [126] De acordo com Mookerji, enquanto essas verdades são transmitidas ao aluno pelos textos memorizados, [127] "a realização da Verdade" e o conhecimento da paramatman conforme revelado ao Rishis é o verdadeiro objetivo do aprendizado védico, e não a mera recitação de textos. [128] O conhecimento supremo do Absoluto, para Brahman-jnana, o conhecimento de rta e satya, pode ser obtido fazendo votos de silêncio e obediência [129] restrição dos sentidos, dhyana, a prática de tapas (austeridades), [114] e discutindo o Vedanta. [129] [nota 21]

Os quatro Vedas foram transmitidos em vários śākhās (filiais, escolas). [131] [132] Cada escola provavelmente representava uma comunidade antiga de uma determinada área ou reino. [132] Cada escola seguiu seu próprio cânone. Múltiplas recensões são conhecidas para cada um dos Vedas. [131] Assim, afirma Witzel, bem como Renou, no segundo milênio AEC, provavelmente não havia um cânone de um texto védico amplamente aceito, nenhuma “Escritura” védica, mas apenas um cânone de vários textos aceitos por cada escola. Alguns desses textos sobreviveram, a maioria perdidos ou ainda a serem encontrados. Rigveda que sobrevive nos tempos modernos, por exemplo, está em apenas uma escola extremamente bem preservada de Śåkalya, de uma região chamada Videha, no norte moderno de Bihar, ao sul do Nepal. [133] O cânon védico em sua totalidade consiste em textos de todas as várias escolas védicas tomadas em conjunto. [132]

Cada um dos quatro Vedas foi compartilhado pelas numerosas escolas, mas revisado, interpolado e adaptado localmente, durante e após o período Védico, dando origem a várias recensões do texto. Alguns textos foram revisados ​​para a era moderna, levantando um debate significativo sobre partes do texto que se acredita terem sido corrompidos em uma data posterior. [134] [135] Cada um dos Vedas tem um Índice ou Anukramani, sendo o principal trabalho desse tipo o Índice geral ou Sarvānukramaṇī. [136] [137]

Uma energia prodigiosa foi despendida pela cultura indiana antiga para assegurar que esses textos fossem transmitidos de geração em geração com fidelidade desordenada. [138] Por exemplo, memorização do sagrado Vedas incluiu até onze formas de recitação do mesmo texto. Os textos foram subsequentemente "revisados" comparando as diferentes versões recitadas. As formas de recitação incluíam o jaṭā-pāṭha (literalmente "recitação em malha") em que cada duas palavras adjacentes no texto eram primeiro recitadas em sua ordem original, depois repetidas na ordem inversa e, finalmente, repetidas na ordem original. [139] A eficácia desses métodos é atestada pela preservação do mais antigo texto religioso indiano, o Rigveda, conforme redigido em um único texto durante o Brahmana período, sem quaisquer leituras variantes dentro dessa escola. [139]

Os Vedas foram transmitidos oralmente por memorização por muitas gerações e foram escritos pela primeira vez por volta de 1200 aC. [140] [141] No entanto, todas as edições impressas dos Vedas que sobreviveram nos tempos modernos são provavelmente a versão existente por volta do século 16 DC. [142]

A divisão canônica dos Vedas é quádrupla (turīya) viz., [143]

Destes, os três primeiros eram a divisão original principal, também chamada de "trayī vidyā"isto é," a tripla ciência "de recitar hinos (Rigveda), realizar sacrifícios (Yajurveda) e entoar canções (Samaveda). [144] [145] O Rig Veda provavelmente foi composto entre 1500 e 1200. [ nota 1] Witzel observa que é o próprio período védico, onde listas incipientes dividem os textos védicos em três (trayī) ou quatro ramos: Rig, Yajur, Sama e Atharva. [132]

Cada Veda foi subclassificado em quatro tipos de texto principais - os Samhitas (mantras e bênçãos), os Aranyakas (texto sobre rituais, cerimônias como ritos de passagem de recém-nascidos, amadurecimento, casamentos, aposentadoria e cremação, sacrifícios e sacrifícios simbólicos) , os Brahmanas (comentários sobre rituais, cerimônias e sacrifícios) e os Upanishads (texto que discute meditação, filosofia e conhecimento espiritual). [8] [10] [11] Os Upasanas (seções curtas relacionadas ao culto ritual) são considerados por alguns estudiosos [12] [13] como a quinta parte. Witzel observa que os rituais, ritos e cerimônias descritos nesses textos antigos reconstroem em grande parte os rituais de casamento indo-europeus observados em uma região que abrange o subcontinente indiano, a Pérsia e a área europeia, e alguns detalhes maiores são encontrados na era védica. textos como os Grhya Sūtras. [146]

Sabe-se que apenas uma versão do Rigveda sobreviveu até a era moderna. [133] Várias versões diferentes do Sama Veda e do Atharva Veda são conhecidas, e muitas versões diferentes do Yajur Veda foram encontradas em diferentes partes do sul da Ásia. [147]

Os textos dos Upanishads discutem ideias semelhantes às heterodoxas sramana-tradições. [14]

Rigveda

Quem sabe mesmo?
Quem pode aqui proclamá-lo?
Donde, de onde surgiu esta criação?
Os deuses vieram mais tarde, após a criação deste universo.

Quem então sabe de onde surgiu?
Se a vontade de Deus o criou, ou se Ele era mudo
Só aquele que é seu supervisor nas alturas do céu sabe,

Ele apenas sabe, ou talvez não saiba.

O Rigveda Samhita é o texto índico mais antigo existente. [149] É uma coleção de 1.028 hinos sânscritos védicos e 10.600 versos ao todo, organizados em dez livros (sânscrito: mandalas) [150] Os hinos são dedicados às divindades rigvédicas. [151]

Os livros foram compostos por poetas de diferentes grupos sacerdotais durante um período de vários séculos entre c. 1500 e 1200 aC, [nota 1] (o início do período védico) na região de Punjab (Sapta Sindhu) do subcontinente indiano do noroeste. De acordo com Michael Witzel, a codificação inicial do Rigveda ocorreu no final do período rigvédico em ca. 1200 aC, no início do reino Kuru. [152]

O Rigveda é estruturado com base em princípios claros. O Veda começa com um pequeno livro dirigido a Agni, Indra, Soma e outros deuses, todos organizados de acordo com o número total decrescente de hinos em cada coleção de divindades para cada série de divindades, os hinos progridem de mais longos para mais curtos, mas o número de hinos por livro aumenta. Finalmente, o metro também é sistematicamente organizado de jagati e tristubh a anustubh e gayatri conforme o texto avança. [132]

Os rituais tornaram-se cada vez mais complexos com o tempo, e a associação do rei com eles fortaleceu a posição dos brâmanes e dos reis. [153] Os rituais Rajasuya, realizados com a coroação de um rei, "colocados em movimento [.] regenerações cíclicas do universo. "[154] Em termos de substância, a natureza dos hinos muda de elogios às divindades nos primeiros livros para Nasadiya Sukta com perguntas como," qual é a origem do universo ?, até os deuses sabem a resposta? ", [148] a virtude de Dāna (caridade) na sociedade, [155] e outras questões metafísicas em seus hinos. [nota 22]

Existem semelhanças entre a mitologia, os rituais e a linguística em Rigveda e aqueles encontrados nas antigas regiões da Ásia central, iraniana e Hindukush (Afeganistão). [156]

Samaveda

O Samaveda Samhita [157] consiste em 1549 estrofes, retiradas quase inteiramente (exceto 75 mantras) do Rigveda. [43] [158] Embora se acredite que suas partes mais antigas datem do período rigvédico, a compilação existente data do período pós-mantra rigvédico do sânscrito védico, entre c. 1200 e 1000 AC ou "um pouco mais tarde", aproximadamente contemporâneo do Atharvaveda e do Yajurveda. [158]

O Samaveda samhita tem duas partes principais. A primeira parte inclui quatro coleções de melodias (gāna, गान) e a segunda parte três versos “livros” (ārcika, आर्चिक). [158] Uma melodia nos livros de canções corresponde a um verso no arcika livros. Assim como no Rigveda, as primeiras seções do Samaveda normalmente começam com hinos para Agni e Indra, mas mudam para o abstrato. Seus medidores também mudam em ordem decrescente. As canções nas seções posteriores do Samaveda têm o menor desvio em relação aos hinos derivados do Rigveda. [158]

No Samaveda, alguns dos versos rigvédicos são repetidos. [159] Incluindo as repetições, há um total de 1875 versos numerados na recensão Samaveda traduzida por Griffith. [160] Duas grandes recensões sobreviveram, a Kauthuma / Ranayaniya e a Jaiminiya. Seu propósito era litúrgico, e eles eram o repertório do udgātṛ ou padres "cantores". [161]

Yajurveda

O Yajurveda Samhita consiste em mantras em prosa. [162] É uma compilação de fórmulas de oferendas rituais que foram ditas por um sacerdote enquanto um indivíduo realizava ações rituais, como aquelas antes do fogo yajna. [162] O texto central do Yajurveda se enquadra no período clássico do mantra do sânscrito védico no final do segundo milênio aC - mais jovem que o Rigveda e aproximadamente contemporâneo do Atharvaveda, do Rigvédico Khilani e do Sāmaveda. [163] Witzel data os hinos de Yajurveda no início da Idade do Ferro indiana, após c. 1200 e antes de 800 AC. [164] correspondendo ao início do Reino Kuru. [165]

A camada mais antiga e mais antiga do Yajurveda samhita inclui cerca de 1.875 versos, que são distintos, mas emprestados e construídos sobre a base dos versos do Rigveda. [166] Ao contrário do Samaveda, que é quase inteiramente baseado nos mantras Rigveda e estruturado como canções, os samhitas Yajurveda estão em prosa e linguisticamente, eles são diferentes dos textos védicos anteriores. [167] O Yajur Veda tem sido a principal fonte de informações sobre os sacrifícios durante os tempos védicos e rituais associados. [168]

Existem dois grupos principais de textos neste Veda: o "Negro" (Krishna) e o "Branco" (Shukla) O termo "preto" implica "a coleção heterogênea e não organizada" de versos no Yajurveda, em contraste com o Yajurveda "branco" (bem organizado). [169] O Yajurveda Branco separa o Samhita de seu Brahmana (o Shatapatha Brahmana), o Yajurveda Negro intercala o Samhita com comentários do Brahmana. Do Yajurveda Negro, sobreviveram textos de quatro escolas principais (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), enquanto do Yajurveda Branco, dois (Kanva e Madhyandina). [170] [171] A camada mais recente do texto Yajurveda não está relacionada a rituais nem sacrifícios, inclui a maior coleção de Upanishads primários, influentes em várias escolas de filosofia hindu. [172] [173]

Atharvaveda

O Artharvaveda Samhita é o texto 'pertencente aos poetas Atharvan e Angirasa. Tem cerca de 760 hinos, e cerca de 160 dos hinos são em comum com o Rigveda. [174] A maioria dos versos são métricas, mas algumas seções são em prosa. [174] Duas versões diferentes do texto - o Paippalāda e a Śaunakīya - sobreviveram até os tempos modernos. [174] [175] O Atharvaveda não era considerado um Veda na era védica e foi aceito como um Veda no final do primeiro milênio AEC. [176] [177] Foi compilado por último, [178] provavelmente por volta de 900 aC, embora parte de seu material possa remontar à época do Rigveda, [2] ou antes. [174]

O Atharvaveda é às vezes chamado de "Veda das fórmulas mágicas", [179] um epíteto declarado incorreto por outros estudiosos. [180] A camada Samhita do texto provavelmente representa um desenvolvimento da tradição do segundo milênio AC de ritos mágico-religiosos para lidar com ansiedade supersticiosa, feitiços para remover doenças que se acredita serem causadas por demônios e ervas e poções derivadas da natureza como remédios. [181] [182] O texto, afirma Kenneth Zysk, é um dos mais antigos registros sobreviventes das práticas evolucionárias na medicina religiosa e revela as "primeiras formas de cura popular da antiguidade indo-européia". [183] ​​Muitos livros do Atharvaveda Samhita são dedicados a rituais sem magia, como especulações filosóficas e teosofia. [180]

O Atharva veda tem sido uma fonte primária de informações sobre a cultura védica, os costumes e crenças, as aspirações e frustrações da vida védica cotidiana, bem como aquelas associadas com reis e governo. O texto também inclui hinos que tratam dos dois principais rituais de passagem - casamento e cremação. O Atharva Veda também dedica parte significativa do texto perguntando sobre o significado de um ritual. [184]

Textos védicos incorporados

Brahmanas

Os Brahmanas são comentários, explicação de métodos adequados e significado dos rituais Védicos Samhita nos quatro Vedas. [38] Eles também incorporam mitos, lendas e, em alguns casos, filosofia. [38] [39] Cada védica regional shakha (escola) tem seu próprio manual de operação como texto Brahmana, a maioria dos quais foram perdidos. [185] Um total de 19 textos Brahmana sobreviveram até os tempos modernos: dois associados com o Rigveda, seis com o Yajurveda, dez com o Samaveda e um com o Atharvaveda. O mais antigo datava de cerca de 900 AEC, enquanto os Brahmanas mais jovens (como o Shatapatha Brahmana) estavam completos por volta de 700 aC. [40] [41] De acordo com Jan Gonda, a codificação final dos Brahmanas ocorreu nos tempos pré-budistas (ca. 600 AC). [186]

A substância do texto Brahmana varia com cada Veda. Por exemplo, o primeiro capítulo do Chandogya Brahmana, um dos mais antigos Brahmanas, inclui oito rituais suktas (hinos) para a cerimônia de casamento e rituais no nascimento de uma criança. [187] [188] O primeiro hino é uma recitação que acompanha a oferta de uma oblação Yajna para Agni (incêndio) por ocasião de um casamento, e o hino ora pela prosperidade do casal que vai se casar. [187] [189] O segundo hino deseja uma vida longa, parentes gentis e uma progênie numerosa. [187] O terceiro hino é uma promessa de casamento mútuo, entre a noiva e o noivo, pela qual os dois se unem. Do sexto ao último hinos do primeiro capítulo em Chandogya Brahmana são celebrações rituais no nascimento de uma criança e desejos de saúde, riqueza e prosperidade com uma profusão de vacas e artha. [187] No entanto, esses versos são exposições incompletas e seu contexto completo emerge apenas com a camada de texto Samhita. [190]

Aranyakas e Upanishads

A camada Aranyakas dos Vedas inclui rituais, discussão de meta-rituais simbólicos, bem como especulações filosóficas. [13] [42]

Aranyakas, entretanto, nem são homogêneos em conteúdo nem em estrutura. [42] Eles são uma mistura de instruções e idéias, e alguns incluem capítulos de Upanishads dentro deles. Duas teorias foram propostas sobre a origem da palavra Aranyakas. Uma teoria sustenta que esses textos deveriam ser estudados em uma floresta, enquanto a outra sustenta que o nome veio de serem os manuais de interpretação alegórica de sacrifícios, para aqueles no estágio de Vanaprastha (aposentado, habitante da floresta) de sua vida, de acordo com o sistema de vida humana Ashrama baseado na idade histórica. [191]

Os Upanishads refletem a última camada composta de textos nos Vedas. Eles são comumente chamados de Vedānta, interpretado de várias maneiras para significar os "últimos capítulos, partes dos Vedas" ou "o objeto, o propósito mais elevado do Veda". [192] A preocupação central dos Upanishads são as conexões "entre as partes do organismo humano e as realidades cósmicas." [193] Os Upanishads pretendem criar uma hierarquia de realidades conectadas e dependentes, evocando um senso de unidade "dos elementos separados do mundo e da experiência humana [comprimindo] em uma única forma". [194] Os conceitos de Brahman, a Realidade Suprema da qual tudo surge, e Ātman, a essência do indivíduo, são ideias centrais nos Upanishads, [195] [196] e conhecendo a correspondência entre Ātman e Brahman como "o fundamental princípio que dá forma ao mundo "permite a criação de uma visão integrativa do todo. [194] [196] Os Upanishads são a base do pensamento filosófico hindu e suas diversas tradições, [45] [197] e do corpus védico, por si só são amplamente conhecidos, e as ideias centrais dos Upanishads influenciaram as diversas tradições do hinduísmo. [45] [198]

Aranyakas às vezes são identificados como karma-kanda (seção ritualística), enquanto os Upanishads são identificados como jnana-kanda (seção espiritualidade). [50] [51] [52] [nota 5] Em uma classificação alternativa, a parte inicial dos Vedas é chamada de Samhitas e os comentários são chamados de Brahmanas, que juntos são identificados como o cerimonial karma-kanda, enquanto Aranyakas e Upanishads são referidos como jnana-kanda. [53]

Vedanga

Os Vedangas se desenvolveram no final do período védico, por volta ou depois da metade do primeiro milênio AEC. Esses campos auxiliares dos estudos védicos surgiram porque a linguagem dos Vedas, composta séculos antes, se tornou muito arcaica para as pessoas daquela época. [199] Os Vedangas eram ciências que se concentravam em ajudar a compreender e interpretar os Vedas que haviam sido compostos muitos séculos antes. [199]

Os seis assuntos do Vedanga são fonética (Śikṣā), metro poético (Chandas), gramática (Vyākaraṇa), etimologia e linguística (Nirukta), rituais e ritos de passagem (Kalpa), cronometragem e astronomia (Jyotiṣa). [200] [201] [202]

Os Vedangas se desenvolveram como estudos auxiliares dos Vedas, mas seus insights sobre medidores, estrutura de som e linguagem, gramática, análise lingüística e outros assuntos influenciaram os estudos pós-Védicos, artes, cultura e várias escolas de filosofia hindu. [203] [204] [205] Os estudos do Kalpa Vedanga, por exemplo, deram origem aos Dharma-sutras, que mais tarde se expandiram para os Dharma-shastras. [199] [206]

Parisista

Pariśiṣṭa "suplemento, apêndice" é o termo aplicado a várias obras auxiliares da literatura védica, lidando principalmente com detalhes de rituais e elaborações dos textos lógica e cronologicamente anteriores a eles: os Samhitas, Brahmanas, Aranyakas e Sutras. Naturalmente classificado com o Veda ao qual cada um pertence, as obras parisienses existem para cada um dos quatro Vedas. No entanto, apenas a literatura associada ao Atharvaveda é extensa.

  • o Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa é um texto muito recente associado ao cânone de Rigveda.
  • o Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa é um pequeno texto métrico de dois capítulos, com 113 e 95 versos, respectivamente.
  • o Kātiya Pariśiṣṭas, atribuído a Kātyāyana, consistem em 18 obras enumeradas autorreferencialmente no quinto da série (o Caraṇavyūha) e o Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
  • o KṛṣṇaYajurveda tem 3 parisistas oĀpastamba Hautra Pariśiṣṭa, que também é encontrado como o segundo praśna doSatyasāḍha Śrauta Sūtra', a Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
  • Para o Atharvaveda, são 79 obras, coletadas como 72 parisistas com nomes distintos. [207]

Upaveda

O termo upaveda ("conhecimento aplicado") é usado na literatura tradicional para designar os temas de certos trabalhos técnicos. [208] [209] Listas de quais assuntos estão incluídos nesta classe diferem entre as fontes. O Charanavyuha menciona quatro Upavedas: [210]

    (Dhanurveda), associado ao Yajurveda
  • Arquitetura (Sthapatyaveda), associada ao RigVeda.
  • Música e dança sagrada (Gāndharvaveda), associado ao Samaveda
  • Medicina (Āyurveda), associado ao Atharvaveda. [211] [212]

"Quinto" e outros Vedas

Alguns textos pós-védicos, incluindo o Mahabharata, o Natyasastra [213] e certos Puranas, referem-se a si próprios como o "quinto Veda". [214] A referência mais antiga a esse "quinto Veda" é encontrada no Chandogya Upanishad no hino 7.1.2. [215]

Deixe que o drama e a dança (Nātya, नाट्य) sejam a quinta escritura védica. Combinado com uma história épica, tendendo à virtude, riqueza, alegria e liberdade espiritual, deve conter o significado de todas as escrituras e encaminhar todas as artes. Assim, de todos os Vedas, Brahma estruturou o Nātya Veda. Do Rig Veda ele extraiu as palavras, do Sama Veda a melodia, do gesto do Yajur Veda e do Atharva Veda o sentimento.

"Divya Prabandha", por exemplo Tiruvaymoli, é um termo para textos tâmil canônicos considerados Veda vernácula por alguns hindus do sul da Índia. [33] [34]

Outros textos como o Bhagavad Gita ou os Vedanta Sutras são considerados Shruti ou "védico" por algumas denominações hindus, mas não universalmente dentro do hinduísmo. O movimento Bhakti, e o Gaudiya Vaishnavismo em particular, estenderam o termo veda para incluir as epopéias sânscritas e os textos devocionais vaishnavitas, como o Pancaratra. [218]

Puranas

o Puranas é um vasto gênero de literatura enciclopédica indiana sobre uma ampla gama de tópicos, particularmente mitos, lendas e outras tradições tradicionais. [219] Vários desses textos são nomeados após as principais divindades hindus, como Vishnu, Shiva e Devi. [220] [221] Existem 18 Maha Puranas (Grandes Puranas) e 18 Upa Puranas (Puranas menores), com mais de 400.000 versos. [219]

Os Puranas foram influentes na cultura hindu. [222] [223] Eles são considerados Vaidika (congruente com a literatura védica). [224] O Bhagavata Purana está entre os textos mais célebres e populares do gênero Puranic e é de teor não dualístico. [225] [226] A literatura purânica teceu com o movimento Bhakti na Índia, e ambos os estudiosos Dvaita e Advaita comentaram sobre os temas Vedanta subjacentes no Maha Puranas. [227]

As várias denominações hindus e filosofias indianas assumiram posições diferentes sobre a autoridade dos Vedas. As escolas de filosofia indiana que reconhecem a autoridade dos Vedas são classificadas como "ortodoxas" (āstika). [nota 23] Outras tradições śramaṇa, como Lokayata, Carvaka, Ajivika, Budismo e Jainismo, que não consideravam os Vedas como autoridades, são chamadas de escolas "heterodoxas" ou "não ortodoxas" (nāstika). [14] [26]

Embora muitos hindus religiosos reconheçam implicitamente a autoridade dos Vedas, esse reconhecimento muitas vezes "não é mais do que uma declaração de que alguém se considera hindu" [229] [nota 24] e "a maioria dos indianos hoje elogia o Veda e não tem consideração pelo conteúdo do texto. " [230] Alguns hindus desafiam a autoridade dos Vedas, reconhecendo assim implicitamente sua importância para a história do hinduísmo, afirma Lipner. [231]

Movimentos de reforma hindu como Arya Samaj e Brahmo Samaj aceitaram a autoridade dos Vedas, [232] enquanto a autoridade dos Vedas foi rejeitada por modernistas hindus como Debendranath Tagore e Keshub Chandra Sen [233] e também por reformadores sociais como B. R. Ambedkar. [234]

O estudo do sânscrito no Ocidente começou no século XVII. No início do século 19, Arthur Schopenhauer chamou a atenção para os textos védicos, especificamente os Upanishads. A importância do sânscrito védico para os estudos indo-europeus também foi reconhecida no início do século XIX. Traduções inglesas dos Samhitas foram publicadas no final do século 19, no Livros Sagrados do Oriente série editada por Müller entre 1879 e 1910. [235] Ralph T. H. Griffith também apresentou traduções para o inglês dos quatro Samhitas, publicadas de 1889 a 1899.

Manuscritos Rigveda foram selecionados para inscrição no Registro da Memória do Mundo da UNESCO em 2007. [236]


CIÊNCIA EM NALA DAMAYANTHI HISTÓRIA DE MAHABHARATA (Post No.5371)

Há uma história de amor muito interessante de Nala e Damayanthi no terceiro capítulo, Vana Parva, do Mahabharata. Esta interessante história foi adaptada para o Tamil por dois poetas Pukazenthi e Athi Veera Rama Pandyan. Outros poetas do épico Tamil Silappadikaram e Thevaram fizeram referências a ele. Porque a história é tão comovente, muitas outras coisas na história são perdidas por muitos. De acordo com o Mahabharata, é uma história pré-Mahabharata. Isso significa que deveria ter acontecido antes de 3100 AEC. Ele reflete a condição social daqueles dias, que é apoiada por outros livros também, particularmente a literatura Sangam Tamil.

Os seguintes assuntos são tratados na história: -

4. Aves de migração e treinamento de pássaros para comunicação

8. Arte do Jogo e Manipulação

11. Ensino moral e psicologia

12. Carta escrita por Reis

14. Necessidade de limpeza

16. Embaixadores Brahmin / Papel dos Embaixadores

17.Travellers ’Tale & amp Business Travel

20. Papel dos Santos / Psicólogos

22. Liberdade incomum para mulheres indianas

A história de NALA DAMAYANTI foi traduzida para o latim por Bopp e para o verso inglês por Dean Milman.

DAMAYANTI era a única filha do rei Bhima de Vidarbha (região de Nagpur em Maharashtra). Ela era muito bonita e inteligente. Nala, Rei de Nishada, era uma pessoa corajosa e bonita. Ele foi erudito nos Vedas e virtuoso. Ele tinha grande habilidade com armas, manejo de cavalos e culinária. Sua única fraqueza era o vício do jogo (que veremos mais tarde também em Yudhishthira do Mahabharata). Nala e Damayanti se amavam, embora nunca tenham se conhecido. Nala enviou uma mensagem usando cisnes.

(Isso mostra o uso de animais para comunicação humana, também está na literatura Sangam em verso Purananuru.)

Bhima determinou que sua filha deveria segurar um swayamvara.As mulheres hindus da classe guerreira da Índia tinham a maior liberdade do mundo. Eles escolheram o príncipe ou rei mais corajoso e mais inteligente como marido. Isso explode a teoria da imigração ariana e da divisão ariano-dravidiana. Como não era praticada em nenhum lugar do mundo, exceto nos hindus de Kanyakumari à Caxemira dos dias védicos, sabemos que a migração ariana é uma história inventada. Madurai Meenakshi, Alli Rani de Tamil Nadu, mulheres Yadava de Tamil Nadu, Indumati de Ragu Vamsam de Kalidasa, Sita de Ramayana e Draupadi e Damayanti de Mahabharata mostram que a teoria dos estrangeiros de Aryan e Dravidian é uma farsa.

(Isso mostra que as mulheres hindus eram mais livres e inteligentes, até mesmo a esposa de Kalidasa era uma mulher inteligente que queria se casar apenas com o homem mais inteligente. Embora ela tenha sido enganada por seus próprios ministros, Kalidasa recebeu a graça da Deusa Kali e se tornou mais inteligente e mundialmente famosa).

Bhima enviou cartas a todos os reis, convidando-os para Swayamvara (princesa escolhendo seu próprio parceiro). A mensagem foi enviada por carta escrita em cascas de árvores ou tecido. Isso também explode a teoria preferida dos estrangeiros de que os hindus derivaram a escrita Brahmi dos fenícios. Mesmo antes do período Mahabharata, todas as histórias dizem algo sobre a escrita.

Os reis reuniram-se em Swayamvara de Damayanti e entre eles estava Nala. Tendo ouvido a beleza de Damayanti através do viajante do Inter Galactc Narada, até mesmo os deuses védicos Indra, Varuna, Agni e Yama vieram até ele. Nala que os encontrou no caminho, sem saber a intenção deles, prometeu ajudar. Mesmo quando eles pediram sua ajuda para se casar com Damayanti, ele não voltou atrás em suas palavras. Em toda a literatura hindu, seja uma maldição ou uma bênção, nem mesmo os deuses voltariam atrás em suas palavras. Essa veracidade dos hindus foi elogiada por todos os visitantes estrangeiros por pelo menos 2.000 anos. A Índia moderna também gravou a máxima dos Upanishad "Truth Alone Triumphs" em seu emblema nacional.

Nala relutantemente executou a tarefa prometida, mas sua presença aperfeiçoou sua conquista, e a donzela anunciou sua resolução de prestar a devida homenagem aos Quatro Deuses Védicos, mas escolheu-o para seu senhor. Nala entrou no harém de Damayanti tornando-se invisível com o poder dado pelos deuses védicos. Agora lemos em revistas científicas sobre "capas invisíveis". Tínhamos essas instalações há milhares de anos!

Durante o Swayamvara (princesa escolhendo livremente seu próprio senhor), todos os quatro deuses pareciam Nala (arte do disfarce), mas Damayanti foi capaz de ver as características dos Extraterrestres nos Quatro Deuses celestiais. Seus pés nunca tocaram o solo (flutuando), eles nunca piscaram (sem sobrancelhas batidas) e suas guirlandas nunca murcharam. Em toda a literatura hindu, essas descrições de ETs são encontradas. Outros Puranas dizem que os ETs não podem fazer sexo no céu devido à maldição de Parvati. Eles podem exceder a velocidade da Luz na Viagem Inter Galáctica, falsificando a teoria de Einstein. De acordo com os hindus, a mente é o objeto mais rápido do Universo, não a luz.

Quando Damayanti escolheu Nala como marido, eles se casaram formalmente e viveram felizes por algum tempo. Kali, o símbolo da idade ruim - Idade do Ferro - também veio para o Swayamvara, mas muito tarde. Quando soube que estava tudo acabado, decidiu que no futuro separaria o casal. Um dia, quando Nala não lavou suas mãos e pés antes de adorar a Deus, Kali entrou nele e o tornou um viciado em jogos de azar.

Os hindus sempre usam este evet para enfatizar a limpeza, se uma pessoa não for pura ou limpa mental e fisicamente, ela será mimada. Esta é uma lição de moral que todo pai dá aos filhos.

Por instigação de Kali, Pushkara, o irmão mais novo de Nala o desafiou a vir para um jogo de dados. Kali encantou os dados e Nala continuou perdendo, mas ele estava apaixonado pelas súplicas de amigos e ministros, esposa e filhos, de nada valeram ele continuou até que perdeu tudo, até mesmo suas roupas. Seu irmão Pushkara tornou-se rei e proclamou que ninguém deveria dar comida ou abrigo para Nala. Então, o rei derrotado vagou pela floresta com sua esposa Damayanti.

Quando ele tentou pegar alguns belos pássaros com sua única vestimenta, eles voaram com ela (isso é comparável a Rama tentando pegar o veado dourado para Sita). Ele compartilhou o pano de Damayanti e decidiu em determinado momento que deveria deixá-la em paz. Enquanto ela dormia, ele saiu, deixando-a em grande perigo. Quando ela veio para a floresta, ela sabiamente enviou seus dois filhos Indrasena e Indrasenaa (vogal longa é usada para mulheres em sânscrito Krishna é senhor Krishnaa é Draupadi).

Isso mostra a importância do cuidado da criança. Uma mulher se preocupa mais com a segurança e o bem-estar de seus filhos do que com sua vida.

Damayanti juntou-se à caravana que passava pela floresta. Encontramos essas caravanas passando pela floresta na literatura tamil também. A caravana de empresários foi atacada por um elefante e a cena caótica é descrita vividamente no Mahabharata. Até mesmo os brâmanes se juntaram ao grupo de comerciantes que passavam pela floresta.

Quando a rainha-mãe do Reino Chedi viu uma linda mulher com todos os traços de uma rainha, caminhando com os comerciantes, ela a chamou e deu-lhe refúgio. Agora aprendemos sobre a geografia e a história da Índia antiga. Encontramos os reinos de Vidarbha, Nishada, Chedi e, posteriormente, Ayodhya e Dasarna. Ayodhya do Reino de Kosala fica a 800 milhas de Vidarbha. Nós até encontramos Krishna viajando de Gujarat para Uttarpradesh em Mahabharata. A viagem de 1000 milhas foi feita com os cavalos mais rápidos há 5000 anos!

Nala caiu com o rei das serpentes Karkotaka na floresta, que estava sob uma maldição da qual Nala o libertaria. A serpente mordeu Nala e o veneno deve agir sobre ela até que o espírito maligno (Kali) se vá, e então ele deve restaurar sua bela forma original. O veneno da serpente o deixou feio e deformado. Aqui, aprendemos sobre toxicologia. Menos X Menos é Plus. Uma impureza de veneno funciona como um antídoto para outra impureza (Kali). Agora Nala parecia um anão deformado (anão se tornando um homem normal também está em Periya Purana. Um rei pandyn rei anão foi tornado normal por um garoto milagroso chamado Sambandar em Tamil Nadu).

Nala entrou para o serviço do rei Rituparna de Ayodhya, como treinador de cavalos e cozinheiro talentoso, com o nome de Bahuka. (vemos alguma semelhança com o episódio de Bhima no período incógnito).

Damayanti foi enviada para o reino de seu pai, Vidarbha, onde encontrou seus filhos. Então ela elaborou um plano inteligente para trazer Nala de volta. Ela anunciou um segundo swayamvara desde que três anos se passaram. O Rei de Vidarbha também fez todos os esforços para encontrar Nala, mas não conseguiu.

Naqueles dias, os Brahmins eram usados ​​como embaixadores e Damayanti também empregou um Brahmin para encontrar Nala com todas as informações disponíveis. Uma das técnicas de identificação foram as palavras (clichê) que Nala usou (vemos essas técnicas de identificação também no Ramayana). O Brahmin identificou Nala com os clichês usados ​​por Bhauka (Nala com disfarces diferentes) e informou Damayanti sobre seu paradeiro.

Nesse ínterim, Rituparna, tendo ouvido o segundo swayamwara de Damayanti, decidiu comparecer. Como ele sabia que Nala era um grande condutor de carros, ele contratou o serviço dele para viajar 800 milhas em 24 horas (100 yojanas no original). No caminho, a velocidade do veículo foi explicada com alguns exemplos. Quando Rituparna perdeu seu xale, ele pediu que parasse a carruagem para que ele pudesse pegá-la. Nala disse que a carruagem já havia viajado 8 milhas do local (antes de ele terminar uma frase). No caminho, Nala diz que uma determinada árvore tem muitas folhas e frutos. Quando o co-piloto Varushneyan verificou um galho de uma árvore, provou-se que estava correto. Essas referências na história mostraram o avanço da ciência da biologia e do treinamento de cavalos. Antes de escolher os cavalos para a viagem mais rápida, Nala exibiu os seus conhecimentos no terreno.

Também temos grande prova do conhecimento hindu na arte da carruagem dos Vedas e do Manual do Cavalo de Kikkuli de 1380 AEC, na Turquia. O manual contém instruções em sânscrito! More over Homer também usou a palavra sânscrita no primeiro livro da literatura grega. Episódio de cavalo de Tróia significa Cavalo-Episódio de Cavalo, porque Troja é em si Turaga, palavra sânscrita para cavalo e Turquia também. TROJA = TURAGA = TURQUIA = KUDRA em Tamil (a imagem disléxica de Troga é Gutra = Kudra = Kuthirai em Tamil).

No caminho, Rituparna ensinou a Nala a ciência dos números e a regra das chances e aprendeu com Nala, a ciência dos cavalos. Isso mostra a troca de conhecimento e compartilhamento de informações. Assim que Nala adquiriu este conhecimento, o espírito maligno (Kali que significa Escuro) saiu dele. Aqui está outra lição. Se você faz qualquer coisa sem pleno conhecimento, você sofre. A ignorância, impureza, impureza - todas são Kali + forças das trevas. Todos eles saíram dele assim que ele percebeu isso, mas ainda assim ele manteve sua deformidade.

Damayanti penetrou pela metade em seu disfarce e finalmente se convenceu de que era seu marido Nala pelo sabor de um prato que ele cozinhava. Aí vem a arte de cozinhar. Em Tamil Nadu, apenas os homens cozinham até hoje para grandes eventos, conferências e casamentos. Dois nomes se tornaram proverbiais entre os hindus, se alguém cozinha muito bem imediatamente, eles dirão "Oh, ele é Bhima, ele é Nala". Ambos trabalhavam quando estavam na floresta. Há outra lição aqui. Quanto mais campos você conhecer, melhor e mais fácil será para o seu futuro ou sobrevivência. A arte de carruagem de Nala, arte de cozinhar, conhecimento na Ciência de Asva / Cavalo & # 8211 todas essas coisas vieram à mão.

Depois, Nala e Damayanti se encontraram e Nala retomou sua forma. Os deuses também lhe garantiram que Damayanti era virtuoso. Agora que conhecia a ciência dos números, desafiou Pushkara para um jogo de dados e ganhou o jogo. Os ensinamentos de Rituparna o ajudaram. Humbled Pushkara foi perdoado por Nala e ele o mandou para sua própria cidade com muitos presentes. Nala e Damayanti conversaram e falaram sobre todas as coisas que aconteceram nos últimos três anos. Como Ramayana, Nala também teve algumas dúvidas sobre sua castidade durante sua ausência. Mas os Deuses garantiram a ele que ela se comportou bem nos últimos três anos.

Há outra coisa na história. Nala recebeu o conhecimento de oito milagres. Ao obter essa habilidade paranormal, ele cozinhava sem fogo e água. E ele foi capaz de passar por caminhos estreitos e portões mais baixos. Seu olhar fez com que as panelas e vasos se enchessem de água. Se ele mostrasse o bastão de combustível ao sol, ele pegaria fogo como fósforo. Mesmo se ele esmagasse uma flor, ela permaneceria fresca e intacta. Todas essas coisas foram observadas pelo assistente de Damayanti e relatadas a Damayanti antes que ela conhecesse Nala.

Quando um embaixador brâmane encontrou Nalan (Bahuka) em Ayodhya, ele repetiu as palavras que Damayanti já sabia porque Nala costumava citar aquela passagem. Vemos esse tipo de enigmas na História de Kalidasa e Bhohja. Todos os episódios da história de Nala mostram que a civilização hindu do período Pré Mahabharata estava muito avançada em todos os campos.

A rainha-mãe que deu refúgio a Damayanti no Reino Chedi era na verdade tia de Damayanti. Ela veio do reino de Dasarna. Durante uma conversa, eles descobriram o relacionamento íntimo e choraram de alegria. Todos esses fatos e reviravoltas na história a tornam mais interessante do que um filme indiano moderno.

A toupeira de Damayanti entre as sobrancelhas também figura na história, o que ajuda sua identificação. Isso mostra que a ciência das marcas corporais era muito familiar.

Em suma, se alguém ler o Nala-Damayanti nas entrelinhas, encontrará muitos fatos para mostrar que foi uma civilização desenvolvida e avançada.


51 CASAIS HINDU INTERESSANTES QUATRO TIPOS DE MULHERES EM NATYA SHASTRA (Post No. 7077)

Escrito por London swaminathan

Data: 9 de outubro de 2019
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Post No. 7077

As fotos são tiradas de várias fontes, cuidado com as regras de direitos autorais, não as use sem permissão. Este é um blog educacional não comercial postado em swamiindology.blogspot.com e tamilandvedas.com simultaneamente. Média de acessos por dia para ambos os blogs 12.000.

9 de abril de 2016 e # 8211 Coisas proibidas para Mulheres. Vapanam - tonsura da cabeça. Gaamanuvrajanam - seguindo uma vaca. Raatrau gosthe vaasah - ficando em um & # 8230

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21 de maio de 2019 e # 8211 Escrito por London swaminathan [email protected] Data: 21 de maio de 2019. Horário de verão britânico carregado em Londres - 8-07 am. Post No.

Postado por Tamil e Vedas em 9 de outubro de 2019


Eu examino o Mahabharata a partir de uma perspectiva científica: Autor Christopher Doyle

Em 2006, Christopher C. Doyle, catalisador de crescimento e coach de CEO, decidiu escrever um livro para sua filha de sete anos, que estava profundamente interessada em mitologia e história. Hoje, ele é o autor de enorme sucesso da série & # 8220The Mahabharata Quest & # 8221 com dois livros lançados, um terceiro para o final deste ano e um ou dois mais em preparação. Ele também alcançou sucesso com sua & # 8220The Pataala Prophecy Series & # 8221 com dois livros lançados e mais três previstos.

& # 8220Havia algumas opções disponíveis para mim. Eu poderia ter escrito uma história de fantasia fictícia, inspirada no Mahabharata, ambientando a trama em um mundo imaginário de fantasia, como JRR Tolkein foi inspirado na mitologia nórdica e britânica, que encontrou expressão em O Senhor dos Anéis.

& # 8220Ou poderia escrever uma releitura fictícia dos eventos no Mahabharata, definindo a história em tempos antigos e usando personagens do épico para dar corpo à história, & # 8221 Doyle, que agora publica com a Westland, disse à IANS em uma entrevista .

& # 8220Eu já havia escrito uma história para minha filha, em 2003, que se passava em um mundo de fantasia e foi inspirada na mitologia indiana, então decidi contra a primeira opção. E a segunda opção não me atraiu porque eu queria explorar uma explicação científica para algumas das histórias do Mahabharata. Minha intenção era escrever uma história baseada na premissa de que a mitologia do Mahabharata poderia ter sido baseada em eventos e conceitos que podem ser explicados usando fatos científicos reais, não ficção científica ou especulação, & # 8221 Doyle, um graduado de Delhi & # 8217s St Stephen & # 8217s College e que possui um MBA pelo IIM-Kolkata, explicou.

Então ele decidiu escrever uma história para sua filha que se passasse nos tempos atuais e & # 8220, que conectasse o passado e o presente, usando ciência, história e mitologia. Durante um período de dois anos, ele escreveu e narrou essa história para sua filha e, em 2008, seu primeiro livro - & # 8220The Mahabharata Secret & # 8221 & # 8211 nasceu.

Observando que sempre teve grande interesse no Mahabharata - ele pertence à geração que cresceu assistindo à adaptação do épico para a televisão de BR Chopra & # 8217 -, ele começou a se perguntar se havia algum livro escrito por autores indianos que tivesse de forma semelhante, explorou o Mahabharata de uma perspectiva da historicidade, embora soubesse que havia uma ausência significativa de evidências arqueológicas e históricas para qualquer um dos eventos descritos no épico.

& # 8220Mas minha pesquisa não deu em nada. Este foi um campo de estudo que ninguém parecia ter tentado explorar, & # 8221 Doyle disse.

Foi então que ele encontrou um livro fascinante, & # 8220The Hindu History & # 8221 por Akshoy K Majumdar, publicado em 1917, que continha um estudo detalhado das linhagens e reinos da Índia pré-histórica conforme descrito nos Vedas, The Mahabharata, The Ramayana, os Puranas e os Upanishads.

& # 8220A análise apresentada neste livro me intrigou. Seria possível, eu me perguntei, que existe uma história da Índia que não é popularmente conhecida, mas que foi capturada nas escrituras da Índia em forma alegórica ou narrativa. E se pouco se sabe sobre esse povo da Índia de 6.000 anos atrás, não é possível que seu know-how de ciência e tecnologia, conforme descrito no Mahabharata, também tenha sido esquecido ”, disse Doyle.

A falta de evidências físicas e pesquisas nessa área significava que ele só poderia explorar essas possibilidades por meio da ficção. Foi aí que começou seu interesse pelo gênero.

& # 8220O segredo do Mahabharata & # 8221 foi escrito isoladamente e não como parte de uma série e, dado que 18 agentes literários internacionais e várias editoras indianas rejeitaram o manuscrito antes de o livro ser publicado pela Om Books em 2013, ele não tinha certeza de como o público indiano responderia ao livro.

& # 8220 No entanto, o livro foi um best-seller descontrolado e houve um clamor por mais livros nas mesmas linhas, & # 8221 e foi então que ele começou a pesquisar e escrever a série & # 8220The Mahabharata Quest & # 8221, lançando o Livro 1: & # 8220O segredo de Alexander em & # 8221 2014 e Livro 2: & # 8220O segredo dos Druidas & # 8221 em 2016.

Falando sobre sua pesquisa, ele disse que o mais importante era ler o Mahabharata em sua forma original. Ele leu todo o Mahabharata duas vezes & # 8211 todos os 100.000 shlokas & # 8211 em duas versões: a tradução em prosa K M. Ganguli e a tradução M N Dutt (uma tradução shloka por shloka).

& # 8220Eu também gasto um tempo considerável pesquisando a ciência por trás de cada livro da série “The Mahabharata Quest & # 8217”. Enquanto a conexão entre

a ciência e a mitologia são fictícias, a ciência é toda baseada em pesquisas científicas reais e de ponta. Eu leio muitos livros, white papers sobre cada tópico científico que pesquiso e consulto a especialistas científicos internacionais para garantir que meus fatos estejam corretos.

& # 8220Eu faço o mesmo com a pesquisa histórica. Para cada livro que escrevo, leio talvez 100 ou 150 livros sobre ciência e história. Também tenho PhDs em sânscrito e renomados estudiosos védicos que consulto para garantir que minha interpretação dos shlokas seja correta e confiável, & # 8221 Doyle explicou.

A pesquisa de localização também é importante. Ele viaja para pelo menos 90% dos locais que aparecem em seus livros. Isso significa muitas viagens, já que muitos locais que ele visita não acabam em um livro.

& # 8220Mas visitar fisicamente um local me ajuda a ter uma noção exata do lugar, o que me permite pintar uma imagem realista e precisa em meus livros. Para 'The Secret of the Druids & # 8217, por exemplo, que liga a mitologia irlandesa e britânica e o Mahabharata, passei mais de cinco semanas no Reino Unido, visitando mais de 50 locais antigos na companhia de arqueólogos para garantir que receberia meu fatos certos, & # 8221 Doyle disse.

Como ele vê o caminho à frente?

Em 2017, ele percebeu que o Livro 3 da série & # 8220The Mahabharata Quest & # 8221 levaria mais um ou dois anos, o que significava que seus leitores teriam que ficar sem um livro dele por talvez dois ou três anos.

Foi então que ele decidiu escrever & # 8220The Pataala Prophecy & # 8221, uma série de suspense de fantasia baseada na mitologia indiana & # 8220 para que eu pudesse dar aos meus leitores um livro por ano. (E consegui isso, com exceção de 2015 e 2017, lancei um livro todos os anos entre 2013 e 2019 e devo ser capaz de lançar um livro em 2020 também) & # 8221, disse Doyle.

Como ele já havia feito quase toda a pesquisa mitológica de que precisava para a nova série (e não havia nenhuma pesquisa científica ou histórica necessária para uma série de fantasia), esta série foi mais fácil e rápida de escrever e o Livro 1, & # 8220Son of Bhrigu & # 8221, foi publicado em 2018 e tornou-se um campeão de vendas imediato. O livro 2, & # 8220The Mists of Brahma & # 8221 foi publicado em outubro passado.

& # 8220Agora tenho minhas mãos ocupadas com duas séries simultaneamente, juntamente com a pesquisa para a série 'The Mahabharata Quest & # 8217, então não me vejo escrevendo nada além dessas séries em um futuro previsível.

& # 8220Eu espero lançar o Livro 3 da série “The Mahabharata Quest & # 8217 em 2020, após o que haverá mais três livros na série & # 8220The Pataala Prophecy & # 8221 e mais um ou dois livros na & # 8220The Mahabharata Quest & # 8221 series. Assim que as duas séries forem concluídas, procurarei o tema do meu próximo trabalho & # 8221 Doyle concluiu.


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Vedas, Puranas, Ramayana, Mahabharata descrevem cavalos. Estatuetas de terracota, ossos de cavalos e pinturas de cavalos encontrados na Índia datam de 1000 anos. E os falsos criadores da teoria da Invasão / Migração Ariana dizem que os arianos trouxeram cavalos para a Índia em 1500 aC! Uma conta.

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Colônia da Terra: Ciência nos Vedas - Parte 1

Em minha opinião, 6.000 anos atrás, os povos da Índia eram muito mais avançados do que a NASA e então de alguma forma se esqueceram misteriosamente - ou o Mahabharata é a história e a evidência de uma civilização de outro mundo que colonizou este planeta.

“A história é o único ponto fraco da literatura sânscrita, sendo praticamente inexistente. Nem um único registro cronológico sistemático sobreviveu. E tão completa é a falta de quaisquer dados para nos guiar neste assunto que até mesmo as datas dos mais famosos autores indianos como Panini [o gramático] e Kaidasa [poeta e dramaturgo sânscrito] ainda estão sujeitas a controvérsia. ”

Citado da introdução de Lakshman Sarup a "The Nighantu and The Nirukta of Sri Yaskcarya, The Oldest Indian Treatise on Etimology, Philology and Semantics."

A citação acima foi tirada de um importante livro muito estimado, considerado a pedra angular de qualquer tradução válida do sânscrito védico. Os Nighantus são os glossários ou listas de palavras raras e obscuras que ocorrem nos hinos védicos. Em seu livro sobre ‘Vedic Physics’ K.D. Verma afirma: “Sem recorrer ao Nirukta de Yaska, nenhuma reivindicação ao estudo dos Veda é sustentável.”

Assim, aprendemos com respeitados estudiosos indianos que a própria literatura sânscrita não fornece “um único registro cronológico” e, portanto, as datas estão sujeitas a controvérsia. Até o fim do Kali Yuga é contestado, embora a Índia aceite 3102 AEC como o início do nosso atual Ciclo do Tempo. No entanto, as datas da Guerra do Mahabharata variam de 6.000 aC a 500 aC.

Raja Ram Mohan Roy em seu livro ‘Vedic Physics, Scientific Origin of Hinduism’ conecta a Guerra do Mahabharata com a Civilização do Vale do Indo. Ele observa e compara a codificação do conhecimento encontrada nas (ainda não traduzidas) focas do Vale do Indo com o conhecimento codificado "oculto" no Rig Veda.

A visão de Roy é que, “Na véspera da‘ Guerra Mahabharata ’, nossos ancestrais acreditavam que seu conhecimento corria o risco de se perder. … Escritos podem ser destruídos. Portanto, eles decidiram que iriam organizar o conhecimento védico e instruir os alunos a memorizá-lo, que o transmitirá oralmente. ” Krishna Dvaipayana, que é descrito por Roy como “o cientista védico chefe”, realizou essa organização do conhecimento védico no Rig Veda, no Samaveda, no Yajurveda e no Artharveda. A palavra sânscrita VEDA significa conhecimento, sabedoria.

De acordo com Roy, após a Guerra do Mahabharata, “o conhecimento contido nos Vedas foi gradualmente perdido. Como o conhecimento contido nos Vedas começou a não fazer nenhum sentido, tornou-se difícil preservar o conhecimento. ” Assim, os comentários em sânscrito foram compostos a fim de preservar o significado dos Vedas. O Satapatha Brahmana é o mais abrangente desses comentários, mas como Roy opina: "Vários séculos devem ter se passado entre a Guerra do Mahabharata e a escrita do Satapatha Brahmana, porque o Satapatha Brahmana mostra uma perda significativa da ciência védica." Além disso, existem várias novas ideias não encontradas nos Vedas e "quase nenhuma lenda da criação".

Existem inúmeras descrições de armas de radiação e naves aéreas no épico Mahabharata. Do ponto de vista de ver a Terra como uma das muitas colônias planetárias, e porque não há datas verificáveis ​​para determinar a época da Guerra do Mahabharata, pode-se concluir que uma grande e terrível guerra causou o fim da civilização do Vale do Indo.

Outros pesquisadores sugeriram que, nos tempos antigos, ocorreu uma guerra massiva que usou armas nucleares terríveis, que liberaram e espalharam radiação por toda a Terra. A radiação gerada por um conflito tão catastrófico envolvendo todos os exércitos do mundo antigo pode ter se espalhado muito além das áreas visadas, assim como as plumas do desastre de Fukushima se espalharam e continuam a se espalhar pelo Oceano Pacífico e por todo o planeta. Essa exposição intensa poderia facilmente ter alterado a maioria, senão toda a humanidade e diminuído nossas capacidades perceptivas e níveis de inteligência consideravelmente.

Eu sugiro que a guerra foi realmente travada entre lados opostos de uma família, mas uma família cuja origem estava além de nossa heliosfera. Esta Grande Guerra é descrita em detalhes no Mahabharata e conduz o planeta Terra ao Kali Yuga. A consequência das nuvens devastadoras de radiação deixou a inteligência humana enormemente diminuída. A maioria dos humanos foi então relegada e presa à percepção dos cinco sentidos, pois perdemos nossas habilidades anteriores de acessar a miríade de mundos e reinos dimensionais agora invisíveis para a maioria. Uma pesquisa recente do professor Gerald Crabtree, que dirige um laboratório de genética na Universidade de Stanford, na Califórnia, sugere que a inteligência humana atingiu o pico já em 4.000 aC.

Os autores indianos publicaram vários livros que comparam o pensamento védico com a ciência moderna e as teorias da física quântica. Somente uma civilização altamente avançada e tecnologicamente avançada poderia ter desenvolvido as idéias sutis expressas nos Vedas. Na 'Teoria Védica das Cordas', o autor M. Anant Bhakta diz que em seu trabalho “uma tentativa pioneira é feita para apresentar a Teoria das Cordas de Tudo (TOE) descoberta pelos sábios védicos, talvez quatro a cinco milênios atrás, e na qual o único A filosofia Vedanta descansa. ... no nível primordial e de um oceano infinito de consciência semelhante a um vazio (o Brahman, o Não-nascido), emerge o gerador de 'cordas ou sutras de consciência' - chamado de Hiranyagarbha (Ovo de Ouro, o Primogênito), que é o precursor dos universos. ”

Assim, vemos que as ideias encontradas na teoria das cordas de hoje são pensamentos védicos conectados. Mais citações da Teoria das Cordas Védicas de M.Anant Bhakta:

“Espaço mental (Chidakasha) ... o espaço mental é uma imagem espelhada do macrocosmo. … Imagens de espuma e bolhas… frequentemente usadas na literatura védica ao descrever os aglomerados de universos que estão sendo criados e dissolvidos no cosmos. … A eletrodinâmica quântica mantém a visão de que o vácuo que tudo permeia continuamente gera partículas e ondas que surgem e desaparecem espontaneamente em uma escala de tempo inimaginavelmente curta. Este fluxo de partículas é frequentemente referido como 'espuma quântica', que se acredita se estender por todo o universo. ”

“De acordo com Gribben e Rees,‘ os teóricos estão agora sendo levados a considerar a possibilidade de que nosso universo seja, de fato, apenas uma bolha entre muitas em algum metauniverso maior. ’Michio Kaku escreve. Esses universos podem ser comparados a uma vasta coleção de bolhas de sabão suspensas no ar. ”

O gênio sábio e santo da Caxemira, Abhinavagupta (950-1020 DC) expressou uma ideia semelhante em seu Paramarthasara, ou Essência da Realidade Exata: “Maya tattva serve como a substância objetiva inanimada a partir da qual todos os outros elementos sencientes evoluem. É, portanto, a causa substantiva de vários universos flutuando como bolhas em um oceano. ”

M. Anant Bhakti: "Hiranyagarbha é traduzido de várias maneiras como o Ovo de Ouro, Embrião de Ouro ... também chamado de 'Sutratma', a consciência em forma de corda (Atman) ... Sutras significam 'cordas' ... preciso considerar os sutras como cordas com programa codificado. De acordo com os estudiosos do sânscrito, sutra significa literalmente "aquilo que gera algo". ... Hiranyagarbha ou o campo das cordas ... que, junto com a consciência, permeia o universo também é chamado de VYOMA (éter). ”


A chave celestial dos Vedas: descobrindo as origens da civilização mais antiga do mundo

Um importante astrônomo prova que a Índia teve uma civilização próspera capaz de astronomia sofisticada muito antes da Grécia, Egito ou qualquer outra cultura mundial.

• Fornece evidências conclusivas de que o Rig Veda tem 12.000 anos.

• Estabelece datas e locais reais para muitos dos eventos dos épicos hindus.

Por mais de um século, os estudiosos têm debatido a antiguidade dos Vedas e sua literatura relacionada, os Brahmanas e Puranas. Baseando-se em uma série de suposições da teoria lingüística, antropologia e arqueologia, eles concordaram em 1500 a.C. como a data mais antiga possível para o Rig Veda, ele próprio o exemplo mais antigo existente da literatura indo-europeia. Mas neste livro inovador, o astrônomo B. G. Sidharth prova conclusivamente que as primeiras porções do Rig Veda podem ser datadas de 10.000 a.C.

Ao decifrar os eventos astronômicos e alinhamentos contidos na forma mítica e simbólica nesses textos antigos, Sidharth questiona muitas, senão todas as suposições que governam a pré-história indo-européia. Ele explora assuntos como o significado astronômico de muitas divindades e mitos hindus, o sistema de asterismos lunares usado para marcar o tempo, a identidade dos Asvins e o calendário sofisticado dos antigos que harmonizavam os ciclos solares e lunares. Sidharth fornece evidências incontestáveis ​​de que conceitos astronômicos "avançados" como precessão, heliocentrismo e o ciclo do eclipse estão codificados nesses textos antigos, passagens dos quais fazem sentido perfeito apenas se essas chaves astronômicas forem conhecidas. Com base em evidências internas no Mahabharata e no Ramayana, ele também se torna o primeiro a estabelecer datas prováveis ​​- e até mesmo lugares - para os eventos descritos nessas famosas epopéias. A chave celestial dos Vedas certamente surpreenderá qualquer pessoa preocupada com astronomia, Índia ou as raízes da civilização.


Assista o vídeo: Махабхарата и Рамаяна. Эпосы Индии. В двух словах. Imagine Review.