A antiga religião egípcia ainda tem seguidores?

A antiga religião egípcia ainda tem seguidores?

A religião egípcia antiga tinha 3.000 anos e era uma das religiões mais antigas do mundo. A religião teve vários deuses e práticas e floresceu até a disseminação do Cristianismo no século 4 DC.

Minha pergunta é:

Todos os seguidores dessa religião se converteram? Existe alguém que ainda segue a religião egípcia antiga hoje, em uma tradição ininterrupta?

referência - en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Egyptian_religion


Após a disseminação do Cristianismo, a religião do Antigo Egito desapareceu. O último templo egípcio foi fechado no século 6 DC pelo imperador bizantino Justiniano. Embora a antiga religião "tenha morrido" no início da Idade Média, ainda existe hoje em diferentes variações. O mais popular é o Kemetismo, uma religião neopagã egípcia que quer reconstruir as crenças do Egito Antigo. Essa e outras religiões semelhantes estão espalhadas por todo o mundo e no Egito, mas em número muito pequeno.

Portanto, a resposta simples para sua pergunta é sim. A antiga religião egípcia ainda existe, mas não tem tantos seguidores agora e mudou desde então.


Deuses e deusas do Egito Antigo - Uma Breve História

A terra do antigo Egito estava viva com o espírito dos deuses. O deus do sol Rá saía da escuridão todas as manhãs em seu grande barco, trazendo a luz, e muitos dos deuses vigiavam as pessoas à noite como as estrelas. Osíris fez com que o rio Nilo inundasse suas margens e fertilizasse a terra enquanto Khnum dirigia seu fluxo. Ísis e sua irmã Néftis caminharam com o povo da terra em vida e os protegeram após a morte, como fizeram muitos dos outros deuses, e Bastet guardou a vida das mulheres e cuidou da casa. Tenenet era a deusa da cerveja e da fabricação de cerveja e também estava presente no parto, enquanto Hathor, que desempenhava muitos papéis, era a companheira íntima em qualquer festa ou festival como a Dama da embriaguez.

Os deuses e deusas não eram divindades distantes a serem temidas, mas amigos íntimos que viviam entre o povo nas casas-templo construídas para eles, nas árvores, lagos, riachos, pântanos e no deserto além do vale do rio Nilo. Quando os ventos quentes sopraram dos desertos áridos, não foi apenas uma confluência de ar, mas o deus Set criando alguns problemas. Quando a chuva caiu, foi um presente da deusa Tefnut, "Ela da Umidade", que também foi associada à secura e foi solicitada a conter a chuva nos dias de festa. Os seres humanos nasceram das lágrimas de Atum (também conhecido como Ra) quando ele chorou de alegria pelo retorno de seus filhos Shu e Tefnut no início dos tempos em que o mundo foi criado a partir das águas do caos. Em todos os aspectos da vida, as divindades do Egito estavam presentes e continuaram a cuidar de seu povo após a morte.

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Origens das Divindades

A crença em entidades sobrenaturais é atestada já no período pré-dinástico no Egito (c. 6000-3150 aC), mas a prática é sem dúvida muito mais antiga. Como escreve a historiadora Margaret Bunson:

Os egípcios viviam com forças que eles não entendiam. Tempestades, terremotos, inundações e períodos de seca pareciam inexplicáveis, mas as pessoas perceberam intensamente que as forças naturais tinham um impacto sobre os assuntos humanos. Os espíritos da natureza eram, portanto, considerados poderosos em vista dos danos que podiam infligir aos humanos (98).

A crença inicial nos deuses assumiu as formas de animismo, a crença de que objetos inanimados, plantas, animais, a terra têm almas e estão imbuídos do fetichismo da centelha divina, a crença de que um objeto tinha consciência e poderes sobrenaturais e totemismo, a crença que indivíduos ou clãs têm um relacionamento espiritual com uma determinada planta, animal ou símbolo. No período pré-dinástico, o animismo era a compreensão primária do universo, como era com os primeiros povos em qualquer cultura. Bunson escreve: "Por meio do animismo, a humanidade procurou explicar as forças naturais e o lugar dos seres humanos no padrão de vida na terra" (98). O animismo não se referia apenas às forças cósmicas superiores e à energia terrestre, mas às almas daqueles que haviam morrido. Bunson explica:

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Os egípcios acreditavam firmemente que a morte era apenas uma porta para outra forma de existência, então eles reconheceram a possibilidade de que aqueles que haviam morrido eram mais poderosos em seu estado ressuscitado. Assim, os membros politicamente, espiritualmente ou magicamente poderosos de cada comunidade assumiram um significado especial na morte ou no reino além-túmulo. Cuidado especial foi tomado para proporcionar a essas almas todas as honras, ofertas e reverência devidas. Pensava-se que as pessoas mortas eram capazes de se envolver nos assuntos dos vivos, para o bem ou para o mal, e, portanto, tinham que ser aplacadas com sacrifícios diários (98).

A crença em uma vida após a morte deu origem a uma compreensão dos seres sobrenaturais que presidiam este outro reino que os conectava ao plano terreno perfeitamente. A evolução inicial da crença religiosa pode talvez ser melhor resumida pela linha do poema número 96 de Emily Dickinson (mais conhecido como Minha vida fechou duas vezes antes do fim): "Partir é tudo o que conhecemos do céu" ou da casa de Larkin Aubade onde a religião é "criada para fingir que nunca morremos". A experiência da morte exigiu alguma explicação e significado que foi fornecido pela crença em poderes superiores.

O animismo se ramificou em fetichismo e totemismo. O fetichismo é exemplificado no símbolo do djed, representando a estabilidade terrena e cósmica. Acredita-se que o símbolo djed tenha sido originalmente um sinal de fertilidade, que veio a ser associado a Osíris tão intimamente que inscrições como "o Djed está deitado de lado" significavam que Osíris morrera enquanto a ressurreição do djed simbolizava sua ressurreição. O totemismo evoluiu a partir da associação local com uma determinada planta ou animal. Cada nome (província) do antigo Egito tinha seu próprio totem, fosse uma planta, animal ou símbolo, que significava a conexão espiritual do povo com aquele local. Cada exército egípcio marchou para a batalha dividido em nomes, e cada nome carregava seu próprio cajado voando em seu totem. Cada indivíduo tinha seu próprio totem, seu próprio guia espiritual que cuidava especialmente deles. O rei do Egito, em qualquer período, era vigiado por um falcão que representava o deus Hórus.

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Com o tempo, esses espíritos entendidos pelo animismo tornaram-se antropomorfizados (atribuindo características humanas a coisas não humanas). Os espíritos invisíveis que habitavam o universo receberam forma, formato e nomes e estes se tornaram as divindades do antigo Egito.

Origens Mitológicas

O principal mito da criação dos egípcios começa com a quietude das águas primordiais antes do início dos tempos. Destas águas infinitas e sem profundidade ergueu-se o monte primordial (o ben-ben) As pirâmides do Egito foram interpretadas como representando esta primeira colina da terra a se elevar das profundezas primordiais. Existindo eternamente com essas águas silenciosas (Nu) era heka - mágica - personificada no deus Heka que em algumas versões do mito causa o ben-ben subir.

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Sobre o monte estava o deus Atum (ou Ra) ou, em algumas versões, ele pousa sobre ele do ar. Atum olhou para o nada e reconheceu sua solidão e, portanto, por meio da ação de heka, ele acasalou com sua própria sombra para dar à luz dois filhos, Shu (deus do ar, que Atum cuspiu) e Tefnut (deusa da umidade, que Atum vomitou). Shu deu ao mundo primitivo os princípios da vida, enquanto Tefnut contribuiu com os princípios da ordem.

Deixando seu pai no ben-ben, eles se propuseram a estabelecer o mundo. Com o tempo, Atum ficou preocupado porque seus filhos haviam partido por muito tempo e então tirou seu olho e o mandou em busca deles. Enquanto seu olho se foi, Atum sentou-se sozinho na colina no meio do caos e contemplou a eternidade. Shu e Tefnut voltaram com o olho de Atum (descrito como o famoso Olho Que Tudo Vê), e seu pai, grato por seu retorno seguro, derramou lágrimas de alegria.

Essas lágrimas, caindo na terra escura e fértil do ben-ben, deu à luz homens e mulheres. Essas criaturas não tinham onde morar, então Shu e Tefnut acasalaram para dar à luz Geb (terra) e Nut (céu), que se apaixonaram tão profundamente que eram inseparáveis. Atum ficou descontente e os afastou levantando Nut bem acima de Geb e prendendo-a ao dossel do cosmos. Ela já estava grávida de Geb, no entanto, e deu à luz os primeiros cinco deuses: Osíris, Ísis, Set, Néftis e Hórus. Desses deuses originais vieram todos os outros.

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Uma versão alternativa da criação é muito semelhante, mas inclui a deusa Neith, uma das mais antigas de todas as divindades egípcias. Nesta versão, Neith é a esposa de Nu, o caos primordial, que dá à luz Atum e todos os outros deuses. Mesmo neste mito, no entanto, Heka é anterior a Neith e os outros deuses. Em uma série de inscrições ao longo da história do Egito, Neith é referida como a "Mãe dos Deuses" ou "Mãe de Todos" e está entre os primeiros exemplos da figura da Deusa Mãe na história. Em outra versão, o Nu (caos) é personificado como Nun, o pai e a mãe de toda a criação que dá à luz os deuses e tudo o mais no universo.

Segundo a egiptóloga Geraldine Pinch, assim que os deuses nasceram e a criação começou,

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As qualidades do estado primitivo, como sua escuridão, foram retroativamente dotadas de consciência e se tornaram um grupo de divindades conhecido como o Oito ou Ogdoad de Hermópolis. Os Oito foram imaginados como anfíbios e répteis, criaturas férteis do lodo escuro primitivo. Eles foram as forças que moldaram o criador ou mesmo as primeiras manifestações do criador (58).

O símbolo do ouroborus, a cobra engolindo sua própria cauda, ​​representando a eternidade, vem dessa conexão da serpente com a criação e o divino. Atum (Ra) é descrito nas primeiras inscrições como uma serpente, e mais tarde ele é a serpente como deus do sol (ou uma divindade do sol protegida por uma serpente) que luta contra as forças do caos simbolizadas pela serpente Apófis.

A Natureza dos Deuses e Deusas

As divindades do antigo Egito mantiveram harmonia e equilíbrio depois que o primordial se dividiu na criação. Geraldine Pinch escreve: "Textos que aludem à era incognoscível antes da criação a definem como o tempo 'antes de duas coisas se desenvolverem'. O cosmos ainda não estava dividido em pares de opostos, como terra e céu, luz e escuridão, masculino e feminino , ou vida e morte "(58). No início, tudo era Um e então, com o surgimento do ben-ben e com o nascimento dos deuses, a multiplicidade entrou na criação O Um tornou-se os muitos.

As crenças religiosas egípcias centravam-se no equilíbrio desses "muitos" por meio do princípio de harmonia conhecido como ma'at. Ma'at foi o valor central da cultura egípcia influenciando todos os aspectos da vida das pessoas, desde como elas se comportavam até sua arte, arquitetura, literatura e até mesmo sua visão da vida após a morte. O poder que permitiu aos deuses cumprirem seus deveres, permitiu que os seres humanos acessassem seus deuses e sustentou ma'at era heka. Heka, o deus, é representado no Textos de caixão como alegando ter existido antes de qualquer outra divindade.

Como o povo da Mesopotâmia, de quem alguns estudiosos afirmam que os egípcios desenvolveram suas crenças religiosas, o povo do Egito acreditava ser parceiro dos deuses na manutenção da ordem e no controle das forças do caos. A história que melhor ilustra esse conceito é The Overthrowing of Apophis, que gerou seu próprio ritual. Apófis era a serpente primordial que, todas as noites, atacava a barcaça do sol de Rá enquanto ela viajava pela escuridão em direção ao amanhecer. Diferentes deuses e deusas guarneciam o barco com Rá para protegê-lo de Apófis, e também se esperava que as almas dos mortos ajudassem a afastar a serpente. Uma das imagens mais famosas dessa história mostra o deus Set, antes de se tornar conhecido como o vilão do Mito de Osíris, espetando a serpente e protegendo a luz.

O ritual que surgiu da história incluía pessoas fazendo imagens de Apófis de madeira ou cera e, em seguida, destruindo-as com fogo para ajudar as almas dos mortos e as divindades que viajaram com eles para trazer o sol da manhã. Os dias nublados eram problemáticos para os antigos egípcios porque eram considerados um sinal de que Apófis estava dominando Rá; um eclipse solar era uma fonte de grande pavor. Os egípcios, por meio de rituais e devoção a seus deuses, ajudavam o sol a nascer novamente todas as manhãs e cada dia era visto como uma luta entre as forças da ordem e do caos. Geraldine Pinch escreve:

Quando deuses criadores como Atum são chamados de serpentes, eles geralmente representam o aspecto positivo do caos como uma força de energia, mas eles tinham uma contraparte negativa na grande serpente Apófis. Apófis representava o aspecto destrutivo do caos que constantemente tentava subjugar todos os seres individuais e reduzir tudo de volta ao seu estado primitivo de "unidade". Portanto, mesmo antes do início da criação, o mundo continha os elementos de sua própria destruição (58).

Essa destruição dominaria até os próprios deuses e deusas. O retorno ao estado de totalidade, de muitos combinando de volta no Um, foi considerado inevitável. O erudito R. H. Wilkinson observa como "uma série de textos egípcios mostram que embora os deuses não fossem considerados mortais no sentido usual, eles podiam morrer" (20). Essa crença parece ter vindo do valor egípcio de equilíbrio e harmonia, já que a multiplicidade do universo surgiu do Um, e um dia ele voltaria ao seu estado original. Um deus como Osíris podia ser morto e depois voltar à vida, mas esta era apenas uma situação temporária, um dia, tudo voltaria ao caos primordial de onde veio. Wilkinson escreve:

O princípio da morte divina se aplica, de fato, a todas as divindades egípcias. Textos que datam de pelo menos o Novo Reino falam do deus Thoth atribuindo longevidade fixa a humanos e deuses, e o Feitiço 154 do Livro dos Mortos afirma inequivocamente que a morte (literalmente, 'decadência' e 'desaparecimento') aguarda 'todo deus e deusa'. e apenas os elementos dos quais o mundo primordial surgiu eventualmente permaneceriam (21).

O conceito de unidade, de reconhecimento de um todo indiferenciado, não era valorizado pela cultura egípcia como o era por certos aspectos da cultura chinesa ou hindu, mas era bastante temido. Retornar à unidade indiferenciada significava a perda da identidade pessoal, da memória, das realizações na vida e dos entes queridos - esse pensamento era intolerável para os antigos egípcios. Na vida após a morte, em vez de um 'inferno', a pior coisa que poderia acontecer a uma alma era ser julgada imprópria para o paraíso. Quando o coração da alma foi pesado contra a pena branca da verdade e descobriu-se que era mais pesado, ele foi jogado no chão e comido pelo monstro Ammut.

Acreditava-se que o coração era o centro da personalidade e do espírito de uma pessoa e, uma vez comido, a alma deixava de existir. A inexistência era aterrorizante para os egípcios. Bunson escreve: "Os egípcios temiam a escuridão eterna e a inconsciência na vida após a morte porque ambas as condições desmentiam a transmissão ordenada de luz e movimento evidente no universo" (86). Essa "transmissão de luz e movimento" era a própria vida. A elaborada visão da vida após a morte egípcia como um reflexo perfeito da vida de uma pessoa na terra desenvolveu-se precisamente por causa desse medo da não existência, de se perder. Quando os deuses finalmente morreram, depois de milhões de anos, os seres humanos morreriam com eles e toda a história humana perderia o sentido.

A Morte dos Deuses e Deusas do Egito

Os deuses e deusas do antigo Egito morreram eventualmente e nem mesmo levou milhões de anos. A ascensão do cristianismo significou o fim das práticas religiosas egípcias antigas e de um mundo imbuído e sustentado pela magia. Deus agora residia no céu, uma única divindade longe da terra, e não havia mais a multiplicidade de deuses e espíritos habitando a vida diária. Embora esse novo deus pudesse estar presente por intermédio de seu filho Jesus Cristo, ele ainda é descrito pelas próprias escrituras cristãs como "habitando em uma luz inacessível" (I Timóteo 6:16). A imagem da serpente divina já havia sido levada pelos escribas judeus e transformada em um símbolo da queda do ser humano do paraíso (Gênesis 3) e a própria terra, longe de estar imbuída dos espíritos de deuses amigos, passou a ser considerada má por as escrituras cristãs e sob o controle de seu adversário Satanás (Romanos 5: 2, II Coríntios 4: 4, Gálatas 1: 4, I João 5:19, etc). Por volta do século 5 EC, os deuses egípcios estavam diminuindo e, no século 7 EC, eles haviam desaparecido. Como observa Wilkinson, no entanto, eles não foram discretamente:

Em 383 DC, templos pagãos em todo o Império Romano foram fechados por ordem do Imperador Teodósio e uma série de outros decretos, culminando nos de Teodósio em 391 DC e de Valentiniano III em 435 DC, sancionou a destruição real das estruturas religiosas pagãs. Logo, a maioria dos templos do Egito foi evitada, reivindicada para outro uso ou ativamente destruída por cristãos zelosos, e os deuses antigos foram amplamente abandonados (22).

Wilkinson e outros observam como as antigas crenças egípcias sobreviveram, apesar das tentativas do Cristianismo e do Islã de destruí-las. O Mito de Osíris, com sua figura central do Deus Moribundo e Revivente, tornou-se central para o Culto de Ísis, que viajou para a Grécia depois que Alexandre, o Grande, conquistou o Egito em 331 aC. Da Grécia, a adoração de Ísis foi levada para Roma, onde seu culto se tornou a crença religiosa mais popular no Império Romano antes da ascensão do Cristianismo e seu oponente mais teimoso depois. Templos para Ísis foram encontrados em todo o mundo antigo, de Pompéia até a Ásia Menor, em toda a Europa e na Grã-Bretanha.

O conceito do Deus que morre e ressuscita, há muito estabelecido pelo mito de Osíris, agora se manifesta na figura do filho de Deus, Jesus, o Cristo. Com o tempo, os epítetos de Ísis se tornaram os da Virgem Maria, como "Mãe de Deus" e "Rainha do Céu", à medida que a nova religião recorria ao poder da antiga crença para se estabelecer.A Tríade Abydos de Osiris, Isis e Horus tornou-se a Trindade do Pai, Filho e Espírito Santo na nova religião que teve que destruir a velha crença a fim de alcançar a supremacia.

O Templo de Ísis em Philae, no Egito, é considerado o último templo pagão a ter sobrevivido. Registros mostram que em 452 EC os peregrinos visitaram o Templo de Philae e removeram a estátua de Ísis, carregando-a em homenagem como nos dias anteriores para visitar os deuses vizinhos de Núbia (Wilkinson, 23). Na época do imperador Justiniano em 529 EC, entretanto, todas as crenças pagãs foram suprimidas. Sem dúvida, havia bolsões de resistência à nova fé, mas a veneração generalizada dos antigos deuses era agora uma memória. Wilkinson escreve:

Por volta de 639 DC, quando os exércitos árabes reivindicaram o Egito, eles encontraram apenas cristãos e o legado em extinção de deuses antigos que governaram um dos maiores centros da civilização por mais de 3.000 anos (23).

Os deuses e deusas do Egito nunca desapareceriam completamente, entretanto. Eles infundiram as novas ideologias monoteístas do judaísmo, cristianismo e islamismo. Dos Cinco Pilares do Islã, a oração, a peregrinação, o jejum e a doação de esmolas eram todos praticados milênio antes pelos antigos egípcios na adoração de seus deuses. O conceito de heka, uma força eterna e invisível que fortaleceu a criação e sustentou a vida, foi desenvolvida pelos estóicos gregos e romanos e pelos neoplatônicos como os Logos e a Nous, respectivamente, e ambas as filosofias influenciaram o desenvolvimento do Cristianismo.

Nos dias modernos, as pessoas rotineiramente referem-se à fé dos antigos egípcios como uma fé politeísta primitiva, no entanto, os deuses egípcios foram adorados por mais de 3.000 anos e o único conflito de tema religioso registrado foi durante o reinado de Akhenaton (1353- 1336 AC) quando o rei insistiu em uma reverência monoteísta para o deus supremo Aton e até mesmo isso foi mais provavelmente uma manobra política para diminuir o poder dos sacerdotes de Amon. Durante a maior parte da história do Egito, fazer guerra com base na religião teria ido contra um dos valores mais importantes que os deuses deram ao povo: a harmonia.


Os deuses são muitos e em todos os lugares do Antigo Egito. Eles estão tão envolvidos em todas as coisas da vida que os antigos egípcios não tinham uma palavra equivalente à nossa palavra & # 8220 religião & # 8221, pois isso supõe uma dicotomia entre vida profana e vida sagrada.

O faraó era o chefe de estado e o representante divino dos deuses na terra. A religião e o governo trouxeram ordem à sociedade por meio da construção de templos, criação de leis, impostos, organização do trabalho, comércio com os vizinhos e defesa dos interesses do país.


Antecedentes Culturais e Teológicos da Mumificação no Egito

Muitos mitos e falsidades relativos à prática egípcia da mumificação foram promovidos ao público em geral em filmes, programas de televisão e documentários. Embora essas oferendas sejam divertidas e fascinantes de assistir, os objetivos e os detalhes relativos à antiga preparação dos mortos eram bastante complexos, técnica e culturalmente. A mumificação não era feita apenas para proteger o corpo falecido da decadência e decomposição, em vez disso, a maioria dos antigos egípcios a praticava - tanto os ricos quanto os pobres - para garantir uma passagem bem-sucedida para a próxima vida. A mumificação era muito mais elaborada e muito mais uma parte integrante e regular da vida egípcia comum do que a cultura popular normalmente apresenta.

Para obter uma compreensão completa da mumificação, os vários aspectos culturais, religiosos, anatômicos e pragmáticos devem ser examinados. Muitas vezes, o foco está apenas no sangue e na tradição fantástica. Além disso, a imagem de Hollywood de um corpo mumificado sendo colocado em uma grande tumba abobadada, cercada por paredes lindamente pintadas, montes de joias e tesouros recheados em todos os cantos, o corpo cuidadosamente embrulhado em linho e tediosamente ungido com incenso e betume, colocado em um O sarcófago de calcário primorosamente esculpido, com armadilhas mortais viciosas prestes a enredar e executar o ganancioso ladrão de túmulos, é, geralmente, um exagero grosseiro dos fatos.

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As Origens da Mumificação

Certamente, havia locais funerários onde os corpos eram ricamente tratados e rodeados de grandiosos depósitos de riqueza e riqueza (o prestigioso achado arqueológico do túmulo do Rei Tutankhamon por Howard Carter em 1922 atesta isso), mas a realidade é que cerimônias de mumificação humildes e modestas ocorreram com mais freqüência do que os extravagantes.

Depois de o corpo ter sido embebido por um curto período de tempo em betume ou natrão [um sal mineral], ou talvez apenas esfregado com essas substâncias, os poucos ornamentos pessoais do homem foram colocados nele, ele foi embrulhado em um pedaço de linho, e com seu cajado para apoiar seus passos e suas sandálias para proteger seus pés cansados ​​no submundo, ele foi colocado em um buraco ou caverna, ou mesmo na areia do deserto aberto, para iniciar sua última jornada. (153-154)

Em uma cultura como a do Egito, que remonta a milhares de anos, uma pergunta comum diz respeito às origens dessa prática única. O que a maioria dos egiptologistas eruditos concorda é que, na primeira dinastia, os egípcios tinham conhecimento médico e científico suficiente para preservar os restos mortais de animais (mesmo humanos) após a morte. Na verdade, o mago camponês Teta, durante o reinado do segundo rei da primeira dinastia, Khufu, escreveu um livro sobre anatomia e sua experimentação científica com drogas e ervas. Embora seja provavelmente lendário, aparentemente, a investigação científica correu na família - até mesmo a mãe de Teta supostamente se envolveu em experimentos biológicos e químicos, eventualmente inventando uma lavagem de cabelo eficaz.

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Embora alguns historiadores contestem a noção de que a mumificação data tão distante na linha do tempo egípcia, citando muitas tumbas escavadas com restos de esqueletos despreparados (embora estes possam ter sido o resultado de sacrifício humano daquele período), a maioria acredita que a mumificação estava acontecendo por algum tempo - um processo tão complexo de preservação anatômica e cultura dificilmente surge da noite para o dia. A sofisticação do processo de mumificação fala de uma operação que teria que se desenvolver e evoluir ao longo de um longo período de tempo. Ainda assim, não há nenhuma evidência histórica ou arqueológica específica para confirmar de forma absoluta quando a mumificação egípcia começou.

Devido às associações religiosas com a mumificação, poderíamos pensar que os documentos religiosos antigos forneceriam uma visão sobre o início da mumificação, mas, mais uma vez, suas origens religiosas são obscuras. Ward afirma: "As origens da religião egípcia - retemos o termo por falta de um melhor - se perderam na era pré-alfabetizada" (117). Ele sugere ainda que não há "nenhum 'sistema' para esclarecer a teologia funerária [egípcia]" (125) porque muitas de suas práticas se desenvolveram à medida que a religião politeísta egípcia avançou e evoluiu ao longo dos séculos.

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Fundo teológico

Com o dito politeísmo egípcio, muita confusão teológica e incerteza surgiram, às vezes nos escritos antigos, o pensamento egípcio muitas vezes parece se contradizer. Embora isso possa incomodar alguns da influência ocidental, exigindo consistência e dados empíricos sobre a possibilidade do sobrenatural, uma divindade (ou divindades) e o papel humano na vida após a morte, séculos de prática e aceitação mostram que os egípcios aceitavam tal dissonância teológica com facilidade. Como Heródoto observou: "Eles são religiosos em excesso, muito além de qualquer raça de homens..." (Livro 2, Capítulo 37)

Além disso, toda a ideia da vida após a morte era mais um esforço de apaziguamento do que um evento garantido na religião egípcia. Enquanto o sistema de fé judaico-cristão inclui (e depende de) um senso moral de equilíbrio e soteriologia, a posição do egípcio era menos sustentável, mas não necessariamente terminal. Como afirma Perry,

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Uma característica crucial da religião egípcia era a vida após a morte. Por meio de tumbas em pirâmide, mumificação para preservar os mortos e arte fúnebre, os egípcios mostraram seu anseio pela eternidade e seu desejo de superar a morte. (12-13)

Uma das características definidoras mais fortes dos antigos egípcios era a conexão que eles sentiam entre suas vidas e seu ambiente. Como afirma Perry: "Os egípcios também acreditavam que os grandes poderes da natureza - céu, sol, terra, o Nilo - eram deuses ou moradas de deuses" (13). O terreno e o clima que os rodeavam podiam ser selvagens e letais. A vida abundante estava amarrada a uma faixa relativamente estreita de terra que dependia de irrigação inteligente e inundações anuais (os deuses quisessem). Essa preocupação foi ainda apoiada pela preservação da natureza da própria terra egípcia.

Devido à falta natural de umidade, a decomposição no deserto era lenta e, portanto, muitos egípcios vivos encontrariam os restos mortais de seus descendentes, muito depois de suas mortes, parecendo assustadoramente semelhantes a quando foram enterrados pela primeira vez. Isso certamente teve uma forte influência em sua visão da imortalidade, que é considerada o "fundamento da religião egípcia" (Wallis Budge, 173).

O conceito de imortalidade

A cultura egípcia incorporou esse conceito de imortalidade muito bem em seu sistema religioso por meio do mito de Osíris. Na verdade, uma minoria de historiadores acredita que Osíris foi um ser humano real real em uma época da história egípcia - talvez um antigo governante que experimentou uma guerra civil durante seu reinado e que recebeu glória e deificação post-mortem como os antigos costumavam fazer para os heróis da antiguidade. Independentemente disso, o mito de Osíris propôs que através dos poderes sobrenaturais de Hórus e as maquinações vingativas da esposa de Osíris, Ísis, Osíris se tornou um deus e renasceu a cada ano durante o dilúvio anual do Nilo como Faraó da terra. Seu filho, Hórus, e sua esposa, Ísis, também reencarnariam em um ciclo contínuo que garantia que a linhagem real divina nunca cessaria.

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Esta história não foi apenas fortalecedora para a aristocracia no Egito, mas também para todas as pessoas no Egito, de acordo com Hamilton – Paterson e Andrews que escreveram que com o grande "poder" deste mito, "O egípcio comum poderia facilmente se identificar com ele [Osíris ] "(23). Em uma sociedade hierárquica severa, permitiu ao camponês egípcio a oportunidade de desfrutar de uma boa vida além da morte, como com o Faraó, e os uniu em uma prática religiosa divina e eterna. A evidência desse grande abraço da mumificação pode ser encontrada em descobertas arqueológicas como o Vale das Múmias Douradas no Oásis Bahariya, a sudoeste do Cairo moderno.

Budge dá uma descrição clara dos objetivos por trás da mumificação. Ele afirma que a mumificação foi usada para que o egípcio

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alma [BA], e sua inteligência [Ka], quando eles retornassem alguns milhares de anos daqui para buscar o corpo na tumba, poderiam entrar no corpo mais uma vez, e revivificá-lo, e viver com ele para sempre no Reino de Osíris. (Wallis Budge, 159)

Para ajudar neste objetivo, rituais fúnebres cuidadosamente elaborados foram realizados para proteger e garantir o Ka para a vida futura. o BA foi como o corpo mumificado foi chamado depois que se juntou ao Ka. No BA, o egípcio poderia "assumir qualquer forma que escolhesse ao deixar sua tumba" (Hamilton-Paterson & Andrews, 18). Além disso, o egípcio Akh era aquela parte dele que "habitava entre as estrelas e não em um outro mundo" (Hamilton-Paterson & Andrews, 20). Ele poderia, portanto, compartilhar a imortalidade com Osíris, embora ele possa nunca ser igual a ele.

Crenças e vida após a morte

Conforme referido anteriormente, neste processo de morte e reencarnação envolvendo o BA e a Ka, ocorre uma contradição. O espírito do egípcio morto está na tumba (ou onde quer que o corpo tenha sido colocado) ou circulando ao redor dos céus? A pergunta não foi respondida na teologia egípcia. No entanto, os egípcios parecem ter conseguido deixar de lado ideias mutuamente conflitantes de imortalidade e permitir a dissonância divina e a compreensão limitada da vida após a morte. No entanto, eventos como a dramática mudança para o psuedo-monoteísmo de Akhenaton no século 14 AEC sugerem que a vida religiosa egípcia não foi gravado em pedra, ironicamente.

Um dos problemas para entender os conceitos religiosos que cercam a morte e a mumificação é a impossibilidade de saber o quão difundidas e dogmáticas essas crenças eram em toda a sociedade egípcia. Infelizmente, quase todos os registros egípcios antigos são de ricos, da realeza ou do sacerdócio. Como afirmam Hamilton-Paterson e Andrews, "tanto se sabe sobre a vida e a cultura dos antigos egípcios de classe alta que não há mais espaço para especulações transcendentais" (20), no entanto, o mesmo não é verdade em relação às crenças dos camponeses na sociedade egípcia inferior. A prevalência de magia e cultos (conforme visto nas inúmeras referências em tumbas e cemitérios) também incluem referências a divindades obscuras e desconhecidas e religiões misteriosas, o que sugere que nem todos os egípcios seguiam as suposições teológicas do mito de Osíris.

Ainda assim, ainda se pode perceber um traço comum em quase todas as práticas funerárias antigas, do Império Antigo ao Novo, apesar de quaisquer diferenças supérfluas. Arqueólogos e historiadores ficaram (e ainda estão) espantados e impressionados com o cuidado e delicadeza dispensados ​​ao falecido durante o processo de mumificação. Sem dúvida, esse tratamento meticuloso e metódico surgiu no antigo Egito de um senso cultural de unidade e esperança na vida após a morte, onde a decomposição apenas "perturbou tanto a teologia" (Hamilton-Paterson & Andrews, 35).


Qual o papel da religião egípcia na vida diária?

A questão de pesquisa que tentarei responder por meio deste artigo de pesquisa é: qual o papel da religião egípcia na vida diária? Quero ver a que propósito servia a religião e o que ela explicava aos antigos egípcios. Espero examinar quais práticas religiosas foram importantes para os antigos egípcios e como suas crenças moldaram seu modo de vida. Se eu tiver espaço suficiente para lidar com isso, espero ver como isso se compara à estratificação social, como comparar faraós com trabalhadores de classe baixa. Isso é importante porque a religião teve um grande impacto nas vidas dos egípcios antigos. A religião foi o motivo de muitas atividades e práticas na vida dos antigos egípcios.

A primeira fonte que usarei é “Religião na vida dos antigos egípcios”. Este artigo discute o propósito das divindades e como os egípcios as usavam na vida. A religião estava completamente enredada em todos os aspectos da vida, incluindo a lei. A religião era uma forma de os egípcios explicarem seu ambiente, como a enchente anual do Nilo. Acontecimentos diários, como o pôr-do-sol e o nascer do sol, também eram explicados por meio da religião. As divindades foram modeladas a partir dos humanos, pois viviam e morriam e precisavam de sustento para sobreviver. Os humanos forneciam esse sustento por meio de rituais. Segundo essa fonte, alguns rituais eram praticados três vezes ao dia, pelo faraó ou seus sacerdotes.

A próxima fonte que estou consultando é “Piedade Pessoal no Egito Antigo”. Este artigo fala sobre religião na vida diária do egípcio médio. Embora a adoração em grandes templos por sacerdotes importantes seja geralmente considerada neste contexto, este artigo revela relacionamentos pessoais com divindades entre o povo egípcio. As pessoas levavam seus próprios problemas pessoais aos deuses e realizavam adoração em suas próprias casas, bem como traziam suas próprias ofertas aos templos. Os problemas estavam associados a um certo deus, que então seria adorado de acordo para resolver o problema.

Finalmente, “Enterro e os Mortos na Sociedade do Antigo Egito: Respeito, Formalismo, Negligência” é a terceira fonte que usarei para falar sobre religião na vida dos Antigos Egípcios. Este artigo fala sobre as práticas mortuárias dentro de um contexto religioso no Egito Antigo. Como os deuses nos templos, os mortos também precisavam de ofertas para sustentá-los na vida após a morte.

Como todas essas fontes ilustram, a religião desempenhou um papel fundamental na vida do antigo povo egípcio. Era uma parte ativa de suas vidas diárias e essencial para explicar as práticas e crenças mortuárias. Ao olhar para a vida diária dos egípcios, a religião é um indicador inestimável de ações e práticas diárias, bem como explica os acontecimentos cotidianos da vida.

Teeter, Emily e Douglas J. Brewer. “Religião na vida dos antigos egípcios.” Arquivos Fathom, Biblioteca da Universidade de Chicago, fathom.lib.uchicago.edu/1/777777190168/.

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Reinventando a Religião: o Antigo Egito na História da Religião Europeia

À medida que o estudo da religião passou para o domínio dos estudos culturais, ocorreu uma mudança nos temas de pesquisa. Os estudiosos não se concentraram mais apenas nas chamadas religiões mundiais, mas também examinaram a interação entre religião e cultura em um sentido mais amplo. Em um artigo de 1993 sobre o paradigma da história europeia da religião, Burkhard Gladigow chamou essa mudança de "transferência vertical".

Ao usar este termo, Gladigow abordou a troca entre diferentes sistemas de significado (Sinnsystemen), como literatura, ciência ou tecnologia. Essa abordagem é baseada no pressuposto de que a religião aparece não apenas no conhecido sentido clássico, mas também em diferentes sistemas culturais de significado, cada um com seu próprio padrão hermenêutico.

A disciplina acadêmica do estudo da religião durante os últimos vinte anos demonstrou a sustentabilidade de tal abordagem. Na história da religião na Europa, “religião” poderia ser localizada não apenas em termos de uma religião institucionalizada, principalmente cristã, mas também em outros sistemas de significados e meios de comunicação. Além disso, se o paradigma de uma história europeia da religião é combinado com uma determinação discursiva, a reinvenção da religião através do uso de semântica tradicional e topoi entra em foco.

Tomando isso como meu ponto de partida, examinarei aqui esse processo usando um exemplo proeminente: a recepção da antiga religião egípcia na história da religião na Europa.Como espero demonstrar, o antigo Egito tornou-se o foco de atenção quando uma nova tradição religiosa veio a ser criada e não se baseava na religião clássica (cristã), mas sim em um sistema alternativo de significado com um valor comparável, ou ainda maior, .

Meu ensaio está dividido em três partes. O primeiro fornece um breve panorama da recepção da religião egípcia na história da Europa, com foco especial nos maçons do século XVIII. A seguir, há uma discussão sobre o uso da religião egípcia no satanismo moderno nos séculos XIX e XX. A terceira parte oferece algumas observações gerais sobre a função do Egito na construção e desconstrução da religião de um ponto de vista sistemático.

Egito na Europa do século XVIII: os maçons

A recepção da religião egípcia na Europa do século XVIII deve ser vista em dois contextos. Por um lado, era usado por uma tradição que se concentrava no significado específico dos hieróglifos. Por outro lado, isso estava relacionado com a ideia de que o Egito antigo apresentava uma forma de religião superior ao cristianismo. Os antigos historiadores já eram fascinados pelos monumentos do antigo Egito e pelos hieróglifos. Plutarco, Clemente de Alexandria e Diodoro estabeleceram uma tradição de especulação acadêmica sobre o Egito que incluía investigações sobre o significado mais profundo dos hieróglifos, sem ter a capacidade de ler os próprios textos egípcios. Séculos depois, o padre jesuíta Athanasius Kircher (1602-1680) viria a se tornar um importante colaborador do assunto. Os livros dele Édipo Aegyptiacus (1654) e Obeliscus Aegyptiacus (1666) foram trabalhos significativos sobre “Hieroglyphenallegorese” (a interpretação alegórica dos hieróglifos), com muitas especulações interessantes sobre o significado oculto dos hieróglifos como uma linguagem esotérica especial. Kircher e seus contemporâneos Bernard de Montfaucon (1655-1741) e Anne-Claude-Philippe de Thubières, Conde de Caylus (1692-1765) devem ser vistos como representantes da "egiptosofia" e não como adeptos de uma abordagem histórico-crítica, em menos em seu sentido moderno. Eles seguem uma tradição que remonta ao gramático grego Horapollo. Em meados do século V dC, Horapollo escreveu dois livros intitulados Hieroglyphica, nos quais cunhou o termo “hieróglifos” e forneceu as definições que influenciaram a especulação acadêmica sobre o Egito antigo durante séculos. Sem ter nenhum conhecimento da fonética dos hieróglifos, Horapollo e seus sucessores acreditavam que a “sabedoria especial” dos antigos egípcios poderia ser encontrada em sua língua esotérica.

As crenças dos maçons do final do século XVIII estavam conectadas a essas ideias, mas também eram determinadas pelo pensamento do Iluminismo, que se afastou do conceito de revelação em favor de uma “teologia natural”, com o homem como um humano sensível estando em seu centro. A frequentemente citada “emergência do homem de sua imaturidade auto-imposta” de Immanuel Kant levou a novos sistemas de significado nos quais o Egito antigo como um lugar de mistérios entrou em foco. Isso foi combinado com outro fator: a distinção entre duas formas de religião. Já no primeiro século dC, Flávio Josefo havia argumentado que a ideia da unidade de Deus (morrer Einheit Gottes) foi encontrado primeiro no Egito e depois transferido para os israelitas por meio de Moisés (Contra Apionem II.168). Durante o Iluminismo, esta ideia foi moldada no conceito de um religio duplex, com um politeísmo geral para o povo e um monoteísmo específico para os adeptos. Este último estava disponível apenas na forma de escritos esotéricos específicos, os hieróglifos. Quando os maçons se identificaram como herdeiros de uma antiga ordem de sacerdotes egípcios, eles se colocaram dentro de uma tradição marcada por dois motivos: o significado mais profundo dos hieróglifos e a sabedoria específica do antigo Egito.

Embora essa tradição já incluísse um ímpeto anticristão, o foco anticristão só veio à tona quando foi combinado com um conceito muito mais forte: a ideia do Iluminismo. A ideia central do século XVIII - a do indivíduo com sentido e sentimento - era nada menos do que uma emancipação do humano da suposição do homem como pecador, conforme retratado, por exemplo, pela imagem popular de Martinho Lutero da alma humana como um cavalo montado (e governado) por Deus ou pelo diabo. As dezenas de mistérios “egípcios” escritos durante o florescimento dos maçons, nos anos de 1782 a 1787, foram movidos por um conceito centrado no próprio ser humano. Dentro dessa “nova religião”, o antigo Egito foi invocado de duas maneiras: primeiro, criando uma prática religiosa que não tinha ressonâncias cristãs e, segundo, vestindo a “nova religião” com um manto velho. O valor do novo conceito religioso foi expresso em suas raízes antigas. Conseqüentemente, a nova religião parecia de fato antiga, superior à principal religião européia da época: o cristianismo.

Egito e Satanismo Moderno

A influência da religião egípcia na Europa nos séculos XVIII e XIX pode ser ilustrada de muitas maneiras. Um exemplo particular é a Sociedade Teosófica, fundada em 1875 nos Estados Unidos. Helena Petrovna Blavatsky (1831-91), que se tornou uma das principais figuras da Teosofia, tentou encontrar as raízes da ideia de evolução espiritual em antigas tradições de sabedoria, como as do Egito, Platão e antigos sábios hindus. Em seu livro de 1877, Ísis Revelada: Uma Chave Mestra para os Mistérios da Ciência e Teologia Antiga e Moderna, Blavatsky baseou-se em ideias da recém-estabelecida disciplina acadêmica de egiptologia e fez referência a obras como a tradução de Richard Lepsius do Livro dos mortos (1842), bem como o Papyrus Ebers (descoberto por Georg Ebers, 1875), que ela considerava o “mais antigo livro de sabedoria” e “um dos seis livros herméticos de medicina” mencionados por Clemente de Alexandria.

O exemplo de Blavatsky ilustra que a recepção da cultura egípcia não foi um fenômeno especificamente europeu, nem limitado a um período da história antes da decifração dos hieróglifos. Na ocasião, pesquisas anteriores argumentaram que a tradição da “egiptosofia” chegou ao fim com Jean-François Champollion. Mesmo que a decifração dos hieróglifos por Champollion, documentada pela primeira vez em sua famosa "Carta à M. Dacier, relativa à l'alphabet des hiéroglyphes fonétiques", de 1822, marcou o início da egiptologia moderna, a recuperação da cultura egípcia na criação de novos conceitos espirituais não terminou com a fundação da disciplina acadêmica de egiptologia. Em vez disso, a publicação e exibição de novo material de escavações no Egito e as traduções da literatura egípcia antiga foram usadas para o mesmo propósito de antes de 1822: construir novas tradições religiosas por meio da desconstrução de uma velha religião, a saber, o Cristianismo.

Essa observação pode ser ilustrada por uma das figuras mais coloridas do início do século XX, Aleister Crowley. Crowley nasceu na Inglaterra, onde conheceu o pré-milenismo dispensacionalista de John Nelson Darby. Após alguns anos como membro da Sociedade Teosófica Britânica, Crowley criou seu próprio sistema religioso, que chamou de “Thelema” e que, segundo ele, foi baseado em uma revelação. Em 1904, enquanto Crowley e sua esposa estavam em lua de mel no Egito, sua esposa teve uma revelação do deus Hórus enviada por seu mensageiro, Aiwass. Quando Crowley e sua esposa visitaram o Museu Egípcio, eles encontraram Hórus em uma antiga estela egípcia, com o número 666. No próprio relatório de Crowley, este deus ditou a ele o Livro da lei (Liber AL vel Legis), que seria a base teórica da nova religião de Crowley, Thelema. Os seguidores de Crowley passaram a chamar a estela egípcia de "Estela da Revelação", embora fosse na verdade uma estela funerária de Teba de meados do primeiro milênio aC (das dinastias vinte e cinco e vinte e seis). Além disso, a estela não contém o número 666, este era simplesmente o número de catálogo do antigo museu em Boulaq, onde a estela foi exibida pela primeira vez depois de ser escavada no templo mortuário da Rainha Hatshepsut em Dayr el-Bahari pelo egiptólogo francês Auguste Mariette.

Com Thelema, Crowley desenvolveu um sistema de significado com o ser humano no centro, como pode ser visto em duas declarações centrais do Livro da lei: “Faze o que tu queres, será toda a Lei” (AL I.40), e "Todo homem e toda mulher é uma estrela" (AL I.3). Ao formular seu sistema religioso, Crowley fez uso sistemático da antiga religião egípcia. Divindades como “Nuit” (a deusa egípcia Nut) ou “Ra-Hoor-Khuit” (o deus Ra-Horakhty) são mencionadas em seu livro. Curiosamente, Thelema, embora também uma religião voltada para o ser humano, inspirou-se em uma tradição diferente da dos maçons. Enquanto os maçons se concentravam nas habilidades positivas dos humanos, Crowley se referia ao seu potencial “negativo”, postulando que a energia escura existia nos humanos e em todas as coisas vivas.

Embora Aleister Crowley dificilmente pudesse ser chamado de satanista, ele e sua religião, Thelema, podem ser colocados dentro da tradição do satanismo. Foi o famoso Marquês de Sade (1740-1814) que estabeleceu um sistema filosófico baseado principalmente na suposição do mal como uma força vital autônoma. Segundo ele, Satanás não tem um papel específico, embora o mal como um princípio autônomo tenha. O satanismo de De Sade está principalmente ligado à obsessão sexual, o que o tornou popular, mas também é o início de uma trajetória que continuou pelas primeiras décadas do século XX e Aleister Crowley até o recente satanismo americano. Significativamente, a forma americana de satanismo faz uso substancial da religião egípcia antiga, como pode ser visto em um movimento satânico americano recente, o Templo de Set. Michael A. Aquino fundou o Temple of Set em 1975. Desde o final dos anos 1960, Aquino era membro da Igreja de Satanás, um grupo satânico altamente proeminente que se tornou popular por causa de suas conexões com Hollywood. Depois de deixar a Igreja de Satanás, Aquino fundou sua própria religião satânica. De acordo com Aquino, no solstício de verão de 1975 (21 de junho), o “Príncipe das Trevas” apareceu para ele como a divindade Set, que declarou que queria ser adorado por seu nome original, Set, que se tornou obsoleto como humanos veio a conhecê-lo como Satanás e Lúcifer. Set já havia se revelado aos antigos egípcios, mas, embora o sacerdócio do deus Osíris conhecesse um “Livro dos Mortos”, Set agora queria revelar um “Livro da Vida”. Com base nessa etiologia, Michael Aquino chamou a nova organização de “templo” do deus Set, onde “templo” se refere, não a um edifício, mas ao próprio ser humano como um recipiente para a concepção pessoal de Satanás. Don Webb, um sumo sacerdote da organização de 1993 a 2002, explicou este conceito da seguinte forma:

Uma análise mais aprofundada da escritura principal do Templo de Set, o Livro da vinda à noite, ilustra a importância do antigo Egito. Aquino escreveu um capítulo completo sobre a religião egípcia, referindo-se a publicações egiptológicas como a tradução de Ernst A. Wallis Budge do Livro dos mortos, O volume editado de George Hart, o Dicionário de deuses e deusas egípcios, e a tradução de Raymond O. Faulkner do Pirâmide Textos. Aquino também apresenta uma interpretação de Aleister Crowley Livro da lei, argumentando que foi realmente o deus Set que se revelou a Crowley.

Se considerarmos o Templo de Set e seus conceitos de uma perspectiva mais sistemática, duas observações interessantes podem ser feitas. Primeiro, é possível rastrear como uma nova religião é criada por meio do uso de topoi de uma religião não cristã. Como uma religião bastante jovem, o Templo de Set tenta estabelecer o valor de sua doutrina fazendo uma conexão com um sistema de referência mais antigo: o antigo Egito e o deus Set, que se revelou aos egípcios e era conhecido pelos nomes de Satanás e Lúcifer antes de querer ser adorado novamente por seu nome original. A nova religião parece ser antiga e - mais importante - uma religião que antecede o judaísmo e o cristianismo. Em segundo lugar, o recurso ao antigo Egito abre a possibilidade de construir uma forma de religião sem associações cristãs.

Construindo Religião: A Função do Antigo Egito na História Moderna da Religião

Não foi meu objetivo aqui dar uma visão abrangente da recepção da religião egípcia na história das religiões. Embora, por necessidade, eu pudesse mencionar apenas estudos de caso específicos, ainda é possível fazer algumas observações gerais com base nesses exemplos.

Dentro da história moderna das religiões, o antigo Egito serve principalmente como um lugar de projeção. O Egito se torna um ponto focal em sistemas de significado que praticamente nada têm a ver com o Egito histórico. Os exemplos mencionados aqui ilustram de muitas maneiras que os autores - fossem os maçons ou pessoas como Aleister Crowley, Helena Blavatsky ou Michael Aquino - não estavam interessados ​​no Egito dos faraós. Embora Helena Blavatsky e Michael Aquino fizessem citações da literatura egiptológica moderna, seu interesse principal era fazer a conexão entre o Egito e seus “novos” sistemas teóricos. Dentro de tal abordagem, a antiga religião egípcia é cooptada para um novo propósito. De uma perspectiva mais teórica, o que se percebe é uma reinvenção da religião por meio do uso da semântica e dos topoi tradicionais, em que o Egito antigo era usado de duas maneiras diferentes.

A religião egípcia antiga tornou-se relevante na história religiosa moderna quando os atores religiosos procuraram descrever um novo sistema de significado que, primeiro, se diferencia da religião clássica (cristã), mas, segundo, reivindica dignidade histórica. Embora o impulso anticristão do chamado satanismo autárquico do final do século XX seja evidente apenas em um nível implícito, tanto os conceitos de Aleister Crowley quanto os de Michael Aquino estão ligados à história do esoterismo ocidental, uma tradição que está em tensão com uma história da religião europeia dominada pelo cristianismo. O Egito Antigo parece apresentar uma coleção ideal de topoi que pode ser usada por "novos" sistemas religiosos de significado que são movidos por duas idéias: uma diferenciação distinta da religião cristã tradicional e a crença em uma "sabedoria especial", encontrada para o primeira vez no Egito e depois, como argumentou Helena Blavatsky, em outras áreas, como a Grécia e a Índia antigas.

Curiosamente, o reconhecimento dessa tradição da “sabedoria especial do Egito” já pode ser encontrado nas sagradas escrituras precisamente da religião que foi desconstruída pelo uso da religião egípcia na história religiosa moderna: o cristianismo. Nos Atos dos Apóstolos está escrito: “Assim, a Moisés foi ensinada toda a sabedoria dos egípcios e tornou-se homem com poder, tanto na sua palavra como na sua ação” (Atos 7:22 Bíblia Nova Jerusalém). Esta breve declaração sobre Moisés e a sabedoria egípcia se tornaria um dos topoi mais importantes para a recepção da religião e cultura egípcia dentro da tradição europeia. Além disso, em um nível mais profundo, este versículo já antecipa a função posterior do Egito na história da religião: desconstruir o Cristianismo referindo-se a um paradigma religioso que é mais antigo, bem como “superior”, do que o Cristianismo.

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Como seria a religião egípcia no mundo moderno? Ainda há alguém praticando?

No mundo moderno, a religião é chamada de Kemetismo (Kemet é o que os antigos egípcios chamavam de Egito). A religião morreu originalmente desde os tempos antigos e renasceu com pessoas tentando permanecer fiéis ao que os antigos praticavam. Não será exatamente o mesmo porque não temos os detalhes necessários, mas a ideia geral ainda está lá. De acordo com este artigo, o avivamento começou nos Estados Unidos e se espalhou pelo mundo lentamente e agora existem diferentes seitas que praticam o Kemetismo.

Não sei exatamente como os kemetistas adoram (presumo que varie pelo mundo), mas sei que, quando estava conferindo a decoração egípcia em vários sites, muitas das avaliações tinham pessoas usando bustos de deuses específicos ou outros símbolos itens usados ​​em um santuário e alegaram ser fiéis à religião.

Eu estive no Egito duas vezes no último

18 meses, e perguntei a um dos meus guias egípcios esta questão. Ele me disse que os 27s morreram totalmente lá fora como uma religião de pleno direito, mas ainda há aspectos a serem encontrados em sua cultura e espiritualidade. Já vi pessoas lá usando deuses e deusas em joias. Meu guia até me disse que às vezes ora para elas nos templos.

Sim, existem muitos pagãos praticando hoje. Embora eu não tenha certeza dos rituais específicos que os pagãos egípcios usam (além de fazer oferendas de cerveja, vinho e bolos de aveia com mel), conheço pessoalmente uma pessoa que segue este panteão. Eu, pessoalmente, sou um pagão helenístico (sigo o panteão greco-romano).

Dito isso, isso é mais um renascimento do que uma sobrevivência contínua da tradição antiga, certo?

Espere, você está praticando a mesma religião com Zeus Hera, Hades e similares? Eu adoraria ler mais sobre isso parece muito interessante

Você acredita em deuses gregos antigos? O que você quer dizer com & quotseguir & quot? Desculpe, mas parece muito maluco ter uma pessoa moderna acreditando e / ou adorando coisas que aceitamos como mitologia antiga

como um pagão kemético / helenístico, tento incorporar o máximo de ofertas e festivais em minha vida cotidiana. r / kemetic é um ótimo recurso!

Há evidências de que o Cristianismo foi profundamente influenciado pela crença religiosa egípcia. A ideia de um deus que volta à vida para salvar o mundo é uma ideia egípcia. Pode ter sido a inspiração para os judeus romperem e criarem o cristianismo. No mínimo, o ramo egípcio do cristianismo (a Sé Copta) foi muito influente na igreja católica primitiva.

Hoje, quando os cristãos gritam "Amém!", Eles estão invocando o nome de Amen ou Amon, o deus egípcio oculto.

Aleluia, é uma onomatopéia para ululação (um exemplo de vídeo de ululação).

Hoje, quando os cristãos gritam "Amém!", Eles estão invocando o nome de Amen ou Amon, o deus egípcio oculto.

Isto não é verdade, de forma alguma. O nome do deus egípcio foi escrito jmn e originalmente pronunciado algo como yamānuw, conforme os egiptólogos modernos o reconstroem. Como um nome para o deus, "Amém" é uma bastardização do século 19 com base na transcrição de "Ȧmen" de Karl Richard Lepsius, que agora sabemos ser totalmente imprecisa em termos de pronúncia real.

Enquanto isso, 'amém', a interjeição religiosa, vem do hebraico אָמֵן, que significa 'de fato', 'verdadeiramente', e relacionado ao verbo אָמַן, 'confirmar, apoiar'. Não tem nada a ver com o nome do deus egípcio, que significava "oculto" e foi pronunciado de forma totalmente diferente.

A forma 'Amun' como um nome para o deus tem alguma base genuína, vindo do copta ⲁⲙⲟⲩⲛ, o descendente final de jmn após milênios de evolução linguística ... mas é atestado pela primeira vez naquela forma séculos depois do hebraico אָמֵן e não pode ser sua fonte. Sem nem mesmo mencionar que o hebraico אָמֵן foi emprestado ao copta como ⲁⲙⲏⲛ, novamente totalmente diferente do nome do deus.

Aleluia, é uma onomatopéia para ululação

Também é completamente falso. Aleluia é uma frase simples em hebraico bíblico que significa "Louvado seja Yah", Yah sendo a forma abreviada comum de Yahweh. Hallelu é uma forma flexionada do verbo הִלֵּל ‘louvar, glorificar’.


8 religiões mais antigas do mundo

Embora a história escrita tenha apenas cerca de 5.000 anos, a religião, de alguma forma, provavelmente existe desde as origens da humanidade. Embora várias religiões afirmem ter ensinamentos que datam do início dos tempos, práticas e crenças espirituais surgiram e eventualmente desapareceram da história com a mesma frequência que os impérios. Vários grandes movimentos religiosos foram perdidos para a história, mas várias religiões antigas ainda são praticadas hoje.

É importante notar que, embora algumas das religiões a seguir possam rastrear definitivamente suas origens, no geral, é difícil saber quando a maioria das religiões emergiu exatamente e as datas podem variar enormemente dependendo da referência.

8. Taoísmo (cerca de 500 a.C.)

País ou região de origem: China
Número de seguidores atuais:

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Taoísmo (também chamado de taoísmo) é baseado nos ensinamentos do Tao Te Ching, um pequeno livro que contém os ensinamentos de Lao Tzu e enfatiza a harmonia espiritual dentro do indivíduo. Embora não haja uma distinção nítida hoje, há duas escolas principais dentro do taoísmo: o taoísmo filosófico (Tao-chia), que tende a se concentrar nos escritos de Lao Tzu, Chuang-Tzu e outros místicos primitivos e taoísmo religioso (Tao -chaio), que enfatiza os rituais religiosos destinados a alcançar a imortalidade.

O taoísmo é provavelmente mais conhecido por se basear na ideia de unidade e opostos ou Ying e Yang. A ideia principal por trás do Yin Yang é que o mundo está repleto de forças complementares, como ação e não ação, luz e escuridão, quente e frio, etc. Antes da revolução comunista, o taoísmo era uma das religiões mais fortes da China e se recuperou um pouco hoje, conforme é praticado na China, Taiwan, Sudeste Asiático e no Ocidente.

7. Confucionismo (cerca de 600 aC)

País ou região de origem: China
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O confucionismo é freqüentemente reconhecido como uma religião, embora não seja praticado como uma religião tradicional organizada e seus crentes o vejam mais como um sistema de filosofia social e ética. A religião recebe o nome de seu fundador, Confúcio (uma anglicização de seu nome real K & # 8217ung-fu-tzu, ou Mestre K & # 8217ung), que não se propôs a fundar uma nova religião, mas estava interessado em reviver os valores e crenças da dinastia Zhou.

Ao longo dos anos, o confucionismo teve uma forte influência na vida espiritual e política do povo chinês. Sua influência se espalhou para outras partes do Leste Asiático, incluindo Japão, Coréia e Vietnã.

6. Jainismo (cerca de 600 aC)

País ou região de origem: Índia
Número de seguidores atuais:

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O jainismo é outra religião antiga da Índia que se acredita ter surgido no século 6 aC, na mesma época que o budismo, e compartilha crenças semelhantes tanto com o hinduísmo quanto com o budismo. A religião não tem um único texto religioso para se basear e seus adeptos acreditam, em vez disso, que a verdade foi revelada em diferentes épocas por tirthankara (profetas), que alcançaram o objetivo espiritual mais elevado da existência.

Os seguidores do Jainismo acreditam que houve 24 tirthankara e que o último deles foi Mahavira, que é creditado como o fundador do Jainismo e também foi contemporâneo de Buda.

5. Budismo (cerca de 600 AC)

País ou região de origem: Subcontinente indiano (moderno Nepal)
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Ao contrário da maioria das outras religiões antigas, o budismo pode traçar suas raízes até um fundador, um príncipe que nasceu no Nepal moderno há mais de 2.500 anos chamado Siddhartha Gautama. De acordo com a história budista, Siddhartha Gautama deixou de lado sua vida luxuosa como um príncipe depois de testemunhar o sofrimento fora das paredes do palácio pela primeira vez. Depois disso, ele se sentou sob a árvore Bodhi (a árvore do despertar) e finalmente alcançou a iluminação, tornando-se assim o Buda.

Desde então, os seguidores do budismo praticam os ensinamentos pacíficos de Buda e # 8217 e buscam o caminho da iluminação para si próprios.

4. Xintoísmo (cerca de 700 a.C.)

País ou região de origem: Japão
Número de seguidores atuais:

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Embora muitas pessoas acreditem que o xintoísmo não começou oficialmente até depois que o budismo foi introduzido no Japão por volta do século 6 aC, há registros históricos que mencionam as raízes do xintoísmo por volta de 700 aC, embora os registros arqueológicos sejam anteriores. Depois que o budismo chegou, muitos elementos budistas foram misturados às religiões e tradições xintoístas, bem como às confucionistas.

A aristocracia governante acabou combinando todas as três religiões e desenvolveu o Xintoísmo como uma forma de guiar o povo do Japão - o Xintoísmo foi oficialmente designado como religião oficial do Japão durante o Período Meiji (1868 - 1912). Hoje, o xintoísmo, assim como o budismo, estão intimamente ligados à sociedade e à cultura do Japão & # 8217.

3. Zoroastrismo (cerca de 1.500 aC)

País ou região de origem: Pérsia Antiga (Irã moderno)
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Embora o zoroastrismo tenha sido fundado oficialmente no século 6 aC pelo profeta e reformador Zoroastro, por meio de evidências arqueológicas, as raízes da religião podem datar de 1.200-1.500 aC. Em um ponto da história, o zoroastrismo foi uma das religiões mais poderosas do mundo e serviu como religião oficial da Pérsia de 600 aC a 650 aC. Os zoroastristas acreditam em um Deus chamado Ahura Mazda e, ao contrário da crença popular, não são adoradores do fogo - eles acreditam que o fogo representa a luz ou sabedoria de Deus.

Embora o zoroastrismo seja uma religião relativamente pequena em comparação, ele compartilha muitos conceitos centrais com as principais religiões, como o judaísmo, o cristianismo e o islamismo.

2. Judaísmo (cerca de 2.000 aC)

País ou região de origem: Levante Meridional (Israel, Palestina e Jordânia dos dias modernos)
Número de seguidores atuais:

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O judaísmo é a mais antiga das três fés abraâmicas monoteístas, com as outras duas religiões sendo o cristianismo e o islamismo. A religião foi oficialmente fundada por Moisés, embora a história judaica possa ser rastreada até Abraão, que é considerado o ancestral do povo judeu. Embora o Judaísmo tenha muitos textos importantes e sagrados, seu documento religioso mais importante é a Torá, que faz parte de um texto maior conhecido como Tanakh ou Bíblia Hebraica.

O judaísmo moderno pode ser separado em três movimentos: o judaísmo ortodoxo, que é o mais conservador e mantém quase todas as práticas e rituais tradicionais do judaísmo reformista, cujos seguidores mantêm sua identidade judaica, mas adotam uma abordagem mais liberal e relaxada para muitas crenças e práticas e judaísmo conservador , que fica no meio e tem uma abordagem moderada às práticas judaicas.

1. Hinduísmo (cerca de 7.000 aC)

País ou região de origem: Vale do Rio Indo (Paquistão moderno)
Número de seguidores atuais:

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O hinduísmo é frequentemente considerado a religião mais antiga ainda praticada hoje. Embora isso possa ser verdade, é importante notar que o hinduísmo não tem nenhum fundador específico ou um único texto, mas, em vez disso, combina várias tradições e crenças antigas. A escritura mais antiga do hinduísmo é o Rig Veda, que se acredita ter cerca de 3.500 anos. No entanto, os arqueólogos encontraram motivos de touro e vaca, que são animais sagrados no hinduísmo, que datam de cerca de 7.000 aC, durante uma época em que uma civilização antiga habitava a área perto do rio Indo. Hoje, o hinduísmo é praticado por milhões de pessoas em todo o mundo, mas principalmente na Índia e nos países vizinhos.


Conteúdo

A Ortodoxia Kemética afirma ser baseada nas práticas religiosas do Antigo Egito. No entanto, não é uma religião reconstrucionista - embora procure se basear em fontes egípcias primárias, também inclui ritos inventados por Siuda e incorpora elementos de outras religiões tradicionais africanas modernas e religiões da diáspora africana. [1]

Ele tem cinco princípios principais, muitas vezes descritos como quatro princípios principais mantidos juntos por uma crença fundamental na defesa do ma'at. A organização não considera esses princípios como dogmas. Em vez disso, eles relatam que isso forma a base do que a maioria dos membros do Kemetismo Ortodoxo acredita, mas o que cada membro acredita pode variar. A religião não exige que todos os membros pratiquem exatamente da mesma maneira, e diferentes pontos de vista são vistos apenas como maneiras diferentes de entender Deus, ou Netjer. [4]

Crença em defender Ma'at Edit

Na religião do Antigo Egito, Ma'at se refere tanto ao conceito de verdade, justiça e equilíbrio, quanto à deusa que personifica esses conceitos. O avanço do Ma'at é fundamental para a prática Kemética Ortodoxa. Os rituais e orações que os membros realizam são vistos como contribuintes para a propagação do Ma'at, [4] embora também sejam encorajados a tomar medidas materiais em questões de justiça social. A House of Netjer fez declarações públicas condenando a violência policial [10] e a política anti-imigração [11] nos EUA.

Crença em Netjer (o ser supremo) Editar

A Ortodoxia Kemética professa que os deuses egípcios antigos são manifestações de um ser supremo que eles chamam de Netjer, traduzido como "poder divino". [1] Como tal, eles são chamados de "Nomes" de Netjer. Apesar do site da Casa de Netjer se referir a essa crença como monolatria, é mais precisamente caracterizado como monoteísmo inclusivo. Os nomes são entendidos como divindades pessoais, forças impessoais e conceitos metafóricos simultaneamente. [12] Além disso, entende-se que os nomes podem se fundir e se identificar uns com os outros, resultando nas várias sincretizações historicamente atestadas, como Sekhmet-Hathor. Siuda acredita que eles se manifestam dessa forma para 'permitir-se ser intelectualmente compreendidos pelos humanos'. [13]

Os membros relatam ter recebido comunicações de Netjer na forma de sonhos, presságios e adivinhação, bem como sentir sua presença em fenômenos naturais. [12]

Edição de veneração de Akhu (Ancestral)

Membros da Ortodoxia Kemética acreditam que seus ancestrais residem no Duat como Akhu. Como Akhu já experimentou viver como humanos, acredita-se que eles podem dar conselhos e apoio valiosos em relação às coisas relacionadas à vida diária de seus descendentes. Os membros acreditam que honrar seu Akhu garante que eles permaneçam felizes e satisfeitos no Duat.

As maneiras pelas quais os membros acreditam que podem honrar seu Akhu variam, desde a prática de manter santuários de ancestrais domésticos, nos quais as ofertas podem ser feitas, até escrever cartas para o Akhu e publicá-las em um site projetado para esse fim, semelhante a a prática de escrever cartas aos mortos encontrados no Antigo Egito. [14]

Na Ortodoxia Kemética, Akhu geralmente se enquadra em três categorias: Família, Nacional e Associativo.

  • Família Akhu representa familiares falecidos, como pais, irmãos, filhos, etc.
  • Os Akhu nacionais estão associados à organização da Ortodoxia Kemética. Um paralelo com o Egito Antigo seria a veneração de um faraó ou plebeu célebre.
  • Akhu associativo é qualquer outro Akhu associado a um indivíduo. Eles podem ser por meio do contato real do Akhu, por um interesse comum ou por qualquer outro motivo para o vínculo ser formado. Os exemplos podem incluir celebridades ou líderes políticos. [14]

Participação e respeito pela comunidade Editar

Os membros são encorajados a considerar o Kemetismo Ortodoxo uma espécie de família extensa. [15] A House of Netjer oferece aconselhamento espiritual, grupos de discussão e chats de companheirismo no IRC e em seu fórum para facilitar isso. [3] O Kemético Ortodoxo também enfatiza a importância da família na vida pessoal dos adeptos. A fé incentiva o aumento do relacionamento e da compreensão de um indivíduo com seus familiares. Este conceito está relacionado ao princípio da veneração de Akhu. [16]

Reconhecimento de Siuda como o Nisut Edit

O reconhecimento de Tamara L. Siuda como líder espiritual, ou Nisut-Bity, também é central para a Ortodoxia Kemética, já que a religião consiste em seus ensinamentos e liderança. Além disso, os adeptos acreditam que a encarnação atual do "ka real", ou espírito investido de Heru, [17] é co-residente em Nisut. Após sua coroação em 1996, seus seguidores acreditavam que Nisut se tornara o 196º Faraó da religião do Antigo Egito. O Faraó no Egito Antigo não era apenas o governante político de Kemet, mas também o contato religioso direto entre o povo e Netjer, ou Deus. Os adeptos da Ortodoxia Kemética acreditam que Siuda preenche apenas o aspecto religioso deste título e posição. [8] Eles não a adoram como um Deus, mas atribuem a ela um 'status semidivino'. [8]

O papel do Nisut inclui a realização de rituais diários para impor ma'at e dissipar isfet (o oposto de ma'at), orando regularmente pelos membros da fé e aconselhando seus seguidores em questões religiosas. [18]

A adoração dentro do Kemético Ortodoxo assume muitas formas. Existem rituais oficiais do estado realizados pelo sacerdócio e Nisut da Ortodoxia Kemética, há Senut, o rito diário realizado pelos membros do templo e existem outras formas de adoração mais personalizadas que são deixadas para o praticante individual. [19] A Ortodoxia Kemética segue adicionalmente um calendário de festivais derivado de fontes históricas, que é calibrado para o mesmo fenômeno celestial dos calendários antigos, mas que usa a posição da moderna "residência real" no templo principal da organização e na sede em Joliet. [13]

Adoração em grupo Editar

Existem vários tipos diferentes de rituais de grupo presentes no Kemetismo Ortodoxo. Eles podem ser realizados inteiramente em pessoa ou podem ser transmitidos simultaneamente pelo Internet Relay Chat. Os rituais realizados desta forma são celebrados pessoalmente na Verdade e no Santuário Mãe, enquanto um sacerdote descreve o que está acontecendo aos participantes reunidos na sala de bate-papo. Durante certos pontos, os indivíduos que participam via simulcast podem ser solicitados a realizar uma ação ritual em casa, e serão solicitados a notificar o sacerdote que transcreve o evento quando o fizerem. [20]

Siuda observa, no entanto, que "a ortodoxia kemética é uma religião na internet, não uma religião na internet". [21] Isso se reflete na existência de encontros e rituais off-line. Membros da Ortodoxia Kemética se reúnem em Tawy House em agosto para o Ano Novo Kemético, Wep Ronpet. Como o maior encontro, é o melhor exemplo de um evento realizado pelo Kemetismo Ortodoxo off-line. Inclui rituais, comunhão, palestras e workshops. [22]

Um exemplo de uma forma de culto em grupo para a religião Kemética Ortodoxa, conforme observado por Krogh & amp Pillifant (2004) é o de Saq. Saq é uma forma antiga de possessão ritual na qual acredita-se que um sacerdote especializado se torna inteiramente possuído por uma divindade. Através deste local, a divindade fala com membros do Kemetismo Ortodoxo e aceita ofertas. [12] Saqu (a forma plural de Saq) pode ser realizado inteiramente em pessoa, ou pode ser transmitido simultaneamente pela internet, onde os participantes on-line enviam mensagens para o sacerdote presente, que as lê em voz alta para a divindade em posse. É descrito como sendo "uma das experiências mais imediatas e profundas da Ortodoxia Kemética". [23]

Edição de adoração pessoal / individual

Os indivíduos adoram de muitas maneiras diferentes. De rituais específicos a orações impulsivas, a adoração é um processo contínuo.A seguir estão alguns exemplos de adoração e rituais pessoais.

Santuários pessoais Editar

A maioria dos membros do Kemetismo Ortodoxo, como parte de suas práticas devocionais, montam santuários domésticos para as divindades que adoram. As necessidades básicas de tal santuário incluem um queimador de incenso ou difusor, uma lâmpada ou vela e um local para colocar as oferendas. [5] Os santuários podem conter representações de certas divindades ou podem ter um foco mais geral. Eles geralmente contêm objetos que foram oferecidos a uma divindade ou divindades. O indivíduo usa este santuário para realizar vários rituais, incluindo o rito diário Senut. [5] Os indivíduos podem honrar as divindades às quais são particularmente chamados, assim como as divindades em festivais, divindades associadas à época do ano ou mesmo divindades das quais tenham um pedido especial.

Além desses santuários pessoais centrados em divindades, os membros do Kemetismo Ortodoxo são encorajados a estabelecer santuários para seus ancestrais ou Akhu, como parte da veneração de seus ancestrais. Esses santuários geralmente contêm lembranças de pessoas próximas ao membro que faleceu e são o foco central para a veneração dos antepassados ​​na casa do membro. [20]

Ritual de Senut Editar

Senut, que significa "santuário", é um rito que foi estabelecido por Siuda para os membros do Kemético Ortodoxo como um meio de adoração formal em uma estrutura onde faltavam templos e santuários formais para todas as regiões. O ritual Senut é composto por vários ritos e é um "ritual totalmente funcional para uso individual, mas contendo todos os elementos necessários de tudo Ritual kemético, seja praticado por um ou mil. "[24]

Outro culto pessoal Editar

Além do ritual Senut, existem poucas outras formas rituais pessoais de adoração que existem dentro do Kemetismo Ortodoxo. Os membros costumam desenvolver suas próprias práticas informais, que variam de pessoa para pessoa. A oração informal e a adoração são incentivadas como uma parte necessária da fé.

Mesmo que, no Kemético Ortodoxo, a adoração individual seja um aspecto muito importante da crença de uma pessoa, muitas vezes as experiências são compartilhadas com outros membros da religião. Essa experiência compartilhada tem o objetivo de ajudar a fortalecer os laços entre os membros e a Netjer. Muitos indivíduos usam a criação artística como uma ferramenta de adoração. Essas pinturas, desenhos, esculturas, joias, poesia, música, dança e narração de histórias são freqüentemente compartilhados com outros membros.

A Ortodoxia Kemética cresceu a partir dos ensinamentos pessoais de Siuda. O templo começou em 1988, quando ela afirmou ter experimentado uma série de visões durante sua iniciação como sacerdotisa Wiccan. [25] Ela deixou sua loja Wiccan para tentar recuperar o máximo que pudesse sobre a religião egípcia antiga conforme era praticada, buscando um diploma em egiptologia para esse fim. [13] Ela começou um pequeno grupo de estudo e adoração naquela época, que gradualmente cresceu em membros. Em 1993, o grupo foi reconhecido federalmente como entidade religiosa e mudou seu nome de House of Bast para House of Netjer. O templo recebeu o status de isenção de impostos em 1999. [3]

Em 2003, a Casa de Netjer comprou um prédio para ser o lar permanente do Templo em Joliet, Illinois. O edifício contém o principal santuário do estado para os seguidores da Ortodoxia Kemética (A Verdade e o Santuário Mãe). Inclui também os ofícios de alguns membros do sacerdócio e os aposentos permanentes e o ofício de Siuda. [26]

A comunidade House of Netjer é uma comunidade global com membros em vários países. Devido à dificuldade de manter contato com pessoas de todo o mundo, os membros estão divididos em regiões geográficas. Algumas regiões têm "encontros" frequentes onde os membros se reúnem para socialização, comunhão e / ou adoração. [20] Alguns encontros convidam não-membros para conhecer os membros.

Os encontros também acontecem em bate-papos on-line de vários formatos. Como os eventos off-line, os eventos on-line variam amplamente em seu formato. Os formatos mais comuns são eventos de irmandade, com pouca ou nenhuma estrutura, e eventos educacionais, onde um ou mais integrantes conduzem uma discussão em grupo sobre um tema de interesse.

Edição de membros

Existem duas classes de membros no Kemetismo Ortodoxo, Remetj e Shemsu. Remetj, traduzido como assuntos reais, [23] são referidos como "amigos da fé". Alguns Remetj são membros que fizeram o curso introdutório ao grupo online gratuito [27] e decidiram ainda não se tornar membros plenos, mas desejam permanecer afiliados ao Kemetic Orthodoxy. Remetj também pode incluir aqueles que planejam se tornar membros no futuro, mas ainda não o fizeram, bem como indivíduos que nasceram na fé. Um adepto do Kemetismo Ortodoxo também pode ser referido como um Remetj se ele já teve, em algum momento, o status de membro efetivo, mas não mais detém tal posição.

Shemsu, traduzido como seguidores, [23] são indivíduos que decidiram se tornar membros plenos do templo da Casa de Netjer. Isso requer que você tenha sido um Remetj (para fazer o curso introdutório) e participe de um ritual para se tornar um membro pleno.

Este ritual consiste em duas partes. A primeira parte é a determinação dos deuses "Pais" e "Amados" do convertido. Os Keméticos Ortodoxos acreditam que o (s) deus (es) Pai criam o BA, ou alma eterna, do candidato enquanto os deuses amados, dos quais pode haver qualquer número, têm um interesse pessoal em ajudar o indivíduo ao longo de sua vida. Este rito é chamado de "Ritual de Adivinhação dos Pais", ou RPD, e é uma adivinhação geomântica realizada em nome do convertido por Siuda. Os resultados deste ritual podem ser transmitidos em um encontro cara a cara entre Siuda e o Remetj, ou via telefone e internet. [28]

A segunda metade deste ritual é uma reunião da comunidade de Remetj e Shemsu, conhecida como nomeação de Shemsu. Durante esta reunião, os indivíduos que desejam se tornar Shemsu, e se submeteram ao Rito de Adivinhação dos Pais, são anunciados aos reunidos (alternativamente, o anúncio pode tomar a forma de uma postagem pública nas redes sociais. [29]) Este anúncio repete o resultados do Rito de Adivinhação dos Pais e atribui a cada indivíduo um nome religioso. Acredita-se que esse nome religioso tenha sido criado pelo (s) deus (es) Pai de um indivíduo e geralmente tem muitos significados. Depois que todos foram anunciados, todos os Shemsu, novos e antigos, são acusados ​​de um conjunto de votos, dos quais o seguinte trecho foi retirado:

. encarregar (você) de aprender os segredos de (seus) nomes de Shemsu, e mantê-los bem, a serviço de (seus) pais e seus irmãos e irmãs na fé, como Shemsu completo da Ortodoxia Kemética e da Casa da Netjer e cidadãos da nação de Kemet que vivem em nosso kau.

De acordo com a House of Netjer, as nomeações de Shemsu ocorrem tanto anualmente pessoalmente durante o grande retiro anual da fé, realizado em agosto, quanto transmitido simultaneamente pela Internet em vários intervalos ao longo do ano.

Um subconjunto de Shemsu são aqueles que se submeteram ao rito de iniciação conhecido como Weshem-ib ou "teste do coração". Nesse processo, os membros fazem votos especiais não apenas para colocar o Kemético Ortodoxo antes de outras práticas religiosas, mas para trabalhar para servir a religião e seus membros. Essas responsabilidades são adicionais aos juramentos regulares feitos por Shemsu. Um Shemsu que completou o Weshem-ib é chamado de Shemsu-Ankh. Todos os padres da fé Kemética Ortodoxa devem realizar este rito. [23]

Edição do sacerdócio

O sacerdócio do Kemetismo Ortodoxo é composto por padres leigos (ou não ordenados) e sacerdotes ordenados. A religião Kemética Ortodoxa usa o termo padre para homens e mulheres. A responsabilidade primária de um padre é com os membros, não com os nomes de Netjer.

Um sacerdote W'ab, traduzido como padre da pureza, é um padre leigo da fé Kemética Ortodoxa. Eles são membros Shemsu-Ankh que realizaram treinamento adicional e juramentos de serviço aos membros da fé. Como sacerdote W'ab, a principal responsabilidade do membro é supervisionar e ajudar nas questões de pureza. Um sacerdote W'ab também é responsável por manter um santuário oficial e realizar rituais diários nele. Alguns desses santuários estão abertos aos membros visitantes, especialmente para rituais e / ou celebrações específicos.

Um Imakhu (plural Imakhiu), traduzido como venerado, é o único tipo de padre na fé Kemética moderna que é um padre ordenado. Eles recebem credenciais legais e o direito de usar o título de "Reverendo" fora da fé Kemética Ortodoxa. Todos os Imakhu também servem como sacerdotes W'ab. [23]

Os Imakhu são responsáveis ​​por ajudar os Nisut a manter e apoiar os fiéis, como aconselhar (se tiverem sido treinados), realizar casamentos, apoiar e instruir Remetj, Shemsu e Iniciantes e atuar como representantes oficiais do Nisut. Eles também são responsáveis ​​por supervisionar os requisitos administrativos de funcionamento do templo da Casa de Netjer, incluindo finanças, correspondência, gerenciamento de tempo e recursos, reportando-se aos membros e ao Siuda, ensinando, mantendo e atualizando a presença do Kemetic Ortodoxo na Internet, agendando compromissos e viagens para Siuda , segurança pessoal e muitos outros empregos.

Um Imakhu que realizou um serviço excepcional pode receber o título de Kai-Imakhu, o prefixo "Kai" traduzido como "exaltado". Kai-Imakhu, além de seus deveres regulares como Imakhu, também são responsáveis ​​por supervisionar os outros Imakhu. [23]

O Tawy House Retreat Center organiza retiros religiosos e de estudo para membros do Kemetismo Ortodoxo. Isso inclui as celebrações de uma semana de Wep Ronpet ou Dia do Ano Novo Kemetic (início de agosto). [26]

A Verdade e o Santuário Mãe é o principal santuário estadual dos seguidores da Religião Kemética Ortodoxa. Incluídos e associados a este santuário estão uma variedade de santuários de divindades individuais e em grupo, como o santuário Akhu e o santuário Nisut. Esses santuários costumam girar ao longo do ano com base nos festivais atuais e nas necessidades dos membros. A Verdade e o Santuário Mãe também estão ligados a vários santuários sacerdotais em todo o mundo. [26]

O Seminário Kemético Ortodoxo Imhotep é uma escola dedicada ao estudo teológico da religião Kemética Ortodoxa. Oferece aulas introdutórias e intermediárias na língua egípcia média, bem como um curso de magia protetora Kemética, conhecido como "Sau". Esses cursos são opcionais para todos os membros da fé. [30]

A Fundação Udjat era uma organização sem fins lucrativos afiliada, dedicada especificamente às causas do bem-estar infantil. [31]

A Ortodoxia Kemética não tem nenhuma relação oficial com nenhuma outra religião. Outros grupos Keméticos modernos, como Akhet Hwt-Hrw, Per Ankh e Per Heh, não reivindicam afiliação ou compartilham as crenças da Ortodoxia Kemética.

Pluralismo Religioso Editar

Como o Kemético Ortodoxo não ensina que é o único caminho religioso que alguém pode ou deve seguir, alguns membros praticam mais de uma crença religiosa. Os membros são solicitados a manter outras crenças e práticas separadas de suas crenças e práticas Keméticas. Se um membro passou pelo ritual Weshem-ib ou "teste do coração", ele é solicitado a colocar suas práticas e crenças Keméticas em primeiro lugar, e outros pensamentos religiosos em segundo lugar. Nenhum membro Kemético Ortodoxo é obrigado a participar neste rito, embora seja um pré-requisito obrigatório para o sacerdócio. [32]

Proselitismo Editar

A religião Kemética Ortodoxa não pede a seus membros que busquem convertidos. [8]


A antiga religião egípcia ainda tem seguidores? - História

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, também escrito Ra ou Pra, na antiga religião egípcia, deus do sol e deus criador. Acreditava-se que ele viajava pelo céu em sua casca solar e, durante a noite, fazia sua passagem em outra casca pelo submundo, onde, a fim de renascer para o novo dia, ele teria que vencer a serpente maligna Apopis (Apepi). Como um dos deuses criadores, ele surgiu do oceano de caos na colina primitiva, criando a si mesmo e, em seguida, gerando outros oito deuses.

Do que é Re o deus?

Re é o antigo deus egípcio do sol e deus criador.

Qual é a origem de Re?

Como um dos deuses criadores, Re surgiu do oceano de caos na colina primitiva, criando a si mesmo e gerando outros oito deuses.

Com quem Re está relacionado?

Em Tebas, no final da 11ª dinastia (c. 1980 aC), Re foi associado a Amon como Amon-Re, que foi por mais de um milênio o principal deus do antigo panteão egípcio, o rei dos deuses e o patrono de reis.

Originalmente, a maioria dos deuses solares tinha a forma de falcão e foram assimilados a Hórus. Por volta da 4ª dinastia (c. 2575–c. 2465 aC), no entanto, Re havia subido à sua posição de liderança. Muitos sincretismos foram formados entre Re e outros deuses, produzindo nomes como Re-Harakhty, Amon-Re, Sebek-Re e Khnum-Re. Aspectos de outros deuses influenciaram o próprio Re em sua aparência com cabeça de falcão, já que Re-Harakhty se originou através da associação com Hórus. A influência de Re se espalhou de On (Heliópolis), que era o centro de sua adoração. A partir da 4ª dinastia, os reis detinham o título de “Filho de Re” e “Re” mais tarde tornou-se parte do nome do trono que adotaram na ascensão. Como pai de Maat, Re era a fonte final de direito e justiça no cosmos.

Em Tebas, no final da 11ª dinastia (c. 1980 aC), Re foi associado a Amon como Amon-Re, que foi por mais de um milênio o principal deus do panteão, o “rei dos deuses” e o patrono dos reis. O maior desenvolvimento da religião solar foi durante o Novo Reino (1539-c. 1075 AC). A adoração revolucionária do disco solar, Aton, durante o período abortivo de Amarna (1353–1336 aC) foi uma simplificação radical do culto ao sol. Durante o Novo Império, as crenças sobre Re foram harmonizadas com aquelas sobre Osíris, o governante do submundo, com os dois deuses sincretizados nos textos mortuários reais.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Adam Augustyn, Editor Gerente, Reference Content.


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